奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是约翰福音1:1-5，“1太初有道，道与神同在，道就是神。2这道太初与神同在。3万物是借着他造的。凡被造的，没有一样不是借着他造的。4生命在他里头。这生命就是人的光。5光照在黑暗里，黑暗却不接受光”。感谢神的话语。约翰福音1:1-5可以视为约翰福音的导言部分；而教会有足够的理由将约翰福音1:1-5与创世纪1:1-5相提并论：“1起初神创造天地。2地是空虚混沌。渊面黑暗。神的灵运行在水面上。3神说，要有光，就有了光。4神看光是好的，就把光暗分开了。5神称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日”——这些概念是完全平行的：太初/起初、道与神/神（אֱלֹהִים，三位一体的上帝）、造/造、生命/灵与水、光与暗/光与暗……在这两组平行信息中，三一论与基督论的基本教义都启示出来了。我们也可以将这5节经文放到交叉结构中：第3节是中心，讲基督肯定和否定方面的工作。肯定：创造和救赎万物（信必得救）；否定：基督之外不能得救。“祂”是福音书的中心。1-2与4-5前后呼应，告诉我们“祂”到底是谁。1-2节重点在道与神的关系；4-5重点在道与人以及魔鬼或世界的关系。而这5节经文的中心思想，在于启示耶稣是谁：祂是神，是救主。在这5节经文中，每句话首尾的字紧密相连。其中有3个道字（ὁ λόγος）、3个神字（θεός），3个他（αὐτός）字，都在解释基督是谁。系动词ἦν共出现了6次或两个3次，都是imperfect。约翰福音充满了“是”和“我是”、“祂是”的启示；约翰福音1:1-5的基本信息与整卷约翰福音的主题是一致的：“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命”（约翰福音20:31）。阿门。
一、道与神（1-2）
1太初有道，道与神同在，道就是神。2这道太初与神同在。1 Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος καὶ ὁ λόγος ἦν πρὸς τὸν θεόν καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος. 2 οὗτος ἦν ἐν ἀρχῇ πρὸς τὸν θεόν. 1In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. 2The same was in the beginning with God.
这两节经文也形成清晰的交叉结构。核心思想：“道就是神”，这也是整卷约翰福音的核心信息；前后呼应着“太初有道道与神同在”与“这道太初与神同在”。第2节中在原文并没有“道”这个字，而是用οὗτος（this）指代。 如果返回创世纪1:1，这四句话可以一一对应创世纪1:1中四个与基督有关的字：בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָֽרֶץ。太初有道= בְּרֵאשִׁית，道与神同在= בָּרָא אֱלֹהִים，道就是神= אֵת，这道太初与神同在=אֵת。这两节经文也涉及三个基本问题：有道与无道，道在哪里，道是什么。
1、太初有道
Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος，In the beginning was the Word。我们首先来看时间。ἀρχή，beginning, origin。创世纪1:1中，与这个字对应的就是רֵאשִׁית（马太福音19:4，8；马可福音13:19）；这个“起初”在创世纪10:10被颠覆为宁录文明的起初（马太福音24:8，21）。而箴言1:7和8:22-23将这个起初拨乱反正。这个起初的真理也可以参考约翰一书1:1-3。ἀρχή在新约圣经中出现了58次，马可福音1:1首先强调了这个起初；“神的儿子，耶稣基督福音的起头”；路加福音1:2也讲到了这个“起初”：“是照传道的人，从起初亲眼看见，又传给我们的”。宇宙有一个起点，这起点就是基督（启示录1:8，21:6，22:13）。
道从起初就存在。ἦν，Tense: Imperfect；Mood: Indicative。这个字强调的不是过去的时间，或者过去某一点的动作；而是永恒，超越时间——基督一直在，在祂自己没有起初（约翰福音8:58；约翰一书1:1，2:13）。这也意味着，旧约中基督是真实存在的，耶稣所说的：整卷旧约都在讲祂，这话是真实可信的。这一点正如希伯来书13:8所说：“耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的”。我们重点认识一下λόγος，这个字在新约圣经中出现了330次。speech，discourse，matter under discussion, thing spoken of, affair, a matter in dispute, case, suit at law ……实际上很难在中文中找到完全对应的字，而这个概念也不完全是希腊的；可以说这个字更接近智慧书中的箴言或智慧（如约伯记28:12，箴言8-9，诗篇33:4，33:6，107:20，119:89，119:105，147:15，147:18；另参马太福音23:34-35，路加福音11:49-51；歌罗西书1:17，哥林多前书1:24，以弗所书3:10），以及摩西五经（如创世纪1:1-5，出埃及记19:17）、先知书（以赛亚书40:8，50:10-11；耶利米书23:29等）；而不是柏拉图和斐罗（Philo）等人的观念。确实有这样一种观点，认为约翰福音1:1-18是一首圣诗。
λόγος这个字的字根λέγω就是说话。首先，这个字等于“神说”——神在说中创造，上帝是说话的上帝，上帝总是与话语同在，圣灵总是真理的圣灵；圣经的上帝不是冥想的对象，而是倾听的对象，信道是从听道来的（诗篇33:6-9；以赛亚书55:11；希伯来书11:3；约翰福音8:28-29；彼得前书1:24）。这是圣经与佛教以及希腊哲学等异教区别。这是惟道论与唯心论、唯物论以及惟行论的区别。
印度宗教是缺少圣道启示的冥想宗教——人靠机缘偶遇上帝的话语；他们甚至信口开河说，太初有无（太初什么都没有）对印度人来说，宇宙大道（braman），人心小道(atman)，小归于大，但归途在轮回。而希腊哲学不相信太初有道，只相信太初有物，如泰勒斯相信太初有水，赫拉克利特相信太初有火（热病），毕达哥拉斯相信太初有数，中国诸子相信太初性善或恍兮惚兮……希腊哲学起源于以弗所和米利都等地（使徒行传20:15，17；提摩太后书4:20），启示真理首先在世界文明的故乡废弃了希腊人所有关于本源的狂想：水、气……本体（理念），世界（物质与形式）等等。而希腊哲学进一步将逻各斯抽象化，取消了其位格意义，想象为规律或原理、源头等。后来西方各种学科的字尾（-logy）出于这个字。而这个字译为拉丁语ratio，转为法语raison，最终变成英文reason以及Rationality的字根。道就不断抽象为“科学”和“理性”。于是东西合流：“世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华，并他的受膏者”（诗篇2:2）。
西方的百“科”（-logy），中国的诸“子”，东西合璧产生无神论和多神论：无太初，太初无道，所谓无道昏君。或者个人有个人的道，条条大路通罗马。中国人的道，从天道不断堕落为人道和王道，从人道和王道不过就是妖道。子云：朝闻道夕死可矣，孔子问道于老子，没人知道：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。自然本是我是，老子镜花水月，南怀瑾不着皮毛，中国神仙之道，吃人分子而已，人身是一小天地，好大一块发酵的馒头，人血馒头。而魔鬼攻击上帝，首先就是攻击神的道：“神岂是真说”（创世纪3:1）。弯曲上帝的道，是魔鬼试探的基本特征（马太福音4:1-12）。
2、道与神同在
那么道在哪里？符类福音的“耶稣传记”从亚伯拉罕和伯利恒（马太福音）或旷野（马可福音）或圣殿（路加福音）开始；而约翰福音则从太初和神开始。καὶ ὁ λόγος ἦν πρὸς τὸν θεόν，and the Word was with God。（and the Word was turned toward God）。关于道在哪里，这个方位首先在于道与神的关系——只有在与神的关系中，一切存在才是存在的，并找到自己的意义。首先我们要思想首先的亚当怎样失去了自己的方位：“耶和华神呼唤那人，对他说，你在哪里”（创世纪3:9）。当人失去了在神面前的位置，就会进一步扭曲人在人面前的位置，或者说，人会在人面前扮演上帝：“耶和华对该隐说，你兄弟亚伯在哪里？”（创世纪4:9）。其次，箴言8:22-31预表了末后的亚当所在的位置。基督一直在神的面前。
不过我们需要进一步认识介词πρός的含义，to the advantage of，at, near, by，to, towards, with, with regard to。这个介词强调一种动作的方向（约翰福音1:47）。这个字常表示如下关系：顺服（路加福音12:47）、归向（哥林多后书3:16）、目的（哥林多前书10:11）。这个词甚至包含了耶稣的全部事工：顺服父神的旨意道成肉身死而复活，升天归向父神，因为完成了父神的旨意（成了）。这个字超越“与……同在”的含义，或者解释何为同在：顺服、回归、完成。这个字表达的不仅是道在哪里，更是道向谁说话（约翰福音3:32，5:19-20，7:16，8:26-28，38，40，47，55；14:10；17:8，14）。基督不仅与神同在，而且是藉着话语交通与神同在。这是三位一体上帝内部的conversation。这场对话特别启示在创世记1:26，“神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫”；以及创世记3:22，“耶和华神说，那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着”；创世记11:7“我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们的言语彼此不通”。换言之，父子的对话一方面涉及祝福，一方面涉及咒诅。这是三位一体上帝的工作。
然而“同在”的含义也表明，子神是有位格的神。同时，子神不是父神。三位一体的上帝虽然是一体，却仍然是三位。
与此相关，在耶稣道成肉身之前，旧约中耶和华神在哪里，基督就在哪里。这进一步坚固我们旧约的基督中心论。如果旧约不是指向基督的，那么不仅我们以基督为说谎的（路加福音24:44，约翰福音5:39等）；那么也以约翰的见证为说谎的。旧约中的“神说”、“耶和华的话”、甚至神的默示等等，都是指向基督的，这一点毋庸赘言。如以西结书1:3，何西阿书1:1，弥迦书1:1；以赛亚书1:1等等。另外一个概念就是神的荣耀、耶和华的荣耀，或神的名，更具位格特征，如出埃及记33:22，申命记12:5，诗篇54:1，以赛亚书30:27。当然，更充分的见证是神的智慧（箴言8:22-30，哥林多前书1:18-25，30，路加福音11:31；马太福音11:19,25,28-29）。
同时，我支持这样一个观点：旧约中“耶和华的使者”（the Angel of the Lord），其中相当一部分是指向基督的。事实上在基督教之前，一些犹太拉比已经将the Angel of the Lord与弥赛亚信息链接。这个信息从创世纪18一直持续到玛拉基书3:1。相关信息还可以参考雅各的遭遇（创世纪31:11-13，32:24-30，48:15-16，何西阿书12: 3-6）约翰福音1:48-51中，耶稣和拿但业讲论的神，就是雅各的神（以色列的神）。摩西在何烈山遇见的也是“耶和华的使者”（出埃及记3:1-22；使徒行传7:38）；带领以色列出埃及进入应许之地的 “耶和华的使者”（出埃及记23:20-23，33:2-3；申命记7:21-24；另参使徒行传7:30-33，哥林多前书10:4）。约书亚果然遇到了这位耶和华的使者（约书亚记5:13-15）。后来这位“耶和华的使者”向参孙的母亲玛挪亚显现（士师记13:1-25；另参以赛亚书9:6）。应该是同一位耶和华的使者向基甸显现（士师记6:11-40）。士师记南北两大士师都遭遇基督，其余士师或可类推。先知但以理看见的应该也是这位神子（但以理书10，12；另参诗篇45:3-4，启示录1:12-20）……
与此相关，约翰福音不断启示耶稣是耶和华的使者或父神所差遣的(the Sent One，4:34，5:24，5:36-37，6:44，9:4，12:45，17:3；另参约翰福音 13:20，马太福音10:40; 马可福音9:37，路加福音9:48)。
3、道就是神
这个交叉结构的核心信息是：καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος，and the Word was God。这是启示的中心，也必然是魔鬼攻击的重点。古今一切异端几乎都在这节经文上作文章，而他们所咬的骨头，就是这节经文中的θεὸς前面没有定冠词。于是有了耶和华见证人那个臭名昭著的翻译：道是一个神。这也意味着，耶稣是次位的神。这不是新鲜事。Arius将之翻译成a god。耶和华见证人继承了这种谬误。
如果耶稣只是一位神，那么希腊的诸神演义、东方的漫天神佛、天主教的圣徒崇拜，改革宗的荣耀名人，就会接踵而至。路德的约翰福音系列证道，从三位一体开始，然后聚焦圣子——三位一体论是以基督论为中心的。这一点非常重要。路德提到使徒同代的异端Cerinthus（所谓异端之首塞林則），而这个异端的主要谬论是：子不是神，人可以像神（属地的千年王国或婚宴），他否定神创造世界，主张犹太-希腊合流……Cerinthus引用申命记6:4和5:7支持自己的论点。实际上古往今来，犹太教和伊斯兰都攻击三位一体信仰，特别是攻击基督论。从亚流派到当代包括耶和华见证人在内的各种异端，都在基督论上制造事端。甚至包括加尔文主义在内，他们的三位一体教义实际上包含着袪基督中心论的危险，而这一点，与他们的旧约神学、荣耀神学以及人本主义的灵恩派密切相关。正因为如此，约翰福音1:1-5具有永恒的正本清源、拨乱反正的意义。
第8世纪的圣经古卷Codex Regius (L019)中，这节经文中有冠词；不过广为接受的版本都没有冠词。现在的问题是，我们怎样解释这种语言现象。首先，没有冠词恰恰是表明，θεὸς与ὁ λόγος是不完全等同的：圣子是神，但圣子不能同等于三位一体的神或父神（另参约翰福音4:24，约翰一书4:8）。其次，包括John Chrysostom等神学家发现，在圣经中，即使没有冠词，θεὸς仍然指独一的真神，而非某一位神。如罗马书9:5中θεὸς前面就没有冠词：“列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，他是在万有之上，永远可称颂的神。阿们”。提多书2:13也是如此，“等候所盼望的福，并等候至大的神，和（或作无和字）我们救主耶稣基督的荣耀显现”。不仅如此，罗马书1:17和腓立比书2:6中的父神前也没有冠词。而约翰福音1:1-2连续使用θεὸς，应该是一个统一的含义。其次，圣经相关语境都证明基督是神（如约翰福音5:18，10:30，10:33，20:28等）。
最后，E. C. Colwell在语法上进一步支持John Chrysostom：在希腊文圣经中，同样一个概念有时候用冠词，有时候不用冠词，但意思是一致的（约翰福音19:21）。有时候第二个句子中谓语不带冠词，是因为它在动词之前（马太福音27:11，37，42；马可福音15:2；路加福音23:3，23:37；约翰福音1:49，18:33）。A definite predicate nominative has the article when it follows the verb; it dose not have the article when it precedes the verb.(Colwell， A definite Rule for the Use of the Article in the Greek New Testment)
不过Ed. L. Miller和Weinrich则强调，θεὸς与τὸν θεόν的含义仍有不同，前者指三位一体的神，而后者指父神。两个都带冠词的ὁ λόγος则含义是完全一样的。Wallace进一步解释说，约翰在1:1c精确地表达了这种神学精义： “道”分享了父神的神性。正如约翰福音17:5所说：“父阿，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀”。传统教会这些强调概念，以前是为了对付撒伯流（Sabellius）和Arius，今天则是为对付各种借尸还魂者。
4、这道太初与神同在
在交叉结构中，第2节基本上是在重复1:1a：οὗτος ἦν ἐν ἀρχῇ πρὸς τὸν θεόν, the same was in the beginning with God.(He was in the beginning, turned towar God)。代词οὗτος代指前面的ὁ λόγος。马太福音3:17中使用的就是这个代词：“从天上有声音说，这是我的爱子，我所喜悦的”。另参约翰福音1:15，“约翰为他作见证，喊着说，这就是我曾说，那在我以后来的，反成了在我以前的。因他本来在我以前”。这两节经文重复强调了“道与神同在”这个信息，让我们知道， 从始至终，上帝与基督同在，无论在圣餐中，还是在世界的末了。
如果道指向基督的真理，这句话也是在强调道的超越性。基督的道理不是地上的道理，而是天国的道理。这一点正如哥林多前书15:47的见证：“头一个人是出于地，乃属土。第二个人是出于天”。而这从天上降下的道是带着能力的：“8耶和华说，我的意念，非同你们的意念，我的道路，非同你们的道路。9天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路，我的意念，高过你们的意念。10雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮。11我口所出的话，也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上（发他去成就或作所命定）必然亨通。12你们必欢欢喜喜而出来，平平安安蒙引导。大山小山必在你们面前发声歌唱。田野的树木也都拍掌。13松树长出代替荆棘。番石榴长出代替蒺藜。这要为耶和华留名，作为永远的证据，不能剪除”（以赛亚书55:8-13）。另参路加福音1:37，“因为出于神的话，没有一句不带能力的”。
这也意味着，耶稣在地上的一切事工，不是按自己的意思，乃是按神的意思。约翰福音7:17，“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的”；约翰福音8:42，“耶稣说，倘若神是你们的父，你们就必爱我。因为我本是出于神，也是从神而来，并不是由着自己来，乃是他差我来”。约翰福音1:18也是在解释这个真理：“从来没有人看见神。只有在父怀里的独生子将他表明出来”。
二、创造论（3）
3万物是借着他造的。凡被造的，没有一样不是借着他造的。3 πάντα δι᾽ αὐτοῦ ἐγένετο καὶ χωρὶς αὐτοῦ ἐγένετο οὐδὲ ἕν ὃ γέγονεν。3 All things were made by him; and without him was not any thing made that was made.
1、创造与受造
如果说约翰福音1:1-2重点在耶稣是谁（神），那么约翰福音1:3的重点则是，耶稣何为——耶稣的工作，就是创造。这一节经文也可以交叉结构：
πάντα
δι᾽ αὐτοῦ ἐγένετο
καὶ χωρὶς αὐτοῦ ἐγένετο
οὐδὲ
这节经文中的核心概念就是“造”，这个概念在这一节经文中出现了3次。首先是ἐγένετο（Tense: Second Aorist，Voice: Middle Deponent，Mood: Indicative）；祂创造一切。其次是ἐγένετο，与前者用法一样；没有祂就没有创造。再次是γέγονεν（Tense: Second Perfect，Voice: Active，Mood: Indicative）；没有祂没有任何事物被造。而γίνομαι按旧约习惯翻作：it came to pass。to become, i.e. to come into existence, begin to be, receive being；to be made, finished。这个创造的过程，就是“使之是”的过程，就是使被造物与神和好的过程。四世纪以前，教会普遍把第3b中最后的句子（ἕν ὃ γέγονεν）归入第4节。因此，约翰福音1:3就可以交叉如上。
这节经文也是一个充分必要条件句：有之必然，无之必不然。πᾶς,万物包括物质世界，灵界，也包括历史，特别是旧约的所有预言（1:45，5:39，19:28，36；20:9）。另有人解释万物指基督的一切事工。χωρίς，separate, apart，without any，besides（马太福音13:34）。οὐδέ，这个连词的基本含义是but not, neither, nor, not even。创造和受造的真理，至少可以包括以下内容：
第一、基督创造一切，这意味着万物都是被造的，只有基督除外（哥林多前书8:6，歌罗西书1:16-17，希伯来书1:2，启示录3:14）。所以奥古斯丁用这节经文反对亚流派，证明耶稣根本不可能是受造的。第二、我们所信的神是创造着的神，是得胜的神，是胜过世界的神，是从无中造有的神。这让我们在一切事工中不断建立信心。正如诗篇104:30所说：“你发出你的灵，它们便受造。你使地面更换为新”。第三、救我们脱离偶像崇拜。这世界一切都是被造的，因此任何被造物无权自以为神。人类最大的罪恶和迷信或者谎言，就是颠覆被造和创造的秩序与分别。十诫严格限制的大罪，就是被造物妄称主名。“他们将神的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。主乃是可称颂的，直到永远。阿们”（罗马书1:25）。我们不需要敬拜名人和伟人，也不需要敬拜人的学说、大自然和宇宙规律。第四、承认自己的受造身份，让我们学习谦卑、顺服和感恩：“我要称谢你，因我受造，奇妙可畏。你的作为奇妙，这是我心深知道的”（诗篇139:14；另参罗马书9:20）。可悲的是，不可一世的人类忘记自己受造的身份，从罗马皇帝到文化精英，疯狂自负，惨不忍睹。第五、认识世界万物和人的被造，让我们恢复真理的勇气——埃及人不过是人（诗篇9:20；以赛亚书31:3，44:11；以西结书28:2）。而这地上一切都会过去的（希伯来书12:27；罗马书8:18；哥林多后书1:5，4:17）。没有任何受造之物能夺去基督的救恩，以及我们和基督的爱（罗马书8:39）。第六、存在的意义。由于被造，万物存在，且有一个神圣的目的——为基督。这呼唤我们将人生的意义与侍奉基督联系在一起，这个使命就是教会。诚如马可福音16:15所说：“他又对他们说，你们往普天下去，传福音给万民听（万民原文作凡受造的）”。所有被造的都需要基督的福音（罗马书8:19-22，歌罗西书1:23）。这是我们的信心：“这必为后代的人记下。将来受造的民，要赞美耶和华”（诗篇102:18）。最后可参考启示录3:13-14，“13圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。14你要写信给老底嘉教会的使者，说，那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的，说”……在某种意义上，教会就是创造之工。
值得强调的是，除了箴言8:22-31预表了基督在父神面前参与创造之工之外，约伯记38:1-7也可以参考：“1那时，耶和华从旋风中回答约伯说，2谁用无知的言语，使我的旨意暗昧不明。3你要如勇士束腰。我问你，你可以指示我。4我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若有聪明，只管说吧。5你若晓得就说，是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？6地的根基安置在何处？地的角石是谁安放的？7那时晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼”。不过这段经文显然容易引起误读。有人藉着约伯记38:7继续“神的众子=众天使”的陈词滥调；但仔细研究这段经文，其背景应该不是指太初的创造，更有可能是指大洪水事件之后的重建。因为晨星是第四天才创造的，而无论是神的众子还是天使，同样是被造者。
2、创造与救赎
创造之工也包括救赎的工作，换言之，我们相信创造论，因此相信救赎论。
这个真理正如希伯来书1:2-3所说：“2就在这末世，借着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的，也曾借着他创造诸世界。3他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有，他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边”。又如希伯来书11:3-4，“3我们因着信，就知道诸世界是借神话造成的。这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。4亚伯因着信献祭与神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是神指他礼物作的见证。他虽然死了，却因这信仍旧说话”。
歌罗西书1:14-20也将创造与救赎联系在一起：“14我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。15爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。16因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的，能看见的，不能看见的，或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是借着他造的，又是为他造的。17他在万有之先，万有也靠他而立。18他也是教会全体之首。他是元始，是从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位。19因为父喜欢叫一切的丰盛，在他里面居住。20既然借着他在十字架上所流的血，成就了和平，便借着他叫万有，无论是地上的，天上的，都与自己和好了”。
也可以参考诗篇90:1-2，“1（神人摩西的祈祷。）主阿，你世世代代作我们的居所。2诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是神。3你使人归于尘土，说，你们世人要归回”。救赎工作一直在进行中，因此“耶稣就对他们说，我父作事直到如今，我也作事”（约翰福音5:17）。
罗马书8:19-23也同做见证：“19受造之物，切望等候神的众子显出来。20因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。21但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。（享原文作入）22我们知道一切受造之物，一同叹息劳苦，直到如今。23不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎”。
这是一位负责任的上帝，大能大爱的上帝。只负责创造却不负责审判和救赎的上帝，如非偶像，就是魔鬼。圣经不仅反对进化论，也反对自然神论。与此相关，基督之外没有创造，也没有救赎。“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”（使徒行传4:12）。
三、道与人(4-5)
4生命在他里头。这生命就是人的光。5光照在黑暗里，黑暗却不接受光。4 ἐν αὐτῷ ζωὴ ἦν καὶ ἡ ζωὴ ἦν τὸ φῶς τῶν ἀνθρώπων，5 καὶ τὸ φῶς ἐν τῇ σκοτίᾳ φαίνει καὶ ἡ σκοτία αὐτὸ οὐ κατέλαβεν4 In him was life; and the life was the light of men.5 And the light shineth in darkness; and the darkness comprehended it not.
创造论即救赎论。基督怎样救赎我们呢？就是赐给我们新的生命。一方面，祂拯救人，却不救拔天使（希伯来书2:16）。人（ἄνθρωπος），罪人，乃是救赎的对象。另一方面，救赎的工作不是帮助罪人成功，而是获得新的生命或永生。在这两节经文中，有三个概念各自重复两次：生命（ζωὴ）、光（φῶς）与黑暗（σκοτία）。我们藉此也可以将约翰福音分成这样三部分，1-7章的主题是生命（特别是第6章）；8-10章的主题是光，11-21章的主题是黑暗，或光照在黑暗里（另参约翰福音9:4，路加福音22:53）。
1、生与死
4a生命在他里头。
ἐν αὐτῷ ζωὴ ἦν καὶ ἡ ζωὴ ἦν τὸ φῶς τῶν ἀνθρώπων，In him was life; and the life was the light of men。首先，基督就是生命。这个句子直译也可以这样：在祂里面有生命。如前所述，四世纪以前，教会普遍把第3b中最后的句子归入第4节，即 ὃ γέγονεν ἐν αὐτῷ ζωὴ ἦ；这样一来，第4节变成了这样的意思：what has come to pass in him was life (Weinrich)；所有在祂里面的都有生命；“信子的人有永生。不信子的人得不着永生，（原文作不得见永生）神的震怒常在他身上”（约翰福音3:36；另参约翰福音5:26）。ζωή在新约圣经中出现了134次，其中约翰福音中出现了36次。约翰福音生命的主题从约翰福音1:4一直到约翰福音20:31（中间呼应着约翰福音3:16，8:51；14:6，17:3等）。
生命到底是什么意思呢？我们一直反对生命神学，但我们从未反对生命的真理。生命神学就是死亡神学，正如那个生命季刊就是死亡季刊一样：论断和控告别人的生命，说谎、杀害。然而约翰福音启示的生命有非常清楚的含义。
首先，生命是与死亡相对的概念。约翰福音中间的11:25-26不仅宣告耶稣是生命之主，而且这个真理的背景就是罪与死亡（约翰福音3:15-16，5:25；另参申命记30:15-20,32:46-47）。其次，生命指向永生（约翰福音3:15-16，4:14，10:28，12:25，17:2）。从世界的角度看，信主的人还是要死的，但在神国里却永远活着（约翰福音21:23）。再次，生命与信心关联在一起，指向因信称义这个真理。一方面，信基督；另一方面，听道信道。神的话语就是生命，信心就是信神的道，领受神的圣礼（约翰福音3:15-16，3:36，4:14，5:24-26，5:39-40，6:27，6:33，6:35，6:40，6:47-48，6:51-54；6:63，6:68，8:12，11:25，12;50,14:6，17:3，20:31；另参诗篇119:88）。最后，生命的见证就是侍奉和爱心（约翰福音4:36，5:29，10:10，12:25，约翰一书3:14-15，5:12）。
2、光与暗
4b这生命就是人的光。5光照在黑暗里，黑暗却不接受光。
生命对人的意义就是光。一方面，人在罪中，如同黑暗需要光；另一方面，生命的真正价值不仅仅在“活着”，而在发光，并且向着永生发光。φῶς在新约圣经中出现了70次，仅在约翰福音中就出现了24次。根据约翰福音的相关信息，我们来认识光的真理。
第一，耶稣是世界的光。约翰福音8:12再一次呼吁世人跟从这光：“耶稣又对众人说，我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光”。另参约翰福音9:4-5，“4趁着白日，我们必须作那差我来者的工。黑夜将到，就没有人能作工了。5我在世上的时候，是世上的光”。以及约翰福音11:9-10，“9耶稣回答说，白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光。10若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光”；约翰福音12:35-36，“35耶稣对他们说，光在你们中间，还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们。那在黑暗里行走的，不知道往何处去。36你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。耶稣说了这话，就离开他们，隐藏了”。约翰福音12:46，“我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里”（另参以赛亚书6:1-5，9:2，42:6-8，49:5-11；马太福音4:16；路加福音1:78，2:9-11；使徒行传22:6；哥林多后书4:6）。与此相关，光指向上帝的圣洁和公义——既然在祂毫无黑暗（约翰一书1:5），那么罪人在神面前只有“死路一条”。另一方面，耶稣的事工都是光明正大的，绝非密宗或巫术。
第二、神的话是我们脚前的灯，路上的光（诗篇119:105，56:13，43:3，36:9，27:1；以赛亚书2:5）。光也代表“真知识”，如同“用真理使他们成圣”（约翰福音17:17；6:63）。
第三、施洗约翰以及教会是这光的见证（约翰福音1:7-9）。一方面，没有任何人是这真光；另一方面，为这真光作见证的人同样需要这真光的照耀。这光粉碎了一切偶像和假基督。约翰福音5:35再次重申了这个真理：“约翰是点着的明灯。你们情愿暂时喜欢他的光”。这世界是到处充满明灯或明星却钉死基督的世界。除了基督以外，人类黯然无光。这是苍蝇冒充天使天军的世界，萤火虫像恒星一样布满文明的天空。世人应该和东方的博士学习——即使最亮的星辰也是基督的仆役。不仅如此，只有基督的光被称为生命的光，“light of lights”（玛拉基书4:2）。而罪人的光都是死人的光，是为了照亮别人的罪，是为了杀人，而不是为了爱和拯救。与起初这真光对立的，约翰福音结尾处点燃这人类的星火燎原：“犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼，火把，兵器，就来到园里”（约翰福音18:3）。有真光，就有假光。“这也不足为怪。因为连撒但也装作光明的天使”（哥林多后书11:14）。这是我们的盼望：“日头不再作你白昼的光，月亮也不再发光照耀你。耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣耀”（以赛亚书60:19）。
第四、光进入世界造成两极反应：“5光照在黑暗里，黑暗却不接受光”。黑暗的极致就是世人钉死了上帝的儿子。但黑暗最终将被定罪：“19光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。20凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。21但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行”（约翰福音3:19-20）。这也意味着，凡是接受光的，都出于神，并不出于人自己。这是约翰福音1:12-13的解释：“12凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。13这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的”。动词κατέλαβεν的用法是：Tense: Second Aorist；Voice: Active；Mood: Indicative。一方面，不接受出于人自己的主动；另一方面，这个拒绝可能是暂时的，因此传道人必须忍耐。
第五、人在黑暗中，黑暗在世界作王。圣经指明人的处境就在死亡和黑暗之中。那么黑暗是什么意思呢？σκοτία，darkness；the darkness due to want of light；metaph. used of ignorance of divine things, and its associated wickedness, and the resultant misery in hell。新约圣经出现16次，仅在约翰福音就出现8次；约翰书信出现6次。首先，黑暗拒接接受（καταλαμβάνω）光，不仅弃绝，并且要起来说谎，阻挡，逼迫，杀害。其次，黑暗的权势指向魔鬼（约翰福音6:17）和死亡（约翰福音8:12，20:1）以及罪（约翰福音12:35，46）。这是一种无神状况，在这个意义上，“俄罗斯暗夜”是五千年的暗夜，从未有过黎明和日出。再次，黑暗生活的基本见证就是无爱的生活，这一点可以参考约翰一书2:8-11，“8再者，我写给你们的，是一条新命令，在主是真的，在你们也是真的。因为黑暗渐渐过去，真光已经照耀。9人若说自己在光明中。却恨他的弟兄，他到如今还是在黑暗里。10爱弟兄的就是住在光明中，在他并没有绊跌的缘由。11惟独恨弟兄的是在黑暗里，且在黑暗里行，也不知道往哪里去，因为黑暗叫他眼睛瞎了”（另参约翰一书1:5-6）。
第六、不过上帝对人类的“不接受”采取了仍然降生和顺服至死的态度，这两方面都是神迹，显明了神的主权、智慧与爱。这是面对黑暗的基督姿态，空间绝后，令人叹为观止。与此相关，光的工作只是照耀：φαίνω，Tense: Present，Voice: Active，Mood: Indicative。to bring forth into the light, cause to shine, shed light；shine。首先，照耀是和平非暴力的工作，这是让人无可躲藏的工作。其次，这个时态就是所谓的“the historical present”——一直这样照耀，从古至今直到永远。无论得时不得时，务要传道。但是光最终会得胜：“23那城内又不用日月光照。因有神的荣耀光照。又有羔羊为城的灯。24列国要在城的光里行走。地上的君王必将自己的荣耀归与那城。25城门白昼总不关闭。在那里原没有黑夜”（启示录21:23-25）；“不再有黑夜。他们也不用灯光日光。因为主神要光照他们。他们要作王，直到永永远远”（启示录22:5）。
另外，这节经文也彻底拆毁了加尔文主义，特别是双重预定论：光照耀所有的人，但人拒绝光不是出于神的预定，而是出于他们自己。动词κατέλαβεν是清清楚楚的主动语态（另参帖撒罗尼迦后书2:9-11；提摩太后书2:1-4；以弗所书5:13-14）。
亲爱的弟兄姐妹，圣经是神的话语，而约翰在这里所领受的启示不可能是从他自己而来的。圣灵藉着祂直接宣告了耶稣的奥秘，同时也为我们指明了解放之路。如果我们聚焦约翰的时代，我们更能理解约翰福音1:1-5的解放意义——无论这个邪恶淫乱的世代如何败坏，但我们仍然相信，起初并不是这样；而且我们相信，上帝有能力和大爱救我们脱离这个世代，将我们归回起初。无论罗马的掌权者们（如Domitian）如何鼓吹这个时代是盛世，但我们仍然透过这些弥天大谎（约翰一书2:18），看见他们的被造及其僭越。这一切罪归根结底，是背道的罪，是践踏上帝儿子的罪。但是，无论我们自己曾经怎样背道，只要我们认信基督，从黑暗迁到神光明的国度，我们就可以在基督里，归回太初的乐园。不仅如此，太初之道，这创造世界的道，在祂所创造却堕落了的世界惨遭杀害；我们就更可以认同这殉道者的生命，跟随祂的脚踪。亲爱的弟兄姐妹，现在是分手和“离婚”的日子：“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？”（哥林多后书6:14）。现在是移民的日子：“他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里”（歌罗西书1:13）。现在是起来战斗的日子：“黑夜已深，白昼将近。我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器”（罗马书13:12）。因为，“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”（彼得前书2:9）。阿门。
任不寐，2016年5月30日
附录：该隐家谱
道成肉身废弃了肉身成道的世俗小学。而肉身成道源于人吃了知道树上的果子。创世纪2:16-17，“16耶和华神吩咐他说，园中各样树上的果子，你可以随意吃。17只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死”。换言之，人靠神所赐的形象可以解决一般的生存和生活秩序问题；但是，神会介入人自己没有能力却恶上加恶地像神一样论断人的罪恶。创世纪3章给了我们至少两大理由，解释上帝为什么禁止人像神一样知道善恶：第一、人只是按魔鬼的三大试探和人本主义的三大利害标准论断善恶（创世纪3:1-6）：第二、人犯罪之后，不可能按神的方式分辨善恶，只是躲藏自己，论断（审判）别人（创世纪3:7-10；11-13）。而创世纪第4章至少给了我们两大见证。第一、该隐像神一样论断善恶，杀害了他的弟兄亚伯，并绝不认罪；但该隐的善恶标准就是自己的利害。第二、整个该隐家族都是像神一样分别善恶的“神人类”，他们是叛逆和弃绝神的种族（创世纪4:26）。我们看该隐的族谱，从夏娃（3:6）到拿玛（4:22）形成一个恶性循环。我们现在来看该隐家谱所传递出的相关信息（值得一提的是，有一位韩国人写的《创世纪的家谱》错误颇多，不足为训）。
第一、该隐。קַיִן，possession；קַיִן，spear（矛，枪；撒母耳记下21:16）；קָנָה，to get, acquire, create, buy, possess, to buy（创世纪14:19，22；25:10等）有古卷中并没有这个解释：（就是“得”的意思）。这三个字的含义是：用暴力或交易像神一样得到产业。夏娃而不是亚当为该隐命名（וַתֹּאמֶר），且夏娃定该隐为伟人（אִישׁ）。中译“耶和华使我得了一个男子”以及相关英译既不符合原文也不符合圣经。אִישׁ אֶת־יְהוָֽה的意思更可能是：一个站在神面前的人。介词אֵת的基本含义是to、against（创世纪14:2）和with。而约翰一书3:12明确说，“不可像该隐。他是属那恶者，杀了他的兄弟。为什么杀了他呢？因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的”。该隐并非杀了他兄弟才被称为恶，而是因为先“属那恶者”，所以才“杀了他的兄弟”（另参希伯来书11:4，犹大书1:11）。换言之，该隐属那恶者，不属耶和华。夏娃生该隐站在耶和华的面前，类似“宁录在耶和华面前是个英勇的猎户”（创世纪10:9）。即使将介词אֵת翻作with（与……同在；创世纪5:22，24），只能说夏娃冒充主名：我和神生了该隐，或者，我生的该隐与神同在。
第二、以诺与以诺城市。应该也是该隐的妻子为以诺命名；חֲנוֹךְ的意思是献殿（奠基仪式；申命记20:5，列王记上8:63，历代志下7:5，箴言22:6），以诺是城市文明的奠基者。从此，圣经贯穿着城市与圣殿的对立。基督以自己的身体为殿；该隐以以诺为城。城市就是暴力建造和保护的市场。在这方面，以诺绝对是该隐的传人。
第三、以拿。עִירָד，fugitivef，fleet；或עֲרָד，a wild ass，to sequester itself（亚拉得，民数记21:1，33:40；约书亚记12:14，士师记1:16；历代志上1Ch 8:15）。基本含义是，人是高等动物。人成了野兽，以迅捷和凶猛为荣；人也成了被人追捕的猎物，成了流亡者，所有人都无家可归。但罪人同时这是讲道德和仁义礼智信的野兽：藉着道德和宗教将自己分别为圣，与人隔离。文明到了无神论和进化论的“境界”，人吃人与人上人互为表里。以拿后继有人，就是迦南的亚拉得，这是迦南文明的普世价值，人是高等动物，人对人是狼，人对人是神。亚拉得城位于巴勒斯坦南部，实际上就是耶路撒冷为中心的犹大地，就是审判和钉死耶稣的地方。
第四、米户雅利。מְחוּיָאֵל，smitten by God。From מָחָה and אֵל。מָחָה 的基本含义是to wipe, wipe out，指神对人的彻底除灭，并将对方的名字全然涂抹或污化（创世纪6:7，7:4，23；17:14）。这个字指肉体和灵魂（名声）的双重灭绝。将这个名字解释为米户雅利就是神论断、审判和毁灭的人，显然缺乏基本常识。没有人也没有任何父母会给自己的孩子取这样晦气的名字。正相反，米户雅利要代表神去论断、审判、毁灭别人。换言之，他要将别人遭遇的一切，特别是他施加于别人身上的一切，都等同于是神的旨意和作为。他总是替天行道，别人都是被替天行道。当然，从末世论的意义上说，这个像神一样毁灭别人的人最后必然被神毁灭。所谓你怎样论断人就怎样被论断。文明从高等动物以拿发展到人类代表米户雅利，就是从无神论发展到邪教徒。如果没有神，或根本不信神，人就会演神，并且在别人身上得荣耀。人像神一样知道善恶，到该隐第四代抵达新的顶峰。但还不是最高峰。
第五、玛土撒利。מְתוּשָׁאֵל，who is of God，man of God。翻作旧约的语言就是神人，翻作新约的语言即我是基督。From מַת and אֵל，מַת的意思是male, man，few men；人，而且是少数人（创世纪34:30，申命记2:34；约伯记11:3等）。苍蝇变成了天使天君，野驴成了上帝。如果说米户雅利的信仰是：我像神；那么玛土撒利的意思则是，我就是神。米户雅利像神一样吃人；玛土撒利告诉我们，吃人是为了证明自己是神。蛇的试探带领人进入高峰之后的高峰。
第六、拉麦、亚大、洗拉。לֶמֶךְ, powerful，大有能力的，壮士；征服者；权力，掌权者，空中掌权者。马太福音12:25-30中的“壮士”是指撒旦，这个“壮士”的原型应该就是拉麦。以赛亚书53:12说：“所以我要使他与位大的同分，与强盛的均分掳物。因为他将命倾倒，以致于死。他也被列在罪犯之中。他却担当多人的罪，又为罪犯代求”。这里“强盛的”应该也指魔鬼。先知书有非常多的经文用一些不可一世的君王指向魔鬼，如巴比伦王、推罗王、埃及法老王，一脉相承。拉麦对两个妻子的炫耀武力，不仅显示人像神一样知道善恶的结果就是人变成魔鬼；而且也让我们看见，拉麦对自己就是魔鬼这个事实毫不掩饰。如果说米户雅利的信仰是我像神，玛土撒利的信仰是我是神；但到了拉麦，演神演不下去了，露出魔鬼的真面目：我就是魔鬼，我是流氓我怕谁。值得一提的是，拉麦有两个帮手：亚大（עָדָה，ornament，装饰，一种意识形态的辩护或伪饰，以神粉饰；עָדָה，约伯记28:8，40:10；诗篇25:20；以赛亚书61:10等）、洗拉（צִלָּה，shade；一种暴力的遮盖或封锁，以躲避光；צֵל，创世纪19:8等）。亚大是后继有人的，“以扫娶迦南的女子为妻，就是赫人以伦的女儿亚大”（创世纪36:2，另参创世纪36:4，36:10，36:12，36:16）。另外，创世纪4:19中的娶字（לָקַח）显示，至少拉麦的婚姻不是神所搭配的，是他自己搭配的（创世纪2:21-23）。
第七、雅八、犹八；土八该隐、拿玛。亚大的两个儿子是雅八和犹八。יָבָל，，stream of water，watercourse as irrigating；水源，灌溉水源，草场上的河流（以赛亚书30:25，44:4）；to bring, lead, carry, conduct, bear along，出生入死，引领天路，引导潮流和方向；特别是带领别人走向大城、君王和圣殿及其献祭（约伯记10:19，21:32；诗篇45:14，68:29，76:11，108:10；以赛亚书18:7，23:7，53:7，55:12；耶利米书11:19，31:9；何西阿书10:6，12:1；西番雅书3:10）。就是假冒的活水江河，生命的活水，生命河，“人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生”（约翰福音4:14）。显然这是一位假基督。雅八靠什么成为假基督呢？“雅八就是住帐棚，牧养牲畜之人的祖师”。所谓“牧养牲畜”原文只是一个字וּמִקְנֶֽה，מִקְנֶה；cattle (63x), possession (5x), flocks (3x), substance (2x), herds (1x), purchase (1x)。这个字应该是介词מִ与קָנָה该隐！产业合成的，因此应该指住帐篷作生意的人，最多是以牲畜为交易对象、或以牲畜为主要工具的商人，就像后来的阿拉伯人（创世纪13:2，26:14等）。יוּבָל的字根与יָבָל完全一样。洗拉的两个孩子是土八该隐和拿玛。תּוּבַל קַיִן，这个字实际上是由阴性的יוּבָל犹八和该隐两个字根组成的；显然，这个字的含义是生命的另外一个源泉。“他是打造各样铜铁利器的（或作是铜匠铁匠的祖师）”：לֹטֵשׁ כָּל־חֹרֵשׁ נְחֹשֶׁת וּבַרְזֶל，这个句子的意思是：他使所有的铜铁都切割成锋利（的武器）。נַעֲמָה，loveliness，爱，爱情，情爱（撒母耳记下1:26；雅歌7:6）。无论是出于情欲的爱，还是人文主义的博爱，成了普世价值。“爱神”构成该隐家族文明的最高成果。当神在基督里将“神就是爱”这个真理启示出来的时候，面对的就是这个“爱在人间”、“世界充满爱”、“慈悲”、“宽容”的普世价值。拿玛在迦南也后继有人（约书亚记15:41；列王记上14:21，14:31；历代志下12:13）。后来的亚扪人拿玛一度成为所罗门的妻子，是新时代“神的儿子与人的女儿”苟合的生动见证。
历史进入了后拉麦时代，或后强人时代，或商业和实用主义的世代。像神一样论断善恶的人类厌倦了，理想主义和道德主义渐渐远去。但是，商业主义和强权逻辑不断上升为新的伦理或善恶标准，成为人像神一样论断人的新标准。于是后拉麦时代，魔鬼靠这两种手段统治世界：亚大两个儿子领导了商业与艺术；而洗拉的两个后裔指向军事与情欲。发展与消费，航母与消费，是两个硬道理，压倒一切，除灭一切。当然，这两个家族的事业是互相解释的：商业的极致即政治或用枪搞钱；而艺术的目的不过是情欲的喧嚣且假冒伪善。一个是海里的兽（商业帝国），一个是陆地上的兽（军事强国）；一个高雅，一个是恶俗。这是像神一样知道善恶的种族，到了拿玛已然穷途末路——穷的只剩下山寨版的爱了。于是他们期望转向信仰，甚至基督化、福音化——只有信仰才能救城市。于是到了创世纪第六章：人的女儿（该隐家族，尤以拿玛为代表）与人的儿子（神的子民）苟合，形成拿着圣经吃人的新人类，即伟人；就是“他们教会”或具有末世论色彩的意识形态以及各种极权主义运动。神要来审判这些审判者（大洪水），并给他们指明唯一的门，就是方舟。
最后，我们看神是何时进入审判和论断程序的。神对亚当夏娃的审判是在亚当和夏娃审判别人的时候开始的（创世纪3:14-24）；神对该隐的审判是在该隐杀害亚伯之后开始的（创世纪4:9-12）；而神对该隐家族以及整个人类的审判，是在人类自以为神（创世纪6:3）、对别人实施强暴之后开始的（创世纪6:5-7）……这个审判审判者或假神（人妖）的真理，即使在摩西和大卫身上也是一样的：只是当亚伦和米利暗起来控告摩西的时候，只有当以色列人的领袖和会众起来审判摩西亚伦的时候，上帝才介入；甚至只是当大卫用计谋杀害了乌利亚的时候，拿单才站在他的面前……以西结书指责恶人的经文，不仅以“人子”担当罪人罪孽为归指（指向基督的代赎：以西结书3:16-21，4:1-17）；而且，人子所指控的罪是“悖逆之家”：偶像崇拜的淫乱和流人血的城——这两方面归结起来就是像神一样审判别人的大罪。如今道成肉身住在我们中间，祂同样怜悯和忍耐罪人，但只是审判审判者法利赛人。不仅如此，神对人的审判充满了怜悯和盼望，人对人的审判是绝对残酷无情的。亚当扒光了夏娃的一切遮盖（创世纪3:12），但神为亚当夏娃用皮子作衣服给他们穿（创世纪3:21）。该隐杀害了亚伯拒不认罪（创世纪4:8-9），神给他作了记号免得有人杀祂，让该隐继续繁衍后代（创世纪4:15）。该隐家族罪恶滔天，整个人类恶贯满盈，但神忍耐了他们一千年，又给人类指明挪亚方舟作为逃路……基督虽然审判了法利赛人，但仍然也为他们上了十字架；让那些扎他的人在后来的日子也可以悔改（使徒行传2:36-39）。
基督给每一位罪人指明的方舟就是教会。