奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是路加福音18:1-8，“1 耶稣设一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心。2 说，某城里有一个官，不惧怕神，也不尊重世人。3 那城里有个寡妇，常到他那里，说，我有一个对头，求你给我伸冤。 4 他多日不准。后来心里说，我虽不惧怕神，也不尊重世人。 5 只因这寡妇烦扰我，我就给她伸冤吧。免得她常来缠磨我。 6 主说，你们听这不义之官所说的话。7 神的选民，昼夜呼吁他，他纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗？8 我告诉你们，要快快地给他们伸冤了，然而人子来的时候，遇得见世上有信德吗？”感谢神的话语。这段经文可以清楚地分成三部分：第一、18:1告诉我们这个比喻的目的；第二、18:2-5是比喻本身；第三、18:6-9是解释比喻的意义。耶稣对祂设立的比喻总是解释给门徒，正因为如因此，“这是我的身体”不是比喻。而今天这个比喻有非常强烈的现实针对性，在某种意义上可以这样说，耶稣在地上几乎找不到信祂的教会或基督徒；而这个“偏激”的宣告，乃是为了唤醒末世的教会，使我们重新归入基督；使这个被“忍无可忍”的试探嗲倒、跌倒的教会，重新成为整装起来等候丈夫的新妇（启示录21:2）。不会等候基督的教会已经不是基督的教会，只是像世人一样相咬相吞的撒旦一会。但我们在等候基督，我们在侍奉中等候基督，我们因为将审判和论断交给基督，而有自由、有安息、有意义地开始真正的天路历程。正如经上所记，凡等候耶稣再来的人都是有福的。阿门。
一、神最伤心的比喻（1）
耶稣设一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心。18:1 Ἕλεγεν δὲ καὶ παραβολὴν αὐτοῖς πρὸς τὸ δεῖν πάντοτε προσεύχεσθαι καὶ μὴ ἐκκακεῖν, And he spake a parable unto them to this end, that men ought always to pray, and not to faint。
这是耶稣自己讲的比喻，是讲给门徒的。“人”在这里是意译出来的，换言之，耶稣这个比喻并非是讲给每一个人的，而是讲给门徒或教会的。“比喻”这个字（παραβολή）的本意是并排放置的战船——似乎耶稣在强调：靠着比喻所启示的真理，我们可以渡到湖的那边去。耶稣讲过很多比喻。耶稣在三本符类福音中至少讲过40个比喻（有人认为是33个，37个或60个）。约翰福音中没有相关比喻（有人认为好牧人和真葡萄树也是比喻；但是，这两个例子更可能是allegories，而不是parables），而路加福音中比喻最多。在内容上，比喻占耶稣所有教导的三分之一。关于比喻的目的，大家可以参考马太福音13:10-17——上帝藉着比喻是要唤醒和建造祂拣选的子民，你们就是这比喻要针对的对象——信徒靠着圣灵可以进入这一切的真理。
耶稣这个比喻的目的首先是强调信仰生活中最重要的事。πρὸς τὸ δεῖν，这个词组的意思是：指向特别必要的事。换言之，这个比喻在于教导门徒，何为必要，当以何事为念（路加福音2:49，4:43，9:22，13:33，24:7, 26, 44）。人的不幸常常在于，不能按真理轻重缓急。其次，最重要的事是借着“祷告”胜过“灰心”。“祷告”（προσεύχομαι），向神说话。祷告的真正目的是让我们总是（πάντοτε）依靠神，并从神那里获得力量。灰心，ἐκκακέω，to be utterly spiritless, to be wearied out, exhausted；完全无精打采，耗尽精力和情感，厌倦。这个字也翻成（面对苦难的）“丧胆”（哥林多后书4:1，4:16；以弗所书3:13）；（行善未得回报）的“丧志”（加拉太书6:9，帖撒罗尼迦后书3:13）。ἐκκακέω这个字是由介词ἐκ （出于） 与形容词 κακός组成的。κακός在圣经中多翻译成“恶”（evil，马太福音21:41，24:48，27:32；马可福音7:21；约翰福音18:23）或“苦”（路加福音16:25）。我们也可以这样理解：灰心出于那恶者，魔鬼的目的就是要用逼迫和疲倦夺去我们在思想（thinking）、情感（feeling）和行动（acting）上对神的信心；而灰心几乎是所有不信和犯罪的心理根源。灰心，已经决定要犯罪了。怨妇和政客以及文化基督徒都是灰心的私生子。
这是罪人生命的常态：反复遇到难处或没有看得见的回报，甚至周复一周的教会生活之单调乏味，我们都会疲倦和放弃，即不再相信神，转去依赖自己、偶像或别人。这非常类似婚姻的状况——苦难和时间会消磨“信仰的激情”，于是不再信任配偶，转去找第三者。整个世界就是背弃与神婚约的世界，而在这方面，教会正在世界化。但什么是基督徒呢？基督徒最大的特点就是有信心的人；并且靠着施恩之具（“祷告”），可以将起初的信心坚持到底。我们是“灰心”的征服者。在全世界的人都因为这两大理由而灰心失望的时候，我们仍在“祷告”中守望神。然而有多少人有信心呢？特别是当你遇到难处、逼迫和冤屈的时候，特别是当世人反复重复他们的冷血、控告和邪恶的时候，我们的心境就会陷入一种“寡妇心态”，不再信靠神，转去求人，求不义的官。而所有的罪人都是不义的官，这世界没有任何一个罪人能像神那样审断你的案情。路加福音18:1-8讲的就是信心，这段信息告诉我们何为信心，怎样才是信。请注意这段经文从“灰心”到“信心”（信德）之间前后呼应的关系。耶稣在这里叹息：当人落入仇敌手中的时候，没有人再信神了；这世界没有人是真的有信心的人。因此，人的信只能是从神而来——我们需要教会，而不仅仅自诩“圣灵内住”。
路加福音这个比喻广受误读。有人将不义的官比喻为上帝（如康来昌等人，这是互相抄袭的一个流俗），这个解释不仅违背圣经经文，也违背常识。更多的人用这段经文去鼓励那些为爱世界而死缠烂打式的祷告。然而这段经文借着祷告这个话题，在讲人对神的信心，特别是患难中人应有的末世论信仰。这个信心有关神的国度——一方面，有信在国度里；另一方面，神国必有公义。请注意路加福音17:11-37-18:34整段经文的主题：神的国与末世论信仰。而路加福音11:2已经定义了祷告的首要目的：“耶稣说，你们祷告的时候，要说，我们在天上的父，（有古卷只作父阿）愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。(有古卷无愿你的旨意云云)”。正是接着这个神国的主题，耶稣在讲了第一个相关祷告的比喻（路加福音11:5-13）。今天的一些解经，几乎和耶稣的目的是针锋相对的：耶稣借着这个比喻是要我们为神国降临坚持祷告，保守信心；而有教会却教导说：为了世界的某个目标，必须没完没了地抓住神；烦死祂，烦死祂；不得到，毋宁死。
不仅如此，我们可以将耶稣这个比喻视为最伤心的比喻：一方面，没有人真的信神，特别是基督的复临；另一方面，信徒宁愿像寡妇一样在难处中纠缠不义的官，也不愿意继续等候神。新娘就这样堕落为寡妇，而且是移情别恋的寡妇。这是丈夫最悲愤的叹息（创世记6:4-6）；这是父亲最难过的时刻（路加福音11:10-13）。求神使我们成为祂的一种安慰，让我们等候神。
二、世界：官、寡妇和对头（2-5）
1、人的状况（2）
2 说，某城里有一个官，不惧怕神，也不尊重世人。2 λέγων, Κριτής τις ἦν ἔν τινι πόλει τὸν θεὸν μὴ φοβούμενος καὶ ἄνθρωπον μὴ ἐντρεπόμενος。Saying, There was in a city a judge, which feared not God, neither regarded man。
某城某官，这是世界和世人的代表。城市是以力量为上帝的世界，最早一座城市的建立是以“罪人恐怖”为原则的。创世记4:17，“该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名，将那城叫作以诺”。该隐的逻辑是：“你不害人，人就害你”，城市在于主动自卫，先下手为强；城市同时是一个化装舞会或时装舞台，是罪人躲藏的丛林（创世记3:10）。城市（עִיר）这个字的本意就是因为恐惧（terror）而激动（excitement）和痛苦（anguish）。如果说第一座城与人的儿子有关；耶稣这个比喻讲的是另外一位人子，祂来到城市，要将自己的百姓从恐惧和罪中解放出来。
“官”乃是罪人中的罪人，他是罪人的代表。“官”这个字很重要。因为它让我们知道何为上帝眼中不义或罪。κριτής这个字的基本含义就是超越自己能力的审判官（“士师”）。换一句话偶，就是罪人起来像神一样论断别人的善恶，这“官”就是法官，就是魔鬼要按它的形象创造的新新人类，就是“他们教会”；就是落入试探中的亚当和夏娃（路加福音11:19；使徒行传24:10）。一方面，这官根本没有神的能力论断善恶；另一方面，他偏偏要像神一样论断善恶。这是上帝面前的罪恶。神的愤怒常在这种人身上，如同耶稣怎样咒诅法利赛人。但是罪人对罪的恐惧首先在精神上作了一种安排，就是不惧，即“不惧怕神”。这是一种精神胜利。其次，因为他不怕神，所以一定不尊重按神形象所造的人。换言之，我们看见市民或罪人的两个基本特征。
第一、不惧怕神。罪人与上帝处于战争状态，并且弃绝神。罪人因此必然沦为无神论者，或偶像崇拜者。τὸν θεὸν μὴ φοβούμενος，feared not God。“惧怕”这个字（φοβέω）本指因为恐惧而逃走，逃离，特别是逃离上帝的面；甚至用暴力对抗。不惧怕神，意味着罪人不仅不怕神，而且与神争战。他不再逃走，而是以城市为基地，以文明为武器，以普世价值或人的道理、人情世故为法则，反对上帝和上帝的真理。他甚至单方面宣告在这场争战中，上帝死了，至少上帝半死不活，“巨人”必须诞生。一般来说，这个官可能是指外邦人，或实质上的外邦人（箴言1:7；使徒行传10:2，22，35；13:16，26）。耶稣在这里有可能是指当时罗马的官员，凯撒或他的代理人。有些基督徒宁可相信外邦人，世人舆论，也不相信神。这是讲罪人与神的垂直关系。现在我们来看罪人与罪人之间的平行关系。
第二、不尊重世人。一个与谁为仇的人，一定丧失对邻居的爱，而且以冷血和羞辱他人为业。καὶ ἄνθρωπον μὴ ἐντρεπόμενος，neither regarded man。否定性的词组μὴ ἐντρέπω至少有四种含义，分别告诉我们不尊重人是什么意思。首先，无耻——不以让别人出丑为耻，相反，他们追求挖掘别人的弱点而让别人出丑；他们是“阿哈”一党的人，以别人的羞耻为自己的荣耀。其次、无耻——不以自己无耻为耻，只要功成名就就好。再次，不把人（ἄνθρωπος，a human being with the added notion of weakness；马太福音4:4，4:19等）当人来看待，用神或动物的标准论断人。最后，以漠视和弃绝被论断的人为荣，以显示自己如何高该人一等，如何属灵这是不尊重人的“神学目的”。罪人对罪人的这四种不尊重，全部归结或显现在人对耶稣的态度上（马太福音21:37）——想方设法收集证据、集体钉别人十字架。或者说，十字架形象表明了人对人的不尊重，以及，何为罪人不惧怕神。耶稣为我们承担了一切的不尊重。另外请注意，在路加福音18:4中，这两大罪性被重复强调了一次。
2、教会状况（3a）
3 那城里有个寡妇, 常到他那里，说。 3 χήρα δὲ ἦν ἐν τῇ πόλει ἐκείνῃ καὶ ἤρχετο πρὸς αὐτὸν， λέγουσα。And there was a widow in that city; and she came unto him, saying。
可以在每个中国人或后现代社会的人身上看见这两种特质。但是，这个无神论恶棍却成了“寡妇”诉求的对象，成了罪人“分享心里话”的对象，甚至成了“天父上帝的隐喻”。现在我们来看这个比喻中的第二个主角：“那城里有个寡妇”。寡妇在圣经中指没有丈夫的可怜女人（创世记38:14）；而根据这个比喻的逻辑，这个寡妇可以用来比喻不再相信丈夫或基督的基督徒或教会。因为旧约圣经反复强调，以色列是耶和华的妻子；而新约圣经告诉我们，教会怎样许配给了基督，成为新郎的新妇。这个虽然有丈夫却仿佛没有丈夫的女人，被自己的苦难和可怜以及长期的忍耐激动起来，开始“红杏出墙”，去找世界的长舌妇和论断者为她伸冤。中译中有“常”这个字，乃是因为动词ἔρχομαι在这里的用法是Imperfect。“官”就是靠寡妇的申诉来建立自己的合法性的，并靠寡妇生活发财。耶稣在马太福音23:14讲过这一幕：你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了，因为你们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告，所以要受更重的刑罚。另外，请注意动词说（λέγουσα，saying），这个动词和上文的祷告形成鲜明的对比。祷告是向神说话，表明人对神有信心，依靠神；但是这个“说”乃是人对官说话，对人说话——寡妇已经不屑或不愿跟神说话了，不再信神了。这一点很像起初的夏娃，她不跟丈夫对话或倾诉，不跟神祷告，转去和蛇巴山夜雨涨秋池。
3、仇敌撒旦（3b）
3b我有一个对头，求你给我伸冤。Ἐκδίκησόν με ἀπὸ τοῦ ἀντιδίκου μου。Avenge me of mine adversary。
基督徒或教会怎样沦为寡妇呢？是因为仇敌的逼迫。而这世界乃是仇敌存在并且掌权的世界。我们要特别认识“对头”这个字，因为这个字从根本上说乃是指世界之王魔鬼，它逼迫教会，并借着逼迫和逆境使教会沦为寡妇。一方面失去信心，另一方面转过来祈求世界之王的代理人。基督徒在逼迫中不再依靠神，而是要上诉凯撒，或诉诸民意，或“自力更生”。对头，ἀντίδικος，opponent，an opponent in a suit of law，an adversary, enemy，抵挡者，或者仇敌，即刻意与你作对的人，最终目的是把你投放到监狱中（马太福音5:25，路加福音12:58），并且拦阻福音和国度的扩张（帖撒罗尼迦前书2:18）。这个字更指魔鬼，如彼得前书5:8，“务要谨守，儆醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”。
问题是，我们的仇敌到底怎样逼迫我们呢？什么样的逼迫能真的把我们陷入痛苦和绝境中呢？首先，它和它的使者遍地游行。换言之，它们要用尽一切办法寻找你肉身的罪证，在尘土中挖地三尺地、不知疲倦地、机变百出地收买、窥探、整理和编辑你的罪证。其次、这些罪证常常针对你肉体上的刺（哥林多后书12:7）。它们要在我们的肉身上得荣耀。这是含的传承，这是迦南的风俗。再次，撒旦的差役总是用属灵的高调来审判和控告，以此来夺去我们对救恩的信心，并让我们做它们的奴仆。哥林多后书11:14，“这也不足为怪。因为连撒但也装作光明的天使”。他们总是模仿基督裂天而来，爱心、真理、公义，义怒，所有大义名分都被他们用来吃人。启示录 12:12，“所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧。只是地与海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了”。最后，仇敌高调论断的目的就是为了吃人。启示录12:4 ，“它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子”；“如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”。这些人妖的吃法总是用人的意思、人的道理、人的道德取代神的道（马可福音4:15，8:33）。它们高调下来，重兵压境，他们就是利未记中不洁的鸟群。但这些“鸟人”所援用的道理却是地上的道理，甚至下三滥手段。有一种下三滥叫“撒但深奥之理”（启示录2:24）。 然而圣经是简明的启示。
不仅如此，如今在相当大的程度上，教会已经成为“对头之会”，或用圣经上的话说，成了变形的犹太会堂，成了“撒旦一会”——很多基督徒就这样沦为不敬畏神也不尊重人的撒旦差役，他们专以属灵吃人为念，终日思想的尽都是别人的恶，以及自己这恶怎样属灵。这些“天上来的使者”（加拉太书1:8）在传另外一个福音：他们不需要悔改更新了，他们在教会只负责监督和帮助。然而这些东西主早就预言了。在给士每拿教会的信中，耶稣说：“我知道你的患难，你的贫穷，（你却是富足的）也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人”（启示录2:9）。在给非拉铁非教会的信中，主再一次提到“撒但一会”，“那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了”（启示录 3:9）。主会让吃人者中了自己的诡计——怎样论断人，就怎样被论断（撒迦利亚 3:2；马太福音 4:10）。
借着主耶稣的这个比喻，我们需要明白，我们的仇敌常常就在教会中，就是那些属灵高调的人（启示录 2:13；提摩太前书5:15）。而我们最需要警醒的包括两个方面。第一，千万小心属灵高调的魔鬼，他们无限高调，无孔不入。路加福音22:31，“主又说，西门，西门，撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样”。哥林多后书2:11，“免得撒但趁着机会胜过我们。因我们并非不晓得他的诡计”。另一方面，自己不要沦为撒旦的差役，如同犹大，为利卖主卖友卖己（路加福音22:3；使徒行传5:3，26:18）。也求神释放寡妇对面那被捆绑的女人：路加福音13:16，“况且这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？ ” 这“被鬼附着病了十八年。腰弯得一点直不起来”。这个腰弯者让我看见以色列的国鸟——她一直在地上用尖嘴抓刨任何可吃的垃圾。“赐平安的神，快要将撒但践踏在你们脚下。愿我主耶稣基督的恩，常和你们同在”（罗马书16:20）。
4、人间正义（4-5）
4 他多日不准。后来心里说，我虽不惧怕神，也不尊重世人。 5 只因这寡妇烦扰我，我就给她伸冤吧。免得她常来缠磨我。4 καὶ οὐκ ἤθελησεν ἐπὶ χρόνον μετὰ δὲ ταῦτα εἶπεν ἐν ἑαυτῷ Εἰ καὶ τὸν θεὸν οὐ φοβοῦμαι καὶ ἄνθρωπον οὐκ ἐντρέπομαι。And he would not for a while: but afterward he said within himself, Though I fear not God, nor regard man。5 διά γε τὸ παρέχειν μοι κόπον τὴν χήραν ταύτην ἐκδικήσω αὐτήν ἵνα μὴ εἰς τέλος ἐρχομένη ὑπωπιάζῃ με。Yet because this widow troubleth me, I will avenge her, lest by her continual coming she weary me.
魔鬼的逼迫在于使我们在苦难中放弃对神的信靠，转去祈求它在世界上的代理人，就是不义的官。他多日不准，因为为寡妇伸冤几乎没有任何好处。千万不要相信那些正在践踏别人的人这些谎言：我在为人民服务、我是为你好、我爱心诚实你、我是为教会为真理为基督所以不得不钉你十字架，云云。除非圣灵感动罪人，罪人的任何义都是污秽的衣服。
不过这个不义的官对自己是有认识的，他知道自己“不惧怕神，也不尊重世人”，他知道自己的里面根本没有神的义。当然，他这是在自己心里说的。这是国家机密，是不能为外人道的。εἶπεν ἐν ἑαυτῷ，he said within himself；他在自己里面说。一方面，罪人是不向上帝祷告的，只是自言自语，自己跟自己商量（路加福音12:18-19，15:17-19，16:3-4）。另一方面，罪人自己是知道自己是不义的，否认这一点或美化自己，不过是故意说谎而已。因为律法本写在人的心里。但是反讽的是，连这个官自己都知道自己的不义，但寡妇仍然要和这不义的罪人分享自己的苦难，并希望他来为自己主持公义。
人的公义仍然出于罪。我们现在看见另外一种灰心或疲倦——罪人对罪也灰心。他实在是烦透了，所以不得不受理了寡妇的申诉。这让我们看清人间正义的本质。这里有两个动词来描述不义之官“秉行公义”的动机。第一、烦扰。παρέχω是指总是被找到，被打扰、搅扰（路加福音11:7）。这个字的另外一个含义是打，如路加福音6:29，“有人打你这边的脸，连那边的脸也由他打。有人夺你的外衣，连里衣也由他拿去”。第二、缠磨。ὑπωπιάζω的原意是击打眼睛下面的部分（strike under the eye，give a black eye）；转喻有攻克、打击、打伤之意，遍体鳞伤，苦不堪言，倍觉丢脸、使声名狼藉等等（哥林多前书9:27）。这也是“访民的策略”。需要强调的是连词ἵνα，这个字用来强调不义之官为寡妇伸冤的目的与公义无关，乃是“免得她常来缠磨我”。他完全是为了自己才做出反应的。词组εἰς τέλος的直译不是常常或坚持不懈，而是最终，到最后，until the end。
这不义之官有一个大恐惧，担心这寡妇伸冤不成，最后用某种方式来打他的脸。这可能指向“舆情激荡”或“人民革命”。人间正义基本上是一起面子工程，或权力自卫。不义之官不怕神，不尊重人，但是怕人，特别是怕底层的“起义”和“教外的名声”。罪人不在乎神的论断，却害怕人的论断。人间正义的本质就是一场假冒为善。
三、主的叹息，神的呼唤
6 主说，你们听这不义之官所说的话。7 神的选民，昼夜呼吁他，他纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗？8 我告诉你们，要快快地给他们伸冤了，然而人子来的时候，遇得见世上有信德吗？”感谢神的话语。6 Εἶπεν δὲ ὁ κύριος Ἀκούσατε τί ὁ κριτὴς τῆς ἀδικίας λέγει。And the Lord said, Hear what the unjust judge saith。7 ὁ δὲ θεὸς οὐ μὴ ποιήσει τὴν ἐκδίκησιν τῶν ἐκλεκτῶν αὐτοῦ τῶν βοώντων πρὸς αὐτόν ἡμέρας καὶ νυκτός καὶ μακροθυμῶν ἐπ᾽ αὐτοῖς。And shall not God avenge his own elect, which cry day and night unto him, though he bear long with them? 8 λέγω ὑμῖν ὅτι ποιήσει τὴν ἐκδίκησιν αὐτῶν ἐν τάχει πλὴν ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου ἐλθὼν ἆρα εὑρήσει τὴν πίστιν ἐπὶ τῆς γῆς。I tell you that he will avenge them speedily. Nevertheless when the Son of man cometh, shall he find faith on the earth?
现在的问题是，主耶稣讲这个不义之官的目的到底是什么？这一点至关重要。耶稣这个比喻的目的是祷告生活，还是末世论？祷告是提喻教会生活，还是个人灵修？这都需要耐心而仔细地分辨。
首先，耶稣定了这官的罪，说他是不义之官。因此，任何将这不义之官类比为天父上帝的释经，都是渎神的。你不应该秀深刻秀到颠倒黑白的程度。ἀδικία的基本含义是清清楚楚的，就是不义的，injustice of a judge，unrighteousness of heart and life，a deed violating law and justice, act of unrighteousness。路加福音13:27用的也是这个字：“他要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧”。
其次，耶稣这个比喻是为了教导“神的选民”——一方面，寡妇宁可去求不义的官；另一方面，甚至连不义的官也因为罪的缘故给人伸冤，但神的选民却不相信神，公义的神、爱人的神，会给他们伸冤！换言之，神的教会宁可去求恶人，也不愿意等候神。这实际上显示教会已经彻底失去了信心。耶稣在这里强调了三个基本事实。第一、人在信仰上的普遍淫乱。第二、神一定伸冤而且“快快伸冤”。不过介词词组ἐν τάχει（τάχος是名词）翻成“快快地”不完全准确，实际上这个词组真正表达的意思是突然地、毫无准备、毫无预兆地发生（路加福音17:20-37；帖撒罗尼迦前书5:4,；彼得后书3:10；启示录16:15）。这个“快快”也可以指基督在十字架上对世界、魔鬼和死亡的胜利——上帝甚至在基督身上为罪人伸了冤！神的伸冤乃是罪人的恩典和福音。
第三、没有任何人有信心。翻作“信德”的那个字本身就是“信心”（τὴν πίστιν）的之意。τὴν πίστιν是一个比较罕见的表述，因为“信心”前面有一个定冠词。这可能是中译为“信德”的原因之一。然而，这个词组强调的真理与“德行”无关，乃是强调主耶稣所说的信心是特指的。这个叹息直指基督徒的末世论信仰——基督徒是等候主再来的一小群人。而末世论的信仰，是教会最容易失去的，特别是在明显的邪恶淫乱的世代，经过单调重复的主日生活。天主教已经把末世信仰转向此世，改革宗用荣耀神学变本加厉。在相当大的程度上，今日基督教整体上失去了末世论信仰，失去了对神的国的信心和盼望。我们只是假装我们相信耶稣再来，“装孙子”装两分钟之后，我们自己决定我们今天干什么，就是转向不义的官。教会的目标开始瞩目这个世界，这世界里的教会，这教会里的世界。
主耶稣预言了这个末世状态，所以祂说：人子再来的时候，在地上找不到信心，或者神找不到一个在苦难中仍然等候神的人。没有义人一个都没有。当然，主的这个悲伤的叹息也是在追问我们每一个人——亲爱的弟兄姐妹，你在苦难和疲倦当中，还会继续信靠神吗？在主再来的时候，你是一个上访者、革命者、隐修者、爱管闲事的寡妇，还是继续赶往去教会的路上呢？ 换言之，寡妇，还是新妇，每一间教会，每一位基督徒，你必须回答主的追问；你必须在苦难和灰心中作出选择：上街、上市，还是去教会。没有第三条道路。
应用：你要等候耶和华
1、温州寡妇
但是，教会已经像世人一样，等得不耐烦了。忍无可忍的教会不再是基督的教会。温州那里发生的事从很多方面显示了天朝与天国的恶俗。而耶稣这个比喻，让我们看见那些“维权派”怎样已经沦为寡妇。虽然他们表面上坚持祷告，但实际上已经失去了末世论的信仰。因为他们要自己起来到不义之官那里寻求公义。这一点很类似加尔文主义——表面上唯独圣经唯独基督三位一体神人二性；但在实践中，他们的行动总是背道而驰。他们已经整体上沦为不信派。然而主耶稣借着这个比喻，也多次多方地教导门徒：在耶稣升天和再来之间，特别是在末世，教会要经历大患难。在这期间，教会继续做耶稣的新妇，还是改嫁，这是温州事件启示的信息之一。不仅如此，寡妇已经老朽，爱管闲事，不务正业，满口荒渺之言。值得强调的是，温州失信不是偶然的，落入政治试探乃是长期以来并不信道的恶果。很多教会领袖一方面秉承加尔文的异端作风，狂妄地将真理分为重要和次要的；另一方面随着异教风俗，藐视圣经清楚明白启示的圣道和圣礼，以“圣灵内住”的新概念神学为根据，妄称神所默示的圣经人却见仁见智。他们更普遍轻视主耶稣亲自设立的圣餐礼和圣洗礼。这一切都在瓦解圣经的权威和我们信仰的根基。比如，他们竟然无知到这种地步，以为十字架上那位强盗的得救废弃了耶稣本人设立、而彼得强调的洗礼的救恩意义。事实上，主耶稣设立洗礼是在马太福音和马可福音最后一章，那是耶稣复活之后、升天之前设立的洗礼；而“强盗”得救如同以诺“被提”，当时耶稣尚未设立洗礼。然而教会诞生在耶稣升天和圣灵降临之后，洗礼乃是不可推卸的神圣命令。在这些基本真理上的愚妄，是温州寡妇诞生的基本背景。这就是温州教会的演出：再见，我的爱人！
2、属天自由
耶稣的比喻提醒教会，基督徒是有神帮助伸冤的人，因为我们是世界上最幸福、最自由、最平安、最正经的人。我们的福分至少表现在以下几个方面。第一、在任何患难中平静安慰，等候神，免除自己伸冤的重担。我看神为我争战，我深信我很快就能看见仇敌的下场。因着信，人不再相咬相吞。第二、我只做正经事业，只负责做有意义的福音事业，这会让我们的生命充满喜乐、平安和成就。我因信得以自由，并住在爱中（爱神爱人）。第三、脱离演神吃人的大罪或淫乱。基督徒因此不会成为别人冤屈的制造者，特别是，不要用上帝的名义吃人，成为人的对头。实际上，任何人不配成为我的对头，或我没有任何必要成为任何人的对头。即使将我视为对头的人，他也不配成为我的对头。一方面，我有必要的事去做；另一方面，神是所有罪人最终的对头。基督徒的悲剧或罪恶在于，当他们失去末世论信仰之后，就会陷入与对头争斗的政治试探。魔鬼在这一切争战中凯旋。魔鬼总是兴起两个政治试探，一方面是与希律纠缠和争斗；另一方面是教会内斗。教会内斗最明显的表现就是路加福音18:9-14那个场面——法利赛人在圣殿中以属灵的名义控告税吏的生命。实际上，这一幕已经构成教会的主流文化。不再相信基督复临，于是假基督纷纷复临在邻居的软弱和罪上，吃人自义。在这个意义上，教会基本上沦为“替天行道”的撒旦一会，而基督教整体上成了吃人的妖魔。人妖已经取代先知和使徒。这是我们要用吃无酵饼的态度快快逃离的白骨洞，而归向这个真理——上帝在耶稣身上为我伸了冤，而又将在基督复临的时候彻底在我的仇敌身上伸冤。因着这信，人不再吃人，基督徒走向自由。
3、学习等候
最后我们来学习一个希伯来字，קָוָה，这个字在旧约圣经中常常翻译成“等候”，并且主要指等候耶和华，等候祂的救恩和为选民伸冤，等候神的道成肉身和最后审判。不过这个字最早出现在创世记1:9。在那里，קָוָה的基本含义是“被召聚在一起”。基督徒当在教会聚会和事工中等候神。当教会丧失等候耶稣能力的时候，教会不仅失去基本信仰基本方向和基本使命，并且陷入替天行道、演神吃人、被鬼所附的大罪之中。这种罪的本质就是淫乱或不洁净。世界无人可等，所以世界垂死挣扎，生命不能承受之重，邪恶淫乱。然而我们是有神可等的儿女，怎么还气急败坏地为许多事思虑烦恼、不务正业地飞龙在天呢？在等候中，并只有在等候耶稣中，我们才可能真正进入圣洁，并能够承担大使命。这是圣经一贯的教导：“耶和华阿，我向来等候你的救恩”（创世记49:18）；“凡等候你的必不羞愧。惟有那无故行奸诈的，必要羞愧”（诗篇25:3；参考诗篇25:5，27:14，33:20，37:7，37:9，37:34，40:1，62:1，62:5，65:1，130:5，130:6；箴言8:34，20:22；以赛亚书8:17 ，25:9，26:8，30:18，33:2，40:31，49:23，50:2，51:5，60:9，64:4；耶利米书14:22；耶利米哀歌3:25-26；何西阿书12:6；弥迦书7:7；哈巴谷书2:3；西番雅书3:8；马太福音11:3，26:38；马可福音15:43；罗马书8:25；哥林多前书1:7；加拉太书5:5；以弗所书4:30；腓立比书3:20；帖撒罗尼迦前书1:10；提多书2:13；希伯来书9:28；雅各书5:7；彼得后书2:9；启示录21:2；出埃及记14:13；路得记3:18；诗篇46:10） 。不想等候神的人，各种发热病的人，请你们不要胡来，因为你这个罪人一出门、一出手就是犯罪，如同该隐。等候神，或信神所差来的就是作神的工（约翰福音6:29）。众教会，安息吧；求求你们，等等基督，奉圣父圣子圣灵的名，阿门！
任不寐，2015年9月13日