【译者引言】真正的宗教就是一场献祭行动；信仰的真理就是关于献祭的话语。基督教的基要真理不过是对十字架上献祭行动的传讲与见证——上帝借着祂独生爱子耶稣基督的献祭赐给我们生命，又借着基督的灵使我们的生命成为一场献祭。利未记特别集中地启示了献祭的真理。献祭真理主要包括三个方面的信息。第一、祭物（所有献祭之物都指向基督，祂是真正的赎罪祭和挽回祭）；第二、祭司（耶稣是我们真正的大祭司）；第三、祭时（耶稣是所有宗教节期的总结）。2015年2月第1周（2015-01-30发文）我们以“本站特稿”的方式翻译发表了Hermann Sasse关于圣餐的一篇论文（《论教会与圣餐的关系》），这篇论文的重点在祭物——基督的身体，饼与血。今天我们翻译发表Hermann Sasse的第二篇论文，“论女牧者”；这个论题与第二个问题相关，即“祭司”职分。祭司问题涉及很多方面，其中之一是这个职分与性别的关系——在旧约环境中，女祭司是异教和邪教的标志之一；而为选民所弃绝。而女牧者更是当代教会和世俗小学共同敏感的议题。
这是一篇关于女牧者比较经典的文献，但更容易翻译和阅读。我们借此也可以知道基督教在西方衰败的另外一个原因。如果我们以前提交的那个统计资料是正确的话，人们、特别是孩子不愿意去女人主导的教会；那么当女牧者兴起的时候，基督教已经注定以现代性的衰落继续其近代性混乱。像西方一样，中国女牧更是男权社会的政治选择：牧师没有太多名利上的好处，所以主流社会乐于让女人在教会中花拳绣腿——在神所设立的最重要的职分上，中国男人整体缺席。这首先是人性上的原因——男人忙于更大丈夫的事业去了：在权力金钱和情欲上舍生取罪，奋不顾身地互施拳脚。这种局面也是一种政治安排或限制性政策的精明实践，甚至是嘲弄——用女人的领导羞辱教会，这种事情在圣经中也有案可查（ 以赛亚书3:12 ）。遗憾的是，教会在无知或精明中自我嘲弄。这篇文章如此有根有基地提醒中国教会：人家弃如敝履的东西——也由于半吊子的推波助澜，特别是加尔文主义的假冒正统和保守，灵恩派假冒敬虔和属灵——在我们这里总是方兴未艾。很多人，特别是中国人不理解反对女牧者为何如此重要，正如他们看不见圣餐的变形和离弃要为教会衰败负责一样。理解这一点不仅仅需要想象力，更需要基本的真理装备。
Hermann Sasse此文可圈点如下。首先，他让我们对教会女权主义运动有一个历史性的轮廓。其次，他的一些论证别开生面。他所强调的是哥林多前书14章，而我经常引证的是提摩太前书2章，这是一个非常必要的补充和平衡。作者在引证哥林多前书14:37“是主的命令”的时候，强调“既然是命令就要执行”，而无需追问理由，因为只有神知道完全的答案。这在真理和逻辑上都是无可辩驳的。他对蒙头的解释让我们可以这样引申：蒙头只是指女人说预言的时候，而不是指女人参加教会生活的时候。略有遗憾的是，Hermann Sasse谈到最后晚餐的时候，没有充分解释这个问题：耶稣在最后的晚餐中为何没有邀请那些跟随祂直到耶路撒冷的妇女们，一个也没有。事实上这和执行圣餐的职分有关——耶稣定意让男人或牧师在教会中“也当如此行”，圣餐主礼让女人走开。当一个女牧者在圣坛前宣告“这是我的身体为你们舍的”的时候，这是令人尴尬的混乱。所以她们更愿意说：“这代表主的身体”。实际上，女牧者的崛起和圣餐礼的溃退是一体两面的。另外，作者在一定程度上也受到了普世宣教运动的影响，所以对大学生联盟有着不切实际的幻想。
撰写“悬崖系列”和“山上系列”的时候，中国教会主流们给我唯一的“支持”是不断直接或间接地派送这样的信息：破坏合一、喜欢争吵、小题大做、哗众取宠、胡说八道、自取其辱。他们唯一能贡献出来的“像样的”回应就是控告弟兄，间谍教会和分析动机。更有人说我们正在中国重构路德的宗教改革，无论这些评价是恶意嘲讽还是衷心盼望，我们都会沿着这个复原主义的路线继续前进。不过路德宗教改革从起初就持守一个原则，远离肉身，只论教义；远离道德吃人，唯独真理争辩。这是路德为自己确立的立场：“他们总是攻击生活，我却只关心教义”。这也是我们的立场。不过我们需要比路德更坚强。不仅因为我们面对的族群和时代比路德所面对的世代更邪恶阴毒和无聊伪善，更因为教会邪教化的程度在今天远远超过宗教改革时代。而同时，教会内外的人远远比路德时代的人对真理更为无知。路德说，我站在这里（这就是我的立场）；我们不解释自己的立场，也没有时间站在那里，站在任何教皇面前。“起来我们走吧”（约翰福音14:31）。阿门。
任不寐，2015年2月2日
关于女人按牧的论辩 Ordination of Women?
Hermann Sasse,1971
1、罗马天主教
在第二次梵蒂冈大会第一阶段期间，一位女士来到罗马请求和教皇会见，讨论在天主教会中按立女人出任牧职的问题。她就是格特鲁德-海因策尔曼博士（Dr. Gertrud Heinzelmann），她是卢塞恩市（Lucerne）的一位律师；卢塞恩市是瑞士天主教的中心而闻名遐迩。尽管教皇约翰（Ioannes XXIII；Saint John XXIII，译注）在某种意义上是良善和忍耐的典范，却仍然失去了耐心：“去告诉那位女权主义者，我绝不会接见她；她应该回到自己家里去”（哥林多前书14:35，译注）。
为什么这位和善的教皇，这位宁可预备自己和教会最卑劣的仇敌对话的人，竟然作出如此粗暴的反应？他为什么不能这样来回答：“去告诉我的女儿，女人按牧是违背上帝之道的？”当坎特伯雷大主教宣称这样的按牧行动只是违背教会传统的时候，教皇正是这样反驳的。难道教皇不能给她提供进一步的信息让她去找他的一位优秀的神学家？教皇约翰不像他的前任那样学富五车，他也不是一位伟大的神学家。但是他是，正如他的教皇期刊（Journals）所显示的，一位伟大的牧者。任何一位牧者都知道，或者应该知道，存在诸多这种情况：即当一种对话讨论完全不可能的时候，对这类问题唯一的反应只能如此：“撒旦，退去吧！”——耶稣不仅这样回击撒旦（马太福音4:10），也这样回答了刚刚认信祂是基督的西门彼得（马太福音16:23）。
不是每一个问题都可以通过亲切友好的方式协商解决。记住这一点很重要，特别是在一个迷信对话是解决任何争端之有效途径的世代。有很多问题是魔鬼在举手发言，目的就是摧毁基督的教会。为达到这个目的，它可以使用它最喜悦的器皿，即口若悬河的神学教授；它更直接了当地利用头脑简单的敬虔主义狂热分子。“凭什么女人不能被按立为牧师”（神岂是真说女人不能当牧师-译注），就是撒旦“十万个为什么”中的问题之一。
2、女权十字军
教皇约翰称呼那个女人为“那个女权主义者”，但在另外的环境中，他会称之为“我们亲爱的女儿”。“女权主义者”这个名称清楚地表明了这个世界的本质。其根源不在教会，而在教会外面的世界；在那场声势浩大的运动中，现代社会的妇女要求并获得了那些政治和社会权利，并将这一切视为现代国家公民身份的标志。在诸如此类的每一项现代潮流中，好与坏、正确与错误、正当要求与非正当要求，总是纠缠在一起，难舍难分。
3、女人的解放
抛开最新的发展局势不谈，一场不顾一切追求性别完全平等的“妇女解放运动”，这场革命已经被证明是对现代社会的祝福。不可避免地，这场运动给教会施加了强大的影响；而且在很多方面，那些影响对教会来说也被证明是一种祝福。只要思想一下妇女在教育和医学方面的职分就可以了。唯一的重大问题是，有一种职分是不能由妇女承担的。这就是牧师的职分。完全可以理解，所有的努力都集中在“男性特权”这块最后堡垒或飞地上。尽管那些男男女女根本对教会没有兴趣，也根本不关心在教会中谁带领服侍——他们根本也不参加教会生活——他们却情欲过剩地招摇着一面改革旗帜，去支持妇女拥有教会中所有的传道权利。
4、妇女传道团
在很多基督教团体和宗派中都有女传道人，特别是在美国，如贵格会、救世军、灵恩派（五旬节运动）、以及一些循道宗的教会和公理会的教会。在战争期间的德国，女助理牧师（Vikarinnen，female vicars）——即通过完全神学训练的妇女，既可以在福音机构中向妇女传道，也可以在教区中提供各种帮助——慢慢侵入全部传道事工；与此同时，很多牧师应征入伍，开赴前线。这简直令人匪夷所思，按立妇女的运动几乎没有遭遇任何抵抗。很多年轻的女士自己反而忧虑不安，但她们的疑虑很快随风消散。
5、德国的妥协
有一些理由可以解释这场运动对德国基督教的全面胜利：基督徒的愚昧无知；圣经权威在神学家带领下日渐倾颓；教会传道职分的衰败——圣职已经沦为一种学术职业，而不是上帝在教会设立的神圣职分；以及那项关于“女神学家联盟”的精明而果敢的政策——这个组织更感兴趣的是，这个职场准入现在向妇女开放；而不关心属灵的事和教会的本质。除此之外，不要忘记卡尔巴特泛滥成灾的权威，他在德国教会扮演着秘密独裁者的角色。结果必然如此：成百上千的女牧者在今天的西德和东德把持着教会。有一些零星的抵抗，特别是在认信路德教会。但这是一小群。对德国基督教整体而言，这类问题已经在妥协中解决。也许在地方的独立自由教会中存在微不足道的分歧和断裂，但整个德国基督教，无论国家教会还是地方教会，已经在妥协中和谐共存了几个世纪。这场革命运动对教会的最后影响，结局未定，却依稀可见。
6、瑞典的发展
瑞典作为欧洲“最进步的国家”，那里的发展更是登峰造极，让人惊愕不已。在每一个活跃的妇女组织的培育下，此事已经沸沸扬扬了很多年。严格来说，瑞典教会是一种国教。她的主教和牧者是国王按立的公众仆人。每个人都知道，那时这个社会（民主）主义的政权正预备就此（妇女按牧事项-译注）立法。一度以学识骄人瑞典教区就分裂了。这些信仰的辩护士们根本不知道信仰正处于危险之中。他们向外面世界寻找建议。他们问津于普世教会协会（World Council of Churches，WCC）和世界信义会联合会（The Lutheran World Federation，LWF），他们得到的答复模棱两可。他们转求瑞典劳工联盟和妇女组织，当然，他们全力支持。他们也问过一些青年组织，得到过这样的回复：不，妇女按牧是违背上帝话语的。
7、福音的危局
瑞典议会的立法修正案刚一公布，瑞典众教会根据该法案亦步亦趋地修订了圣职按立程序。有报道称，一位主教洞察天机地痛哭说：“瑞典教会完了”。很快他在同僚中获得这样的安慰：严格划分律法和福音；对现代教会中的诸种良心不安而言，这是一付包医百病的镇静剂。福音不在危险中；所修订的只是外部的律法。一些教会领袖后来追述说他们当时是在压力下行动的，政治家们回答：“没有人逼迫你们”。促使教会领袖那样行动的是这样一种愿望：避免教会和国家冲突，以及竭尽所能确保在瑞典民族教会中继续宣讲福音，无论这福音到底意味着什么。这是一场悲剧，这种悲剧性冲突遍及欧洲所有国家教会。
8、路德宗觉醒
但在这种情况下，在瑞典发生了在其他国家没有发生的事件。在教会会众和神职人员中间，有一场刚强壮胆的运动，这场运动的领导者是瑞典哥德堡（Göteborg，Gothenburg）的主教鲍-吉尔茨（Bo Giertz，1905-1998）和相关人士。这是认信路德宗觉醒的第一个标志，特别是在年轻一代人当中。尽管这场运动一直缺乏明确的目标和能动性，但是，她的影响一直在增强，不仅在斯堪的纳维亚国家，也冲击了德国。一场全新的“围聚圣经和教义”的复兴运动在各地方兴未艾，这是基督的门徒对现代主义的反应；现代主义在神学和教会中对基督教信仰本质方面已经构成了致命的威胁。我们也在英语世界发现了一个平行的“福音化运动”（Evangelicalism），特别是在英国和美国，不过也包括澳大利亚和亚洲的一些新兴国家。“大学生基督徒运动”（SCM）正在脱离象牙之塔，这一点看来很重要。“大学生基督徒运动”支持校园基督徒团契（IVF）运动和他们的福音联盟。有人可能也注意到了《今日基督教》（Christianity Today）的巨大成功。
9、潮流的转向
这一点非常重要：正是由于斯堪的纳维亚国家对女人的按牧行径，引领了风潮的转向。对一个简单的平信徒来说，注意到主日证道中的教义偏离总不是一件容易的事；特别是，当最危险的现代主义新酒装进古道和信经的旧瓶之中，而又暗度陈仓的时候。但是，假如一个女孩儿出现在圣坛那里，作为基督的代表，每一个人都能到注意到，巨变发生了。也许瑞典教会最强大的圣礼传承——瑞典语是世界中最精当的圣礼型语言——在瑞典人民的抗拒中仍然屹立未倒。
10、为什么反对
但是，为什么要反对女人按牧？很多人性的争辩纷纷出笼，但这都非关键。上帝的道是决定性的，而且神的话语清清楚楚：在教会中，将女人从圣道传讲和圣礼实施的职分中排除去了。这些圣经经文众所周知，不需要在这里赘述详解。保罗将这些教导写在哥林多前书14章和提摩太前书2章。 假如我们仅仅拥有提摩太前书2章，这个问题的确会被提起：是否保罗在这里的教导，只是为了确保他自己传道禾场中的秩序，而未必需要将之应用到所有时代的教会之中。然而，哥林多前书14章足以证明，禁止女牧者的命令是普世性的真理。
11、哥林多教会
哥林多前书真是一本功勋卓著的书卷，在现代社会的大城文明中，她是任何一间教会的牧者的安慰。当时哥林多教会是一间相对年轻的教会，她是两年间大量传道工作所结出的果子；但同时，这也是一间正在败坏中的教会。用人的话说，她快死了。哥林多是罗马帝国众多港口都市之一，充满罪恶，异教迷信泛滥成灾。这样一个环境下的道德问题直线反映在教会生活中，比如，以最邪恶的方式发生的淫乱；教会成员之间的法律诉讼；结党与纷争；不信，甚至对死而复活此等最基要真理的弃绝；自以为聪明绝顶智慧绝伦却惊人地愚昧无知；对使徒个人生活蜚短流长，就使徒恩赐之优劣说长道短；圣餐礼全面混乱和颓败。保罗明确教训他们说：他们的圣餐已经不再是基督的圣餐。哥林多教会的圣餐礼已经败坏成为没有真正团契的茶文化俱乐部；而他们的洗礼变成了迷信活动的目标。但是这些人自以为他们有“圣灵“。这是教会历史中，灵恩派敬虔主义的第一个案例。主日崇拜已经堕落为吵嚷宣泄、混乱无序的联欢会。在那里，“舌语表演艺术家”（glossolalists，tongues speakers；说方言的人）大出风头，那里的人们自以为是颠覆乾坤的教会先知。
12、保罗的忍耐
靠着难以置信的忍耐，靠着基督那寻找失丧之羊的大爱，靠着牧者的智慧，靠着丰富的传道经验和能力，这位伟大的使徒不顾性命、竭尽全力去拯救这间恶贯满盈的教会。他相信，这间教会仍然是基督的教会，这些人尽管陷在他们自己罪中，仍然是圣徒，是上帝神圣的子民。因为上帝的道仍然在他们中间。基督，这位好牧人，仍然是他们的称义，成圣和救赎。必须在这种语境下阅读哥林多前书14章。保罗呼喊教会从他们疯疯癫癫、有时甚至放荡纵情的灵恩派狂妄汇演中恢复秩序。他没有反对那些被视为圣灵工作的见证，例如说方言和讲预言，尽管在前一章中他已经明确指出：这些特别的恩赐绝对低于任何一位基督徒都能够也应该拥有的恩赐，就是信、望和爱。
13、保罗的教导
在这段经文中，保罗写下了他著名的教导：Mulier taceat in ecclesia （妇女在会中要闭口不言，哥林多前书14:34）。“33因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。34 妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样。因为不准她们说话。她们总要顺服，正如律法所说的。 35 她们若要学什么，可以在家里问自己的丈夫。因为妇女在会中说话原是可耻的。 36神的道理，岂是从你们出来吗？岂是单临到你们吗？ 37 若有人以为自己是先知或是属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令”（哥林多前书14:33-37）。“在会中”的意思是，“在神的服事聚会中”（哥林多前书14:34，或“在严肃会中”-译注）
14、会中的妇女
以上我们引用的圣经经文是RSV版本。NEB（New English Bible-译注）在这里的处理就像在其他地方一样，它的兴趣更在于迎合现代英语世界而不是返回圣经经文。它谈到“会中”用的字是meeting（原文是church-译注）， 这样就偏转了保罗的意思：“保罗禁止女人在会众会议（或教友大会-译注）上大放厥词”。它过分强调了公开讲论也包括祷告。绝非巧合，那些妇女们在教会崇拜中恰恰宣布她们是先知，或受圣灵感动而起来发言讲道。也许这类宣告和拒绝顺服“圣灵叫人安静”的理由，也应该为哥林多教会抓狂的灵恩狂欢承担责任。
15、上帝的诫命
为了理解严禁女牧者的教导，必须记得，尽管教会职分看上去是会众选立和使徒按立而产生的（如使徒行传14:23），但初代教会知道，神自己在全教会单独设立了有效的三大职分：使徒、先知和教师（哥林多前书12:28）。先知的职分也向女人开放。女先知在旧约中有米利暗、底波拉和户勒大；在新约中，有传福音的腓利的四个女儿，腓利是七执事之一，原住在凯撒利亚，后来移居到弗吕家的希拉波利斯（Hierapolis）。其他女先知圣经未曾提说。问题是，女先知是否也可以在教会（崇拜）中应用他们的恩赐，还是仅仅在私人场合或家中。新约圣经没有任何一处经文建议女先知可以在教会（church）如此行动。即使在私人场合下说预言，她们也必须蒙头（哥林多前书11:4ff.）。初代教会（男）先知的主要功用是圣餐祷告（Eucharistic Prayer），即祝谢圣餐之礼（Didache 10）。而主教或牧师使用固定的圣礼祷告程序，先知经过允许可以“尽其所愿谢恩祷告”（speak the Eucharistic Prayer；Didache 10最后一句）。在（今天）圣礼程序中那些大有能力的话语，仍然回响着初代教会“先知预言”的伟大灵性。随着假先知在教会的出现，这个职分已经变质了。正如保罗不得不和女先知争战一样，在第二世纪后半叶，在孟他努派危机中，面对假先知的威胁，教会被迫在崇拜中剪除了说预言的程序。那时孟他努和他的女先知同党（Priscilla和Maximilla-译注），已经颠覆了教会秩序。
16、是主的命令
保罗打击那些混乱教会秩序的“女先知”和“属灵寡妇”（spiritual women），绝非仅仅出于他 的使徒权柄；他所援用的也不仅仅是大公教会的权威（哥林多前书14:33）。更重要的是，他信靠的是主自己。他论及“妇女在会中要闭口不言”的时候，声明“我所写给你们的是主的命令”（哥林多前书14：37）。保罗一定确知这一点；他在另外一个场合下也直接引用了耶稣亲口说的原话，尽管我们的四福音书并未记载（使徒行传20:35）。根据保罗的使徒权柄，我们完全接受、顺服主的这项命令；如同耶稣用这样的方式教导我们一样。耶稣的门徒是组织良好的。十二使徒的一体代表上帝的子民十二支派（路加福音12:30）。在这个团契中，我们发现一个更为狭窄的三人圈子——彼得、约翰和雅各，耶稣在一些特别重要的场合带领他们同往（复活睚鲁的女儿、登山变相、客西马尼园）。而在这三人中间，西门彼得又是主要发言人（如马太福音16:16；使徒行传1:15，2:14）；彼得是第一个蒙召的使徒，尽管他不是其他使徒的长官。在12使徒中确实存在一种主教制的倾向；但是，耶稣极为强烈地表明，他自己废弃使徒中的任何特权（如路加福音22:23ff.）。在耶稣的活动中，有一个时候，我们听闻到他设立了更广范的70位门徒（路加福音10:1ff.）去传福音。不仅如此，也有一个“妇女团契”跟随和侍奉他（路加福音8:1-3）。在受难和复活的历史中，在耶路撒冷教会诞生的历史中，她们和12使徒一起，和马利亚以及耶稣的兄弟一起，扮演了重要角色。
17、耶稣的态度
可能会有人问：为什么耶稣没有邀请这些妇女中的任何一位去参加最后的晚餐，甚至也没有要她们预备最后的晚餐？这是耶稣面对信靠祂的门徒的态度吗，那种态度本是出于犹太人的偏见，因为犹太人反对男人和女人在宗教信仰上的权利平等？在这件事的背后，确实碰巧存在一个旧约语境下面对外邦宗教的态度问题：女祭司和女先知扮演这样一个重要角色，人们会说女祭司们是邪教的标志。有人可能注意到，耶稣总是和他自己的母亲保持一个奇怪的距离。是否他预见了“圣母玛利亚崇拜”这种未来的异教现象？或者至少祂洞悉了这种异端的心理根源，这一切也许在他早年生活中已经露出蛛丝马迹？（路加福音11:27-28）
18、这并不矛盾
值得注意的是，如此大声疾呼、严厉反对妇女传道的同一位使徒，也坚定不移地提出了这样的原则：在基督里，“并不分犹太人，希利尼人，自主的，为奴的，或男或女。因为你们在基督耶稣里都成为一了”（加拉太书3:28）。假如在加拉太书3章和哥林多前书14章的教导之间存在一种矛盾，就像我们的现代女权主义者所认为的那样，圣保罗，这位敏锐绝伦的思想家，肯定会意识到。在古代教会，这个矛盾之处也不可能逃脱女基督徒们的注意，何况这些姐妹们在教会生活中扮演诸多角色，不仅仅作为妻子和母亲，也作为“寡妇”和教会事工中的女执事——她们都在神职人员或教会供养的名录中。然而我们从未听闻她们渴慕成为监督（bishops）或长老（elders）（即牧师,pastors）。并且如果说预言的恩赐加给了她们中的某些人，她们也不愿意以此越位。因为她们是这样的爱她们 的主，并且深知她们应该顺服祂的命令。
如果我们问为什么耶稣如此安排，我们必须承认，我们并不完全精确地知悉祂的理由。保罗提示，在他的教导中，更准确地说，在基督的诫命和关于两性区别的创造秩序之间，存在一种连接。像孩子一样，两性救恩权利平等，但这种平等不能消灭男女之间的不同。一个男人不可能变成一位母亲，一个女人不可能变成一位父亲。上帝的儿子成为男人，不是女人。女人可以成为女执事却不能成为女牧师（提摩太前书5:17），其中最深刻的一个理由似乎是，在牧者的职分中，存在一种功能，即传道人以基督的代表在行动。在最后的晚餐中，基督设立的不仅仅是我们今天、甚至路德教会所谓的“圣餐”（Holy Communion），而是圣坛上的圣礼（the Sacrament of the Altar），在那里，传道者以基督的位份宣告祝圣的话语，重复基督宣告的祝圣的话语。就像《协同信条》所教导的，此时牧师和历代教会教父一起，他们所重复的基督的话语，在所有世代都是有效的；就像创造中的那些话语：“要生养众多”（创世记1:28），这些话与世长存。“你们也应当如此行，为的是记念我”（路加福音22:19），这个命令包含这一种按牧的旨意。这些话语并不赐下神奇的魔术权能，但是包含着祝谢饼和酒的命令，确保饼和酒可以变成基督的真身体和真血。当然这命令是赐给普世教会的，但是具体执行者不是教会，而是按立的、特定的男人，即牧师。
牧师以基督的位份宣告的另外一个场合，就是赦罪礼（Absolution）。当然钥匙权这个职分是赐给全教会的，包括平信徒和妇女。但是为了具体执行基督赦罪的伟大召命，教会按立一个牧者，他根据我主耶稣基督的命令代表基督，不仅宣告罪得赦免这安慰人心的真理，而也靠着耶稣基督的命令和位份，实际上真的赦免了罪。
不仅如此，在复活日，复活的主没有将他专门赐给使徒的权柄委托给任何女人去承担这个职分：“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了。你们留下谁的罪，谁的罪就留下了”（约翰福音20:23）。我们都知道路德一生怎样严肃对待赦罪的职分，对我们现代人来说，宣告赦罪的话语或多或少变得可有可无。所以我们任凭女牧师从事这个不再有神圣意义的工作。假如出现这种情况，即以为按立的女牧师问：“你是否相信我的赦罪就是上帝的赦罪？”一间基督的教会只能这样回答：“我们绝对不相信”。而且我们应该紧紧追靠基督的旨意，而不应该靠着“解经”去讨老亚当的欢心。为什么基督绝不将这个职分赐给女人？我们只能将答案留给祂自己。即使耶稣的母也没有被赐予宣告赦罪的职分。教会理解这一点。像每一位信徒一样，可以为罪人代祷，奥斯堡信条21章17节也承认，马利亚可以为教会祷告，为我们这世界上可怜的罪人；然而我们不会想当然地以为必需如此，并用圣经语句去呼求Ave Maria（路加福音1:28）。
19、清楚的圣道
文本论证都是以圣经清清楚楚的话语为基础的，这使路德教会绝不会承认按立女牧者是有效的和可以接受的；路德教会尊重的不仅仅是人的传统，而是一直坚信圣经是神的话语。今天千百妇女在德国成了女牧师。对我们来说，她们根本就不是牧师。必须怜悯这些女人，她们被假师傅误导了。我们不否认上帝按祂不可测度的怜悯也会祝福那些非法的传道事工。但是，没有一位真正的基督信徒会参加她们主持的礼拜，哪怕仅仅出于好奇。让她们自己从她们的手中领“圣餐”吧。而我们也不会和那些违背上帝话语按牧女人的牧师和主教同领圣餐。那些放纵圣职准入的教会很快就会看见他们属灵生活将受到的影响。在德国，这些恶果已经显而易见。假女先知已经兴起，这些卡尔-巴特的女儿们，正在教导年轻的母亲们不应该让自己的小孩儿接受洗礼。其他女牧师已然宣布：上帝已死并且正用“政治晚祷会”取代教会崇拜；在他们的“政治晚祷会”中，基督根本没有地方，而且上帝已经被人和人的各种社会需要所替代。我们能做什么呢？让我们和我们的父辈一起祷告：主耶稣基督，求你与我们同住；夕阳西沉，黑暗在我们的世界降临；愿你的话语从天上照耀我们，即使在黑夜我们仍仰望清晨的日光。
（任不寐2015年2月1日 译）