各位弟兄姐妹平安！从这一周开始，我们进入了复活节期间。中国人刚刚过了清明节。我以前说过，清明与复活节的关系，有一点儿像佛教与基督教的关系——生命的尽头也是新生的起头。拉撒路彻底死了，才开始复活。想一想这种情景：“清明时节雨纷纷、路上行人欲断魂，借问天家何处有，牧师遥指伯大尼”。今天的“杏花村”叫伯大尼，也叫蒙特利尔。我们今天的证道经文是约翰福音11：1-45，这是耶稣复活拉撒路的故事，这个故事单独记载在约翰福音中。拉撒路复活是非常重要的一件事，其他福音书的作者之所以没有记录，可能是因为当时拉撒路还活着，而犹太人一直想杀掉这个见证人（约翰福音12:10-11）。而约翰福音写作的时候，拉撒路已经死了。约翰福音21章，也可以这样划分为两部分，终局是两场复活：11-12章的复活是20-21章复活的预演，而耶稣的复活又是我们每个基督徒复活的预演。而11章是1-11章7个神迹的高峰。复活是基督徒信仰的中心；而基督就是复活和生命。由于经文较长，我们安排了五位同工来读经，每一个人所阅读的内容算是一个段落。我们今天要从这五个方面来领受这个故事。第一部分是1-7节，主题是死亡事件。第二部分是8-16节，主题是死亡恐惧。前两个部分是讲死亡统治的两个方面。第三部分在17-27，算是这个交叉结构的核心，讲什么是复活，以及人进入复活的方式。第四部分是28-37节，进一步告诉我们，耶稣的同在是对死亡恐惧的解决。第五部分在38-45，讲人的复活，这是对死亡的最终解决。由于这段经文较长，我们只能采取比较宏观的方式来学习。不过我知道，这里面有一个问题，一直没有解决。今天，请你们将那个“珍藏”在每个人心里的“古老问题”翻出来，摆在上帝面前——为什么这样的神迹今天不再发生、或极为罕见地出现在我们身边？是因为圣经在说谎、神迹只是一个神话故事；还是因为我们的信心不真，现在的教会根本就不是基督的教会了？求神帮助我们，使我们今天所领受的，不仅能粉碎每个人里面的耶利哥城，而且让这胜利成为我们复活的祝福，让我们在真理中力上加力，恩上加恩，阿门！
1 有一个患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是马利亚和她姐姐马大的村庄。2 这马利亚就是那用香膏抹主，又用头发擦他脚的。患病的拉撒路是她的兄弟。3 她姊妹两个就打发人去见耶稣说，主阿，你所爱的人病了。4 耶稣听见就说，这病不至于死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。5 耶稣素来爱马大，和她妹子，并拉撒路。6 听见拉撒路病了，就在所居之地，仍住了两天。7 然后对门徒说，我们再往犹太去吧。
伯大尼的死亡事件至少有两个功课。一方面，伯大尼让我们直面死亡，正视死亡的严肃性。死亡不再遥远，不再是别人的事，不再是通过藐视可以回避的事——死亡是真的，而且并不“自然”或“正常”。恐惧、抱怨和眼泪都证明了这一点。另一方面，死亡催逼人起来认识自己的处境并去寻找上帝。因为人没有能力独立地承受死亡。上帝、人与动物对死亡的关系不同。上帝就是永生，祂没有死亡。动物死亡，从不反省死亡。人一方面像动物一样死去；另一方面却活在对死亡反省的永恒追问之中——人有神的形象。在伯大尼，我们看见不幸成为上帝恩典之手的工具——幸存者的联合与寻找耶稣。根据上下文，这个故事发生的时间大约是4月份，是北半球的春天。毋庸置疑，拉撒路是地球人的代表，伯大尼可以是地球上的任何一个城市和乡村。圣经说死亡是从罪来的。如果有人实在不能理解罪人这个概念，你可以换一个角度，所谓罪人就是病人或死人。人分两类，已经死的，和即将死的（罗马书6:23）。死亡是人类最后的敌人。每个人都在伯大尼；我们无法消灭死亡，只能被死亡消灭。Βηθανία，house of dates，或者，house of misery。新约中有两个伯大尼，此时，耶稣在约旦河外的伯大尼（约翰福音1:28; 10:40），而拉撒路在耶路撒冷附近的伯大尼。约旦河两岸，东西半球，尽是悲惨之地。为何悲惨呢？ἀσθενέω，Tense: Present；Voice: Active；Mood: Participle，to be weak, feeble, to be without strength, powerless。患病。这个动词字在这里出现了5次，显出人存在的状况，就是耶稣说的，“有病的人需要医生”。我们也知道，根据马太福音26，6，伯大尼也居住着长大麻风的西门一家。我们需要基督的帮助。求神帮助，这就是拉撒路这个名字的意思。Λάζαρος，אֶלְעָזָר，God has helped。旧约里的人名为“以利亚撒”。这是一个很普通的希伯来名字，可以替换为你和我。
死亡是上帝的愤怒加诸于人，是对人的处决。这处决将临到上帝的独生子。ἴδε：看哪，你所爱的人病了。就这样，代罪羔羊进入现场。不过关于爱，我想谈两个问题。第一、这里的爱是φιλέω，这是一般人理解的爱。我们将看见，两个“上帝”在这里开始冲突。第二、耶稣所爱的人仍然会生病，圣经没有说，信主就万事随顺，而且神所爱的人也要死而复活，尽管死亡，对我们基督徒的意义已经不同。最后，我们看耶稣怎样面对疾病和死亡。耶稣有两个反应。首先，祂讲了一句话：“耶稣听见就说，这病不至于死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。”这病：Αὕτη ἡ ἀσθένεια，这里的“病”字是名词。耶稣将疾病和死亡对象化了。神的儿子带领人类反省疾病与死亡：这是真的。但耶稣的反省有一个非常奇怪的结论：“这病不至于死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。”This sickness is not unto death, but for the glory of God, that the Son of God might be glorified thereby。拉撒路的死有一个特别的意义，为要世人认识基督。这一点将我们从对圣经神迹的误解和滥用中分别出来——耶稣不是要用神迹赐给所有信徒属世的福分，而是要我们藉着个别神迹认识基督是上帝的儿子。我们不否认神迹，但即使使徒所行的神迹，也归于同样的目的（哥林多后书12:12）。这神迹是让万人信服使徒关于基督的见证（启示录22:18-19）。换一句话说，若非这样的目的，神迹就毫无意义。异教里也有“神迹”或“诡计”（鬼迹），但与真理无干。面对这样的结论，读者会非常生气，以为神不是爱了。上帝只是利用人的疾病和死亡，这是一个无聊的上帝，就像祁克果所抱怨的。但我要说明一点，这样抱怨上帝的人，恰恰就是把上帝视为工具、要利用上帝的人。圣灵知道这一点，紧接着一句解释：“耶稣素来爱马大，和她妹子，并拉撒路。”注意这里的爱是另外一个字，ἀγαπάω，这是神的爱。基督徒的一生，就是在这两种爱之间冲突的一生。耶稣“听见拉撒路病了，就在所居之地，仍住了两天。”这是多呆两天的爱。人的爱应该是马上就来的爱。但耶稣推迟了两天。这是神的爱与人的爱的区别——我们只有彻底向罪死才能向神活着。神爱我们，首先允许死亡临到我们；然后，再“彻底叫醒”我们。
8 门徒说，拉比，犹太人近来要拿石头打你，你还往那里去吗？9 耶稣回答说，白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光。10 若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。11 耶稣说了这话，随后对他们说，我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。12 门徒说，主阿，他若睡了，就必好了。13 耶稣这话是指着他死说的。他们却以为是说照常睡了。14 耶稣就明明地告诉他们说，拉撒路死了。15 我没有在那里就欢喜，这是为你们的缘故，好叫你们相信。如今我们可以往他那里去吧。16 多马，又称为低土马，就对那同作门徒的说，我们也去和他同死吧。
死亡远远超越了伯大尼的小村，死亡统治每一个人，连耶稣的门徒也不能幸免。无人幸免。死亡不仅仅是一个事件，也是一种心灵状态，就是死亡恐惧。οἱ μαθηταί，众门徒。圣经很诚实，每一个人都怕死。ῥαββί，拉比。当恐惧来临，拉比就不是拉比了。恐惧会推翻一切文明的装裱。门徒害怕被犹太人打死，门徒恐惧死亡。门徒的意思很明显，耶稣是去“送死”，而且也会连累众门徒。恐惧使人丧失了爱心。当然，我们可以说这很正常，因为我们都是这样的门徒。耶稣给他们一个安慰：“耶稣回答说，白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光。若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。”要了解这句话的意思，可以参考约翰福音1：4、8: 12、12:35-36。耶稣看见门徒害怕了，但要他们相信，没有祂的允许，石头不会落在他们身上。也就是说，天父有一个计划，在耶稣没有完成传道事工之前，大逼迫不会发生在他们身上。而在“遍地黑暗”（马太福音27:45）降临之前，耶稣会加倍在地上的工作。因此，他们应该放心地参与“神的儿子得荣耀的计划”。耶稣进一步解释他去的目的，“耶稣说了这话，随后对他们说，我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。”“睡”，这是耶稣对死亡的看法（参考哥林多前书11:30; 15:51; 帖撒罗尼迦前书4:14; 5:10; 马太福音9:24）。这本是告诉门徒，神说的一定成就。但门徒一点儿也没有听进去，恐惧在增长。“门徒说，主阿，他若睡了，就必好了。”这话的意思也很清楚，既然这样，即使拉撒路病晕过去了（Lightfoot），也将会自己好了，自己醒来了，所以你根本不需要去了，因为拉撒路现在肯定醒了。于是“耶稣就明明地告诉他们说，拉撒路死了。”耶稣进一步解释，祂去拉撒路那里，也是为了门徒，不仅为他们的信心，也为他们将来在万国为复活的真理作见证。“我没有在那里就欢喜，这是为你们的缘故，好叫你们相信。如今我们可以往他那里去吧”。χαίρω，Tense: Present；Voice: Active；Mood: Indicative，to rejoice, be glad。在这悲惨恐惧的氛围里，耶稣的“欢喜”确如黑暗中的光，并因不近人情而更加刺人眼目。
这时候门徒中出来一位怨气冲天的鲁迅，叫多马，“多马，又称为低土马，就对那同作门徒的说，我们也去和他同死吧。”Θωμᾶς，a twin；这是他的希伯来名字；Δίδυμος，two fold or twain，这是他的希腊名字。我常常相信，我和多马是双胞胎，我是他的另一半，我是另外一个多马。圣经取消了任何读者嘲笑多马和彼得的软弱。门徒三次说话，目的是一个，不要去。到了多马发言的时候，他宣布，他们要和耶稣一起死。这也意味着，他们绝不相信耶稣能复活拉撒路，更不在乎耶稣应许的好处。他们靠“理性”相信一点：门徒和耶稣将死在犹太地。而且多马显然被耶稣不顾别人死活的言行激怒了。多马是一个非常生动的圣经人物，这个多马活跃在我们的灵魂里面，经常发作。理性主义者一方面很自负，他们按所谓的逻辑进行所谓的严密的推理，然后显得绝对相信自己的结论，但在这个因果关系中，他们并非完全自信。多马分析说跟随耶稣去犹太地必死无疑；然后他又跟着去了——理性主义的逻辑链条中，有多处不确实之处。历史是祂的故事，不是你的。不仅如此，多马另外一个精神特质就是“拿证据来！”多马不仅是理性主义和唯物主义者之父，也是怀疑主义之父。著名的例子在约翰福音20章中，多马将手指伸入复活的耶稣的身体里面，去“证明”耶稣是否真的复活了。“我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。”也就是在那里，耶稣说，“那没有看见就信的，有福了。”我们就是这有福之人。这件事不仅显出多马的性格来，也说明，单单靠神迹，没有谁能够真的相信——多马见证了拉撒路的复活，却仍然不相信耶稣的复活。神迹不可能喂饱怀疑主义的饕餮。怀疑主义者患有没完没了要糖吃的幼稚症。但多马后来改变了，这是圣灵的工作。关于多马，我们还可以多说几句。初期教会有一个广泛接受的传闻，说多马后来到过印度以及中国。我倾向于接受这个说法，多马“看见了我才相信”，很符合中国人的无神论性格与实用主义性情——神差遣保罗去欧洲，差遣多马到东方，神知道怎样用人所长。多马现象引申出两个功课。第一，我们都是多马。第二、天路要遭遇多马——我们需要有面对多马的平常心，就是面对会众的误解、诽谤和自以为是的愚蠢；要学基督的样式，不要与多马纠缠；要穿越多马那专门戳揭你伤口的指头。因为这就是人，就是耶稣和信徒的禾场。你要胜过一切“他不尊重牧者”的试探，穿越外有石头，内有攻击和不信的拦阻，继续天路。
17 耶稣到了，就知道拉撒路在坟墓里，已经四天了。18 伯大尼离耶路撒冷不远，约有六里路。19 有好些犹太人来看马大和马利亚，要为她们的兄弟安慰她们。20 马大听见耶稣来了，就出去迎接他。马利亚却仍然坐在家里。21 马大对耶稣说，主阿，你若早在这里，我兄弟必不死。22 就是现在，我也知道，你无论向神求什么，神也必赐给你。23 耶稣说，你兄弟必然复活。24 马大说，我知道在末日复活的时候，他必复活。25 耶稣对他说，复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活。26 凡活着信我的人，必永远不死。你信这话吗？27 马大说，主阿，是的，我信你是基督，是神的儿子，就是那要临到世界的。
如果说多马代表说话特别难听、特别刻薄的基督徒；那么，马大则代表说话特别动听、特别属灵的基督徒。耶稣为我们的缘故，这两类教会里的典型人物祂都经历了。两个伯大尼之间大约30英里，这需要一天的行程。拉撒路死后四天，耶稣来到了死地。μνημεῖον：坟墓。“伯大尼离耶路撒冷不远，约有六里路。”那个繁华的“首都”，宗教领袖盘踞之地，离这坟墓并不遥远。σταδίων δεκαπέντε，fifteen furlongs，大约是六里。στάδιον：a space or distance of about 600 feet (185 m)。πολλοὶ τῶν Ἰουδαίων：很多犹太人。与门徒所描述的犹太人的状况略有出入，死亡恐惧同样临到了这些“石器时代”的“选民”，死亡也成为他们的一部分，他们“来看马大和马利亚，要为她们的兄弟安慰她们”。死亡会暂时将人团结起来，暂时抛弃恩怨情仇和宗派歧见，组成抗议上帝的统一战线（历代志上7:22; 约伯记2:11; 42:11; 罗马书12:15; 帖撒罗尼迦前书4:18）。但是，邻居带来的安慰很有限。现在我们看马大。这个马大自然就是路加福音10章的那个有很多事思虑愁烦的马大。她今天亦然。首先还是抱怨：“主阿，你若早在这里，我兄弟必不死”。这是一个很有技巧的抱怨。用很信的方式表达不信，这可以称为“马大现象”。我们对这种现象很熟悉。显然，马大并不太在意末世是否复活，她要的是当下的“复活”。马大的意思是，是的，拉撒路将来要复活，可是现在呢？“不要跟我整那些没用的”。但我们看见的是不敢跟神说心里话的基督徒。在这个“属灵”的马大的话语中，在她冠冕堂皇的见证中，你根本找不到她本人，她非常虚伪。她有很深的疑虑和抱怨，却将这些不信掩埋在我信而且信得非常完备之中（哥林多前书13:2）。马大信的太完备了，完备得令人窒息，完备得连耶稣都哑口无言。有人说，马大的祷告只是倾诉，根本不听耶稣回答她。我的领受是，面对马大的“完备的信”，耶稣都一时语塞——因为马大把你要讲的都背诵下来了，一字不差。我遇到过一对竞相引用圣经开战闹离婚的“基督徒”。我被抓去调解，结果却是倾听他们怎样背诵圣经，以及他们的小组怎样用我来过“爱心诚实”的瘾。今天，教会充斥着“比耶稣还熟悉真理的基督徒”。
但是，我们像马大一样，并不真的明白复活是什么意思。路德有一个观点实在是深刻，“我信”，与“我认为我信”，完全是两个问题。求神帮助我们，让我们今天靠着神的话语，更清楚地认识什么是复活。在这段信息里面，25-26常常成为复活节和葬礼证道的经典经文。“25 耶稣对他说，复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活。26 凡活着信我的人，必永远不死。你信这话吗？”复活的动词是ἀνίστημι，由ἀνά（从中） 和ἵστημι（站起）两个字根组成。这个字的名词形式在这句话里也出现了，就是“末日复活”中的“复活”，ἀνάστασις，英译为resurrection。很多人都注意到，耶稣这句话是说，我就是复活，我就是生命。Ἐγώ εἰμι ἡ ἀνάστασις καὶ ἡ ζωή，I am the resurrection, and the life。这是一个非常奇怪的表述（另外请留意约翰福音中的“我是”这个主题），我们因此要注意复活有三个独特的含义。第一、复活不是一个时间，不是一个事件，复活是一个人，复活就是神。对基督徒来说，我要复活和我要基督，我要神的儿子，是一个意思。“我的上帝”，因为“上帝是活人的上帝”。耶稣在告诉马大，无论是现在还是末世，你有了我就有了复活，因为我就是复活，我掌握复活的权柄。第二、死后复活。死亡是复活的前提，若不死，就不能活。耶稣没有许诺我们肉体不经历一次死亡。这是迷信者的贪求，这不是圣经的真理。第三、复活的方法是一种关系，这个关系就是“信”——信神的话语，将复活从狭隘的末世论提前到当下，我们活在对复活的信仰中就活在复活中，这种复活需要神话语的持续临在，如同地上的百合花需要雨露阳光，如同天上的飞鸟需要空气和风。基督徒不会死了，因我们藉着神的话语与永生的上帝联系在一起。注意，耶稣没有说，这神迹你信吗；而是说，这话你信吗。这是我们信的对象：基督和祂的道。如果上帝对你讲话，你又领受了，你就卷入一种不死的约的关系之中。
28 马大说了这话，就回去暗暗地叫她妹子马利亚说，夫子来了，叫你。29 马利亚听见了就急忙起来，到耶稣那里去。30 那时，耶稣还没有进村子，仍在马大迎接他的地方。31 那些同马利亚在家里安慰她的犹太人，见她急忙起来出去，就跟着她，以为她要往坟墓那里去哭。32 马利亚到了耶稣那里，看见他，就俯伏在他脚前，说，主阿，你若早在这里，我兄弟必不死。33 耶稣看见她哭，并看见与她同来的犹太人也哭，就心里悲叹，又甚忧愁。34 便说，你们把他安放在哪里？他们回答说，请主来看。35 耶稣哭了。36 犹太人就说，你看他爱这人是何等恳切。37 其中有人说，他既然开了瞎子的眼睛，岂不能叫这人不死吗？
请注意，耶稣的话一点儿也没有感动马大。马大来到主的身边，只是为了把预备好的抱怨包装在漂亮的宣告中倾诉出来，然后就走了。她有自己的目的。这个目的若没有达到，就换一个策略。至于神的目的，她根本没有兴趣关心。“马大说了这话，就回去暗暗地叫她妹子马利亚说，夫子来了，叫你”。我们从上文得知，耶稣没有叫马利亚来。马大的暗暗地（λάθρᾳ，secretly）叫马利亚，可能有两个原因。一方面，怕犹太人；也为保护耶稣。另一方面，她要说谎。当然，也不排除另外一种可能性，如果耶稣仍然是这样的说辞，仍然没有复活拉撒路的可能性，马大希望妹妹直接劝祂回去算了。但无论如何，她的目的是怂恿马利亚再来一遍，将她未尽的事业进行到底。现在我们看看马利亚，这是一个每次都出现在耶稣脚前的马利亚，约翰福音三次再现了这个场面。但请注意，这位“有生命”的基督徒，也有抱怨。人都软弱，马利亚也不能理解耶稣为什么迟到，也不相信耶稣能让拉撒路死里复活。但是，马利亚与马大不同的地方是，她没有拍马屁，没有说很多冠冕堂皇的漂亮话。不过这里有一幕非常深刻的画面：但马利亚哭了，同时，拿石头的那些犹太人也开始哭泣。这哭泣的人是人类的代表。我们看看这“哭”字（κλαίω，to mourn, weep, lament）在这里出现了3次。所罗门说：“名誉强如美好的膏油。人死的日子，胜过人生的日子。往遭丧的家去，强如往宴乐的家去，因为死是众人的结局。活人也必将这事放在心上”（传道书7:1-2）。死亡使所有的人“同病相怜”。这是一群对死亡习以为常却无法解释自己眼泪的普通人。这是在死亡面前哀哭无助的人类。死亡击败了每个人，没有人夸口。眼泪击碎了所有不怕死和不在乎的谎言。但这是十字架以前的人类，那时候，眼泪围绕着上帝的儿子。问题的关键是，我们怎样理解人类的眼泪呢？哭泣是不信和抗拒上帝最后的堡垒，是对上帝最后的控告，是绝不认罪。就是罗马书14:23所说，“凡不出于信心的都是罪”，而神是忌邪的神，是烈火。只有理解这一点，我们才能明白下面这句经文：“耶稣看见她哭，并看见与她同来的犹太人也哭，就心里悲叹，又甚忧愁”。ἐνεβριμήσατο τῷ πνεύματι καὶ ἐτάραξεν ἑαυτόν，he groaned in the spirit, and was troubled。事实上，两个字的含义，事实上，ἐμβριμάομαι与ταράσσω这两个字都有“愤怒”的含义。正如约伯被上帝的愤怒唤醒。现在，同样的愤怒临到了伯大尼。
但上帝不仅仅是对不信愤怒的上帝，他也是拯救罪人的上帝。但我们一定要明白，上帝的爱，是愤怒的上帝的爱——上帝是爱仇敌的上帝。上帝在忧伤之前是愤怒的。耶稣“便说，你们把他安放在哪里？他们回答说，请主来看。耶稣哭了。”起初耶和华追问犯罪的亚当“你在哪里”。神要到我们的处境中寻找我们，罪人在哪里，死亡在哪里，神就在哪里。如果说“愤怒”代表神是烈火，哭泣则代表神的怜悯——愤怒是怜悯的预备。上帝就这样在耶稣里向我们启示祂自己。我们藉着耶稣认识上帝的圣洁与爱。有人会说，耶稣太不“男子汉”了，只是我告诉各位，上帝的荣耀不仅在祂的高高在上与俯瞰中，更在祂的降卑中，在祂参与世界的苦难、羞耻和眼泪之中。现在我们看见，我们所信仰的上帝，也是一位会忧伤的上帝，最早在创世记第五章，我们看见了人类的死亡名单，那是罪的硕果累累。到了第六章，圣经说，“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤”（创世记6:5-6）。新约时代的情景是一样的（路加福音19:41），但藉着道成肉身，我们能更具体地认识上帝的忧伤。“耶稣哭了”，这句经文简洁得令人窒息（ἐδάκρυσεν ὁ Ἰησοῦς，Jesus wept）。没有论证和争辩，这是最有力的争辩——神在死亡现场，祂来了，祂爱我们。首先，神就是爱。我们要知道，耶稣哭了，是在马利亚哭了，犹太人哭了之后。“与哀哭的人要同哭”（罗12:15）。道成肉身，不是要在时空之外做一个置身事外的第一原因或旁观者，祂要分担人们的眼泪。所有异教的上帝都不哭泣，因为假神不能在场。一个仅仅创造却不在场的“上帝”，不是“我的上帝”。只是人未必能正确理解这种临在。其次，神的“绝望”。当父母对我只是默默流泪的时候，我战栗了。人类引导耶稣看坟墓，死亡在人间已经正常化并安家落户。耶稣的眼泪是为“心死”的人类而流。第三、十字架。绝望的解决只有十字架。这眼泪回答了那种司空见惯的挑衅：耶稣为什么一定要上十字架。“所以他凡事该与他的弟兄相同，为要在神的事上，成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭”（希伯来书2：17）。这段经文里，人是三次哭泣，第四次是耶稣哭了。而耶稣之哭是与众不同的，δακρύω，to weep, shed tears。耶稣不仅仅是哭哭而已，祂是真的悲伤，不是嚎啕，是静静的流泪。而且要行动。人是哭哭而已的，即使不是表演，悲伤总会过去，但神的儿子要为人上十字架。而另外一些犹太人的责问，则将十字架更清楚地预告给了我们：“其中有人说，他既然开了瞎子的眼睛，岂不能叫这人不死吗？”耶稣当然能，拉撒路可以不死，但耶稣要代替拉撒路赴死。
38 耶稣又心里悲叹，来到坟墓前。那坟墓是个洞，有一块石头挡着。39 耶稣说，你们把石头挪开。那死人的姐姐马大对他说，主阿，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了。40 耶稣说，我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀吗？41 他们就把石头挪开。耶稣举目望天说，父阿，我感谢你，因为你已经听我。42 我也知道你常听我，但我说这话，是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来。43 说了这话，就大声呼叫说，拉撒路出来。44 那死人就出来了，手脚裹着布，脸上包着手巾。耶稣对他们说，解开，叫他走。45 那些来看马利亚的犹太人，见了耶稣所作的事，就多有信他的。
我愿意相信，耶稣在犹太人的质问中再一次“心里悲叹”，同样想到了十字架的不可避免。犹太人的问题一方面显示他们自己根本不认识罪和死亡，也不相信拉撒路的死与罪有关；另一方面，他们把罪责归到耶稣身上——耶稣代罪人死已经溢于言表。所以“耶稣又心里悲叹”。Ἰησοῦς οὖν πάλιν ἐμβριμώμενος ἐν ἑαυτῷ，Jesus therefore again groaning in himself。这里的“in himself”已经把罪和死亡归到耶稣身上了。现在耶稣终于来到了坟墓面前，就是石头（λίθος）挡着的洞穴（σπήλαιον）。请注意，这一幕与耶稣受死埋葬那一幕是完全一样的（马太福音27:60）。所以我们要明白，这里是在预演基督的受死与复活。马大忍不住又开口讲话了。“那死人的姐姐”，这里对马大有一个名称。这个姐姐在灵里也是死的。“那死人的姐姐马大对他说，主阿，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了”。也许未必是四天，我们能理解人在极端情绪中有可能夸张。当然，我们不知道更具体的情况。这应该是马大最后一次抱怨了，她非常珍惜最后的努力。这也代表人类那没完没了的抱怨习性。她现在仍然不相信耶稣就是复活，就是生命。而且马大也是在劝阻耶稣，对一个已经臭了的身体，耶稣的工作已经没有意义了。今天，有一种思潮是继承了马大的路线，宣称“他现在必是臭了”，所以即使复活，也是灵魂复活，与身体无关。我们也可以相信，这是魔鬼在墓地对耶稣又一次拦阻。因为人类历史上一件开天辟地的大事要发生了，在这里，要预告魔鬼王国的终结。耶稣珍惜马大这只羊，于是再一次用话语坚固她的信心。我们的主真是大有忍耐的主，祂的爱是爱到底的爱。请注意第4节与40-42节的呼应——后面的内容将前面的真理更充分地启示出来。最后，复活成为“基督教简单的真理”。这复活的工程就一句话：“拉撒路出来”。希腊思想和中国思想太沉湎于how，不能认识who，也就无法相信who。事实上，若who不清楚，how就是一场骗局。Who的问题清楚了，how就不是问题了。是的，耶稣没有说“出来”，否则所有的死人都出来了。请注意，耶稣没有复活现场所有的死人，只是复活了一个人。另外，拉撒路的复活留下一个巨大的悬念——罪的工价是死，他的罪怎么办？十字架就是答案。
现在，我们要回到最早的那个问题上去——为何神迹不再。我们首先看这件事情的结局。一方面，众人从看马利亚（人情），到看（耶稣）。这些犹太人中，没有人愿意见耶稣。不仅如此，他们可能恨耶稣，要用石头打死祂。但死亡会把很多敌基督的外邦人卷进来。因此，教会必须乘此机会将基督显明给所有的人。不是要他们来看马利亚和拉撒路，而是要他们仰望基督。但是，当耶稣升天之后，拉撒路复活事件中，拉撒路将取代耶稣成为注意的中心。因此，上帝必须谨慎对待这件事。很多人都注意到，在这个复活事件中，拉撒路一直一言不发。拉撒路是一个不说话的见证人，因为他不需要讲话。我想起上帝亲自埋葬了摩西，并收去了他的身体。因为复活者或宗教名人有可能成为偶像崇拜的对象。神不许可这样的见证人去传自己。感谢神，没有一本“拉撒路回忆录”或“见证文集”问世。第二、神迹不能使人归信——神迹只是证明耶稣是谁，但不能让人信靠基督。现场见证的门徒很快在十字架下四散了，现场的很多犹太人就是呼喊钉死基督的犹太人。这里也有对神迹的贪求——永远的“克里斯玛”，会恼羞成怒。最后，让我们自己置身现场。2011年4月10日，蒙特利尔华人基督教会的传道人任不寐靠耶稣的名喊醒了一个“睡着了”的人，潘多拉的盒子就此打开。首先，多伦多、洛杉矶和上海的众教会会相信吗？不会，或半信半疑。他们的问题依旧，为什么上帝不在多伦多、洛杉矶和上海展示一下神迹呢？你们知道，这个问题会继续发酵和扩大。其次，我们教会人山人海了，他们前来治病，要重金聘请我去各个墓地去呼喊，张老三，出来！李老四和王老五的家人成了我的仇敌——神的爱在哪里？祖国人民更加汹涌澎湃，你的骨肉之亲，5000年无数死鬼，你去喊！第三、我飘飘然了，我的追随者越来越多，我要建立一个新的宗派，叫“出来宗”，可以“归正”所有的人。大量的“喊人复活神学培训班”建立了。你想，连洗脚都模仿，何况让人复活。然后我们教会要成立一个服装公司，裹尸布的生意会很红火。我们要明确“洞里的样式”，以便垄断经营……当然，你可以继续想象。各位，我不是夸张，若非“信祂”成为教会崇拜的中心，崇尚神迹的基督教就是世界上最大的邪教。确实有一位名人这样模仿过，“中国人民，起来！”但对不起，除了基督再没有基督。所以“耶稣回答说：“一个邪恶、淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看”（马太福音12:39）。约拿的神迹，就是十字架上的上帝。愿我们只看耶稣，单单地信祂。阿门！
任不寐，2011年4月10日