奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是加拉太书5:1-15，“1 基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。2 我保罗告诉你们，若受割礼，基督就与你们无益了。3 我再指着凡受割礼的人确实的说，他是欠着行全律法的债。4 你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。5 我们靠着圣灵，凭着信心，等候所盼望的义。6 原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼，全无功效。惟独使人生发仁爱的信心，才有功效。7 你们向来跑得好。有谁拦阻你们，叫你们不顺从真理呢？8 这样的劝导，不是出于那召你们的。9 一点面酵能使全团都发起来。10 我在主里很信你们必不怀别样的心，但搅扰你们的，无论是谁，必担当他的罪名。11 弟兄们，我若仍旧传割礼，为什么还受逼迫呢？若是这样，那十字架讨厌的地方就没有了。12 恨不得那搅乱你们的人，把自己割绝了。13 弟兄们，你们蒙召是要得自由。只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会。总要用爱心互相服事。14 因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了。15 你们要谨慎。若相咬相吞，只怕要彼此消灭了”。感谢神的话语。
大约22年前初夏的一个凌晨，我伤痕累累地返回故乡。父老乡亲围着我追问：自由是啥玩意啊？我回答，首要的是言论自由！“那咱村李泼妇很自由”。这一幕给我留下了深刻印象。迄今为止，我仍然坚信，纳粹式对言论自由的限制是严重罪行；但随着我遭遇各种形色的“李妇”，我也看见，“自由”中人仍然被罪所捆绑，如同魔鬼“养只猪”。政治史的悲剧在于，朝野在不同的时间段上，“抛头颅洒热血”地追求犯罪。自由的答案在创世记2:15-17，“耶和华神将那人安置在伊甸园，使他修理看守。耶和华神吩咐他说，园中各样树上的果子，你可以随意吃。只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死”。我们今天要藉着这段经文重新认识什么是真正的自由，并求神帮助我们活在新自由之中。我们仍然先认识一下这段经文的结构。这15节经文是明显的交叉结构。第1节和13-15是首尾呼应地讲论关于自由的基本真理；而2-12节从两个方面讨论我们怎样向神得自由（2-6），以及向人得自由（7-12）。中文“自由”一词本身造成了对自由的严重误解——自己成了自由的主体和内容。大约耶稣升天后150年，中国出现了这个词。在《孔雀东南飞》（《玉台新咏古诗＜为焦仲卿妻作＞》）中，焦仲卿他妈呵斥说：“吾意久怀忿，汝岂得自由。”后在《北史尒朱世隆传》中有云：“既总朝政，生杀自由，公行淫泆，信任羣小，随情与夺。”在古代汉语中，自由就是自己是主，胜过他人之拘束。而在现代汉语中，1900年《万国公报》从第136册起连载斯宾寒尔《自由篇》，1903年严复翻译出版了约翰穆勒(John S. Mill)的on Liberty，定名《群己权界论》，同年，马君武将此书翻译定名《自由原理》出版。在这里，自由是与他人关系的一种界定，是一种彼此尊重的约；自由是人所赐的。换句话说，中式自由与上帝无关，而西式自由堕落成一种大话：“不自由，毋宁死”。但圣经所定义的自由大不相同。人只有向罪死，才可能得自由，就是向神活着。“毋宁死，不自由”。愿主耶稣基督所赐的自由与我们同在，阿门！
如果存在关于自由的真理的话，这句话就是：“基督释放了我们，叫我们得以自由”。τῇἐλευθερίᾳᾖ Χριστὸςἡμᾶςἠλευθέρωσεν，(in) the liberty wherewith Christ hath made us free。这句话的第一个字就是自由，然后用一个“定语从句”来修饰这个“自由”——是基督释放了我们，我们因此才得到的自由。我们可以从三个方面来学习自由的真理。第一、关于自由的主体和客体。自由不是与自己有关，乃是与基督有关；而且自己不是自由的主体，自己是自由的客体。这里使用的是dative格式（“for freedom”），表明自由本身不是神，而是神所赐的。ἐλευθερόω，使自由，释放。对人来说，自由是一个被动事件，而基督是唯一的主体。我自己追求的自由，他人恩赐给我的自由，都不是真正的自由；都可能是一条“通往奴役之路”。这意味着，在基督以外的释放都是“假释”；而根本没有经过基督的释放的自由，就是“伪自由”。同时要注意“我们”是客体，这个我们是复数——所有基督徒在主里被平等地释放了，那种用律法控告弟兄、继续捆绑奴役别人的，当被切除在“我们”之列。由于罪，我们，常不愿意别人被释放，这一点在“灾民理性”的背景中尤为突出。第二、自由的概念。ἐλευθερία，feminine noun。这个希腊字有两方面的含义值得强调。首先是指专心寻求与拯救有关因此省略与拯救无关之事。所谓一个简单的教会与这个真理有关，复杂就是奴役。我们不要做多端寡要、多谋寡断的基督徒；他们昼夜思想人的话语和人的表情，于是就活在地狱之中。其次是说做应该做的事（神的意思），而不是做你喜欢的事。自由不是按自己的心意存在，而是按神的心意存在。耶稣在客西马尼花园带领人类返回创世记2:15-17，他告诉我们什么是自由：“他说，阿爸，父阿，在你凡事都能。求你将这杯撤去。然而不要从我的意思，只要从你的意思”（马可福音14:36）。第三、自由的内容是“释放”，这个释放超越了政治压制和经济困境。这种解放运动的实质是：“她将要生一个儿子。你要给他起名叫耶稣。因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”（马太福音1:21）。自由意味着我们从罪里得释放；也是从律法仪式中得释放。这也意味着，一个从未经过认罪悔改而重生的人，从来没有尝到自由的甘甜。无论他在世界里有多成功，无论他在教会里有多属灵，他仍然是罪的奴隶，是地狱里可怜的、悻悻起火的燃料。
更现实的问题是，基督用什么样的方法释放我们。人间寻求自由的方式大体有如下几种。第一，求上帝赐给我们一位救星。事实上，在撒母耳记上第8章中，上帝早就预告他的子民，红太阳是一种罪，代表新的奴役。今天 很多人甚至试图通过婚姻来寻找一位救主，这些人一定会陷入新的奴役之中。第二、求上帝赐给我们一笔金钱或财富。这种转变大约是在上面那个偶像的黄昏之后幡然悔悟出来的硬道理，钱财就成了他们的阿爸父。“守财奴”一语道破这种可怜与贫穷。第三、以上两种努力的失败产生了一堆精神病和伪君子，其中一拨人去搞政治，去演别人的救星；另一拨人上山，去演别人的救主；第三拨人要“仁义”，就是混迹在人际关系中靠人言安身立命，彼此荣耀。各位，基督不用这三种方法释放我们，或欺骗我们。诗篇1:1-4预告了基督释放我们的方法：“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位。惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡他所作的，尽都顺利。恶人并不是这样，乃像糠秕被风吹散”。前三个“不”将三条奴役之路否定了，而“惟喜爱”将我们引向神的律法，神的话语，这就是基督，就是基督的道。基督怎样释放我们，“你们蒙召，是要得自由”。一方面，信道是从听道来的。“蒙召”的真理首先表现在神主动（蒙）。其次，神怎样主动赐给我们自由？乃在“召”，即在祂的话语，祂的道。这是一种非常特别的自由之路，唯一的自由之路，恰恰是在这个根本问题上，今天教会出现了严重的偏离。“蒙”先被“我”取代了，然后“演”取代了“召”。不是他人赐给我们自由，而是上帝将祂的话语或真理赐给我们，我们就能得自由（约翰福音8:31-32）。话语怎么会有这样的能力呢？答案很简单，因为这是神的话语，不是人的话语。神的话语带着能力（约翰福音8:36）。一间教会，若不讲真道，就不能解放任何人；他们只能互相捆绑。这样的教会反过来会成为“听道得自由”最大的人情拦阻。不过，神呼召，却不勉强。召，已经是自由。强制的自由已经不是自由，只有用自由的手段才能达到自由的目的。这一点，对国家、家庭和教会都是现实意义。我们当在这方面远离权威人格，就是自以为上帝的习惯。其实人比上帝更愿意勉强别人，不达目的就是没完没了或反目成仇。比上帝还上帝的就是魔鬼。不过我们可以在这里为女人的“勉强浪潮”留下余地，因为她们更软弱。ἐκλήθητε，καλέω，Tense: Aorist；Voice: Passive；Mood: Indicative。已经蒙召了，这是一个事实。蒙召的目的不是捆绑，而是自由。ἐπ᾽ἐλευθερίᾳ，unto liberty。受洗会更加难熬吗？从不能再自由地犯罪这个角度来说，仿佛如此。但是，新自由的逻辑起点是，主体已经更新了，这个新的主体，这个联合的主体，拥有了不犯罪的自由。
自由有她的敌人。基督要用祂的道呼召我们得自由，而敌基督因此一定要加以阻拦，这阻拦的办法一定是针锋相对，就是讲出另外一种“道”来，这“道”究其本质，就是让我们“重新作奴仆”，“再被奴仆的轭挟制”。敌基督的道理以三种方式存在。第一、魔鬼。撒旦一词的原意就是拦阻。而且他一再拦阻。πάλιν，anew, again，这个副词实在让我们恐惧，“再一次”。圣灵的叹息击碎了加尔文主义者所谓“一次得救永远得救”那种魔鬼的声音和虚假的安慰，圣灵的叹息让我们时刻看见我们在魔鬼面前的软弱不堪，并让我们时刻仰望神的怜悯和救助。“辖制”一词是ἐνέχω，它的意思是被掌控，被控制，不能自主。Tense: Present；Voice: Passive；Mood: Imperative。这也是一个当下连续不断的状态。被什么所辖制呢？ζυγῷ δουλείας，the yoke of bondage，“奴仆的轭”（使徒行传15:10）。轭是给畜生加上的，奴隶状态，乃是牛马不如的生活。轭的目的在于控制。这是恩典之外人的生命的普遍状况。现在的问题是，是谁不能容忍基督徒的自由，一定要千方百计把已经得自由释放的基督徒重新置于辖制之下呢？起初追赶以色列人回埃及继续做奴隶的是谁呢？是法老。法老是魔鬼在世界里的代表。每个人都是曾是魔鬼王国的财产，失去产业使魔鬼恼羞成怒，它一定兴起大军来追赶你。魔鬼的控告是魔鬼追赶我们常用的方式——用你重生以前的犯罪或你在埃及状况来宣告你不配在基督里得自由。被追上的“基督徒”就是那些在旷野之中半途而废的以色列人。一些弟兄姐妹曾经尝到了福音的甘甜和自由的好处，但不久以后，又落入试探和愁苦之中。原因很简单，就是埃及的道理再一次胜过福音的道理，世俗小学那一套又成了她安身立命的生活指南。第二、“他们的拦阻”。魔鬼会兴起他人来捆绑你；魔鬼常常运用嫉妒、恨和骄傲来达到这个目的。亚当的控告为该隐作了榜样，而该隐为人类互相控告直至杀害率先垂范。基督徒面临的阻拦分两个方面，一方面、外邦人的攻击——你们还不如我。另一方面、教会里的相咬相吞——“吃人”。εἰ δὲἀλλήλους δάκνετε καὶ κατεσθίετε，But if ye bite and devour one another。不仅要咬，而且不吃掉你决不罢嘴。假教会连悔改和重生的真理都是无知的，加上自己也从未经历过认罪悔改和重生，也从未得过真正的自由，他们就成了控告者的仆从。蒙特利尔一间所谓的大宗派的教会领袖，几乎是清一色这种假基督徒。第三、我们自己就是敌基督的。一方面我们自己在真道上站立不稳；不相信耶稣的血和神的恩典以及神话语的能力。另一方面，我们自己对自由的滥用：“将你们的自由当作放纵情欲的机会”。εἰςἀφορμὴν τῇ σαρκί，“进入肉体的境遇”。
基督徒有敌人，而认清了敌人，我们才能保卫自由。第一、面对魔鬼我们要靠主得胜。胜过魔鬼的是神的儿子。基督已经为我们的罪死了，而且复活，我们当投身在这恩典之中。第二、面对他人的攻击，总要用爱心互相服事——用爱胜过他人的攻击。基督徒为自由而战的画面与众不同，这里没有你死我活的硝烟，我们争战的武器叫爱，这是无与伦比的武器。而只有这种武器可以让我们得胜。离开爱的一切争战都是失败。14节为此做了进一步的解释：“因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了。”记仇使仇敌成了我们的上帝，我们通过爱将它击碎了，就逃离了它的轭。第三、面对自己，一方面你们要站立得稳；另一方面，你们要谨慎。我们要用真道面对魔鬼的控告。“你们要站立得稳”。这应该是路德那句名言的出处：“我站在这里”。这是一个祈使语气，我们都需要神话语的坚固。我们怎样才能站稳呢？持守神的道（以弗所书6:14-17）。稳定不可能压倒一切，只有神的话语才能压倒一切。另一方面，用谨慎预防和克制自己的放纵。基督徒稍有不慎，就可能陷入罪中。而我们提高警惕的首要对象，是我们自己的“心中之贼”。中国人对人的不信任和敌对、防范心理举世瞩目，但他们从来不警惕自我——因为他们把有限的生命投入到无限的防备和陷害他人的事业上面去了，察己是为了知人。今天神呼召中国教会，你们要谨慎。
我们要藉着2-12来学习保罗是怎样应用这些原则的。我们先看人和神的关系。这种关系包含两个方面；律法或基督。律法主义藉着律法得救，其实质是不要基督和恩典。Ἴδε，Behold，看哪。我说，你们来告诉我，现在，“我保罗告诉你们”。这是一个完整的对话。这是一个有下文的对话，这是一个需要等候和倾听神回答的对话。ἐγὼ Παῦλος，这是强调说话的主体。在争战中，这是一种存在的勇气，不仅是勇敢，也有能力。应用到今天的教会里面，就是人绕开基督去追求属灵和自由。当人统治教会的时候，基督和祂的十字架真的就变得毫无意义。你见过几乎与基督没有关系的基督的教会吗？这样的教会就是用律法互相捆绑的教会。但那些靠行为得救的人是否会真的得到自由呢？保罗在这里描述了不要基督的“基督徒”三种可怜的状况。第一是债务人。“ 我再指着凡受割礼的人确实的说，他是欠着行全律法的债。” ὅλον τὸν νόμον，整个律法。雅各书说，违背了一条就触犯了众条。犹太人有613条律法。这是永远欠债的生活，因为没有任何一个人能行全律法。总被追债的人能体会到这种生活意味着什么：没有平安，暴怒，辩解，逃亡。但感谢主，这里相应地有另外一个“再一次”，πάλιν，“我再指着凡受割礼的人确实的说”，神要用祂的话语再一次建造我们。第二是“与基督隔绝”。“κατηργήθητε ἀπὸ τοῦ Χριστοῦ”，动词κατηργήθητε是被动语态，意思是被开除、隔绝、无关。若基督徒常常陷入孤独之中，就证明他还没有基督。他被成功地隔离了。这种被隔绝的状况就是遇到任何难处不来到神的面前寻求帮助，而是去找人。而人总是不如人愿，结果就是抱怨和失望。实在不行，就是靠自己，这样的基督徒仍然没有基督，仍然是孤儿。第三是“从恩典中坠落了”。ἐκπίπτω，这个字有从高处向下掉的意思。如果我们不相信神的恩典是够用的，我们就会没有安全感，感觉自己的生活一直在往下掉，没有指望。你想拼命地抓住一点儿什么作为救命稻草，但却什么都没有，你感到自己继续下落，死亡一天天逼近。各位，这是三种非常不幸的生活状态，就是亏欠，孤独和恐惧。路德在注释这段经文的时候给我们描述了“一匹可怜的老马”，它终日劳碌，负着轭，直到悲惨地死去。
我们每个人不同程度地活在这三种状态之中。那我们怎么办。“5 我们靠着圣灵，凭着信心，等候所盼望的义。6 原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼，全无功效。惟独使人生发仁爱的信心，才有功效。”第一、靠着圣灵，这是讲顺服。πνεύματι，（靠着）圣灵。这里的真理是，我们不是靠着别人，也不是靠着自己，而是顺服圣灵才能重建我们与上帝的关系。而我们继续看见，圣灵的工作把我们引向基督的意义，并与我们的信心有关。在难处中我们找什么样的“靠山”？“除了我以外你不可以有别的神”。怎样依靠“虚无缥缈”的圣灵？顺服神的话语——“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，都应当听”（启示录2:7、2:11、2:17、2:29、3:6、3:13、3:22）。第二、凭着信心（ἐκ πίστεως）。从人的角度说，信心是我们与神的关系的总结。而在基督徒的生命里，信心是自由的根基。不是物质基础使我们得自由，而是信心。那些一点信心也没有的基督徒，就是无头的苍蝇。然而把我们与世界区别出来的，不是财富和地位，不就是我们的信心吗？第六节进一步解释信心。“6 原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼，全无功效。惟独使人生发仁爱的信心，才有功效。”只有信心有功效，只有信心让我们得胜。保罗这里的意思是：“唯独信心”。“仁爱”的原文就是爱，ἀγάπη，事实上，这里对信心作了进一步的定义，一方面，这信心是“生发仁爱的信心”。一个标榜有信心的基督徒，却没有爱心，一定是假信或信心不足。另一方面，这信心“有功效”，而且唯独信心有功效。无神论者说科学技术是生产力，人多力量大。但圣经告诉我们，信心是唯一有功效的力量。或者我们这样说，爱有功效。这里的功效不是讨人的喜悦，是蒙神的悦纳。对人的爱可能无功而返，但这对神来说仍然是有效的。第三、等候所盼望的义。这里的功课是忍耐。基督徒不是要坠入无底洞中，因为有义在基督里为我们存留。这是我们的“利益”。凭什么说你有信心呢？“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据”（希伯来书11:1）一遇到挑战就暴跳如雷，一遇到难题就绝望崩溃，这就是毫无信心。忍耐包括两方面的真理。一方面，忍耐和盼望有关。有了希望才有忍耐，如果你不相信有指望，忍耐就变得忍无可忍。这盼望是从信心来的，是从神来的。不过实在说来，中国人是世界上最缺乏“等候”能力的民族，因为他们什么都不相信，拥挤和猴急是我们的公众形象——来晚了就没了。这种丧失等候能力的品质，如今已经成为拆毁婚姻和家庭的根源之一。另一方面，你所忍耐的目标不是君子报仇十年不晚，不是“你等着瞧，历史将证明我是对的”；也不是胯下之辱后的荣华富贵。我们所忍耐到底要求的不是人怎样说我们好，给我们平反——那你太在乎那些罪人的评价了——而仅仅是为了“义”。与此相关，只追求现实的物质利益的人，也不可能有忍耐。面对人老珠黄的威胁，让我们今天就上床吧；过两年就退休了，要尽快贪污受贿，死而后已。
接下来让我们面对基督徒自由的第二重捆绑。“7 你们向来跑得好。有谁拦阻你们，叫你们不顺从真理呢？8 这样的劝导，不是出于那召你们的。9 一点面酵能使全团都发起来。”7-9节重点转向“你们”和“他们”的关系。我们从两个方面来讨论这段经文。第一、拦阻。他们用人的劝导取代神的真理来拦阻我们。“你们向来跑得好”，这句后面应该是句号。τρέχω，跑；保罗是在希腊体育运动的背景下使用这个字的。哥林多前书9:24也说，“岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人。你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏”。καλῶς，好。保罗的意思是你们本来一直做得不错。但是，有人拦阻你们，叫你们不顺从真理，而这样的劝导，不是出于那召你们的。这也是一个警醒，一直状态很好的教会，有可能山雨欲来。ἀνακόπτω，拦阻，to beat back, check (as in the course of a ship)。一艘正在行驶的船突然被阻挡。这阻挡的目的只有一个，τῇἀληθείᾳ μὴ πείθεσθαι，ye should not obey the truth，“叫你们不顺从真理”，说服你们不要顺从真理。τῇἀληθείᾳ，你们被他们说服。这是蛇对夏娃的工作。不过在这里我们也看见自由的真意乃在“顺从真理”。而我们需要分辨的灵，知道“这样的劝导，不是出于那召你们的”。这个“劝导”与上面的“使顺从”是一致的。我们只有靠着基督的道才可能分辨这种搅扰。保罗自己是蒙召的，他有这种恩赐去帮助加拉太教会分辨这种异端。“不是出于那召你们的”，那出于谁呢？魔鬼。那召你们的，就是神。但基督徒常常听见两种声音，或者出于魔鬼，或者出于上帝。我们只能靠圣灵的帮助，藉着圣经的真理去辨认。第二、我们来看这阻拦的具体方式或风波发生的特点。“一点面酵能使全团都发起来。”（哥林多前书5:6）寂寞无聊，好奇，无论什么原因，会众可能有从众的心理，导致搅扰能够成功。保罗在提摩太后书2:17说：“他们的话如同毒疮，越烂越大”。事实上，我们每个人都可能成为魔鬼的工具，成为那“一点面酵”。我们面临的选择是，作光作盐，还是作面酵。“面酵”的字根（ζύμη）有“加热”之意；这句话也包含一个对比，就是“一点点”（μικρός）与“全”（ὅλος）。这要求传道人在真理上要举轻若重，把谬误消灭在萌芽状态。神的仆人在真理上不要滥用你的“宽容”。
面对这样的风波，牧者应该怎样面对呢。“10 我在主里很信你们必不怀别样的心，但搅扰你们的，无论是谁，必担当他的罪名。11 弟兄们，我若仍旧传割礼，为什么还受逼迫呢？若是这样，那十字架讨厌的地方就没有了。12 恨不得那搅乱你们的人，把自己割绝了”。面对教会风波，保罗在这里向我们宣示了重要的原则。第一、“我在主里很信你们必不怀别样的心”。这对每一位基督徒、特别是牧者是非常重要的。一遇到风波就怀疑羊群别有用心，就中了魔鬼的诡计——反间计。但这样中计的教会太多了。普通信徒只是被搅扰，只是因为真理上的无知和软弱。这确实需要牧者的心肠。我这两天很感慨一位父亲的话：孩子们有错才说明他们是孩子，是需要帮助的孩子。抱怨孩子的父母是双倍失责的。虽然加拉太教会的信徒偏离了真理，但保罗相信只要把真理告诉他们，他们仍然有回归的希望。牧者的挫败感或动辄伤心，甚至弃婴或离家出走的荒唐，不仅因为无能，也因为不信和无爱。包括一些主要同工在内，一旦遇到难处，他们就宣布，“我在主里很信你们必怀别样的心”，然后就逃走了。他们就是那赤裸裸的马可，那个姿势不叫清高。这也是所有“当头的”的功课，领袖、父母和丈夫。带领人自己先不要失去信心。其次，是斥责搅扰者，这与神的主权有关。保罗在这里向我们展示了“母鸡护小鸡”的一面。这里有一个“但是”表示强烈的转折。这使我想起“两刃的剑”。“搅扰”一词是ταράσσω，to agitate, trouble。Tense: Present；Voice: Active；Mood: Participle。 这个动词是分词形式，可将之代表“搅扰者”。这是教会的“第三者”。保罗在这里对搅扰者有两种审判。一方面，“无论是谁，必担当他的罪名”。圣经从始至终建立了一个个人独立负责的责任体制——你要对你的一切言行甚至心思意念负责。从这里我们也看见，圣经所说的自由绝非不负责任的为所欲为。不仅如此，这里免除了任何人可以不负责任的特权。另一方面、“恨不得那搅乱你们的人，把自己割绝了”。ἀποκόπτω，to cut off, amputate；“切除”。将来时态，这是保罗的盼望。对这个字有两种解读，一者联系到割礼本身，一者说是指开除教会。ὄφελον，我愿意，我盼望。我不太喜欢“恨不得”这个翻译，它减轻了保罗为真理而战的自由之姿。这些人“割断”了自己，就不会再有后裔了。恰恰是由于他们没有把自己割断，结果后继有人。第三、证道。仅仅“反对”是无益的，你要把真理讲出来。我们靠什么从搅扰中坚固教会。“11 弟兄们，我若仍旧传割礼，为什么还受逼迫呢？若是这样，那十字架讨厌的地方就没有了”。不是传割礼，而是传十字架——基督十字架上的工作是我们得自由的基础。证道一定有两个印证：其一受逼迫。其二让人讨厌。我们要靠基督并祂钉十字架，在人的围剿中保卫教会的自由。
最后，我们来谈谈保罗给我们显示的自由。遗憾的是，当今一些教会正被法利赛式的伪善和希律党人的诡计所搅扰和捆绑，保罗的自由荡然无存。在对保罗浩如烟海的控告和非议中，一定有一条，保罗的脾气不好，言语粗俗，态度尖刻；“没有活出来”，“没有生命”。证据之一就是这些话。保罗知道这一点，“因为有人说，他的信，又沉重，又利害。及至见面，却是气貌不扬，言语粗俗的”（哥林多后书10:10）。保罗怎样回答呢？“我的言语虽然粗俗，我的知识却不粗俗。这是我们在凡事上，向你们众人显明出来的”（哥林多后书11:6）。保罗的自由绝非他有什么伟大。罗马书6:18说，“你们既从罪里得了释放，就作了义的奴仆”。遗憾的是，今天，我们都丧失了“保罗的自由”——讲真话的自由。一方面，自由是一种能力，真话不仅仅是实话，而是真理；另一方面，讲真理是一种生命，出于爱心去讲，而且不怕逼迫和讨厌。即使教会已经成了绞杀真话的巢穴，神仍然留下7000人宣讲真道。有三种现象，不说神话的教会，不说人话的教会，不说真话的教会。这三种疾病掩盖在“我们有生命”的烟雾之下。但主的灵在哪里，哪里就有自由。主的灵不在那里，那里就被捆绑。而一个缺乏自由的能力和生命的传道者，不可能去释放别人得自由。他只是去捆绑别人。而往往越是所谓有名的传道者越有嗜好和动力去捆绑人。基督徒成了他们加入“成精神学”团伙的投名状。我常常感慨，无论是耶稣和保罗，若活在今天，他们面对属灵表演艺术家都会自愧不如的，因为他们这些话一定被当成反面教材，被视说话“不造就人”。我们所信的道怎样才能回归圣经启示的道，还有很长的路要走。正是由于假冒为善，很多人不喜欢加拉太书，说保罗早期的书信没有“生命”。我恨不得这些“生命神学”的骗子们把自己割绝了。遗憾的是，今天很多教会都成了这种骗子的培训班，他们像蝗虫一样从他们的传销基地出来扑向我们，用他们练就的一套属灵功夫，要让我们重新作奴仆。并把他们的工具授受给我们的弟兄姐妹，好叫我们相咬相吞。但感谢神，有主与我们同在。祂今天呼召我们：“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。”愿主耶稣基督的义常与我们众人同在，阿门！
任不寐，2011年1月30日