感谢主，我们来到了启示录系列课程的第四课，让我们先来读今天的证道经文。启示录4:1-5，“1 此后，我观看，见天上有门开了，我初次听见好像吹号的声音，对我说，你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。2 我立刻被圣灵感动，见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。3 看那坐着的，好像碧玉和红宝石。又有虹围着宝座，好像绿宝石。4 宝座的周围，又有二十四个座位，其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕。5 有闪电，声音，雷轰，从宝座中发出。又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵”。感谢神的话语。按启示录1:1，从第四章开始，我们将进入启示录全书的主体部分，就是基督要对世界里受苦的教会宣讲未来和天国的福分。而第4-5章，开始两个方向的转折：第一、从地上到天上；第二、从现在面向未来。这构成了一个时空交错的十字架。由于未来和天上所具有的“超理性”性质，造成了对启示录浩如烟海的假神学。我们今天要特别针对这种现象提出应对的办法。因时间关系，也由于所谓4章以后越来越难的缘故，我们将放慢学习的进度，而第4章我们将分两次学习。愿主与我们同在。
第一节经文有一个完美的交叉结构，这一点如果阅读希腊文原文就更加清楚。我们按这个交叉结构来重新认识一下这节经文：
请耐心对比这里一一呼应的关系，中心仍然是神说，或基督和祂的道。我们先看看首尾相顾的那个字，就是Μετ τατα，after this，“这事以后”，“此后”。从这个字中我们至少要学习两方面的功课。第一、神的启示是一步一步的，有顺序的。第二、告别“无后”的生命，“无神”必然产生“无后”之文化。基督徒的生命是永生的生命，是有“此后”或盼望的生命。在保罗说的“信、望、爱”中，“望”是中间环节。一方面，我们的信心是我们对未来有盼望；另一方面，盼望扭转了彼此相恨、图穷匕见的精神状态。此外，第一个“此后”应该是指写完七封信以后。七封信是描写现状的，从此，圣灵带领我们开始进入“以后必成的事”。第二个“以后”是指从今以后要发生的。因此我们需要注意，接下来约翰所看见的异像，一定是今后要发生的事情。至于这些事情到底什么时候发生，“只有父知道”。这要排除两种极端。第一、把约翰所看见的事情看为约翰对当下事件的“曲笔”。第二、今天启示录的解经者对今天的事件烂加复制。耶稣在这里没有用特别具体的时间来解释这个“以后”，因此，我们只能把这个“以后”放在奥秘之中。今天，有很多启示录的神学称启示录不是讲未来和末世的事情，原因之一是他们无视约翰说的“此后”，也无视耶稣宣告的“以后”。而归根结底，这种假神学乃是无后文化应声之虫。
这个未来不是幻想，而是来自神确切的启示。或者说，我们怎样进入未来呢？“我观看，见”——约翰所领受又传递给众教会的，是事实。εδον κα δο，I looked, and, behold！我观看，看哪！约翰观看，很吃惊、很震撼地看见了。我要重点讲讲“我看见”这句话的神学意义。长期以来，解读启示录陷入“增删之咒诅”最常见的方式，分别有两种表现，或者有两种假神学的成见：一方面是过分演绎，另一方面是过分象征。但我们今天要靠着这段经文拨乱反正，约翰“看见”的一定是事实，不是象征；而他叙述的是耳闻目睹之事，是简单的事实，因此不需要过度演绎。按着这样的原则，我们的启示录神学与长此以往的那些神学分别出来：“约翰看见了一条大红龙，其实红龙是象征……”这种思潮主宰着启示录的学习，不仅让约翰白白看见了，而且仿佛神学家比约翰的视力更好；仿佛启示录不是交给约翰而是交给神学家的，加尔文和卫斯理更干脆，自己闭上眼睛，根本不看约翰所看见的。这可能像孩子，“怕怕”。需要注意的是，“我看见”一词是以西结书和启示录的骨架。这个字出现在“启示录1:2、1:7、1:12、1:17、1:18、（behold ：2:10、2:22、3:8、3:9、3:11、3:20）4:1、4:2、4:4、5:1、5:2、5:5、5:6、5:11、6:1、6:2、6:5、6:8、6:9、7:1、7:2、7:9、8:2、9:1、9:12、9:17、10:1、10:5、11:14、12:3、13:1、13:2、13:3、13:11、14:1、14:6、14:14、15:1、15:2、15:5、16:13、16:15、17:3、17:6、17:8、18:1、19:11、19:17、19:19、20:1、20:4、20:11、20:12、21:1、21:2、21:3、21:5、21:22、22:7、22:12。I saw、I looked和behold在启示录中大约共出现了65次之多。 除了2-3章约翰忙于写信以外，“看见”贯穿启示录始终。神知道人类对未见之事的疑虑和好奇，因此让我们“眼见为实”。“启示录”的本意就是让你看见，并把所看见的记录下来。因此启示录1:1就有两个字与“看见”有关（“启示”、“指示”）。我将我们的启示录神学总结为“看见神学”；以便和瞎眼神学、闭眼神学和瞎蒙神学区别出来。我们相信约翰记下来给我们的一切是事实，而且是简单明了的事实，是简单真理。
那么约翰看见了什么呢？一方面，约翰一定是看见了别人看不见的事情，否则，这个Behold就是毫无意义的哗众取宠和恶作剧。另一方面，约翰看见天上有门开了。现在从地上转到天上。仅仅看地上会让人绝望。我们面临一个选择：有另外一个世界，还是没有。这涉及两个相关的问题，我们有没有另外一个国度；另外一个国度是否关切我们在地上的处境。启示录2-3章让我们看尽了人间和其中教会的百态，一方面让我们有一种绝望感，另一方面要带领我们思想，信徒坚守的意义何在，我们在为何事受苦。现在有了答案，这七个教会要进一扇“窄门”——穿越七印、七号和七碗，进入天国。基督徒在地上的生命，一方面就是为天上在预备生命，另一方面，我们活在地上要像活在天上。接下来我们说说“门”。人间不仅“无后”，而且“无门”。θρα νεγμνη ν τ οραν，a door （was） opened in heaven，约翰看见天上有一扇门开了。我们要回想约翰所居住的地方，是四面海水的孤岛。他在监禁中，失去了自由。这也是人类在地上走投无路境况的写照。但就是在这种情况下，天上却有门开了；从此结束了“无门”的状态，因为耶稣就是羊的门（约翰福音10:7；以西结书 1:1、马太福音3:16、路加福音3:21、使徒行传7:56、10:11；启示录19:11）。我个人不愿意相信这仅仅是比喻，而相信，约翰确实看见天上有门（θρα）开了。至于那门是什么样的，约翰没有告诉我们，我们也无法妄测。基督徒的出路在天上。但这天上之门不是人自己能够打开的。νεγμνη，νογω，Tense: perfect；Voice: Passive；Mood: Participle。was opened，已经被打开了，a door already having been opened。这是耶稣钉十字架和复活升天为基督徒已经完成的工作。因着这样的真理，“撞南墙”的机会主义生活结束了。天开了的最早预表应该是以诺（创世记5：24）；更具体的预表则是雅各梦见天梯（创世记28:12-13）。耶稣也对拿但业说，“我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上”（约翰福音1:51）。我想此时此刻约翰可能想起了主这些话。耶稣来的目的，就是为一切相信的，在天国和地上之间开通一条道路，那门是在创世记3:24中关闭的。首先，他打开我们的门，然后，他打开天上的门，而他自己就成了我们的天路之门。
那我们怎样才能进入天国或成为天上的国民呢？“我初次听见好像吹号的声音，对我说，你上到这里来，我要将以后必成的事指示你”。约翰是靠着耶稣和祂的话语来到耶稣的宝座面前。圣灵让约翰听见耶稣的话，并明白耶稣的话。每个人都有一个旅游梦想，就是想到天上看看。阿姆斯特朗的那句名言说明了这一点。圣经所说的天不是物理意义上的天，乃是天国，神的国（使徒行传1:10-11、3:21、7:55-56；罗马书10:6、歌罗西书3:1，帖撒罗尼迦前书4:16）。更准确地说，进天国，就是结束与神分离的状态，与神同在。那是神为我们预备的地方（约翰福音14）。这个天是任何航空飞行器无法到达的。约翰的飞行工具是圣灵和神的道。这是真正的“天路历程”，我们要随着约翰提前“升天”。不是西天“极乐世界”。西天还在地上。约翰是“一步登天”。 φων πρτη ν κουσα σλπιγγο ，the first voice which I heard as it were of a trumpet，“我初次听见好像吹号的声音”，这是指启示录1:10中耶稣的声音。我们已经说过，这号声代表呼召、进军和胜利，这对大逼迫时代和苦难中的信徒尤为重要。约翰认识这声音，因为他是耶稣的羊。然后我们继续看见我们所信仰的神是说话的神，是永生的神。λαλοση μετ μο λγουσα，talking with me，saying。这里的两个动词分词都是“现在持续式”，耶稣此时此刻，一直对我们说话。第一个动词是λαλοση，λαλω，to utter a voice or emit a sound，to speak，讲话。这个讲话的对象是我，μετ μο，with me。介词μετ将耶稣的道与我联系在一起，它有“同在”之意。一方面，一定是耶稣的声音，另一方面，这声音一定与我有关。诸位，我们所信仰的神不仅是说话的神，而且是对“我”说话的神。这一点同样重要。如果一个基督徒从来没有经历神对自己说话，就不可能是真正的基督徒。而这是圣灵的工作。有人常常问我：你说的话是针对我的。今天我要祝福你，因为很有可能，你听见了神对你说话。如果你一直参加主日崇拜，一直觉得牧者讲的都是别人的故事，和你无关，那才是可怕的。这一点对牧者同样重要，从来没有会众觉得他讲的和自己有什么关系，尽管他在台上声如洪钟，台下却鼾声如雷。第二个动词分词是λγουσα，λγω。耶稣对我说话，他讲的不是“方言”，或者是真正翻出来的所有信徒都能听懂的“方言”。这个λγω粉碎了从不对人说话的偶像和假神，也否定了胡言乱语不说人话的装神弄鬼。耶稣说的话符合人类的常识和语法。这一点和XXX不同。感谢主。耶稣说的是“人话”。
那么，耶稣说的是什么呢？“你上到这里来，我要将以后必成的事指示你”。这分两个方面。第一方面，“你上到这里来”；第二方面，“我要将以后必成的事指示你”。νβα δε，Come up to this place。你上到这里来。第一个词是动词νβα，ναβανω，Tense: Second Aorist；Voice: Active；Mood: Imperative。Ascend。这个动词常常就是“复活升天”那个词。一些西方女性的名字叫“安娜”，和“复活”的名词（νστασι）有关。这两者之间有一个共同的词根。约翰上来了，他从被逼迫被捆绑的世界上到耶稣那里，我们很清楚地看见世界根本没有权柄和能力捆绑神的儿女，无论何时何地，我们都是天上的国民。从这个意义上说，逼迫不可能威胁到任何真正的基督徒。基督徒真正拥有免除恐惧的自由。正如以弗所书2:6所说的，“他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上”。第二个字是副词δε，here, to this place。我们需要注意两个问题。第一、与佛教不同，基督徒进入国度不是自己冥想和修炼的结果，而是神呼召的结果。第二、神找我们从世界出来，要给我们指明一个明确的去处。从贾府出来，不是流浪在天地之间。在地上我们有一个使命；而在未来我们有一个明确的归宿——与基督同在。约翰上来不是上来享福，还有事情要做，当然更不是上来采珠宝的。现在我们来看第二方面，“我要将以后必成的事指示你”。耶稣呼叫约翰到他那里，有一个使命要交给他。δεξω σοι δε γενσθαι μετ τατα，I will shew thee things which must be hereafter。第一，δεξω σοι，我要指示你。耶稣不仅与我们说话，而且要指示我们一些具体的事情。这些事情若非神启示给我们，我们不可能知道。我们已经说过，这叫“启示真理”，与“理性真理”不同。Δεικνω，to show, expose to the eyes，要给约翰看见，启示真理虽然超越理性，但是人能够看见和明白的事实。这要求我们听道的不仅要听，也要明白。第二、 δε γενσθαι，things which must be，一方面，这些事是必要的。未来有太多的事情了，但神只是启示给我们必要的事情（δε）。另一方面，这些事情是一定要发生的事情（γενσθαι）；因此我们满有信心，做好预备。需要说明的是，有一种神学传统藉着“你上到我这里来”编造出“灾难前被提”的假神学，这是典型的瞎蒙神学和过度想象。一方面，他们宣称看见了约翰没有看见的事情；另一方面，他们所看见的事情和这里的语境完全没有关系。约翰上到耶稣那里与“灾难”，“被提”都没有关系。耶稣启示他只有一个目的，就是将未来的事情指示他，让他转发给众教会。关于这类假神学，我们以后还要进一步加以讨论。也许，这些“基督徒”吓破胆了，不敢面对约翰所面对的大逼迫。“灾难前被提”神学是一种逃跑神学，如赤裸裸狼狈逃窜的“马可”。各位弟兄姐妹，基督徒要和世界一起经历大灾难。正是在这大灾难中，我们才可能成为世界的光和盐。在患难之中，我们有两方面的功课，第一是忍耐，第二是得胜；前者让我们伏在重压下面，后者让我们展翅上腾，在苦难上面得自由。
靠我们自己我们不可能明白神的话，是神的灵使道在我们身上工作。这里我们看见圣灵工作的三个特点。第一、圣灵总是用神的道在我们身上工作；第二、圣灵是有主权的，不受人的捆绑，反而人是圣灵的工具。第三、我们已经知道，约翰已经被圣灵充满了，但圣灵并不是总住在一个人的身上；圣灵的工作是随己意的，甚至有“间断性”。我立刻被圣灵感动，κα εθω γενμην ν πνεματι，And immediately I was in the spirit。副词εθω（立刻）使我们想起神说有，就有，命立，就立。动词γενμην，γνομαι就是1节中“要发生”那个字。to become, i.e. to come into existence, begin to be, receive being；用法是：Tense: Second Aorist；Voice: Middle Deponent；Mood: Indicative。被圣灵感动，原文直译是“在圣灵里”（以西结书1:3; 2:2; 3:12-14; 8:3；37:1；哥林多后书12:1-2；加拉太书1:16; 2:2; 以弗所书3:3）。我们不能总强调圣灵充满我们，同时，要知道，我们也在圣灵里面。神是无所不在的神，神比我们大。想象一下约翰在监狱和囚室之中，因此，此时此刻，约翰在圣灵里面，如同大水中的诺亚方舟，被神保护起来，飞向天国。至于约翰是“神游太虚”，还是如庄子一般亲身而往，只有神知道。请记住保罗的见证：“我自夸固然无益，但我是不得已的。如今我要说到主的显现和启示。我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去。或在身内，我不知道。或在身外，我也不知道。只有神知道。我认得这人，或在身内，或在身外，我都不知道。只有神知道”（哥林多后书12:1-3）。正因为如此，圣经在这里完全没有详细描写约翰是怎样升天的，这一点非常重要。异教思想与基督教思想重要的区别之一就是把重点放在怎样升天的过程中，他们的宗教叫“得道升天”；他们的文化叫“成圣修行”。这种思想对教会也有影响。但我们看这里，至少有两方面的道理值得我们铭记。第一、升天是神的工作，不需要我们苦练升天技术。“晕高”不是圣经的问题。第二、怎样升天对圣经来说是假问题，对真神来说是伪问题，只有对假神来说才是真问题。具有讽刺意味的是，无神论彻底放弃了这种想法，因为他们认为不可能。这一半是对的，因为他们不是神也不相信神。异教讽刺圣经的升天工程太simple，他们编造了一套十载寒窗、艰苦卓绝的跳跃技术，八仙过海，各显无能。我们相信神，因为只有神能，而且凡事都能。
我们进到任何一个新的地方，都会瞩目看那地方的中心。天国的中心是神的宝座和宝座上的上帝。约翰“见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上”。κα δο，这个震撼的看见第二次出现。我们先看第一个方面。θρνο κειτο ν τ οραν，a throne was set in heaven。θρνο，名词，单数，a throne seat。不是108个座位，因为只有一位是神。孔子在天国里坐着和耶稣一起喝茶完全是无知神学的异想天开。宝座一词在第四章11节经文中共出现了13次，这是天国的中心（启示录中大约共出现40次）。这个宝座是在天上的，ν τ οραν。一些有深刻历史感的作家谈到，人类厮杀的目的无非是争夺地上的第一把交椅，以至于最近还有一张空椅子的演出。但耶稣的座位不在地上，而基督徒也不围绕地上任何座位聚集，更不应该在地上任何座位面前下拜。考虑当时罗马帝国崇拜皇帝的国策，我们的主耶稣将天上的宝座指示给我们，乃是要拯救我们离开地上的奴役。我们看第二个方面，这椅子不是空的，上面坐一位。κα π το θρνου καθμενο，and on the throne one sat；在这宝座上，坐着一位。καθμενο，κθημαι，Tense: Present；Voice: Middle or Passive Deponent；Mood: Participle。to sit down, seat one’s self。需要知道，先知多次看见了宝座上的上帝（以赛亚书 6:1，但以理书7:9-14，以西结书1:26、以赛亚书6:5;以西结书1:28; 3:23; 但以理书10:8;马太福音17:6; 马可福音9:6; 使徒行传9:4）。这有什么重要的意义呢？诗篇9:7，“惟耶和华坐着为王，直到永远。他已经为审判设摆他的宝座”。诗篇29:10，“洪水泛滥之时，耶和华坐着为王。耶和华坐着为王，直到永远”。诗篇103：19，“耶和华在天上立定宝座。他的权柄（原文作国）统管万有”（另参王上22：19，诗篇47:8等）。第一、基督是神，是耶和华。第二、宝座上的神是救世主和审判主，是万王之王，万主之主。第三、无论地上如何，我们的神都在天上掌权。他安稳地坐在那里，他是历史的主权者。中国人常说：“天塌不下来”，因为耶稣安坐在天国宝座之上。我们的主不是热锅上的蚂蚁坐卧不安的主。一方面。祂完成了一切救赎的工作：希伯来书1:3说，“他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有，他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边”；希伯来书10:12，“但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了”；希伯来书12:2，“仰望为我们信心创始成终的耶稣。（或作仰望那将真道创始成终的耶稣）他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边”。基督是安息之主，我们当在祂里面有平安。另一方面，他掌握现在和未来，祂能为我们平静一切风和海，爱我们到底，最终得胜，与我们同在，直到永远。既然我们的主坐着为王，基督徒当在一切风浪中“胜似闲庭信步”。
我们对这位坐着为王的上帝充满了好奇。祂是谁呢？“看那坐着的，好像碧玉和红宝石。又有虹围着宝座，好像绿宝石”。这里出现了三种宝石。前两种与大祭司有关，后一种与彩虹之约有关。上帝安坐在宝座上，一方面是因为基督十字架上的献祭已经完全了救赎，另一方面，神在“约”中向我们应许了一个确定性的未来。先注意2-与3节经文有一个交叉结构：“宝座-基督：基督-宝座”。其中心意思是基督掌权。约翰继续描述耶稣。“看那坐着的，好像碧玉和红宝石”。κα καθμενο ν μοιο ρσει λθ σπιδι κα σαρδν。And he that sat was to look upon like a jasper and a sardine stone。 καθμενο（Tense: Present；Voice: Middle or Passive Deponent；Mood: Participle），the one who is sitting，这坐着的。曾有一些争议，就是宝座上的是父神，还是基督。那是三位一体的神；但我们是藉着子认识父（约翰福音14:9）。ν μοιο，is like。ρσει，feminine noun，the act of seeing，“看起来”。这里有两个比喻：σπιδι κα σαρδν。ασπι，jasper, a precious stone of various colours (for some are purple, others blue, others green, and others the colour of brass)。中译为“碧玉”。这个字在新约圣经中出现过4次，都出现在启示录中：21:11、18、19。不过在旧约中，我们可以回溯到出埃及记28：20-21，在大祭司亚伦的胸牌上，“第四行是水苍玉，红玛瑙，碧玉。这都要镶在金槽中。这些宝石都要按着以色列十二个儿子的名字，仿佛刻图书，刻十二个支派的名字”。这里碧玉一词是，其动词词根有“磨光”之意。以西结书28:12-14中的碧玉也是（参考创世记2:10-12）。我们或许可以这样理解，“碧玉”乃是伊甸园和天国里的财产，如今因着大祭司基督的缘故，约翰返回了伊甸园或天国。天开了，也意味着被封锁的伊甸园重新打开了（创世记3:24）。从这里我们也能看见“门开了”的意思，也看见创世记与启示录之间的呼应。另外一个字是σρδινο，sardius, a precious stone of which there are two types, the former is called a carnelian (because flesh coloured) and the latter a sard。中译“红宝石”。这个字在新约圣经中只出现这一次。在旧约圣经中，也出现在出埃及记28：17、39:10以及以西结书28:12-14。这个字的希伯来文的写法是：，字源是“亚当”：，而“亚当”的意思就是“红色”，也可代表生命之血。我们注意到，亚伦胸牌上共有12块宝石，而红宝石是第一块宝石（流遍），碧玉是最后一块宝石（便雅悯），他们可以代表以色列的12个支派或12个儿子（出埃及记28:21）。而在以西结书 28:13中，列举了9种宝石，红宝石位列第一，碧玉位列第六。在启示录21:19-20中，在描述耶路撒冷城墙的根基的时候，有12种宝石，碧玉反过来列为第一，而红宝石位列第六。值得一提的是，流遍的意思是：behold a son。便雅悯的意思是，son of my right hand，这构成了“圣诞”和复活升天的故事。
这是耶稣工作的一半，是救赎历史的全部——耶稣第一次来。耶稣剩下的工作是审判，是第二次来。这就将我们引向第三块宝石。如果说碧玉和红宝石把我们带回伊甸园，接下来我们就看见了大洪水之后的彩虹之约（创世记 9:13-16；以赛亚书54:9-10；以西结书1:28）。基督是我们的大祭司和末后的亚当，也是完全的神，而我们的神是与我们立约的神。“又有虹围着宝座，好像绿宝石”。κα ρι κυκλθεν το θρνου μοιο ρσει σμαραγδν；and a rainbow round about the throne, in sight like unto an emerald。ρι，a rainbow，一道彩虹。这个彩虹有两个奇异之处。第一、κυκλθεν，round about, from all sides, all around。这个副词告诉我们，这道彩虹是圆的，环绕着宝座。约翰确实诚实，因为今天只有飞在天空中的人，才有机会看见圆形的彩虹。事实上，所有的彩虹都是封闭的圆。彩虹与雨水有关，因此下文有电闪雷鸣。这水也与下文的火呼应，告诉我们宝座也是审判台。以西结书1：28，“下雨的日子，云中虹的形状怎样，周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的形像。我一看见就俯伏在地，又听见一位说话的声音”。所以，这彩虹当是上帝的光辉。第二、这个彩虹像绿宝石。“看起来像”这个词组重复出现：μοιο ρσει。宝座看起来像什么呢？σμαραγδν，σμαργδινο，这是一个形容词，意思是of emerald, made of emerald。这个字在新约圣经中也只出现这一次。应该译为：宝座好像是绿宝石制成的。所以，也许我们可以逃离为什么彩虹是绿色的这个难题。因为这里强调的不是彩虹的颜色，而是彩虹的质料。“绿宝石”是这里提到的第三块宝石，也出现在亚伦的胸牌上和伊甸园（出埃及记28:18，39:11；以西结书28:13），它的希伯来文的写法为，意思是“发光”。绿宝石是亚伦胸牌上的第四块宝石，当是犹大，而犹大乃是弥赛亚的支派，是王者支派。藉着“彩虹之约”的异像，我们在回到大洪水审判的同时，也来到了末日审判的面前。一场像大洪水审判一样的情势将重现，因为上帝是守约的上帝：人人都有一死，死后且受审判；信而受洗的必然得救，并将和上帝一起作王。
于是约翰接下来看见了那得胜的、与基督一起作王的二十四位长老。κα κυκλθεν το θρνου，And round about the throne。“环绕”一字和3节一样。“又有二十四个座位，其上坐着二十四位长老”。θρνοι εκοσι κα τσσαρε κα π το θρνου εδον το εκοσι κα τσσαρα πρεσβυτρου καθημνου；and upon the seats I saw four and twenty elders sitting。中译没有把“我看见”（εδον）翻出来。这24个座位围绕基督的座位，代表他们与基督一同作王。先知早就预言说：“那时月亮要蒙羞，日头要惭愧。因为万军之耶和华必在锡安山，在耶路撒冷作王。在敬畏他的长老面前，必有荣耀”（以赛亚书24:23）。长老一词是πρεσβτερο，elder, of age；a term of rank or office。这个字最早出现在马太福音15:2。关于24位长老，大约有三种神学观点。第一、旧约和新约圣徒之代表。以色列的12位族长和耶稣的12位门徒；而他们代表旧约和新约的所有圣徒。根据经文在马太福音19：28和启示录21:12-14的相关信息。这里的难处有两个：其一、约翰明说“长老”，这“长老”与族长、使徒不是一个概念。其二、约翰是12门徒中的一位，但似乎约翰没有告诉我们他看见了自己。第二、教会代表说。这是未名的24位祭司。经文根据在历代志上24:4。耶和华的圣殿中有24位祭司，而我们都是神的祭司（彼得前书2:9）；因此，这24位祭司是整个教会的代表。第三种观点引证但以理书4：17、 7：9-10、诗篇89：7等，宣称24位长老是24位圣天使，不是人；因为此时圣徒还没有被提。这种观点的难处在“长老的衣服和头冠”，天使或许衣服洁白，但衣冠天使比较奇怪。不仅如此，约翰看见的不是当下的情景，而是未来的情景。我提出第四种观点：24位长老就是24位长老。一方面，约翰看见的一定是真实的；另一方面，他们不是任何代表，他们只是他们自己、这就是我们的“看见神学”。圣经本无事，庸人自忧之。今天我们告别“吃饱了撑着神学”，24位长老就是24位长老。第一，不是天使。第二、不是什么以色列人或基督徒的“代表”——现在好像代表成瘾了，动不动就代表谁。这些长老只代表他们自己。第三，我们不知道他们到底是谁。但我们藉着他们的穿着知道关于他们的基本情况。“身穿白衣，头上戴着金冠冕”。καθημνου περιβεβλημνου ν ματοι λευκο κα σχον π τ κεφαλ ατν στεφνου χρυσο；clothed in white raiment; and they had on their heads crowns of gold。注意动词分词“穿”（καθημνου）用的是被动语态。而“戴”（σχον）则是主动语态；或者，他们分别对应着“得救”与“成圣”；人得救完全是被动的，而在成圣的道路上，个人要努力。“衣冠”：白衣是耶稣的宝血洗净了罪人，恩典遮盖；金冠冕代表他们在基督里的得胜。注意这里有两种颜色，就是白色（λευκ：其实是“闪光的”，light, bright, brilliant）与金色（χρυσο ：golden，made of gold），分别代表圣洁与得胜。
我们说过，审判要完成约的两个方面，祝福、拯救得胜的，审判和惩罚不信的。24位长老是得胜者，接下来约翰要带领我们去看审判的另一方面。“有闪电，声音，雷轰，从宝座中发出。又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵”。这里讲了两个方面的信息，一是电闪雷鸣，一是火灯或神的七灵。我们先看第一个方面。这一场景把我们从创世记进一步带到出埃及记，因为这一幕正是以色列人在西奈山上的情景（ 出埃及记19:16-18; 希伯来书12:18-21），然后先知也预言这一幕（以西结书1:13）。这是律法之下的状况，律法意味着审判。κα κ το θρνου κπορεονται στραπα κα βροντα κα φωνα；And out of the throne proceeded lightnings and thunderings and voices。注意中译的顺序有些问题，按原文直译应该是：“有闪电、雷轰和声音从宝座中发出”。这个顺序符合我们的常识：先看见闪电，然后才听见雷声。第二个方面，“又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵”。κα πτ λαμπδε πυρ καιμεναι νπιον το θρνου α εσιν τ πτ πνεματα το θεο ；and [there were] seven lamps of fire burning before the throne, which are the seven Spirits of God。关于“七灵”我们在启示录1:4中已经讲过，因此不再重复。这里需要注意两个字。一个是λαμπδε πυρ，lamps of fire，“火灯”。另外一个字是“点着”，καιμεναι，燃烧，这里用的是被动语态，一般现在式。这里的火灯与前面的七灯台不是一个概念，这里代表圣灵，代表耶和华是烈火，代表神的审判（使徒行传2:3、创世记15:17、出埃及记24:17、申命记 4:24、诗篇97:3、50:3、玛拉基书4:1、彼得后书3:10、希伯来书12:29）。愿我们知道，今天很多教会所描述的没有“火”的神，很多“基督徒”想象的慈祥老好人的神，根本不是圣经启示的神。最后，我们要注意，2-5存在第二个交叉结构（图略）。我们可以按着这个交叉结构从外到内的顺序来领受其中的功课。首先，圣灵藉着神的道带领我们归向基督。圣灵的工作是让我们认识和认信基督。其次，是火的洗礼，一方面是从地上进入国度；另一方面，这天路包括两方面的功课：一是面向律法认罪悔改，二是靠主得胜；而这都处于神的约。这是信仰的入门功课或启蒙教育，也是基督徒成圣之路。最后，是基督中心，也意味着我们最后将与基督同在。明白这一点，不仅让我们预备一个敬畏神的新生活，也去守候一个永存的天家。
任不寐，2011年1月22日