奉圣父圣子圣灵的名，阿门。让我们一起来读马太福音21:1-11，“1 耶稣和门徒将近耶路撒冷，到了伯法其在橄榄山那里。2 耶稣就打发两个门徒，对他们说，你们往对面村子里去，必看见一匹驴拴在那里，还有驴驹同在一处。你们解开牵到我这里来。3 若有人对你们说什么，你们就说，主要用它。那人必立时让你们牵来。4 这事成就，是要应验先知的话，说，5 要对锡安的居民（原文作女子）说，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。6 门徒就照耶稣所吩咐的去行，7 牵了驴和驴驹来，把自己的衣服搭在上面，耶稣就骑上。8 众人多半把衣服铺在路上。还有人砍下树枝来铺在路上。9 前行后随的众人，喊着说，和散那归于大卫的子孙。高高在上和散那。10 耶稣既进了耶路撒冷，合城都惊动了，说，这是谁。11 众人说，这是加利利拿撒勒的先知耶稣。”这是耶稣基督的福音。各位弟兄姐妹，我今天指着这段经文所作的见证，与教会传统不同；所以请为我祷告，让我所说的一切，是按着正意，并讨神的喜悦；又让我们同蒙造就。上次证道我们讲到耶稣胜过十字架苦难的试探，今天我们讲人间的另外一种试探，就是荣耀的试探，权力的试探；被人欢迎和被人喜悦的试探。但在教会传统中，所谓“荣入圣城”（The Triumphal Entry）中那个热烈欢迎的场面，被当做正面的、值得效仿的属灵行动，这是教会对圣经严重而普遍的误读之一。我们把魔鬼和人类利用荣耀绑架耶稣的行动，视为讨上帝喜悦的属灵事件，所谓“棕树节”就是滥用的见证。即我们常常把圣经记载的等同于圣经所鼓励的。这种读经的方法是很危险的。外邦人不了解圣经的诚实，因此用一些非常恶劣的事件来攻击圣经和上帝的选民。另外一种情况是，神也用有一些负面事件的必然发生来应验上帝的预言，但未必等于所应验的事件是上帝所希望发生的，这是“事实判断”，而不是“应然判断”。因为上帝了解人有多坏，人会不可避免地干出什么样愚昧和残酷的事来。当然，神也会使用这些祂不喜悦的事件达到祂更高的目的（马太福音24:9）。我今天要讲的核心信息是：耶稣胜过了这场夹道欢迎，继续祂的十字架道路；而我们应当同样跟随耶稣的脚踪。我们自己不可能穿越这样的捆绑，因此求神帮助我们，阿门！
我们今天遇到了圣经文本的另外一种常见的结构，就是“平行结构”：第一部分（1-5）讲神的计划和神的意思——天国的君王来了；与之平行的第二部分（6-11）讲人的计划和人的意思——人要绑架耶稣作他们的王，十字架是绑票失败之后人对耶稣的报复。耶稣进入耶路撒冷，神与人的冲突达到高潮。在这两者之间的张力中，在“温柔”、驴驹上与“高高在上”之间的冲突中，我们要重新认识基督，也重新认识和更新我们对耶稣的信仰。首先我们看见，圣经关切的中心一直是基督。这是耶稣将近耶路撒冷的时候（ὅτε，when）。圣灵让我们放慢脚步，福音书的列车开始减速，以便让我们屏住呼吸，仔细观察人类历史上最庄严的事件——基督并祂钉十字架。这天应该是星期日，接下来就是所谓的神圣一周；“这是耶和华所定的日子”（诗篇118:24a；但以理书9:24）。人类历史上最重要的时刻到来了。也正因为如此，耶稣要精心预备。今天我们达到的地点在耶路撒冷近郊，这个城市的意思乃是“和平”（יְרוּשָׁלַם，teaching of peace）。这个被称为和平城市一直是一个“战略要地”，一直到今天，和平仍然很遥远——原因在这里：“就如经上所记，没有义人，连一个也没有。没有明白的，没有寻求神的。都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有。他们的喉咙是敞开的坟墓。他们用舌头弄诡诈。嘴唇里有虺蛇的毒气。满口是咒骂苦毒。杀人流血他们的脚飞跑。所经过的路，便行残害暴虐的事。平安的路，他们未曾知道。他们眼中不怕神”（罗马书3:10-18）。为了将真正平安的道路显示给人类，耶稣来了。他现在“到了伯法其在橄榄山那里”，这两个地名给我们描述了一个树木葱茏的环境，仿佛在伊甸园中（Βηθφαγὴ，Bethphage = “house of unripe figs”。the name of a hamlet between Jericho and Jerusalem, close to Bethany）。这末后的亚当将要“沉睡”，为要从他身上创造出新的夏娃来。橄榄山算是一座名山，圣经上很多重要事件发生在那里。圣经14次提到橄榄山：撒母耳记下15:30；撒迦利亚书14:4；马太福音21:1; 24:3;26:30；马可福音11:1；马可福音13:3;14:26；路加福音19:29;19:37;21:37;22:39；约翰福音8:1；使徒行传1:12。《圣经》中首次提到橄榄山，是押沙龙叛乱时，大卫王从耶路撒冷逃出，蒙头赤脚上了橄榄山。撒母耳记下15:30说，“大卫蒙头赤脚上橄榄山，一面上，一面哭。跟随他的人也都蒙头哭着上去”。大卫赤脚上橄榄山，代表一个失败的王。所以注意这里的对应，耶稣，这位大卫的子孙，如今从橄榄山进入耶路撒冷，祂的道路高于大卫的道路。然我们注意，在这个重要的时间和地点，耶稣要精心预备他的入城仪式。这是耶稣最后一次“进京”；“耶稣33岁的生命即将结束了”。圣灵最大张旗鼓地渲染这次入城仪式，为要将众人吸引到十字架下面。这个“秀”仍然有福音的目的——向罪人宣告耶稣就是基督。耶稣是怎样预备的呢？“耶稣就打发两个门徒”，如同约书亚打发两个探子，他要胜过这座京城。这两个人可能是彼得和约翰，但不能充分确定（路加福音22:8）。我们看见一位指挥官，一位元帅，祂要发动一场前所未有的战争，因此开始调兵遣将。圣灵没有告诉我们这两位门徒是谁，因为这根本不重要，因为这是祂的战争，我们只是器皿。感谢神，这两位门徒后来也没有去找马太把他们的名字记上，甚至对马太的“失误”恼羞成怒。对面村子及两头驴已经预备停当，这是神的计划中的一部分。两个副词εὐθέως（straightway, immediately, forthwith）特别告诉我们，上帝仔细安排了这一切。我们需要知道，整个这个事件里，即使在最不堪和艰难的时刻，上帝仍然掌权。尽管此时此刻我们不可能明白上帝的旨意，但我们必须永远坚信——神的意思总是好的。耶稣上十字架并非真的是人类胜过了神，而是上帝要在人类表面的胜利中宣告祂真正对罪、死亡和魔鬼的胜利。上帝指望人类明白这个真理，因此将自己的计划向门徒和更多的人显现。但我常常想象，如果我就住在那个小村子里，我对两个门徒的到来一定很茫然，我不知道这是怎么回事。各位，这也是今天整个人类面对这个事件的基本表情。
接下来马太福音引用圣经告诉我们这一切安排背后的神学含义：“这事成就，是要应验先知的话”。神说有就有，命立就立。上帝从起初到末后（基督）都是一样的。“要对锡安的居民（原文作女子）说，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子”。 这段经文出于撒加利亚书9:9，“锡安的民哪，应当大大喜乐。耶路撒冷的民哪，应当欢呼。看哪，你的王来到你这里。他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子”。这段经文包括三个方面的核心概念。第一是上帝宣告的对象，是锡安的女子（τῇ θυγατρὶ Σιών：the daughter of Sion），是耶路撒冷全城的人，也可以说是全地的人。居民称为女子（诗篇45:12、雅歌1:5），乃是上帝要在这末后的亚当身上，重造祂的选民和教会。另外，这如同圣诞的信息，上帝要人大大地喜乐，因为这是大喜的信息，是关乎万民的（路加福音2:10）。这段引文是一个精致的交叉结构。万民都在“锡安”，而锡安（Σιών，צִיּוֹן）意为a parched place，干渴之地；与之对应的是耶路撒冷，告诉我们，人们渴望平安。上帝知道我们的盼望，因此，第二、“你的王来到你这里”。一方面，这是一位王，基督、弥赛亚，救世主，万王之王。另一方面，是这位王自己主动来到我们中间，这是基督教道成肉身的真理，不是异教肉身成道的哲学。这是上帝来主动寻找我们的恩典，不是我们靠着自己的寻找而得到的成就。第三、至关重要的是，这王与众不同，前无古人，后无来者。人类历史上没有任何一位王与这位王可以相提并论——祂独特的地方是，祂“是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子”。我们可以说这个王至少有两个特点。一方面，祂是温柔的。πραΰς，mildness of disposition, gentleness of spirit, meekness，形容词，温柔的（马太福音5:5）。用温柔来形容王，这是罕见的。人间的常识是枪杆子里面出政权。你只有比别人更狠才可能称王称霸。只是在已经成了统治者之后，王才用“慈祥”来化妆自己，但这“上层建筑”下面的血腥建制轻易地暴露了温柔的谎言。圣灵说耶稣是温柔的王，这不仅仅是说说而已。这是有事实根据的。所以我们看另外一个方面：“又骑着驴，就是骑着驴驹子”。我们几乎能看见圣灵的幽默，因为我们欣赏过千军万马的王，从柏林到北京到平壤，我们欣赏过阅兵仪式中的“王”。这位骑在驴驹上的王简直就是堂吉诃德，后面跟着几名渔夫。这让我们觉得滑稽可笑。这不是白马王子，而是黑驴王子。既不是鬼子进村，也不是G军入城。需要说明的是，关于两头驴的故事，这里的灵意解经可谓无所不用其极，特别是一些中文解经作品，到了不忍卒读的程度。如母驴代表犹太人，驴驹代表外邦人；解开驴代表释放了被罪捆绑的我们。所以还有一首歌，小小驴驹。这不是我们今天要讨论的。其次，我们怎样理解耶稣对驴和驴驹的需要（ὄνος、πῶλος）。马可福音和路加福音只提到驴驹，而未提到驴，并强调驴驹是“从来没有人骑过的”（马可福音11:2；路加福音19:30）。所以我们可以肯定地说，耶稣应该是骑在驴驹上面，母驴随其后。原因可能是驴驹从未被别人骑过，需要母驴陪伴；也可以引申说，耶稣作王的道理和道路都是全新的，是前无古人的。最后，关于耶稣骑驴驹进京，我们到底应该怎样解读。我不认为我的解读是唯一正确的。有解经说，当时，君王和将军是骑马的；骑驴代表耶稣是和平之君。我不反对这个说法。也有人说，马太福音中驴和驴驹母子不分开，代表耶稣的怜悯。不过按着这个逻辑联想，我们也可以想见，一个不忍心离散一个动物一家的王，不可能伤害任何人，地上任何家庭。地上的君王乃是母亲的天敌。υἱός，son。πῶλον已经是驴驹之意，υἱός这个重复或强调别有深意。与“女儿”相对应，与神的儿子相呼应。耶稣上十字架，是祂与天父的暂时诀别，也要经历与十字架下与母亲的悲惨分离。如果去的真有约翰，就更有意义了。在十字架上，耶稣对母亲说，看你的儿子；对约翰说，看你的母亲（约翰福音19:26-27）。也许，约翰此时想起了这一幕。人间的王以别人的妻离子散来维系自己的家天下，而耶稣这位王，为了重建家园，自己的家被人类支离破碎。反过来请大家思想——那已经为我们家的和睦破碎了的“神圣家族”，我们忍心因我们的破碎继续让祂破碎吗？让我们对比这两组画面：十字架下的马利亚和十字架上的耶稣，那种残酷的分离；耶稣温柔地骑着小驴驹，小驴驹的妈妈跟在后面，和平温馨地穿越民族仇恨燃烧起来的人山人海。“耶和华坐着为王”。不仅如此，我这里特别要强调的是，也是没有别人这样解读的地方是，耶稣骑驴驹进京不仅仅代表祂是和平之王，而是要告诉所有的人，这王是送死来的。这是十字架之行。主要是在这一点上，这王是全新的。答案在创世记22:2-3，“亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，要在预备好的摩利亚山上献上自己的儿子”。同样的场面，同样的地方，同样的儿子，要发生同样的献祭。所有的王都是叫别人死或者让别人代替自己死，耶稣这位新王要为所有的人去死。这是一位新王，祂要给人类指明的平安道路是前所未有的，也是唯一的平安之路。
但是，这只是上帝的意思，这只是上帝的计划。在人间，这个意思和计划没有一位同情者、参与制定者——只是整个人类以不赞成这个计划的方式毫无例外地卷入了这个计划，都成了参与者。说的更清楚一点，接下来我们看见了倾城欢迎耶稣入城的热潮，他们的目的与上面这个十字架计划毫无关系，但却被神使用来成就了十字架的计划。人民在热烈欢迎或绑架耶稣去从事另外一种事业，就是人间所有的王正在从事的事业。也请大家注意，在这人声鼎沸和群情汹涌中，我们看不见耶稣的表情，听不见他的声音。这是一场被压迫人民的夺权运动，也是一场被压迫民族的解放战争。但这不是上帝的战争。如果耶稣顺应了民意，历史上只是平添了一位该撒，绝不会再有基督。特别值得我们反省的是，门徒也站在人民的一边。“门徒就照耶稣所吩咐的去行”。几乎所有的经解者都强调说，这表明门徒的顺服，并将这种顺服的功课复制应用在我们身上。这是没有道理的，但问题要比这种解读深刻得多。这时候门徒是有“信心”的，只是在期盼他们想象的“王”真的来了；他们像所有的俗人一样，作着“咱大哥或师傅当个皇帝，我们就可以位列左右”的千秋大梦（马太福音20:20-28）。他们的顺服是对自己的政治理想的顺从。他们的信远未完全。他们欢天喜地，将衣服都献上了，因为他们的老师要当皇帝了。把衣服放在驴身上，这是一个赔本的买卖。这头小驴驹不是通往王位，而是通往十字架。请大家注意，在这起绑架事件中，我们像门徒一样站在人民群众一边，而不是耶稣一边。没有一个人站在耶稣一边。我们的信仰常常是一起绑架耶稣的阴谋、误解或异端。我们要利用耶稣达到自己的目的。门徒的信仰是慢慢被更新的，我们也一样。此时此刻，包括门徒在内，合城的人没有谁知道耶稣来是送死的，是要上十字架的；更没有人愿意他这样作。这是上帝计划与人间理想冲突的高峰。这个冲突的解决和释放在十字架。上帝“一意孤行”地推行祂的救赎大计；理想破灭的人民恼羞成怒将不顺从他们意志的上帝之子杀害了。注意这里两处提到衣服（ἱμάτιον）；而这里的众人原文是极多的人，成千上万的人（ὁ δὲ πλεῖστοςὄχλος：And a very great multitude）；πλεῖστος，most，at the very most，极其众多。与十字架上的耶稣孤独一人形成鲜明的对比。众人将衣服铺在地上，最真实的目的不是尊重，而是要绑架耶稣作王，他们要耶稣像耶户一样作王（列忘记下9:13）。这里的衣服和树枝，也使我们回想到创世记3:7-8,21那一幕；人在继续遮掩自己的罪。不仅如此，根据利未记23:39-42，以及约翰福音的相关记述，摇动棕树上的枝子是住棚节的仪式，此时此刻的众人，如同耶稣登山显荣之时的彼得，要耶稣留在世界里作王。更具体地说，众人的目的只有一个，要耶稣带领他们推翻罗马帝国的统治和奴役。这是他们对王的理解，也是他们对旧约关于弥赛亚预言的解读（诗篇118:24-26）。圣经所记载的，不等于圣经所赞成的。他们并不是按神的意思欢喜，而是按人自己的意思欢喜。也正因为这样的缘故，犹太人不能接受十字架上的基督。他们只能接受大卫宝座上的基督。所以，“前行后随的众人，喊着说，和散那归于大卫的子孙，奉主名来的，是应当称颂的。高高在上和散那。耶稣既进了耶路撒冷，合城都惊动了，说，这是谁。众人说，这是加利利拿撒勒的先知耶稣”。众人前行后随，目的是，要耶稣登上大卫的宝座，高高在上。和散那，ὡσαννά：来自希伯来字 יָשַׁע 与 נָא，（I，or we，pray, now, please），“拯救”与“现在”；“现在就拯救我们！”用希伯来文呼喊，是一种民族主义情绪，也是为了避免刺激罗马人。让合城都震动了的，绝对不是因为真理，而是因为罪。我很同意这种说法，只有罪让罪人感动。众人根本不相信耶稣是上帝的儿子或者就是神。众人回答（οἱ δὲὄχλοι ἔλεγον），而不是耶稣回答。人们已经等候得迫不及待了。Οὗτόςἐστιν Ἰησοῦς，这是耶稣。Jesus = “Jehovah is salvation”，“这是约书亚”。耶稣也是人。完全否定耶稣是神。既然耶稣不过是一个凡人，再作大卫也是顺理成章的，大卫也出身低微，这又是一个从奴隶到将军的传奇故事。耶稣不过另外一位伟大的无产阶级革命、军事家、思想家、诗人、是犹太人民的儿子。拿撒勒就成了韶山。合城震动还有一个原因就是激发了犹太领袖的嫉妒和罗马人的恐慌。这是不知腐鼠成滋味、猜意鹓雏竟未休的故事。掌权者对这是谁的反应是：一个革命家？巴黎发生革命啦？这是一场精心策划的动乱，一小撮人有计划有预谋……。今天社会面对教会和基督徒的时候，也会问同样一个问题：这是谁？他的到来对我，我们的家、我们的国，我们的社会，意味着什么？而人民的反应是：东方红，太阳升，巴勒斯坦出了一位……，他为人民谋幸福，他是人民大救星……然而，这一切都是罪生出的妄想。正因为如此，他们的“和散那”很快就变成了“除掉他!钉他在十字架上”这残暴的呼叫。
耶路撒冷城对耶稣的夹道欢迎正上演一场深刻的绑架耶稣、强迫耶稣作王的运动。我们引申一下这里面的功课，因为这样的运动或者所谓教会的复兴，直到今天，都方兴未艾。所谓绑架耶稣，就是我们要利用耶稣达到我们个人的目的，而我们的目的根本就不是上帝的目的。而当我们的目的和上帝的作为之间发生冲突的时候，或者我们发展出一套异端神学来歪曲启示真理，或者我们转为不信者，而这不信者，就是教会里常常因为达不到目的而抑郁寡欢的人。这些人中有一部分因为这个原因成为窜堂者，或churchshoper。我想强调一点，一个教会如果没有正常的牧养和证道，这是离开一个教会唯一的道理。如果因为那个教会的教导和你的个人意见相左，而他们的教导又的确是从神来的，这样的离开是不应该的。我大体罗列了四种常见的对耶稣的绑架。第一、政治基督徒。这很常见，拉丁美洲的解放神学，今天中国的民运基督徒、红色基督徒、和谐基督徒，文化基督徒，都可归入其中。我不展开了。这是信仰上的淫乱。第二、家政基督徒。把圣经真理缩小为婚姻家庭指南，工作手册等等。他们像拜菩萨一样拜耶稣，以为耶稣可以保佑他们一切罪不被揭露，而且能在罪中大有平安。有趣的是，这类基督徒常常反对将圣经应用到政治领域，但根据同样的逻辑，他们毫不迟疑将圣经应用到所有反政治的领域和家政方面。更有甚者，有人要用耶稣的道理来支持他们犯罪，将犯罪合理化，因此断章取义，信口胡说。第三、山头基督徒。一些教会挟耶稣以令诸侯，绑架耶稣占山为王——地盘主义，羊成为人质；他们有一种精神疾病就是“失羊恐惧症”，原因是人的荣耀和经济利益。他们通过绑架基督的儿女来绑架基督。与他们观念相左的传道人因此成了他们稗子农场的小狐狸——他们先把自己当成好牧人，甚至没有牧人也把自己的地方说成是牧场，然后再把自己的稗子农庄说成是伊甸园和神的家，然后任何出去逃荒的、为主打仗的人，都被他们视为忘恩负义之人。这有点儿大饥荒时候村长的意思了。他们像日本人一样在教会建立了保甲制度，神的教会成了只能进不能出的黑帮。神说“你们去”；他们说“你们不许去”。然后党同伐异，教会就成了无赖和人精的避难所与猜拳行令、按英雄排座次的高台。自然，任何接纳这些逃兵的牧者就成了狼、狐狸。无论人品还是神学，都被攻击得无以复加，将之妖魔化。你不进教会，根本不知道教会败坏到何等程度了。第四、情绪基督徒。可分两类。一方面是强调个人生命和灵修的修性者，他们要利用耶稣把自己修炼成完人。对他们来说，“成圣”与成为孔圣人几乎是一个意思。他们不明白“成圣”和“罪魁”之间的关联。这人的确“完”了。另一方面，就是在个人见证中利用耶稣，真正的目的是渲染自己的某种情绪。最普遍的绑架事件是个人见证对耶稣的绑架。他们不是在讲耶稣，而是在讲我，或者我的什么人。从根本上说，绑架耶稣的运动源于不信。他们根本不知道耶稣是谁，自然也不认识自己是谁。一方面，我们把自己想象为上帝，另一方面，我们把我这个上帝想象出来的上帝强加给耶稣。换句话说，我们所理解、或者我们所认为的耶稣，神，常常不是圣经所启示的耶稣，神。这是当前教会一个至关重要的问题。所有异端从根本上说，都是偏离了这个根本性的问题——“这是谁”。比如，我们杜撰了一个无所不能的神，神只是爱，神是我们的秘书和魔术师等等；反过来，我们用这些概念去控告神。记住马太福音1:21，“她将要生一个儿子。你要给他起名叫耶稣。因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”。这是上帝的目的。我们常常按自己的意思虚构上帝的很多目的，若上帝完不成这些作业，我们就责备、咒诅甚至弃绝上帝。绑架达不到目的，就是撕票。但是感谢神，耶稣被绑架，只能是未遂。耶稣是神。换成任何一个人都会被绑架成功，但耶稣不会，因为只有耶稣是神。所以，“当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人。也用不着谁见证人怎样。因他知道人心里所存的”（约翰福音2:23-25）；“众人看见耶稣所行的神迹。就说，这真是那要到世间来的先知。耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了”（约翰福音6:14-15）。这是我们的主。不仅如此，恰恰因为十字架上的撕票行动，上帝完成了祂的救赎大计。人类是要将罪进行到底的人类，但是，感谢神，祂是要拯救我们到底的神。
各位弟兄姐妹，我们今天的证道信息与教会传统有很大的冲突。求神帮助我们。我们需要明白的是，“荣入圣城”这场热浪之中，背后有一个魔鬼的计划。这是魔鬼未竟的试探。“神圣一周”中我们可以看见魔鬼的敬酒与罚酒。上个主日我们讲到，十字架上的残酷也是魔鬼对耶稣的试探；以恶报恶，这是人间正义，这是可以理解的惯例。但耶稣胜过了这最后的试探。而在一周前，在耶路撒冷城门口，这场荣耀同样是对耶稣的试探，这样的试探同样是险恶的。让我们看见，魔鬼隐藏在人山人海中，处心积虑地怂恿众人的呼喊，为叫耶稣成为人民英雄。因为所谓人民英雄不过是魔鬼的仆从而已。这两场试探的目的是一个，阻拦耶稣上十字架，要耶稣成为世界之王的一部分。而我们当知道，魔鬼是这世界真正的王；耶稣以任何一种王的姿态出现，都会成为撒旦的“偏将”。魔鬼的这个试探是极为狡猾的，如同起初在伊甸园里的计谋。一个能够忍受酷刑的英雄，也不能忍受荣耀的诱惑。请诸位想象一下，此时此刻当民心所向（野心所向）；所有人间的领袖都会顺应民意，“民心可用”，以成“王者之疯（风）”。换句话说，顺势称王是耶稣此时此刻面对的极大的试探。这世界几乎没有人能胜过王的诱惑。即使那些禅让的中国先人，归隐的哲人，谢绝称帝的华盛顿也难以比拟，因为耶稣的机会成本是上十字架。骑着驴驹穿越这巨大试探又走向各各他的，只能是神的儿子。基督是唯一的道路、真理和生命。最后，我们要明白，我们身上都有称王的倾向。基督徒天路历程上同样有“敬酒”与“罚酒”的双重试探。没有一种试探我能胜过。十字架的酷刑会让我否认主，而我自己不用试探，就可能寻找“将计就计”的机会。只有耶稣胜过了荣耀神学的试探，我们却没有。我们仍然把人的荣耀强加于耶稣，参入到我们的信仰之中。这是我们今天重新来到“荣入圣城”现场的原因。耶稣召聚我们，如同吩咐那两个门徒，让我们看他怎样预备好了小驴驹，骑上，进城，走向十字架。这一切，是要我们靠着耶稣来分享祂的胜利。圣灵也带领我们回到马太福音4：8-10，“魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给他看，对他说，你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。耶稣说，撒但退去吧。（撒但就是抵挡的意思，乃魔鬼的别名）因为经上记着说，当拜主你的神，单要事奉他”。阿门！
任不寐，2010年11月28日