各位弟兄姐妹平安。今天的证道经文是马太福音17:1-9，
1过了六天，耶稣带着彼得，雅各，和雅各的兄弟约翰，暗暗地上了高山。2就在他们面前变了形像。脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。
3忽然有摩西，以利亚，向他们显现，同耶稣说话。4彼得对耶稣说，主阿，我们在这里真好。你若愿意，我就在这里搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。
5说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们。
且有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听他。6门徒听见，就俯伏在地，极其害怕。7耶稣进前来，摸他们说，起来，不要害怕。
8他们举目不见一人，只见耶稣在那里。9下山的时候，耶稣吩咐他们说，人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。
感谢神的话语。传统教会将这段经文的主题定义为登山变相或登山显荣（The Transfiguration of Our Lord）；而且三本符类福音都有记载（马可福音9:1-13；路加福音9:28-36）。显而易见，这是一个公认的重要话题，但是这一幕到底有怎样的神学意义，可谓众说纷纭。而今天我们将马太福音17:1-9放入马太福音16:13-17:9的语境中，我们在一个清晰的交叉结构中，就会看见登山变相的目的在于预演基督的复活，从而带领使徒和基督教胜过魔鬼、世界和罪藉着死亡对我们的胜利。死亡是人的毁灭。死亡对人类的奴役统治，首先表现为人只能用流血（杀人）和消费在迎战中连连败退。但今天我们将在山上与基督胜利会师。而今天这段经文同样可以交叉结构如上，除了首尾呼应的“上山”和“下山”、显荣与复活等主题以外；其中起结构性作用的有3个ἰδού（Behold），圣灵呼喊我们在山上瞩目三大异象，都是向死而生的异象。
愿那朵光明的云彩遮盖他们，也遮盖我们，阿门！
一、登山显荣（1-2）
1过了六天，耶稣带着彼得，雅各，和雅各的兄弟约翰，暗暗地上了高山。2就在他们面前变了形像。脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。
1、时空
马太福音17:1首先告诉我们故事的时间、地点和人物。首先是时间：过了六天，或第七天。我们从创世纪中知道，六天之后的第七天是安息日，或者是主日，是神与子民约会的时间，是主日聚会的时间，是生命靠真理得安息的一天。路加福音9:28说“约有八天”，一方面是约数，因此不存在所谓的矛盾；另一方面，八天这个概念指向复活（路加福音24:1，约翰福音20:26）。
其次是地点：高山。有人认为是黑门山，但难以确证。高山可以预表教会，因为那里就是上帝与以色列人约会的圣所，也是安顿子民的高台。这一点至少可以参考这个主日的旧约经文出埃及记24:12-18，另参创世纪1:9，8:4，19:17，22:2，22:14，31:25，31:54；出埃及记3:12，15:17。高山（ὄρος ὑψηλὸν）这个概念在马太福音中也起到了结构性的作用，而且高山一直是基督与门徒聚会之地。首先在马太福音5:1-2，“1耶稣看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到他跟前来。2他就开口教训他们说”。另参马太福音5:14，“你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的”。其次马太福音14:23，“散了众人以后，他就独自上山去祷告。到了晚上，只有他一人在那里”。基督的教会是与世分别的圣地。再次是马太福音15:29-30，“29耶稣离开那地方，来到靠近加利利的海边，就上山坐下。30有许多人到他那里，带着瘸子，瞎子，哑吧，有残疾的，和好些别的病人，都放在他脚前。他就治好了他们”。教会是医治病人的地方。第四、马太福音17:1。第五，马太福音21:1，“耶稣和门徒将近耶路撒冷，到了伯法其在橄榄山那里”；马太福音24:3，“耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗地来说，请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了，有什么预兆呢？”马太福音26:30，“他们唱了诗，就出来往橄榄山去”。这山上的核心事件是死而复活。第六、这山与末世论有关：马太福音24:16，“那时，在犹太的，应当逃到山上”。第七、在马太福音28:16，“十一个门徒往加利利去，到了耶稣约定的山上”。福音使命从山上开始。而这一切，都可以说是旧约“山上的样式”的应验：“要照着在山上指示你的样式立起帐幕”（出埃及记25:40，26:30，27:8）。不仅如此，ὄρος ὑψηλὸν这个词组除了出现在马太福音17:1，也出现在马太福音4:8，“魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给他看”。这一点非常重要：山上有最为险恶的试探，教会必须胜过政治的试探。
中译本有一句话是“暗暗地”，原文是κατ᾽ ἰδίαν。形容词ἴδιος的基本含义是pertaining to one’s self, one’s own, belonging to one’s self。这句话想表达的基本含义应该是将自己从世界分别出来，进入教会；教会是基督的教会，是神自己的家（参考马太福音9:1，14:13，14:23等）。
2、人物
耶稣是中心。使徒是彼得，雅各，和雅各的兄弟约翰。三位门徒可以代表教会（马太福音18:20）；而根据摩西律法，三个人的见证是有效的见证。不仅如此，这三位都是蒙恩的罪人（马太福音20:20-21；26:75）；而其中雅各还是第一位殉道的使徒（使徒行传12:2）。恰恰是因为雅各看见耶稣的登山显荣，也听见了山上上帝的声音，他和他的兄弟约翰可以从容殉道。另外，这三位使徒一直被视为耶稣核心团队的成员，在很多重要场合都同时在场——核心团队首先是靠复活信仰胜过死亡和世界的团队（马太福音26:36-38，4:18-22，10:2）。
耶稣和三位门徒的关系，是藉着两个动词表明出来的；而且这两个动词的用法都是 Tense: Present；Voice: Active；Mood: Indicative。首先，这是基督和教会惯常的关系；其次，基督主动；再次，这是实际上发生的事实。
第一个动词是παραλαμβάνω，这个动词的基本含义是to take to, to take with one’s self, to join to one’s self，o receive something transmitted。这等于耶稣先找到门徒，并归给自己。在马太福音中，这个动词最早指男人娶妻，或一个丈夫将妻子孩子带上，逃往安全的地方（马太福音1:20，24；2:13-14，20-21；另参马太福音20:17）。耶稣从未在面对十字架的危险和死亡之际，抛弃门徒如孤儿。
第二个动词是ἀναφέρω，这个动词的基本含义是to carry or bring up, to lead up，to put upon the altar, to bring to the altar, to offer;to lift up one’s self, to take upon one’s self。一方面，这是一场高举，高升、抬高的生命变化；另一方面，这场变化在神学上乃是一场献祭。这个动词在马太福音和马可福音中都用在登山变相的语境中。而路加福音用这个动词描述耶稣的升天：“正祝福的时候，他就离开他们，被带到天上去了”（路加福音24:51）。希伯来书三次用之指圣坛上的献祭（希伯来书7:27，9:28，13:15）；雅各书2:21和彼得前书2:5，2:24则用之指献祭和耶稣的赎罪献祭。所以我们可以这样理解，耶稣带领门徒上山，首先要将自己作为献祭羔羊的真理指示给他们，然后也是吩咐他们从此跟随这献祭的脚踪。
3、事件
第七天在山上发生的核心事件是：“2就在他们面前变了形像。脸面明亮如日头，衣裳洁白如光”。首先是动词变相：μεταμορφόω，这个动词在这里是被动语态，基本含义是to change into another form, to transform, to transfigure。神学上常用这个字特指耶稣的登山变相。另参罗马书12:2，“不要效法这个世界。只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意”；哥林多后书3:18，“我们众人既然敞着脸，得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的”。而且这里特别强调是“在他们面前”。一方面，他们是登山变相的见证人。另一方面，这是为了他们而作的改变，也要带领他们在基督里改变。
其次，这个改变了的形象到底证明了什么呢？“脸面明亮如日头，衣裳洁白如光”。这是两个方面的改变。第一是面孔（πρόσωπον，face）的改变，第二是衣裳（ἱμάτιον，a garment）的改变。我们可以从两个角度来解释这个异象。首先从旧约的角度看，简而言之，“脸面明亮如日头”应该指基督的面就是耶和华的面（创世记3:8，4:16，33:10；出埃及记33:20，，33:23，34:29-35；诗篇11:7，17:15，27:8，97:5，105:4，114:7，139:7，7:15，84:11；雅歌6:10，玛拉基书4:2；诗篇89:36，19:5）。从新约的角度看，这个形象指向复活的基督：“13灯台中间，有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。14他的头与发皆白，如白羊毛，如雪。眼目如同火焰。15脚好像在炉中锻炼光明的铜。声音如同众水的声音。16他右手拿着七星。从他口中出来一把两刃的利剑。面貌如同烈日放光”（启示录1:13-16）。
因此，登山变相真正的目的就是将基督的神性、特别是藉着死而复活而彰显的神性启示给使徒和教会。换句话说，登山变相是预演基督的复活，目的是带领教会胜过前面的殉道苦难——相信复活的基督教是不可羞辱也不可战胜的。另外，两句话的共通概念是：神就是光。就是清晨的日光，祂要照亮一切黑暗。光（φῶς）在这里也让我们返回创世纪那创造之光（创世纪1:1-3）。从此以后，黑暗和死亡在教会失去了权柄。另一方面，衣裳则让我们想起耶和华神怎样为亚当和夏娃“用皮子作衣服给他们穿”（创世纪3:21；马太福音27:31，35）。基督遮盖我们的罪，或者我们披戴基督的衣袍，乃是上帝在基督里重造新人的基本方法（ 马太福音9:20-21；14:36）。
二、耶稣之死（3-4）
3忽然有摩西，以利亚，向他们显现，同耶稣说话。
4彼得对耶稣说，主阿，我们在这里真好。
你若愿意，我就在这里搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。
接下来有三个ἰδού，圣灵呼召我们注意三个基本事实。其中3-4节指向耶稣之死，5a聚焦门徒之死；而5b-7则安慰我们：上帝与耶稣同在，基督与我们同在。
我们先看第一个方面的事实： “忽然有摩西，以利亚，向他们显现，同耶稣说话”。这一幕也可以预表基督教从犹太教中的分离。“显现”（ὀπτάνομαι）一词也是被动语态，因此我们看见，这一幕都是圣灵“导演”给我们的。ὀπτάνομαι 的基本含义是：to look at, behold；to allow one’s self to be seen, to appear。而显现的对象仍然是“他们”。山上的聚会开始了，旧约和新约的代表人物全部到齐，而中间是耶稣。旧约的两位代表是摩西和以利亚。而学者们一致认为，摩西代表律法，以利亚代表先知；而律法和先知构成旧约。换言之，旧约见证基督。整卷圣经都讲论耶稣之死，或祂的死而复活（约翰福音20:9）。上帝在耶稣之死和教会殉道的问题上从来没有保持沉默，实际上一直藉着旧约的律法和先知在宣告这些事件。
摩西和以利亚在和耶稣讲论什么呢？马太和马可的记载基本相似，但路加福音特别提到山上对话的基本内容，“忽然有摩西以利亚两个人，同耶稣说话。31他们在荣光里显现，谈论耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事”（路加福音9:30-31）。我们讲过，“去世”（ἔξοδος）这个希腊字原文就是“出埃及记”。一方面，基督事件的中心是逾越节的羔羊，就是十字架事件或耶稣之死；另一方面，十字架事件的目的是将神的百姓从死亡中拯救出来，进入天国。另外，也有人认为路加福音24:4中的两个人也是摩西和以利亚：“正在猜疑之间，忽然有两个人站在旁边。衣服放光”。而其他学者甚至认为，摩西和以利亚也是启示录11章中的两位见证人或两位先知。摩西和以利亚也是复活的摩西和以利亚，这让我们看见，在基督里信徒已经胜过了死亡。
但是，我们再一次看见了彼得的软弱：彼得仍然试图阻止耶稣走十字架的道路，他仍然不能接受钉十字架的基督。我们都应当记得刚刚发生的事：“21从此耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。22彼得就拉着他，劝他说，主阿，万不可如此，这事必不临到你身上。23耶稣转过来，对彼得说，撒但退我后边去吧。你是绊我脚的。因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思”（马太福音16:21-23）。而彼得在这里的拦阻更多不是出于撒旦，而是出于贪爱世界的那种人性。请注意彼得两次说到“在这里”（ὧδε），而且他也是在像神一样论断善（καλός）恶。
当然彼得讲到了“建棚”的问题；而“建造帐幕”这个概念一直预表建造教会这个真理。σκηνή（tabernacle）这个概念除了连接旷野的帐幕和圣殿以外，还可以参考如下信息：阿摩司书9:11，何西阿书12:9，撒迦利亚14:16等。σκηνή在新约圣经中的用法则可以参考路加福音16:9，使徒行传7:44，15:16；希伯来书8:2，8:5，9:2，9:3，9:6，9:8，9:11，9:21，11:9，13:10；启示录13:6，15:5，21:3）。这些概念都指向主的圣殿：神的帐幕在人间。但是，彼得要建立的帐幕不是按山上的样式，而是按自己的“神学”。彼得的教会就是天主教的教会、灵恩派的教会和改革宗的教会。这些教会的天路不在末世的复活，而在今生的荣耀。那么怎样才能建立荣耀神学的教会呢？三分之一是摩西的律法（律法主义），三分之一是以利亚的神迹（灵恩运动），三分之一是世界化的基督。
正因为如此，圣灵在其他地方责备了彼得：彼得不知道自己在说什么（马可福音9:6；路加福音9:33）。但是，彼得后来还是更新了。很多年以后，彼得这样回顾这场经历，并重新阐释了他对荣耀的理解：
“16我们从前，将我们主耶稣基督的大能，和他降临的事，告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣。17他从父神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中，有声音出来向他说，这是我的爱子，我所喜悦的。18我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。19我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮晨星在你们心里出现的时候，才是好的。20第一要紧的，该知道经上所有的预言，没有可随私意解说的。21因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出神的话来”（彼得后书 1:16-21）。
三、门徒之死（5a）
5a说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们。
正如马太福音16:24-28所预言的，不仅耶稣要受难，门徒也要受难。而根据我的理解，传递的信息就是基督徒的殉道。云是在彼得“胡言乱语”的时候突然出现的，或者说，这是一个突发事件，突然折断了彼得的发言。这是由ἰδού引导的第二个句子，意义重大。“他们”是谁一直有争议。我个人认为他们首先包括三位使徒，然后包括山上的每一个人。“他们”是谁不是难题，难题在“云彩遮盖他们”是什么含义。动词遮盖ἐπισκιάζω的基本含义是to throw a shadow upon, to envelop in a shadow, to overshadow。也可以说，巨大的阴影覆盖了教会。这是“光明”（φωτεινός）的云彩，与旧约的“黑云”形成对比——基督光照了这云所代表的死亡事件，如同司提反仰天看见了基督，如同旧约的以色列人和先知在试炼中仰天看见耶和华驾云降临。
重点在于云的异象。这首先可以参考哥林多前书10: 1，“弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过。2都在云里海里受洗归了摩西”。其次，参考帖撒罗尼迦前书4:17，“以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在”。
我们必须明白，“云”（עָנָן，νεφέλη）这个概念在圣经中是有着特别和重要的含义的，绝非仅仅描述一种天象。从始至终，检索整卷圣经，“云”至少传递了如下一些信息。第一、上帝临在或基督同在，而且总是与选民、会幕、圣殿或教会同在（出埃及记13:20-22，19:9-16，24:15-18，34:4-5，40:34-38；列王记上8:10-12；历代志下5:12-14；诗篇105:39；以赛亚书4:5-6；以西结书1:28，8:11，10:3-4；尼希米记9:11-20；诗篇99:5-9）。云柱中的柱子（עַמּוּד，pillar, column）更指向教会（出埃及记26:32-37，27:10-17，33:8-11，35:11，35:17，36:36，36:38，38:10-19，38:28，39:33，39:40，40:18）。“柱子”在圣殿建设中更大量出现。第二、上帝藉着云临在，常指藉着逼迫或管教、或者对教会内外罪恶与仇敌的洁净而临在，或者藉着灾难临在（创世纪9:8-17，出埃及记14:19-31，16:10；利未记16:1-2，16:13；民数记12:5-12，14:14-16，16:41-42；申命记31:14-16；诗篇78:13，97:1-5；以赛亚书44:21-23；耶利米书4:13；耶利米哀歌3:43-47；以西结书8:9，8:16，30:3，30:18，32:7，34:12；何西阿书6:4-5，13:3；约珥书2:1-2；那鸿书1:2-5；西番雅书1:14-18；撒母耳记下22:10；诗篇18:9；耶利米哀歌2:1，3:44；诗篇18:11，104:3；以赛亚书19:1；彼得后书2:17；犹大书1:12）。第三、云代表一场洗礼，藉着死亡的洗礼，真以色列人和真基督徒下海走干地，继续天路历程，建立教会领袖，或者复活在神的国度里；云是生死的分界线或走廊（民数记9:15-22，10:11-13，10:33-36，11:24-25；申命记1:33；约伯记7:9-10，26:8-14，38:9；使徒行传1:9-11；启示录1:7，10:1，11:12-13，14:14-16）。
νεφέλη在新约中的用法，在马太福音出现3次，另外两次都谈到末世灾难后基督复临，实施最后审判：马太福音24:30，“那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临”；马太福音26:64，“耶稣对他说，你说的是。然而我告诉你们，后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临”。
因此我们可以这样说，山上异象在于预先向门徒显明基督和祂的教会将遭遇黑云压城的大灾难。因此山上之云是一场提前的死亡教育。但死亡之后是复活，所以他们看见了复活的主。基督徒要经历一场死亡的洗礼，全世界的人也是如此。这是每一个地球人必须预备的。逼迫来了，耶和华即将降临，疯狂的必将灭亡，忠信的必将复活。那也是向埃及或世界报仇的日子，那更是一场洗礼（罗马书6:3-4；加拉太书3:27-28；彼得前书3:21）。与此相关，我们需要建立这样的常识：藉着苦难和死亡以及复活，我们更认识了神的存在、公义和大爱。
四、神的同在（5b-7）
5b且有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听他。
6门徒听见，就俯伏在地，极其害怕。
7耶稣进前来，摸他们说，起来，不要害怕。
上帝是云上之神。虽然有时候我们的祷告无法穿越密云，但是，上帝仍然云中说话，与圣子和教会同在。我们在这里可以看见一个平行结构。一方面，天父与钉十字架的基督同在（5b）；另一方面，基督与钉十字架的教会同在（6-7）。而上帝怎样与我们同在呢？藉着神说。我们可以将这段经文进一步交叉结构。首尾呼应的分别是圣父的话语和圣子的话语——上帝绝不沉默；而中间清清楚楚地告诉我们，教会听见了神的话，而且的确听见了！这是第三个ἰδού，听啊，上帝在说话，而且在对我们说话。这里表示“神说”的概念有φωνή（a voice）、λέγω（said）。
1、神说（5b）
且有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听他
起初上帝在神说中创造天地和万有。如今，上帝藉着神说带领我们穿越密云。上帝的声音是从云彩中出来的。根据我们上面的领受，我们可以这样理解：上帝在苦难中启示祂自己：在基督的十字架上上帝充分启示了自己，也将在我们的苦难中启示祂自己，并带领我们进一步归向祂。
那么上帝话语的内容是什么呢？“这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听他”。我们在马太福音3:16-17中听到过相同的话语：“16耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见神的灵，仿佛鸽子降下，落在他身上。17从天上有声音说，这是我的爱子，我所喜悦的”。耶稣洗礼和登山变相都是重要的基督事件，但都是指向基督的死而复活。这句话可以包括三个方面的内容。第一、耶稣是神的爱子，这是明确宣告耶稣是基督。这一点可以参考诗篇2:7，“受膏者说，我要传圣旨。耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你”。第二、上帝喜悦基督，特别是喜悦基督在十字架上的工作：顺服至死，死而复活。这一点可以参考以赛亚书42:1，“看哪，我的仆人，我所扶持，所拣选，心里所喜悦的，我已将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦”。第三、上帝吩咐我们要听从耶稣的教导，并跟随基督走十字架的道路。这一点可以参考申命记18:18-19，“18我必在他们弟兄中间，给他们兴起一位先知象你。我要将当说的话传给他。他要将我一切所吩咐的都传给他们。19谁不听他奉我名所说的话，我必讨谁的罪”。
值得强调的是，神说是针对“你们”的，这话语对我们至关重要。特别是对即将进入黑云之中的我们至关重要：祂不会撇下祂的爱子，也不会撇下我们如孤儿。我们必须明白我们所信的是谁，我们为谁而死。而一旦我们知道我们是为基督而死，是为上帝的儿子而死；那么，我们必将刚强壮胆，深信我们将分享圣子复活的荣耀。这一点正如经上所记：“我们若是与基督同死，就信必与他同活”（罗马书6:8）。“有可信的话说，我们若与基督同死，也必与他同活”（提摩太后书2:11）。基督是谁的问题，从根本上解决了死亡对我们的统治，并将我们带进神爱子的国里。
2、听见（6）
6门徒听见，就俯伏在地，极其害怕。
没有人听见神的话语吗？上帝果真沉默以至于教会未能听见吗？“但我说，人没有听见吗？诚然听见了。他们的声音传遍天下，他们的言语传到地极”（罗马书10:18）。宣称在乌云和雾霾中上帝对儿女保持沉默，乃是魔鬼的谎言，因为它起初就是杀人的，起初就是说谎的。这里怎么说呢？καὶ ἀκούσαντες οἱ μαθηταὶ，And when the disciples heard；门徒都听见了，清清楚楚。不仅听见了，而且他们作出了反应：“就俯伏在地”。这一幕也是亚伯拉罕当初的反应：“亚伯兰俯伏在地”（创世纪17:3）。教会是亚伯拉罕的后裔。这也是以色列人的反应：利未记9:23-24，“23摩西，亚伦进入会幕，又出来为百姓祝福，耶和华的荣光就向众民显现。24有火从耶和华面前出来，在坛上烧尽燔祭和脂油，众民一见，就都欢呼，俯伏在地”。教会是新以色列人。但无论如何，听见之后第一个反应就是顺服。但是基督徒也是人，因此门徒“极其害怕”，害怕的原因可能包括：第一、没有一个罪人在神面前能站立得住，敬畏是正常的反应。第二、他们知道旧约中耶和华驾云降临意味着一场死亡和灾难的降临。第三、他们自己是罪人，为自己的软弱感到恐惧。换言之，他们需要上帝话语的进一步安慰和医治。他们不仅听见了，而且还要进一步听见，并且切身经历基督和神的话语。
3、神在
7耶稣进前来，摸他们说，起来，不要害怕。
主在教会中，藉着圣道和圣礼与我们同在。这是可以触摸到的以马内利。这位复活的基督站在教会中，藉着“摸”（ἅπτομαι）和“说”（εἶπον）带领我们穿越一切黑暗。“摸”不仅指向按手一类的圣礼，也可以告诉我们圣道和圣礼也在于医治我们，使我们从大麻风病、热病、瞎眼和瘫痪但“根本有病”的状态中站立起来。
仅以马太福音为例，耶稣“摸”着我们，都与医治的神迹相关：马太福音8:3，“耶稣伸手摸他说，我肯，你洁净了吧。他的大麻疯立刻就洁净了”；马太福音8:14，“耶稣到了彼得家里，见彼得的岳母害热病躺着。15耶稣把她的手一摸，热就退了。她就起来服事耶稣”；马太福音9:27-29，“耶稣从那里往前走，有两个瞎子跟着他，喊叫说，大卫的子孙，可怜我们吧。28耶稣进了房子，瞎子就来到他跟前，耶稣说，你们信我能作这事吗？他们说，主阿，我们信。29耶稣就摸他们的眼睛，说，照着你们的信给你们成全了吧”；马太福音20:29-34，“29他们出耶利哥的时候，有极多的人跟随他，30有两个瞎子坐在路旁，听说是耶稣经过，就喊着说，主阿，大卫的子孙，可怜我们吧。31众人责备他们，不许他们作声。他们却越发喊着说，主阿，大卫的子孙，可怜我们吧。32耶稣就站住，叫他们来，说，要我为你们作什么。33他们说，主阿，要我们的眼睛能看见。34耶稣就动了慈心，把他们的眼睛一摸，他们立刻看见，就跟从了耶稣”。
主的同在在于医治我们，而医治的目的是让门徒胜过死亡恐惧。但人在黑暗中看不见耶稣，以为神不在场，以为世人和仇敌已经完全了对我们的全面包围。因此教会只有在“触摸”中才能医治这种灵性的瞎眼，让殉道者清清楚楚地看见、听见和经历基督的同在。
五、死而复活（8-9）
8他们举目不见一人，只见耶稣在那里。9下山的时候，耶稣吩咐他们说，人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。
主说，不要害怕，不要怕他们。但我们怎样才能不害怕呢？我们需要看见两大异象。第一、不见他们人类及其逼迫，也不在乎他们人多势众，只见耶稣（8）。第二、他们让我们害怕主要是因为他们要置我们于死地，但是深信死而复活真理的人，人类的死亡威胁在我们身上不再有权柄。不仅如此，那些真正的殉道者不会指着复活作政治的夸耀，因为夸口常常出于更深刻的不信——你若真的相信了，你必然平安喜乐地赞同保罗的话：“我正在两难之间，情愿离世与基督同在。因为这是好得无比的”（腓立比书1:23）。
1、惟独基督（8）
8他们举目不见一人，只见耶稣在那里。
藉着圣道和圣礼，我们不仅听见了神说，而且看见了基督的同在。使徒的眼睛被医治了。医治之后不仅看见了耶稣在场，而且从今不再看人，怕人；我们不再是巨人面前的蚱蜢。因为我们只是瞩目基督。所谓医治就是从看人到看神的转变，或者是瞩目死亡和罪恶到瞩目复活和荣耀的转变。换句话说，那些被真理得着的人，世界和人类对他们已经毫无意义，人类的逼迫和杀害已经毫无意义，他们看见的只有基督和国度里的光明。这是基督徒殉道勇气的秘密：人类不过是用死亡践踏同类、残害教会的妖魔；但是，复活彻底将基督徒解放了。这个真理可以参考如下经文：
希伯来书13:6-9，“6所以我们可以放胆说，主是帮助我的，我必不惧怕。人能把我怎么样呢？7从前引导你们，传神之道给你们的人，你们要想念他们，效法他们的信心，留心看他们为人的结局。8耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的。9你们不要被那诸般怪异的教训勾引了去。因为人心靠恩得坚固才是好的。并不是靠饮食。那在饮食上专心的，从来没有得着益处”。诗篇56，“8我几次流离，你都记数。求你把我眼泪装在你的皮袋里。这不都记在你册子上吗？9我呼求的日子，我的仇敌都要转身退后。神帮助我，这是我所知道的。10我倚靠神。我要赞美他的话。我倚靠耶和华。我要赞美他的话。11我倚靠神，必不惧怕。人能把我怎么样呢？12神阿，我向你所许的愿在我身上。我要将感谢祭献给你。13因为你救我的命脱离死亡。你岂不是救护我的脚不跌倒，使我在生命光中行在神面前吗？” 诗篇118:5-7，“5我在急难中求告耶和华，他就应允我，把我安置在宽阔之地。6有耶和华帮助我。我必不惧怕。人能把我怎么样呢？7在那帮助我的人中，有耶和华帮助我，所以我要看见那恨我的人遭报”。
马太福音10:26-39，“26所以不要怕他们。因为掩盖的事，没有不露出来的。隐藏的事，没有不被人知道的。27我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来。你们耳中所听的，要在房上宣扬出来。28那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。29两个麻雀，不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。30就是你们的头发，也都被数过了。31所以不要惧怕。你们比许多麻雀还贵重。32凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他。33凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前，也必不认他。34你们不要想我来，是叫地上太平。我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。35因为我来，是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。36人的仇敌，就是自己家里的人。37爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。38不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。39得着生命的，将要失丧生命。为我失丧生命的，将要得着生命”。
使徒行传7:54-60，“54众人听见这话，就极其恼怒，向司提反咬牙切齿。55但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边。56就说，我看见天开了，人子站在神的右边。57众人大声喊叫，捂着耳朵，齐心拥上前去。58把他推到城外，用石头打他。作见证的人，把衣裳放在一个少年人名叫扫罗的脚前。59他们正用石头打的时候，司提反呼吁主说，求主耶稣接收我的灵魂。60又跪下大声喊着说，主阿，不要将这罪归于他们。说了这话就睡了。扫罗也喜悦他被害”。使徒行传18:9-10，“9夜间主在异象中对保罗说，不要怕，只管讲，不要闭口。10有我与你同在，必没有人下手害你。因为在这城里我有许多的百姓”。
2、异象所系（9）
9下山的时候，耶稣吩咐他们说，人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。
第9节实际上揭示了登山变相的真正目的：向门徒预示基督的复活——登山显荣所显示的基督形象是复活的形象，因此门徒可以靠着这样的印象胜过十字架的苦难。不仅如此，如果没有这样的异象，门徒不可能靠自己理解和跟随耶稣的十字架。我们一再强调，马太福音17章的内容与马太福音16章的内容是紧紧联系在一起的，在那里我们看见了彼得的认信和随之而来被魔鬼的捆绑。
首先，马太福音16:28的话完全应验在马太福音17:1-9中了：“我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里”。其次，包括彼得在内的门徒不能理解耶稣的死，更不愿意跟随这样的基督；而唯有复活才能真正释放和救赎我们。再次，魔鬼就是要用死亡的威胁阻挡基督十字架的工作和门徒的见证，因此，只有复活的异象才能带领我们从失败走向胜利。魔鬼晓得怎样用死亡吓坏我们；所以主耶稣在马太福音第10章和第16章两次用复活的真理教导我们胜过撒旦的诡计。无论如何，我们必须认识到，耶稣变相和耶稣复活之间的紧密连接。事实上马太福音中耶稣复活的叙事与耶稣登山变相的叙事在字句上是平行的（参考马太福音28:1-7，16-20）。
另外，耶稣之所以嘱咐门徒“不要将所看见的告诉人”（马太福音17:9，16:20），主要是为了避免基督事件变成政治事件：犹太人认为的基督是政治领袖，罗马人认为的基督是恐怖分子。而耶稣不愿意将自己交给这样的人（约翰福音2:23-25，6:15）。基督徒不仅要靠主胜过死亡的恐吓，也要靠主胜过政治的试探。
应用：上帝绝不《沉默》
这是死亡统治的世界，而且藉着伪造上帝的沉默实施统治。罗马书5:14阐明了一条非常深刻的真理：“然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。亚当乃是那以后要来之人的预像”。死怎样作王呢？一方面，罪人相杀，而且逼迫教会；另一方面，死亡的权势宣告在死亡事件中上帝根本不存在，甚至上帝在人间悲剧和信徒苦难中保持沉默。于是魔鬼藉着杀人和谎言成为世界的王。实际上霾国就是靠死亡统治的，于是所有的灵魂都失去了创造之尊严。中国人从未胜过死亡；日本人用死亡胜过了死亡；基督用复活胜过了死亡。然而让我们感谢神，今天祂将我们都带到高山之癫，白云之上；藉着基督复活的形象彻底看清死亡的骗局和终局，并且展翅上腾。所谓会当凌绝顶，一览众山小。我们看穿了死亡，并且提前置身于死后的世界。所谓向死而生，先行到死，先行复活。
1、常识：当代以吕马
但魔鬼不甘心失败，它要继续捆绑教会。继续用死亡恐吓基督教和人类，继续制造假基督教。正如经上所记，它四处游行，寻找吞吃的人；它要用筛子筛门徒，让基督教在魔鬼、罪人、世界和死亡面前状若筛糠。不仅如此，它还要为基督教的屁滚尿流安排一些冠名堂皇的理由，让当代教会可以心安理得地在众人面前，在基督形象上吐口水，而且踏上肮脏的咸猪手，直至靠“内在的真实”装神弄鬼。实际上它用卖主的犹大诱惑彼得：你要把三次否认主的人道主义事业，粉饰在佛教的心学欺诈中，卖主到底。这是电影《沉默》（Silence，2016）的目的，因此我们今天应该依靠山上的样式让这场现代性的死亡讹诈烟消云散。2017年，我们的上帝绝不沉默，祂曾经在广岛长崎震动天地，如今正在震动天地。
《沉默》不是什么新鲜事：“8只是那行法术的以吕马，（这名翻出来就是行法术的意思）敌挡使徒，要叫方伯不信真道。9扫罗又名保罗，被圣灵充满定睛看他，10说，你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善的仇敌，你混乱主的正道还不止住吗？11现在主的手加在你身上。你要瞎眼，暂且不见日光。他的眼睛立刻昏蒙黑暗，四下里求人拉着手领他”（使徒行传13:8-11）。山脚下住着非利士人，或者日本人和美国人，他们甚至在欣嫩子谷联合炮制了《沉默》。他们用怪异的教训教导我们在这末世丧胆，而且还用怪异的教训给我们提供虚假的良心安慰：“他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说，平安了。平安了。其实没有平安”（耶利米书6:14）。从基督教那边传来的喝彩声只能说明，魔鬼文化更为深刻的假冒伪善捆绑了很多人：“耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾”（创世纪3:1）。
但我并非不晓得它的诡计。所以在我破碎这张面具之前，不得不先强调三个常识问题。第一、我从不在逼迫、死亡和罪面前唱高调。我承认如果在幕府时代，我不一定比他们做得好。但是第二、我也不想夸张一种自表的谦卑（歌罗西书2:23），我不认为我就一定也如此失败。因为我深信那与彼得和保罗以及300年殉道者同在的基督，也必然按祂的应许与我同在（马太福音28:20）。而主耶稣的同在必然能够带领我们在人前为祂做得胜的见证。而且这更是主的应许：“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住”（哥林多前书10:13）。第三、我反对圣像崇拜，但是故意践踏神像又自诩爱神爱人，不过是另外一种自我崇拜和自欺欺人的谎言。谁都知道圣象不是神，但你践踏圣象就是一种象征性的行动，就是在人前否认基督，正如耶稣清清楚楚所警告的:
“31从此他教训他们说，人子必须受许多的苦，被长老祭司长和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。32耶稣明明地说这话，彼得就拉着他，劝他。33耶稣转过来，看着门徒，就责备彼得说，撒但，退我后边去吧。因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。34于是叫众人和门徒来，对他们说，若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。35因为凡要救自己生命的，（生命或作灵魂下同）必丧掉生命。凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。36人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？37人还能拿什么换生命呢？38凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的”（马可福音8:31-38）。
2、真理：沉默的谎言
现在的问题是：我们的主对我们这样的要求是否是没有怜悯的心肠，是否在勉强我们承受自己不能承受的重担，而自己却置身事外？或者说根本就没有神，至少上帝在人的苦难之中根本不在场，在基督徒的殉道中完全沉默无言？不！这一切都是《沉默》散布出来的谎言，而且清清楚楚是魔鬼的谎言。我们今天的证道信息（马太福音7:1-9）足以拆毁这一切谎言，并将我们带到平安喜乐的真理之路上。
第一、我们所信的上帝绝对不是沉默的上帝，正相反，我们的神是说话的神，是在神说中创造天地和救赎教会的神。至少，我们拥有的圣经就是神说最伟大的见证。但是，一切异教和无神论者传扬天地寂寞，上帝无言。所谓“天地不仁以万物为刍狗”。一些极端宗教甚至用圣战或人说取代神说。原因很简单，他们的神是假神。而影片的编剧和导演从根本上说，是印度中国日本或希腊文化影响的人，他们从根本上不相信圣经启示的上帝，从未认识对人类说话的神。而且，他们用自己的不信改造了影片之中的主人公和基督徒。悲剧在于，这些远东异教徒和后现代科教徒，只能将看见和听见理解为肉眼的看见和肉耳朵的听见，对何谓灵里的看一无所知（启示录4:1-3）。那么他们到底是怎样“看见”进化过程的呢？
第二、我们所信仰的神不仅是说话的神，而且一定是在苦难中向信徒说话、与信徒同在的神。基督怎样向使徒或历代圣徒说话，陪同和带领他们在监狱和刑场上，也必然怎样与今天的基督徒同在。而且基督的同在必然让任何一位为主殉道的人可以胜过他们所要面对的灾难。而这一常识，《沉默》的编剧和导演是完全无知的。上帝呼唤山洞里的以利亚，上帝旋风中回应约伯，司提反看见了天上的基督；我也相信彼得和保罗殉道之时必然因为同样的看见和听见而充满了平安……一个没有正常教会生活的编剧或假基督徒，不可能听见神说（远藤周作）；一个没有正常婚姻生活的导演或真外邦人，不可能相信神说（马丁·斯科塞斯）。当然，天主教的一些传统也要反省：没有圣经，没有圣道，只有圣物，必然上帝无声。
第三、《沉默》对日本殉道者的真实历史释放了全面灰蓝色的烟雾，影片基本上将殉道塑造成灰暗、被动和绝望、勉强的牺牲，甚至是无意义的愚昧行动。但这不完全是事实。历史上长崎教难有著名的“二十六圣人”；其中耶稣会士三木保罗带领会众甘愿为主受苦，从容就义。史载“行刑之日，西坂山丘上竟有4000人围观”。即使残酷的“踏绘”事件也没有消灭真正的殉道者，而更多基督徒转入地下继续坚持信仰生活，一直到二战之后，远东300年的大逼迫即使在日本，也根本没有消灭教会。《沉默》实际上用所谓人性的悲悯在侮辱殉道者，我们不需要这种人本主义的可怜。可怜殉道者的人才是真正的可怜人。这一点正如主耶稣所说的：“耶路撒冷的女子，不要为我哭，当为自己和自己的儿女哭”（路加福音24:28）。下山之后的彼得和约翰怎样作见证呢：“他们离开公会，心里欢喜。因被算是配为这名受辱”（使徒行传5:41）。可怜牧者和殉道者的外邦人才是真正可怜的。
第四、这是一个神学谎言：为了拯救别人生命而践踏耶稣圣象，将外在信仰归回内在坚持。这不是真的。如果这是真的，基督教历史上一切教难都可以避免了，任何卖主的犹大和三次否认基督的彼得都可以成为信仰英雄。然而这是两个颠覆不灭的事实。一方面，任何一个真正的基督徒都准备好了为主牺牲，而且以为荣耀；因为我们看见了山上的基督。另一方面，我们从不否认人是软弱的，但是，软弱是怜悯的对象，绝不是夸耀的资本，更不是自义的根据。你是基督徒，你甚至可以因为害怕而一时否认主名（求神怜悯，祂怜悯了三次否认主的彼得）；但是，你若将你的软弱粉饰成真信，甚至比真的还真；你要拆毁形式正义和圣礼型教会的恶谋，就昭然若揭了。
3、史实：远东的呼唤
《沉默》是乌撒的手，但又瞎又聋的文人戏子后面，站着魔鬼的狡猾。而我一直有这样的看见：魔鬼在西方的高山上被击退之后，在远东，特别是在远东最远的地方——日本——精心建造了拦阻基督福音最后的防线。值得一提的是，日本教难史中，基督新教（主要是英国-荷兰的加尔文宗）扮演了极不光彩的角色。日本的四百年大逼迫（1453-1853），以及日本死百年的崛起，不过是魔鬼在近代和现代面对福音建立的“基地组织”而已。不仅如此，日本代表东方和正在东方化的西方，一起宣告上帝是沉默的上帝，因此，神道（人可以像神）才是当今的普世价值。
现代的东方从根本上是日本文化领导的东方，“大东亚梦”不仅没有因为日本投降而破碎，反而因为下面四个事实在继续统治远东乃至世界：第一、印度和中国的神道思想唯有在日本获得了精致而持久的宗教形态。第二、从近代到当代一切的中国梦，归根结底是明治维新的模仿和翻版。第三、没有日本人就没有……，这是清清楚楚的事实。第四、日本如今仍然是西方和东方的边界线，是道成肉身的救赎与肉身成道吃人的切线。在那里继续孕育着未来更为惨烈的黑云。然而问题是，上帝不仅不是沉默的上帝，即使在远东，甚至在佩刀的日本，上帝一直在场，而且声如雷霆：凡动刀的必死在刀下。
电影《沉默》启示了一个重要的神学事实。上帝不仅没有在300年日本大逼迫中沉默，而且同样表现出300年对日本罪人的忍耐和怜悯；同样表现出对日本罪人公义的审判和义怒。《沉默》清清楚楚告诉我们两大事实：第一，日本教难的实质是神道与圣道，或肉身成道与道成肉身之间的根本对立。第二、日本教难最惨烈的刑场就是长崎；而长崎恰恰是原子弹爆炸的地方。而广岛，乃是启动教难一些日本维新领袖的基地（毛利辉元、德川家康、浅野氏等）；甲午战争期间，广岛则充当了日军的主要供给与后勤基地；二战期间，广岛师团（第五师团、板垣师团）是侵华日军的精锐。我们并非不同情核子武器的受害者，但他们自己残害人，而他们的受害同样让我们在上帝面前颤栗不已。上帝在日本用两种方式说话：第一、藉着教会将真道传给整个民族；第二、藉着原子弹的云柱审判了整个日本民族。而这一真理，神说如此：“26因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了。27惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。28人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死。29何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢。30因为我们知道谁说，伸冤在我，我必报应。又说，主要审判他的百姓。31落在永生神的手里真是可怕的”（希伯来书10:26-31）。
圣经启示了“山上之云”的含义。而长崎的蘑菇云将所多玛的硫磺与火，和埃及法老和军队面对的云柱连成一体。历史是祂的故事，东方和西方不再有什么秘密，上帝在任何地方都没有沉默。如果耶和华不给这些罪人留有怜悯，日本列岛早就像所多玛蛾摩拉一样一片焦土了。而神的怜悯也因为那里有祂自己的儿女，就是那些默默无声被杀害的牧者和平信徒；就是在300年继续坚持聚会的子民。当年，上帝为亚伯拉罕的缘故存留了罗得一家的生命，如今也为殉道者的缘故存留了战后的日本和整个远东。那从不沉默的上帝今天仍然这样呼喊每一个地球人：“逃命吧。不可回头看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿灭”（创世纪19:17）。主在山上。
亲爱的弟兄姐妹，这世界没有“硬土”。“神坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗虫。他铺张穹苍如幔子，展开诸天如可住的帐棚”（以赛亚书40:22）。上帝不仅对日本说话，也对中国和美国说话，对全人类说话。2017年，我在天涯地角的上空远远地看见，黑云正缓缓降临。在远东最为厚重的地方叫雾霾。那些继续撒谎宣称上帝沉默的民族和个人更加有祸了，只是“亚摩利人的罪孽还没有满盈”（创世纪15:16）。我指着霾国古往今来的祸患看见，前面的灾变将是空前的，有最黑暗的乌云已经向“祖国”启程：神道文化过犹不及（圣人南面而听天下，向明而治；暗室生辉），丰臣秀吉断子绝孙（政治和金钱成为上帝和宗教；万世一系）。武士与维新，两种武士而已。日本在唐朝结束的时候已经抛弃了中国模式和中国文字，刘老侠在日本的武士和幕府文化中长出了骨头。只是枯骨还不是生命。愿大有怜悯的神使用我们建造山上之城。阿门。
任不寐，2017年2月26日