各位弟兄姐妹，今天我们证道的经文是创世记4：1-15，“1 有一日，那人和他妻子夏娃同房。夏娃就怀孕，生了该隐（就是“得”的意思），便说，耶和华使我得了一个男子。2 又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的，该隐是种地的。3 有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华。4 亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，5 只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。6 耶和华对该隐说，你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？7 你若行得好，岂不蒙悦纳，你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。8 该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间。该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。9 耶和华对该隐说，你兄弟亚伯在哪里？他说，我不知道，我岂是看守我兄弟的吗？10 耶和华说，你作了什么事呢？你兄弟的血，有声音从地里向我哀告。11 地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。12 你种地，地不再给你效力。你必流离飘荡在地上。13 该隐对耶和华说，我的刑罚太重，过于我所能当的。14 你如今赶逐我离开这地，以致不见你面。我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。15 耶和华对他说，凡杀该隐的，必遭报七倍。耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他”。创世记4:1-15是非常重要的一段信息。首先提醒大家注意这段信息的结构。以该隐杀人犯罪为中心，就是以第8节为中心，这段信息也可以看为一个交叉结构。8节以前，讲该隐犯罪前的状况，包括三方面的内容，他的家教、他的宗教生活和上帝对他的劝勉。8节以后，讲犯罪以后的该隐继续犯罪，与神的审判和怜悯。要了解这段信息，也需要将之放入第三章的背景之中，求神帮助我们，阿门！
一、人子
1 有一日，那人和他妻子夏娃同房。夏娃就怀孕，生了该隐（就是“得”的意思），便说，耶和华使我得了一个男子。2 又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的，该隐是种地的。3 有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华。4 亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，5 只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。6 耶和华对该隐说，你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？7 你若行得好，岂不蒙悦纳，你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。
1、该隐与亚伯
创世记第三章结束的时候，有神的审判，也有神的应许。律法和福音都在那里。然后亚当和夏娃被驱逐出来了，那是人类历史上最黑暗的时刻。但是，神的爱仍然没有离去，于是，这对绝望的夫妇迎来了他们的儿子。该隐是人类第一个婴孩。但是，当神的祝福临到的时候，人往往会滥用这种祝福，重新犯罪。这就是亚当和夏娃的情形。夏娃给孩子取名的时候已经决定了这个孩子的命运——该隐是属于他们的，不属于神；他们不是把孩子归给神而是归给自己，就只能让孩子长大像自己。夏娃并没有从神的宣判和祝福中真正悔改。她不仅在带领亚当中居领导地位，在教养儿女中她仍然作主。亚当继续沉默，继续保守“谦谦君子”的“美德”。קַיִן，Cain = “possession”，这个字的含义实在丰富。占有、持有、拥有；个人财产、私人财物；领地、属地、殖民地；控球状态；持有违禁物；私藏毒品（或武器）；鬼魂缠身；着魔。夏娃可能在说谎，说神使我占有这个孩子。夏娃完全占有了这个孩子，她对另外一个生命享有主权。这与神的旨意是完全背道而驰的（诗篇127:3）אֶת־יְהוָֽה׃，from LORD.介词אֵת，with, near, together with。我和上帝一起造了该隐。这个字的动词词根是אָנָה，to meet, encounter, approach, be opportune。夏娃自从被亚当恭维了一番，好像一直是一个虚荣心极强的女人。也许，她的性情直接传给了该隐。关键的问题是，教养孩子像我们，所谓成人化，还是像基督，所谓基督化。这个功课是所有家长的首要问题。教育的目标是让孩子变成一个成熟的罪犯；教会的目标是让孩子在基督里恢复神的形象。קנה，to get, acquire, create, buy, possess，完成时，我已经得到了。而是是得到了一个男人，איש。可能夏娃对亚当不满意，因此把希望寄托在下一代身上。夏娃有理由怨恨那个“挨千刀的”（创世记3：12）。这是人类家庭常有的现象——夫妻彼此失望，结果孩子就成了全部的希望和报仇雪恨的寄托。不仅如此，从该隐开始，圣诞的盼望引领了人类历史。亚当和夏娃当然记得创世记3：15节的应许，夏娃宣布：该隐就是这位后裔，就是基督，就是主！根据创世记3：15的应许，夏娃宣布：我已经得到他了！“I’ve gotten him!”。甚至，该隐这个人就是the LORD。这是另外一种可能性。人类历史的悲剧之一就是，人们盼望的救主，却是一个罪犯。加尔文等解读夏娃的话代表夏娃对上帝应许的信心，而且加尔文认为夏娃已经悔改了。我倾向于另外一种解读。我们可以想见这样的盼望和宠爱对该隐的影响。该隐有一个“金色的童年”，充满了希望。他从出生就以为自己是救世主。这样的人生定位决定了“该隐的道路”。该隐被恭维或崇拜，而若不能被尊崇就会发怒，甚至不择手段用杀人的办法维持自己的优越感。娇宠造成不可一世，输不起，一旦不能“拔尖”，就会恼羞成怒，成为凶手。患有考试综合症或第一综合症的家长和孩子要特别小心。小罪若不儆醒，若没有挫折教育，会演变成滔天罪行。一个国家也是如此，总是迷恋历史上的辉煌，就会因嫉妒和怨恨而犯罪。对该隐的过度期望，也是人间很多父母的通病。我们对这样的真理是无知的，就是亚当和夏娃犯罪之后，人类的婴孩都是在罪孽里生的（罗马书5:12、以弗所书2:3；诗篇51:5、耶利米书17:9；马可福音7:20- 23）。一方面，我们得到了一个婴儿，另一方面，我们得到了一个小罪人，需要带领他在基督里恢复神的形象。不经过十字架，孩子成长的过程，就是不断犯罪的过程。我们能够想象该隐诞生的时候人类第一家族的喜悦，他们对亚伯的蔑视显示了对该隐的完全信赖。亚伯可能一直生活在该隐的阴影之下。הֶבֶל，亚伯，Abel = “breath”。空气，空空的，生命短暂的，不堪一击的，虚幻的，无用的。有可能，该隐和亚伯是双胞胎。夏娃对亚伯未置一词，显示亚伯是被父母轻视的。这或许是他名字的意思，他像空气一样无足轻重。这个名词在传道书中反复出现。父母的偏心孕育着一场悲剧，这是人间教育的致命缺陷。上帝常常不拣选长子，因为人得救不是凭资格，而是凭着恩典。
2、献祭与献祭
现在我们离开家庭生活，来看早期人类的经济生活和宗教生活。首先，是牧业和农业的区分。也许该隐被视为中流砥柱，因此负责农业；而亚伯只能被打发出去放牧群羊。农业是基础，这话是对的。该隐在家庭生活中承担了首要的责任；照着神的审判，他也过着汗流满面才能糊口的生活（创世记3：17-23）。这种艰苦赋予了该隐一种自义，让他觉得自己理所当然应该是领袖，是人上人。然后我们看看他们的宗教生活。מִקֵּץ יָמִים，直译应该是：在这些日子的最后，因此有人将献祭这天理解为安息日。这是完全可能的。或者，“终于有一天”，“最后一天”。然后我们看见该隐在亚伯之前献祭。该隐是长子，当然，他自以为自己本应凡事在人之先。但是，倒转发生了，上帝的拣选与夏娃和该隐的自我拣选完全不同。围绕着上帝何以重亚伯而轻该隐，神学上一直聚讼不已。注意“亚伯和他的供物”，“该隐和他的供物”，人（信心）比“供物”更重要。上帝首先看人，然后看人的行为。换句话说，我们可以从两个方面来回答这个问题。一方面是从内心，该隐是恶的。上帝是看人心的，这一点我们没有资格论断上帝。神更看重献祭的动机（马太福音15:8、弥迦书6:7-8）。上帝看的一定是对的，正确无误的。另一方面，从行为上看，教会历史中站主流的观点都认为，亚伯的献祭中有血，这不仅证明他效法了上帝的作法（创世记3：21），也表明他是一个认罪又需要救赎的人；正如希伯来书9:22所说，“按着律法，凡物差不多都是用血洁净的；若不流血，罪就不得赦免了”。所以希伯来书11:4这样总结这件事：“亚伯因着信献祭与神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是神指他礼物作的见证。他虽然死了、却因这信仍旧说话”。亚伯是因信称义，而信道从听道来。亚当和夏娃向孩子们传讲了崇拜的道理，也宣讲了耶和华怎样遮盖他们的罪。该隐和亚伯都听见了，但并没有都相信。该隐的心是不信的，是邪恶的。因此，重要的不仅仅是两个人献了什么，而是两个人的心是不同的，而上帝对这一点一目了然。此外，亚伯的祭是神所命的：参考出埃及记34:19、申命记12:6; 14:23和民数记18:17。而该隐有宗教生活，但他并不相信自己是罪人，因此也不需要救主，他以为自己是救主，上帝是“宁信其有”的帮手而已。所以该隐的祭与认罪悔改无关。那是庆祝丰收，是炫耀，是习惯；自我感觉极为良好。也有人说，该隐的献祭仅仅是地里的出产，不是最好的部分；神悦纳是最好的最完美的献祭，参考利未记22:20-22、撒母耳记下24:24、玛拉基书1:6-14、罗马书12:1。不过蒙神悦纳的祭乃是忧伤痛悔的灵，我们当以感谢赞美为祭，而最完美的祭乃是基督的献祭。当然，根据利未记2，上帝也悦纳谷物的献祭。但这应该是在血祭基础之上的感恩。不承认基督的代赎，感恩就毫无意义。从新约的立场来说，两个人献祭在神学上的实质是要不要基督的问题，要不要十字架。
3、你为什么发怒呢
面对上帝的的拣选，我们看看该隐的反应。“该隐就大大地发怒，变了脸色”。“大大地发怒”，原文有大为光火之意，怒火中烧，于是所有的血都涌上来，见证这人实在是属血气的。“变了脸色”的原意是脸掉下来了，这要给上帝好看。我们想到什么样的场景了呢？怒发冲冠，凭栏处，潇潇雨歇，抬望眼，仰天长啸，壮怀激烈你看岳飞这孩子气的。于是人进入对怒气的审美，进入“哇呀呀怪叫”的正义状态。在这种状态中，人可能完全失去理智。该隐生气见证他根本不相信上帝，所以神早就看明了这一点；神不会错。但是感谢神，神没有发怒，反而来问他：“你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？7 你若行得好，岂不蒙悦纳？”这三个问题显出了神对罪人的的爱心和忍耐。上帝当然知道答案，祂提出问题是叫我们反省，给我们留下悔改的机会。上帝追问我们，已经表明神并没有放弃我们，该隐还有悔改得救的机会。我们先看第一个问题。“你为什么发怒呢？”让我们来分析一下该隐发怒的原因。首先就是骄傲。在圣经中，“义怒”只属于神。但该隐觉得自己就是神。他也不怕神。该隐实在是被惯坏的男孩儿。被宠坏的人很自义，一旦不能被满足和承认，就会恼羞成怒。所以他首先恨上帝的“不公平”。其次，他厌恶悔改认罪的祭。上帝的意思是叫人悔改重生得救，该隐却以为自己成救世主，认罪悔改的信息让他非常愤怒。为什么很多人恨基督教呢？认罪悔改让他们这些优秀的人感到愤怒。最后，他恨亚伯，一个一直被他蔑视的人竟然超过他了，这是不能接受的。人可以容忍上帝的审判，也不能容忍上帝对邻居的救赎。这就是嫉妒。第二个问题，“你为什么变了脸色呢？”这是一个很有趣的追问。上帝想必知道该隐是一个说谎成性的人。当人因罪而生气的时候，你问他为什么生气，他会掩盖；他反过来说：谁生气了？哈哈，我没有生气。但他的脸色已经将自己的不满和怨恨全暴露出来了。第三个问题，从这里我们了解，该隐知道什么是好的，什么是不好的。他知道自己做得不好，也知道自己的心不正。这一点该隐比后来的圣经批评家更清楚——多数人会同情该隐，觉得他没有做错什么；我们甚至以为该隐生气有理，因为上帝不公平。但该隐自己更明白上帝为什么不悦纳他的献祭。人的问题不仅仅是他们不知道对错，而在于他们明明知道自己错了却坚持发怒。上帝的爱在这里也彰显出来——该隐仍然有机会按神喜悦的方式去献祭。他仍有改正的机会。各位弟兄姐妹，此时此刻，我们每个人仍然有改正的机会。该隐还有希望！我们还有希望。所有大大地发怒的人都处在十字路口。一边是上帝的呼喊，一边是罪的“恋慕”。上帝不勉强人，神给人选择的自由。但神爱人，将危险警告给你。圣经一方面说“人的怒气不能成就神的义，另一方面说，不可含怒到日落。上帝在这里描述了罪的特性。如同一个可怕的野兽，蹲在门前。תְּשׁוּקָה，恋慕，desire, longing, craving，没完没了地追求你。罪与我们有爱情（创世记3：16）。什么是该隐的选择呢？一方面，该隐面对上帝的追问一句话也不说，另一方面，他自己离开了上帝的道，去找他兄弟算账。该隐不是制伏罪，而是去制伏他的兄弟。他要流弟兄的血去“献祭”。
二、杀人
8 该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间。该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。
上帝对该隐苦口婆心，但该隐真的心硬，他被油蒙了心。他没有对神的话作出任何正面的反应。相反，罪破门而入，将他俘虏了。我们也看见，如果人抛弃了上帝的道，离开了上帝的话语，就完全丧失了抵抗罪的能力。该隐怒气冲冲却精心策划了一场罪恶。我们会看见，这是绝对的蓄谋杀人。“该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间。”这句话有些突兀。原文是这样的： וַיֹּאמֶר קַיִן, אֶל-הֶבֶל אָחִיו; וַיְהִי בִּהְיוֹתָם בַּשָּׂדֶה，有人这样翻译：该隐对亚伯说：让我们到旷野里去吧。有些古卷也确实是这样处理的。我不知道最早的文本是怎样的，但从逻辑上看，这是可能的一种情形。该隐没有对上帝说话，反过来对他的兄弟亚伯说话。也许，他要像上帝对自己说话一样去对亚伯说话。上帝对他说话是要拯救他，他对亚伯说话则要取亚伯的生命。他把亚伯骗到了田间。שָׂדֶה，田间。别忘了该隐是种地的，田间是他的地盘，他熟悉那个犯罪现场，哪里有石头和木棍，早已安排妥当。而根据摩西律法，野外杀人是蓄谋杀人（申命记22:25-27）。然后“该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。”原文没有打，而是起来冲突。可能是正说话之时，突然跃起，这是谋杀。在这段信息里，兄弟一词出现了7次，仅在这个犯罪现场，就出现了两次。该隐杀害的不是别人，而是他的兄弟；亚伯是被自己最亲近的人杀害的，他完全没有预防。现在这里有一个深刻的问题：该隐没有去找上帝算账，反而去杀害被神喜悦的亚伯，为什么？一方面，所有的罪人都痛恨上帝所拣选的人；另一方面，恨的本质不是因为被恨的对象是恶的，而是因为对象是善的，自己是恶的。这是圣经的回答：“我们应当彼此相爱。这就是你们从起初所听见的命令。不可像该隐。他是属那恶者，杀了他的兄弟。为什么杀了他呢？因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的”（约翰一书3：11）。从另外一个角度说，该隐杀人起源于嫉妒：不能容忍别人、特别是身边的人比自己更好；倘若出现这种情况，我们一定要除之而后快。这种心理起源于人自己决定善恶；如果人决定善恶，我们就永远决定我善你恶。人类的第一场谋杀产生于嫉妒。我们甚至可以说，嫉妒是革命之根。所有凶杀都可归因于嫉妒。另一方面，当罪人被上帝论断，为了转移被审判的命运，我们就起来审判别人。该隐的父亲亚当已经犯了杀人罪（创世记3：12；创世记2：17）。一个男人的罪造成另外一个男人杀害了第三个男人；人类的第一个婴孩是杀人凶手。此外，不认罪才产生嫉妒。而嫉妒若不被约束，就可能发展成大罪。这是该隐的道路：娇宠-自义-挫折-愤怒-恨恶-杀人-进一步犯罪……对于基督徒来说，我们需要明白，我们生活在该隐中间，我们面临亚伯一样险境。亚伯是首先为义殉道的（马太福音23:35）。该隐杀害亚伯，乃是在“教会”里发生的悲剧，一个人不能容忍另外一个人被上帝喜悦。我提醒诸位，基督教里面的嫉妒，由于有灵界的背景，比世界里的更肮脏、更伪善、更死缠烂打、更极端。魔鬼正是利用“嫉妒徒”在破坏教会。求神不要我们遇见试探，救我们脱离凶恶。
三、神子
9 耶和华对该隐说，你兄弟亚伯在哪里？他说，我不知道，我岂是看守我兄弟的吗？10 耶和华说，你作了什么事呢？你兄弟的血，有声音从地里向我哀告。11 地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。12 你种地，地不再给你效力。你必流离飘荡在地上。13 该隐对耶和华说，我的刑罚太重，过于我所能当的。14 你如今赶逐我离开这地，以致不见你面。我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。15 耶和华对他说，凡杀该隐的，必遭报七倍。耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。
1、你兄弟亚伯在哪里
在上帝面前，没有任何罪能够遮掩。这不仅因为上帝的大能，神无所不知；也因为上帝的大爱，祂爱每一个人，关切每个生命。于是上帝来了。“耶和华对该隐说，你兄弟亚伯在哪里？”首先，上帝仍然没有大大地发怒，上帝仍然是来提问题的上帝。到这里，该隐仍然有悔改的机会。神爱世人，愿所有人都得救，不愿一人沉沦。今天，上帝藉着教会和传道者继续对该隐说话；对所有控告和攻击弟兄的该隐说话——你的弟兄在哪里？文化基督徒往往滥用这个追问，他们挑战教会的良心去关注被希律逼迫的主内；这有一定的道理；但是，更重要的是，上帝在这里追问控告和杀害弟兄的主内。这个问题首先应该应用在教会内部。其次，亚伯的生命在上帝眼里看为宝贵，祂要追问亚伯的下落。亚伯一直被轻贱，但神珍爱他。上帝在意我们，也在意我们伤害的人。我们常常要求上帝只在意我们受到的伤害，却不能理解上帝也在意我们对别人的伤害。第三、该隐和亚伯的死有关联，该隐要承担责任。上帝不允许我们为犯罪寻找借口，这些借口在上帝面前是徒然的。“主持正义”？上帝了解你黑暗的内心。需要注意的是，上帝在这里使用的两个问题，分别是对该隐的父母说过的。一方面，上帝曾经追问该隐的父亲亚当，“你在哪里”（创世记3：9）；另一方面，上帝曾经追问过该隐的母亲夏娃“你作的是什么事呢”？人说，读史使人明智。但是，历史不过让人类习得了更狡猾的犯罪经验。历史是人类的教科书，24史却成了犯罪的教科书。上帝暂时存留了亚当夏娃的生命，我们看见该隐的犯罪和谎言的进一步升级。“他说，我不知道”。 一个罪产生更多的罪，或者，人用更多的罪掩盖第一个罪。该隐实在是青出于蓝。亚当还承认自己害怕，到了该隐，已经拥有了“大无畏的革命精神”了。人类一直在滥用上帝的爱，这是人最使上帝伤心之处。不仅如此，该隐还给隐藏一个说法来攻击上帝，孙子兵法云，上兵伐谋，以进为退；进攻是最好的防御。“我岂是看守我兄弟的吗？”所谓文明的进步，就是犯罪技巧越来越娴熟，人的脸皮越来越厚，越来越无耻。一位释经者说，如果我是上帝，此时一定用拳头将该隐砸扁。那些攻击旧约里的上帝很残暴的人，实在是可怜之至；因为他们不认识该隐的罪，也不知道自己就是该隐。该隐的这句回答比亚当更恶劣。亚当的回答是防御性的，该隐的回答是进攻性的。也许他在嘲笑亚伯和上帝，亚伯是看守羊群的，上帝是无所不知的，你怎么来问我他在哪里呢？！这话也有一种报复后的快感，既然你轻看我，来问我做什么？从该隐的回击中，我们看不出有一点点儿的后悔和难过。从亚当到该隐再到拉麦，犯罪从恐惧而转移，经过愤怒而报复，发展到疯狂与审美的境地。上帝仍然没有大大地发怒，仍然在教导该隐。上帝接着坦白地告诉该隐他的罪清清楚楚地暴露出来了，不应该再掩盖。“你兄弟的血，有声音从地里向我哀告。”这显示，该隐可能将亚伯杀害后埋起来了。上帝在这里提到了“血”。一方面，该隐的罪是杀人的大罪，流人血的，他的血当被人流。另一方面，存留该隐的性命，就需要一位代他流血的。到这里，我们可以把上帝的话理解为：“我为什么要献出自己的独生子呢？”
2、上帝的审判
面对死不悔改的该隐，神的审判临到。但这是包含恩典的审判。“现在你必从这地受咒诅。你种地，地不再给你效力。你必流离飘荡在地上”。这个审判包括三个方面。第一，因为杀人流血，该隐被咒诅。这是律法之下被咒诅的生命，罪的工价就是死。第二、该隐的生活被咒诅，“你种地，地不再给你效力”，该隐面对的生活比亚当更艰难。这主要是指物质生活的匮乏。第三、是精神生活上的不安全与不自由。“你必流离飘荡在地上”。נוּעַ，to quiver, totter, shake, reel, stagger, wander, move, sift, make move, wave, waver, tremble，；נוּד，to shake, waver, wander, move to and fro, flutter, show grief, have compassion on。流离飘荡，这是两个动词分词，用来描述该隐的生活状态。我们能见证这三方面审判的真实性，因为我们都生活在这三种境况之中。也许我们对第一方面的咒诅采取无所谓、不去想、习以为常的态度。但是，我们每天都面对物质生活的匮乏和精神生活的危机。前者使我们崇拜玛门，后者使我们不顾一切地寻找地上的安居之所。这一切都证明是徒劳无益的。然后我们来看看该隐对审判的反应。“13 该隐对耶和华说，我的刑罚太重，过于我所能当的。14 你如今赶逐我离开这地，以致不见你面。我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我”。首先，该隐终于对神说话了，原因是“我的刑罚太重”。人只有被敲打的时候，才被迫面对上帝。一个人在顺境中，甚至在决意犯罪的过程中，不会理会神的存在。该隐对耶和华说的是什么呢？该隐的谎言被拆穿，却不脸红，也不道歉。马上转向新的争辩。一方面，两次提到“你”。我犯罪，责任在你；我受惩罚，不是因为我罪有应得，而是你强加给我的。另一方面，该隐用了7个我——他的眼里没有神的恩典，没有亚伯悲惨的死亡，没有自己的滔天罪恶，只有自己的委屈。这里没有“他”。“我的刑罚太重，过于我所能当的”，这话也有这样的含义：我之所以犯罪是有情可原的，应该得到赦免，而不是惩罚。注意，14开头有一个表达强烈惊叹的词，“Behold, thou hast driven me out……”该隐提醒上帝，让上帝看看“你干的好事”，“太不像话了，你会把我搞得非常惨”。这真是一个骄横惯了的“坏孩子”。该隐竟然把自己想象为一位受害者：不公平！他的父母被审判无话可说，但罪发展到该隐，已经公开对抗上帝的审判了。老子或姥姥今天跟你拼了。事实上上帝已经大大怜悯了他，：“死刑”改为“流放”。该隐毫不感恩。一点点儿惩罚，对不认罪的罪人，都是“过重”的。也许该隐像很多人一样控告上帝：你不是仁慈的吗？上帝不是爱吗？你怎么这样呢？这是达尔文的神学：我信上帝，但我不相信圣经启示的上帝（I don’t reject the idea of God; I just reject the God of the Bible）。他们不知道自己是该隐。事实上，该隐可能爱上了自己的罪，这一点，到拉麦的时候已经成为“显学”，罪成为荣耀。也许，上帝留了亚当夏娃的命，给该隐一种人可以肆意犯罪的印象，不仅人没有马上死，而且也未必有末世审判。人就是这样利用上帝的怜悯：“我咒诅上帝，你来杀我呀？”最后请注意，该隐在上帝的三方面的审判中增加了两条：第一是与神隔绝，责任在神；这也是在控告神的恩典。事实上根本不是神离开了该隐，而是该隐选择离开了神的面（创世纪4：16）。第二是别人要杀我，责任在别人。罪犯会用别人也会犯罪来安慰自己。只是该隐没有提到“地不再为你效力”。该隐好像不太在乎这个惩罚，“艺高人胆大”。“凡遇见我的必杀我”，该隐不悔改自己杀害了别人，却担忧别人来杀害自己。没有任何悔改，痛苦，甚至也不关心父母的伤痛。亚当和夏娃不在意上帝的伤心，他们的儿女也这样起而效法。
3、基督的救赎
这是大洪水前的人类。面对这样的该隐，神仍然对他说话。“15耶和华对他说，凡杀该隐的，必遭报七倍。耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他”。首先，上帝根除了人类以恶报恶的合法性。该隐杀人实际上可能将人类历史奠基在杀人有理的原则之上。该隐杀人，使别人也有可能群起效之；该隐杀人后面是魔鬼一个巨大的阴谋——从此，人杀人将不可阻挡，因而所有人的灵魂都将归入魔鬼的国度。但上帝阻止了这种可能性。“必遭报七倍”，显出了上帝对这种危险的绝决心志。上帝也同时反对任何人成为他人的上帝，没有人有资格夺取别人的生命，即使面对该隐这样的杀人凶手。这也许正是教会反对死刑的真理根基之一。在这点上，鹏霍费尔的行动并没有坚实的圣经根据。当然，选民和先知有杀戮的行动，但那一定清楚地来自上帝自己的旨意。对该隐来说，上帝通过这条律法拯救了他的生命，尽管这个该隐是无论如何都不配的。神对该隐的爱是超过人类的理性和感情的。注意创世记4：25，“亚当又与妻子同房，她就生了一个儿子，起名叫塞特，意思说，神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他”。 该隐的父母已经抛弃了他们曾经宠爱的儿子，人的爱是有限的，有条件的。但神的爱仍在那里。其次，“耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他”。神的爱不是说说而已，神要起来行动。我们不知道这个记号是什么。不过我们可以看看这个字。אוֹת，sign, signal，(Niphal) to consent, agree，一个约。这使我们想起耶稣所说的，这是我的血所立的新约。一方面，上帝仍然给该隐留下了悔改回家的道路；上帝存留该隐的性命，是给他悔改的时间。这就是主是爱——神爱世人，甚至将独生子赐给他们……无论我们作了什么，祂都盼望我们回头。当然，这有一个期限。另一方面，这个饶恕是有代价的，这就是耶稣上十字架的道理。这个记号显然预表基督的。由于祂的代死，我们被赦免，我们仰望十字架，罪人蒙拯救。但是，被保护和赦免的该隐继续加倍犯罪，大洪水前人类犯罪已经登峰造极。今天的人类仍然是洪水前的人类，但十字架的记号印在我们心里，我们因信称义，因恩得救。今天有一种神学潮流是不要基督的救赎，这些人讲的已经不是基督教了，而是一套意识形态——用基督教的观念改变社会的罪恶。但我们只传基督并祂钉十字架。新约在三个地方提到了该隐，分别讲他的心和行为，以及普世性的教训。正好对应这三个部分（希伯来书 11:4、约翰一书3:12、犹大书1:11 他们有祸了．因为走了该隐的道路、又为利往巴兰的错谬里直奔、并在可拉的背叛中灭亡了）。而新约有两处讲到了亚伯，另外一处就是希伯来书12：24，“并新约的中保耶稣，以及所洒的血。这血所说的比亚伯的血所说的更美”。基督用自己的血洗净我们一切的罪恶，要我们离开该隐的道路，作神的儿女。这是我们信仰的中心——基督要把我们从罪中拯救出来，而不是从一种社会制度中解放出来。
四、结语：十字架的爱
1、谁不是该隐
各位弟兄姐妹，人类历史上第一场骇人听闻的凶杀案落幕了，面对神的仁慈和该隐硬着颈项让我们心潮难平——想到亚伯的惨死和该隐家族接下来的罪恶滔天，更让我们对神的爱充满了不平：“耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他”。在我们几乎共同一致的不满中，至少包含着两方面深刻的真理。第一、我们都是该隐。我们的不满在某种意义上不过是嫉妒该隐被怜悯了，与该隐嫉妒亚伯没有什么本质的不同。我们的嫉妒说明，我们都是该隐，却不自知。这种嫉妒的力量，正是杀害基督的力量（马太福音27:18）。嫉妒有两种，一种是嫉妒善，另一种是嫉妒恶。后面这种往往打着公义、良心的旗帜出场，这是我今天要重点讨论的。我想以最近的所谓“洛桑风波”为例。圣经对嫉妒有着极为深刻的儆醒，诗篇37:1，“不要为作恶的心怀不平，也不要向那行不义的，生出嫉妒”；箴言3:31，“不可嫉妒强暴的人，也不可选择他所行的路”。箴言14:30更说，“心中安静、是肉体的生命．嫉妒是骨中的朽烂”。而箴言23:17说，“你心中不要嫉妒罪人．只要终日敬畏耶和华”。但是，“忿怒为残忍，怒气为狂澜；惟有嫉妒，谁能敌得住呢”（箴言27:4）。我们自己无法胜过嫉妒，特别是对恶的嫉妒。在最近的一封来信中，我看见一位传道人这样一段话：“我担心的是，事工已像二奶一样，绑架了海外华人教会，使他们难以发出主基督公义和慈爱的声音。因此，上帝用我们继续的受限制，来提醒福音派教会的良心，尤其是拷问海外华人教会和机构的良心，也帮助普世教会对当今世界有更完整的认识。”保罗谈到自己被捆绑的时候，从不会攻击作恶的，更不会抱怨漩涡以外教会；因为他真的相信自己在为义受逼迫，由衷的喜乐。先知攻击那些没有怜悯的人，但不是为自己的遭遇，而是为寡妇的不幸。说得彻底一点，这位传道人不过是因为没有去成大大地生气了（当然，你可以说，呵呵，我没有生气）。目的地是中心，然后我被阻拦成为福音的中心，这种心态有一些该隐的自义——“我是第一的”。然而他们要去的地方真有那么重要吗？我同意一位朋友的观点：这些朝圣一样的盛会，除了人彼此荣耀以外实在意义不大。我也这样看待所谓的“福音盛会”。不仅如此，我前一些日子还提醒过一位传道人，每年花很多钱飞美国，就为有机会和一些“名牧”混个脸熟。教会领袖应该怎样使用弟兄姐妹辛辛苦苦的奉献呢？我非常赞成另外一位弟兄的反应，如果神阻止我们去亚细亚，一定有马其顿的美意为我们存留。中国的禾场正在展开，200多位牧者——甚至相当一部分牧者在真理上急需装备——留下漫山遍野的羊群和未得之地高成本出行，未果之后甚至以二奶之不逊怨气冲天，这一切，真的讨神的喜悦吗？上帝让我们拷问谁的“良心”呢？教会的良心，这是该隐字典里的专有名词。我同情这些弟兄姐妹的遭遇，但是，“上帝用我们继续的受限制”，不是来提醒和拷问别人，而是拷问我们自己。因为神说，“这事临到他们是因他们骄傲，自夸自大，毁谤万军之耶和华的百姓”（西番雅书2:10）。那些在外面趁机炒卖的福音派教会的良心们，信仰还不是信仰，不过是新的一场意识形态运动；这个运动的本质就是对恶的嫉妒。
2、什么是神的爱
第二、我们心中没有神的爱。我们不可能爱罪人，更不可能爱仇敌。就像一些福音机构用为掌权者祷告的方式咒诅他们一样，更多的人用爱的花言巧语去恨自己的仇敌。为了显示自己恨得有理，我们共同一致地为恨制造了一个理由——因为对方是该隐。但我们在这里看见了神的爱，完全不同于我们的爱。上帝说，我爱他，因为他是该隐。耶稣在人山人海中高喊税吏长撒该的名字，道理是一样的。今天的法利赛人高举这样一种神学：神爱该隐，应该以该隐悔改为前提；但是，该隐一直没有悔改。各位弟兄姐妹，这种神学思潮是非常危险的，但是，这是一种非常普遍而流行的思潮，在中国教会里由于道德吃人的传统和法利赛人的酵，尤为流行。真理是：神的爱是无条件的，神爱我们，我们才可能悔改；而不是我们悔改，神才爱我们。否则，神的爱就以人的合作为前提了，神的爱就有限了。但圣经怎么说呢？罗马书5:8，“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”。这两天我看见又一起警察用脚踩在卖淫女身上的新闻照片，就想起几年前的一场讨论。一位以成精为己任的传道人指着艳照门里的明星宣布：她们只有悔改神才能爱她们，因为她们（和我比起来）实在太脏了。我和一位弟兄引用约翰福音8：1-11的故事说：耶稣拦阻那些石头打死行淫的妇人，是在那妇人认罪悔改之前。这种法利赛主义至少有两方面的伤害，一方面，他们不明白神的爱；为什么不明白呢？“但我知道你们心里，没有神的爱”（约翰福音5:42）。另一方面，他们要通过指责别人脏，别人是二奶来荣耀自己；这就是法利赛人对税吏所说的话：“法利赛人站着，自言自语的祷告说，神阿，我感谢你，我不像别人，勒索，不义，奸淫，也不像这个税吏”（路加福音18：11）。基督怜悯罪人，但憎恶自以为义的人。“耶和华所恨恶的有六样，连他心所憎恶的共有七样”，但排在第一位的就是“高傲的眼”（箴言书6：16-17）。耶稣与罪人同席，甚至喜悦真以色列人拿但业；但咒诅法利赛人和文士，因为他们假冒为善。问题更深刻的地方在于，我们都如雅各和约翰，以为天火只烧别人，不烧自己；如果神的爱以我们悔改为前提，我们就没有一个人能得到神的爱，而且，我们也不可能靠神的爱每天悔改更新。但是，如果我们明白神的爱，如果我们领受了神的爱，就能活在保罗这个罪魁的信心之中了。“因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的”（罗马书8:38-39）。我们深信，蒙爱的人，在基督里，靠着神的话语，能够“从此不要再（持续）犯罪了”。
不仅如此，各位，如果神的爱充满了我们，我们就能改变我们的生活。我们不是一直抱怨自己的朋友、配偶和身边的人吗？不是一直要他们做出改变吗？怎样改变？抱怨、责备还是攻击？改变成我们这副样子还是改变成基督的样式？负面的态度从来没有改变过任何人。如果我们要想向改变谁，并改变成基督的样式，最好的办法就是用基督的爱去爱他。也许，“该隐”不会回应神的爱，但他一定会回应人的恨。爱未必能改变什么，但只有爱可能改变什么。我们领受神的爱就可以改变我们自己，并可能改变我们所爱的人。但是，爱的条件是舍己，是十字架，是在遭遇恨的时候仰望基督。愿我们永远记得，耶和华是爱，这爱在基督里倾倒在我们的生命里了，为把我们与世界分开。愿神的爱常与我们众人同在，阿门！
任不寐，2010年10月24日