奉圣父圣子圣灵的名，阿们！今天的福音经文是路加福音10:25-37。“25有一个律法师，起来试探耶稣说，夫子，我该作什么才可以承受永生。26耶稣对他说，律法上写的是什么？你念的是怎样呢？27他回答说，你要尽心，尽性，尽力，尽意，爱主你的神。又要爱邻舍如同自己。28耶稣说，你回答的是。你这样行，就必得永生。29那人要显明自己有理，就对耶稣说，谁是我的邻舍呢？30耶稣回答说，有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中，他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。31 偶然有一个祭司，从这条路下来。看见他就从那边过去了。32又有一个利未人，来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。33 惟有一个撒玛利亚人，行路来到那里。看见他就动了慈心，34 上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。35 第二天拿出二钱银子来，交给店主说，你且照应他。此外所费用的，我回来必还你。36 你想这三个人，那一个是落在强盗手中的邻舍呢？37 他说，是怜悯他的。耶稣说，你去照样行吧”。这是基督的福音。这是一个广为传颂的圣经故事，尤为社会福音派所喜爱。美国和加拿大有好撒玛利亚人法（Good Samaritan law），中国把撒玛利亚人称为雷锋，指给人民群众去效仿。一些国家和地区不仅通过相关法律保护救助者不受纠缠和控诉，而且要求公民有义务帮助他人。所以英国戴安娜王妃发生死亡车祸后，当时跟踪她的记者被调查是否违反了好撒玛利亚人法。总而言之，在“向雷锋同志学习”这个问题上，教会和世界对这个故事的理解几乎是一致的。很多人甚至相信，信基督的目的就是成为这样的好人，而你若没有像撒玛利亚人一样对他春天般的温暖，他就无微不至地控告你根本不是一个基督徒或牧师。于是，“好撒玛利亚人”就成了投枪和匕首，成为人们互相论断的谈资。基督教因信称义的真理，就这样被颠覆成一个善行事件和不善的纷争。教会成了世界的道德文化的牺牲品，造成了一群假冒为善者，他们自己也做不到，却把重担捆起来放在教会的肩上；而教会反过来也藉着示恩或“为人民服务”，而不是传福音，扮演世界的救星，目标是奉献与得人的荣耀。我请大家先思考两个问题：第一、谁真的能够像撒玛利亚人那样？第二、如果“这样行”就能永生，我们还有什么必要信基督，基督上十字架有什么意义？我不否认基督徒当如圣经所说的，在基督里，靠基督努力行善；但是，我们今天要领受的主要信息是：这个故事不是要求我们成为撒玛利亚人，而是指示我们不是撒玛利亚人，因此我们需要基督。同时，我们将看见，出现上诉种种偏离，乃是撒旦对教会的胜利，是魔鬼的初衷；我们今天要靠着耶稣的道胜过魔鬼，返回真理和自由。求神帮助我们，阿们！
我们今天的信息分两部分，我们先来读25-29节。这是“好撒玛利亚人”故事发生的背景。不了解这个背景，就会让我们出现误解。“25 有一个律法师，起来试探耶稣说，夫子，我该作什么才可以承受永生。26 耶稣对他说，律法上写的是什么？你念的是怎样呢？27 他回答说，你要尽心，尽性，尽力，尽意，爱主你的神。又要爱邻舍如同自己。28 耶稣说，你回答的是。你这样行，就必得永生。29 那人要显明自己有理，就对耶稣说，谁是我的邻舍呢？”愿我们记得，“好撒玛利亚人”的故事，是耶稣针对魔鬼的试探作出的反应。而魔鬼的试探，发生在耶稣十字架道路的起点。路加福音9:51开始，耶稣从加利利转向耶路撒冷，走向十字架。魔鬼最恐惧的事件乃是耶稣在十字架上的胜利。大约在十字架道路的起点，魔鬼先利用彼得阻拦耶稣上十字架，今天我们又看见，魔鬼差遣一位律法师（νομικός，an interpreter and teacher of the Mosaic law）拦阻耶稣。律法师从世界中站起来（ἀνέστη），目的是再一次试探（ἐκπειράζων）他。试探不是明目张胆地阻拦和攻击，而是引诱，并利用你的偏离反过来控告你。魔鬼第一次试探是耶稣受洗之后在旷野。圣灵用ἰδοὺ（Behold!看哪！）提醒我们，这次试探是非常重要的属灵事件。魔鬼兴起的代言人是一个有一定圣经知识的人，他从人群中起来，不是要为真理作见证，而是要阻拦、控告和诱惑耶稣；目的是破碎基督十字架的工作。这个问题我们接下再谈。这里需要强调的是,耶稣所受的试探我们也要遇到。魔鬼同样不能容忍的事件是我们走十字架的道路，而所谓十字架的道路就是认罪悔改，同时接受上帝在基督里的救恩。所以魔鬼在我们生活里掀起的波澜主要是两个方面。首先就是用一切的办法阻拦我们认罪，它让我们觉得自己无论如何都不错，至少比别的基督徒强——你劝我信基督，就让我看见教会的人比我更好。它让我们“永远不要低下高贵的头颅”，并利用我们里面的骄傲不断供养我们高贵的各种理由。包括最无耻的品质，魔鬼也可以解释为你的优秀品质。认罪悔改是我们得自由的基本前提，而绝不悔改使我们丧失了重生的前提，使我们成为悻悻而死的无神论者。其次，在你认罪悔改之后，魔鬼千方百计利用你过去的犯罪，甚至利用你所认的罪来控告你，告诉你和世界，基督的宝血不够遮盖和赦免你的罪，因此，你仍然没有重生。这两方面的试探，就是我们追随主走十字架道路必然要遭遇的。这两方面的试探都非常残酷。不是我们能够胜过试探，而是我们靠着基督胜过试探。耶稣怎样胜过魔鬼，我们就要靠基督和他得胜的方式分享基督的胜利。所以雅各书1:12-14说，“忍受试探的人是有福的。因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱他之人的。人被试探，不可说，我是被神试探。因为神不能被恶试探，他也不试探人。但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的”。
律法师的试探是一个非常危险、非常狡猾的试探，涉及基督教的基本真理。请诸位一定要注意他的问题：“夫子，我该作什么才可以承受永生”。“承受永生”在犹太文化中，就是“得救”之意。所以，律法师的问题是，人怎样得救，靠我的行，还是靠信基督。我们知道，基督教和所有宗教与文化的区别是：人类相信也追求，他们靠自己可以找到真理，可以通过道德修行和人格修养得到永生；换句话说，得救是我与自己的关系，或我与别人的关系。但圣经说，人做任何事情都不能承受永生，人不可能靠行善得救，人因善行自义或被别人称义都毫无意义；人得救在于人与上帝的关系，那就是上帝行义（基督代赎），我们相信。律法师的问题首先与圣经关于永生的启示是针锋相对的。约翰福音6:27-29，耶稣说：“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。因为人子是父神所印证的。众人问他说，我们当行什么，才算作神的工呢？耶稣回答说，信神所差来的，这就是作神的工”。以弗所书2:8-10也说，“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的”。让我们读使徒行传16:29-32，“禁卒叫人拿灯来，就跳进去，战战兢兢地俯伏在保罗西拉面前。又领他们出来说，二位先生，我当怎样行才可以得救？他们说，当信主耶稣，你和你一家都必得救。他们就把主的道，讲给他和他全家的人听”。这是“标准答案”。“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不致灭亡，反得永生。”（约翰福音3:16）“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生”（约翰福音17:3）。不仅如此，如果律法师的问题成立，那就意味着，耶稣根本不需要上十字架，因为人完全可以靠自己“作什么”承受永生。所以我们这里能看见魔鬼的计谋——为避免十字架上的失败，魔鬼要人视耶稣上十字架为多此一举。所以，“我该作什么才可以承受永生”，与十字架真理针锋相对。今天，魔鬼的使者利用这种思潮入侵了教会，一方面，人看自己，利用一些异教中的人本主义思潮，要在救恩上人神合作，这造成了一群假冒为善的宗教骗子和骄傲自义之人。另一方面，这些人以为自己作了什么，就开始扮演上帝看人，论断人，控告人，通过指控别人没有作什么，做错了什么，而搅得教会鸡犬不宁——鸡犬就是那些本来就没有真理根基的人。所以我们当知道，不要十字架的人本主义传统，一方面无视基督的代死，让基督徒然死了；另一方面，破坏了耶稣代死在教会里成就的和平。对我们基督徒来说，魔鬼这个试探就是要你在众人面前回答：你作什么配得永生？你若分辨你这些年怎样痛改前非，打开雷锋日记细数自己的好人好事，你就落入了魔鬼的圈套——因为你的重生得救与这些都无关，而且魔鬼会进一步乘胜追击，要你举出人证物证。愿我们记得，你得救根本不在于你作了什么，而在于你接受了基督。
我们接下来看看耶稣怎样应对这样的试探。我们注意，耶稣面对魔鬼使用的方法，就是一直用圣经对付魔鬼，所谓圣灵的宝剑，就是神的道，就是上帝的话。耶稣要返回圣经对付魔鬼，特别是，通过重申律法，让我们认识人是什么。所以耶稣的问题是：“律法上写的是什么？你念的是怎样呢？”首先，耶稣告诉那人，既然你是律法师，为什么不懂律法呢？不仅如此，讨论永生的真理问题，不应该以“我作什么”，“我认为”为出发点，而应该以永生的上帝的话语为出发点。你若连上帝的话语或圣经都不重视，都不明白，是无法讨论神国的事的。最后，既然圣经已经将相关真理讲明了，你念了没有？这对我们今天也有很大的儆醒——一个自称为真理大发热心的人，必须是一个认真阅读圣经和认真倾听讲道的人。否则的话，你根本没有资格讨论真理问题；而一个对圣经一知半解的人对别人的一切指责，都出于魔鬼。这就是提摩太前书3:6所说的，“初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。”这些“初入教的”讨论问题的出发点不是圣经上怎么写，而是“我认为”，是“我的经验”，“我的知识”，“我的感情”，“我的理性”。总之，是“我”在埃及遗留下来的一切异教知识，是“我”从文革继承下来的一切“优良传统”。“我认为”与“神认为”这之间的对话是徒劳无功的，因为双方谈的根本不是一个问题。请大家注意这两个动词的时态。“写”（γέγραπται）是现在完成时，它排除了所有借口，说圣经没有写清楚，所以我要成为上帝的参谋，我要帮助上帝把没有说明的事情告诉你。圣灵在这里告诉我们，基本真理已经启示在圣经中，而且已经启示完了。你不需要补充，也不需要你合作。“念”（ἀναγινώσκεις）则是现在持续式，告诉我们，领受上帝的话语是持续不断的工作。耶稣的意思是，你现在是否一直在领受圣经。这就告诉我们，所有的讨论都要一直回归圣经，并以圣经为唯一的标准。问题不在于你，而在于神，问题不在于你行了什么，而在于神说了什么。
我们看见，律法师是熟悉圣经的。“他回答说，你要尽心，尽性，尽力，尽意，爱主你的神。又要爱邻舍如同自己”。这个回答是标准答案（参考申命记6:5、利未记19:18）。事实上，律法师不仅在引用旧约的经文，也是在引用耶稣自己的话（马太福音22:37-40）。耶稣的目的是告诉律法所要求的是什么，但律法师的目的是他知道律法所要求的，而知道就被等同于做到了。如果人能够“尽心，尽性，尽力，尽意，爱主你的神；又要爱邻舍如同自己”就可以承受永生，那耶稣上十字架的意义何在？我们在这里的对话可以看见律法师脸上得意的笑容——“你自相矛盾了！”那耶稣怎么办呢？耶稣的回答是：“你这样行，就必得永生”。这是一个非常奇妙的回答。耶稣用两条最大的诫命对律法的总结，乃在于说明：一方面，没有人能这样守全律法；另一方面，只有基督能成全律法。这正是保罗书信一个非常重要的主题。首先，耶稣针对的是“你”，这是对利未记18:5（所以，你们要守我的律例典章，人若遵行，就必因此活着。我是耶和华）的进一步解释。这告诉我们，律法是对每个人自己的要求，耶稣的意思是，你自己要做到，才能得到永生。然后圣经清楚地说：没有人能“尽心，尽性，尽力，尽意，爱主你的神；又要爱邻舍如同自己”。这就是保罗所说的，“凡以行律法为本的，都是被咒诅的。因为经上记着，凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。没有一个人靠着律法在神面前称义，这是明显的。因为经上说，义人必因信得生”（加拉太书3:10-11）。““因为承受产业，若本乎律法，就不本乎应许。但神是凭着应许，把产业赐给亚伯拉罕。这样说来，律法是为什么有的呢？原是为过犯添上的，等候那蒙应许的子孙来到。并且是借天使经中保之手设立的。但中保本不是为一面作的。神却是一位。这样，律法是与神的应许反对吗？断乎不是。若曾传一个能叫人得生的律法，义就诚然本乎律法了。但圣经把众人都圈在罪里，使所应许的福因信耶稣基督，归给那信的人。但这因信得救的理，还未来以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来。这样律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义”（加拉太书3:18-23）。而“主所应许我们的就是永生”约翰一书2:25）。保罗在罗马书3:18-20更清楚地说：所以凡有血气的没有一个， 因行律法， 能在神面前称义。因为律法本是叫人知罪”。这就意味着，律法师已经把自己放在了被律法咒诅的地位。
因此，当耶稣要求律法师“你这样行就必得永生”的时候，律法师是非常清楚自己根本做不到的。但是，人认罪却未必悔改。一个被咒诅的人，一种本能的反应就是狡辩。所以尽管律法师知道自己无法成全律法，就开始寻找别的借口来为自己在上帝面前完全的不义找借口。我们来看29节：“那人要显明自己有理，就对耶稣说，谁是我的邻舍呢？”。圣灵清楚地告诉我们，律法师的问题就是要显明自己的义，显明人在上帝面前靠行为称义。但人又不能靠行为称义，为了做到一点，就只能通过弯曲或控告上帝的律法来显明自己的义。“谁是我的邻舍呢？”这个问题一方面在控告上帝的律法。律法师不敢否认第一条诫命，就只能针对第二条诫命。他的意思是，律法没有清楚地说明谁是我的邻舍，因此，我即使未能爱一些罪人，也是可以理解的；因为他们根本就不是我的邻舍。这是一种文革逻辑。“为人民服务”是对的，但谁是“人民”呢？这得由我决定。另一方面，律法师在控告耶稣——按犹太人的传统，罪人和外邦人不在“邻舍”之内，因此，耶稣与这些人同席是违背了上帝的律法，不如律法师在上帝面前更义。不仅如此，我们知道，律法本是要人知罪，目的是把人从绝境中带向耶稣。但是，律法师作出了具有普遍代表性的反应：当我们被指控，我们不会到上帝面前悔改并接受祂的救恩，我们反过来会把律法指向我们的矛头转向邻居。我们常常用邻居同样或更加的不义来成就自己的义，或者转移自己面对指控所产生的焦虑。一个人做错了事，如果他有足够的敏感，就会不安。但这不安不让他悔改，为了显明自己的义，他反而通过加倍寻找别人的错来掩盖。我们都是被律法咒诅之人，因此，对“别人不好”有一种普遍的需求，如不靠仰望基督，我们只能靠编造、倾听、传播和指控别人的罪来象征性地称义。这是人类一切道德事件的本质。因此，当我们发现一个人特别愿意论断别人的生命的时候，当一个人正在攻击别人的生命的时候，一个真正的原因就是，他自己的生命正被上帝审判，他所作的事情正被律法咒诅——他不过想通过把别人带进来拉人陪绑，恶人先告状，或者金蝉脱壳。这种道德踩踏的需要，使人际关系在本质上成为恶邻关系。所以耶稣怎么说呢？“你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我告诉你们，要爱你们的仇敌。为那逼迫你们的祷告”（马太福音5:43-44）。邻舍成了仇敌，爱是仇敌之爱。仇敌不能相爱，因此，只能靠基督来爱。
让我们读第二部分的信息，就是30-37。“30 耶稣回答说，有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中，他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。31 偶然有一个祭司，从这条路下来。看见他就从那边过去了。32 又有一个利未人，来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。33 惟有一个撒玛利亚人，行路来到那里。看见他就动了慈心，34 上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。35 第二天拿出二钱银子来，交给店主说，你且照应他。此外所费用的，我回来必还你。36 你想这三个人，那一个是落在强盗手中的邻舍呢？37 他说，是怜悯他的。耶稣说，你去照样行吧。”这里共有六个人物：首先是那位受害者，然后是一群强盗、祭司、利未人，撒玛利亚人和店主。我请大家想象一下，我们是谁？谁是撒玛利亚人。我们首先是那个受害者、我们失丧了，被打得半死，完全丧失了爱神和爱人的能力。我们常常自以为自己可以去帮助别人，但神说你根本没有这样的爱心和能力。我出生在文革后期，那时候的教育告诉我，我们活在人间天堂里，而全世界有三分之二受苦的人民要等着我们去爱，不仅台湾人民在水深火热之中，美国人民也饥寒交迫。这一切让我们壮志凌云，爱心汹涌——一定要去帮助那些穷人和受苦的人。但随着年龄的增长，我才知道，原来自己才是那需要别人帮助的穷人，我们自己就生活在水深火热之中。所以耶稣这里讲的那位受害者，不是别人，就是律法师自己。他已经被罪、世界和魔鬼打个半死了，根本没有能力爱邻舍。人若夸自己有爱心，实在是无知了。这是人存在的普遍现状。我们不是爱的主体，乃是爱的对象。其次，我们是强盗。圣经描述的世界不是“天下无贼”的矫情的世界，也不是一遇到这类事件就要“正确地舆论导向”，“要说祝福人的话”，掩盖强盗存在的事实。不是的，这世界盗匪横行，撒旦遍地游行，要寻找吞吃的人；而我们自己，常常是这种强盗。强盗和革命以及控告出于同样的逻辑，就是要在经济或道德上掠夺别人，这罪出于嫉妒，他要掠夺掠夺者，或将“名人”弄脏。该隐杀亚伯是代表。第三位是祭司，第四位是利未人。或者一位是牧师，一位是长老。我们可以这样说，一位是教会领袖，一位是平信徒或同工。祭司是圣殿的领袖，而利未人是“助理牧师”。他们和受害者大约都是“从耶路撒冷下耶利哥去”的。换句话说，他们应该与受害者同是“弟兄姐妹”，他们有共同的宗教信仰。这个故事的背景应该是犹太人的三大节期之一，就是各地的犹太人上圣城参加庆典。不过两个城市都是宗教中心，这些宗教人物来来往往也是常事。很多人解经都讲到，按律法的要求，圣殿侍奉的人不能接触尸体，否则就不洁净了。因此，这种律法主义是祭司和利未人没有施以援手的原因之一。不过祭司和利未人略有不同。祭司代表成功人士对别人苦难的麻木不仁与冷酷无情，他唯一追求的就是洁身自好。利未人显然是模仿了他们的领袖；但由于灵命较浅，利未人比祭司走得更近一些。或者利未人好奇心更强，因此要前去看个究竟；他要在别人的伤口上撒盐，他代表幸灾乐祸与落井下石的文化。诗人曾这样说：“我心跳动，我力衰微，连我眼中的光，也没有了。我的良朋密友，因我的灾病，都躲在旁边站着。我的亲戚本家，也远远地站立。那寻索我命的，设下网罗。那想要害我的，口出恶言，终日思想诡计”（诗篇38:10-12）；“我受他们的羞辱。他们看见我，便摇头”（诗篇109:25）。按犹太人的传统，祭司和利未人是受害者的邻居，但我们看见，在这样的邻居关系，或人际关系中，人对人是狼。连一点点怜悯的心肠都不存在了，宗教竟然让人天良丧尽。不仅如此，也许祭司和利未人还很庆幸或“感恩”——倒霉的是那个人，而不是我们。也许他们还责备受害者，谁让他自己不小心。或者污蔑说，这必是上帝对他的管教。这一切攻击都是为了掩盖麻木不仁造成的良心不安。或者，他们妄称在耶利哥或耶路撒冷有“更重要的信仰事务”要侍奉，因此，要尽快摆脱所遇到的事件。但神说，“我喜爱良善（或作怜恤），不喜爱祭祀，喜爱认识神，胜于燔祭”（何西阿书6:6）。我还要举那个强奸犯的案例——将教会不去同情受害者，反举起圣经要求受害者和罪犯彼此相爱。或者为了自洁，他们远离这个案件，千方百计把这个案件与“我们的教会”分开，好让“我们”从“从那边过去”。“我们”生怕卷入风波坏了自己的名声。更俗不可耐的反应是，一边绕开作清高状，一边蜚短流长地代祷着论断受害者。这就是教会里的祭司和利未人。这就是我们的邻居，这就是我们自己。现在我们也谈谈故事里的第六个人物，就是店主。他代表人间的各种偶像。他对“人民”或受害者有了爱心，但这爱心是从撒玛利亚人的赐予来的。我们有时候可以帮助别人，有传福音的侍奉，或有捐赠的义举，有帮助别人的能力，乃是因为神先将福音、财富或权力赐给了我们。我们不是上帝，我们仅仅是上帝的器皿。如不信主，把自己视为爱心大使或爱的施予者，所有的爱也成为试探，是造成新的人际矛盾的原因——我爱了你，你若不涌泉相报，就因爱成怨，反目成仇。所以，我们可以是这个故事里的五个人物：强盗、受害者，祭司，利未人，店主，但无论如何不可能是撒玛利亚人。我们也看见魔鬼是不负责任的，它把你爱个半死，丢下就走了。很多自诩“用爱心说诚实话”的也是如此。他把你爱个半死，就离开教会了。他根本不管你死活，那种爱是假的。求神让我们明白，主要不是由于我们的经济条件，更是因为我们的心灵贫困，我们已经丧失了爱的能力。所有的邻居都不是爱的对象，邻居成了仇敌，至少视同陌路。这就是基督进入的世界。邻舍就是仇敌，而且人们彼此为敌。不仅仅是别人不能爱我们，更是我们也不能爱别人。人们常常抱怨别人靠不住，却忘记了自己就是那人。在这种情况下，需要一种新的爱，就是爱仇敌的爱。人根本没有这种爱。
我们看见，不仅我们自己根本没有能力去爱邻居，我们等候邻居的爱也是徒然。就是在这种绝境中，撒玛利亚人出场了。我请大家思考两个问题，第一、律法师的问题是，谁是我的邻舍，而耶稣的问题是，你是谁的邻舍？第二，谁是撒玛利亚人？我们先讨论第一个问题。耶稣在好撒玛利亚人的故事之后，提出的问题是“那一个是落在强盗手中的邻舍呢？”按律法师的逻辑，他所说的邻舍是他要去爱的对象；但根据这个故事，耶稣所说的邻舍却是爱那位受害者的撒玛利亚人。耶稣告诉律法师，你不仅不能爱，而且你自己就是那个被打得半死之人或者是其他四个无爱之人，根本没有能力爱你的邻舍，只能被你的邻舍去爱。一方面，我们不能爱神和爱人，另一方面，我们都需要邻居之爱，却没有邻居爱我们。就是在这种绝境况之中，撒玛利亚人上场。撒玛利亚人，他是犹太人的仇敌，从来不是犹太人的“邻舍”。约翰福音4:9，“撒玛利亚的妇人对他说，你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？原来犹太人和撒玛利亚人没有来往”。撒玛利亚人被称为“好撒玛利亚人”，但这不是圣经的原意。教会传统上的讲道信息，把撒玛利亚人视为一个人间的榜样，而我们应该通过成为这样的人承受永生。我们是、或者我们应该是撒玛利亚人，这种神学造成了两种恶果。第一、否认十字架。教会和社会到处都是传讲“学习撒玛利亚人好榜样”，就等于传讲，耶稣就没有上十字架的必要了。这正是魔鬼的目的。第二、道德控告。魔鬼的试探在教会已经取得了相当程度的成功。一方面，牧师鼓吹信众向好撒玛利亚人学习；另一方面，会众要求牧师作好撒玛利亚人或彼此让对方做奴仆；否则，却抱怨攻击。于是好撒玛利亚人不仅否认了十字架，而且就成了教会纷争的根由，将因信称义的真理，更改为行为成义的的假道理。所以我们要知道，耶稣这里讲的“好撒玛利亚人”乃是指祂自己说的。面对这个“好”，耶稣曾说，除了神以外 ，谁是“好”或“良善”的呢？约翰福音8:48，“犹太人回答说，我们说，你是撒玛利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗？”撒玛利亚人不是犹太社会的人，他是外来人，是外来者，甚至被视为罪犯和不洁的人。耶稣自己与罪人等同，祂把自己谦卑隐藏在撒玛利亚人身上。此时耶稣也是在行路，遇到了这位律法师，要把救恩的真理讲给他；这正如撒玛利亚人“行路来到那里，看见他就动了慈心”。“动了慈心”一字是σπλαγχνίζομαι，to be moved as to one’s bowels, hence to be moved with compassion, have compassion。后面圣灵藉着律法师的口告诉我们，这是“怜悯”，ἔλεος，这个字常用来指示上帝在基督里对人的爱。这爱是通过几个动作表现出来的。首先是走向他。我们注意，祭司是站在路的远处，利未人到达了受害人的地方，但撒玛利亚人是来到了受害者的身边（προσελθὼν）。基督进入世界，来找罪人。其次是，基督进入世界是要医治和包裹（κατέδησεν）我们的伤口。这个医治是通过倾倒油（ἔλαιον，橄榄油）和酒（οἶνος）开始的。我愿意把这视为基督代死的预表。酒就是耶稣的血，而他被鞭打，我们得医治。再次，“扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。”重生之后的我们，被带到一个暂居之地，接受照看。最后，耶稣离开了，撒玛利亚人离开之前，“第二天拿出二钱银子来，交给店主说，你且照应他。此外所费用的，我回来必还你”。耶稣复活升天，差遣保惠师与我们同在，直到他的再来。箴言书19:17说，“怜悯贫穷的，就是借给耶和华。他的善行，耶和华必偿还”。基督就是耶和华（路加福音14:14）。不仅如此，在这个故事里，撒玛利亚人是医治者，正如耶和华是医治者。
但我们看见，即使律法师不得不承认是撒玛利亚人帮助了他，他仍然不愿意提撒玛利亚人这个名字。即使耶稣为我们死了，我们仍然不称他为主。正因为如此，耶稣告诉我们，是神先爱了我们，我们才可能接受爱，然后去爱。而神对我们的爱，最高的彰显就是将祂的独生子赐给我们。约翰福音3:16，“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”约翰一书4:9-11，“神差他独生子到世间来，使我们借着他得生，神爱我们的心，在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子，为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。亲爱的弟兄阿，神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱”。只有我们接受了神的爱，就是接受了基督，我们才可能获得爱的能力。这正如约翰一书 3:16所说的：“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱。我们也当为弟兄舍命”。所以在这个故事之后，耶稣吩咐说，“你去照样行吧”。不是我们能爱，而是我们靠着圣灵，用基督赐给我们的爱去爱别人。ὁμοίως，照样，likewise, equally, in the same way。我们不是上帝，我们只能效法基督。我们应该效法基督，而我们之所以能够效法基督，乃是因为我们倾听和领受神的话语，就是，“你去照样行吧”。我们看看耶稣三次面对魔鬼试探最后的反应。第一次马太福音4:10，“耶稣说，撒但退去吧。（撒但就是抵挡的意思，乃魔鬼的别名）因为经上记着说，当拜主你的神，单要事奉他”。这是面对魔鬼对道成肉身的攻击。第二次在马太福音16:23，“耶稣转过来，对彼得说，撒但退我后边去吧。你是绊我脚的。因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思”。这是面对魔鬼拦阻耶稣上十字架。今天这个故事中，魔鬼已经知道耶稣上十字架并复活不可避免，因此就藉着律法师的试探，让整个世界不看十字架的真理，不接受十字架的救恩。耶稣这里不再说“撒但退去吧”，“ 撒但退我后边去吧”；而说，“你去照样行吧”；耶稣已经胜过了魔鬼，现在要去帮助和拯救被魔鬼利用的罪人，要他们靠基督在十字架上的胜利，在蒙爱中得自由。我曾经因为重新传讲“寡妇的小钱”惹恼了伪牧师，我也知道，这篇讲道同样会让很多祭司和利未人不喜悦。“灵意解经”、“标新立异”，中国的月光底下也没有新事。求神帮助我们，我们讲道和听道只在乎唯独基督，并让我们的见证与圣经的整体真理保持一致。求圣灵与我们同在，一方面，让我们感谢我们的主，祂是我们真正的邻居‘他裂天而来，道成肉身搭支帐篷住在我们中间，成了我们的邻居；祂爱了我们，救了我们；愿主耶稣基督的恩常在我们心里。另一方面，让重生的我们，凡事顺从圣灵而行，靠着基督的话语，每日从基督那里支取“照样行”的能力和自由。阿们！
任不寐，2010年7月11日