今天的福音经文是路加福音7:11-17，“过了不多时（有古卷作次日），耶稣往一座城去，这城名叫拿因，他的门徒和极多的人与他同行。将近城门，有一个死人被抬出来。这人是他母亲独生的儿子，他母亲又是寡妇。有城里的许多人同着寡妇送殡。主看见那寡妇就怜悯她，对她说，不要哭。于是进前按着杠，抬的人就站住了。耶稣说，少年人，我吩咐你起来。那死人就坐起，并且说话。耶稣便把他交给他母亲。众人都惊奇，归荣耀与神说，有大先知在我们中间兴起来了。又说，神眷顾了他的百姓。他这事的风声就传遍了犹太，和周围地方”。这是耶稣基督的福音。大约两千年前，基督和祂的福音临到了拿因城，今天，也临到了蒙特利尔，临到了我们。在十九世纪英国有位布道者叫Joseph Parker，他说，教堂每条长椅上，都有一颗破碎的心。因此，今天我们的主耶稣要对每一颗心说：“不要哭”；“我吩咐你起来”。愿我们每个人听见，“耶和华你祖大卫的神如此说，我听见了你的祷告，看见了你的眼泪，我必医治你。到第三日，你必上到耶和华的殿”（列王记下20:5）。无论我们是在灵命上还是身体上被魔鬼伤了脚跟，神必医治我们——祂要用口里所出的一切话，砸烂魔鬼和死亡的头颅，并把平安、复活与永生的胜利分给我们。愿怜悯、荣耀、得胜的神与我们同在，阿们！
我们今天的信息分三部分。藉着11-12节经文，圣灵让我们顺从上帝的目光看看我们这座城市，我们这个世界和我们的存在现状。13-15节经文告诉我们上帝对我们的怜悯和救赎。16-17节让我们看见一个得着基督之后的生命和世界所有的转变。我们先看看这个故事发生的时间，地点、人物。这个故事的起头告诉我们时间。我们所信仰的上帝是在时间中工作的上帝。当我们这样认信的时候，我们心里就有了极大的安慰——无论我们过去和现在遇到了怎样的难处，总有一天，必有一天，神将会在最合适的时间里安慰、医治和拯救我们。所以传道书3:4说，“哭有时，笑有时。哀恸有时，跳舞有时”。今天我们看见，拿因城里寡妇在孤苦中守候了多年，丧子之痛又将她投入绝望的深渊。但有一个“跳舞”的时间已经为她预备了。所以，愿我们的生活在基督里成为有盼望的生活，也有忍耐，因为我们的神在时间中工作。看见这一点，也让我们在愁苦和绝望中不至于失去了信心，转而咒诅上帝，跌倒别人，败坏了神在我们身上的形象。基督徒都要不同程度地经历约伯的功课，而要避免怨毒和清高俗调。患难中的忍耐反让我们看见神的信实，叫我们刚强壮胆，做大丈夫，正如神说的，忍耐到底，必然得救（马太福音24:13）。因此，我们当在百般熬炼中成为这座城市的光与盐。不仅如此，神还要我们对祂的工作有一颗敏感的心。这里讲“过了不多时”，是紧接着（ἑξῆς，successively in order；the next following, the next in succession）耶稣在迦百农医治百夫长的仆人那个神迹的。圣灵把这两件事前后相连地放在一起，告诉我们，神迹一个一个接着发生，不是偶然的。当你信主了，你会在教会里，在你家里，看见一切都在改变。这些神迹要证明，上帝真的在我们中间了，你的新生命已经开始了。
这个故事发生的地点在一座城市的门口，这座城市名叫拿因。上帝也在空间里工作；无论你在哪里，神都能找到你，无论你在什么样的处境中，神都看顾你。事实上，拿因是整个世界的缩影，我们都住在拿因。关于城市，我们若回到创世记10:8-12节就知道，城市乃是人类拒绝天国，在地上要永久安居的基地；城市是生命的坟墓，是被判处死刑、缓期70-80年执行的监狱。魔鬼的城市文化就是让人心安理得、习以为常地接受这70-80年的“伪自由”，好让我们忘记我们本是从永生的神那里来的，又可以靠着基督进入天国。拿因的原意就是“美丽”（Ναΐν，beauty）。拿因文明永远是城市文明，这个城市的国歌是“美丽的草原我的家”。魔鬼要我们和城市发生爱情；特别是当我们找不到天国的道路的时候，我们往往把城市看成天国的替代物。于是人类这样介绍自己的坟墓和监狱：我在皇家山上俯瞰这座城市，这是圣劳伦斯河畔一颗璀璨的明珠，在伟大领袖总理哈珀的光辉指引下，人们过崛起又和谐的幸福生活，炊烟缭绕，生生不息；这时候，我耳畔响起哈珀夫人那清脆悦耳的歌声，谁不说俺家乡好……在宗教启蒙之前，我们浸淫在这样的属地文化之中不以为罪，自欺欺人。但上帝对蒙特利尔的看法与我们不同，如果你读创世记第五章，就看见了生命在地上真实的处境——人类死死不息。圣经对生命和生活的“负面看法”、“只关心个别现象”让很多人厌恶；乐观主义者说，我们活的好好的，坐下吃喝，起来玩耍（出埃及记32:6），要你这个乌鸦来扫兴吗？实在稀奇，本来每个人都是要死的，死亡悲剧是普遍现象，但魔鬼却让人觉得死的悲剧是个别的；它好分而治之，一一诛灭。然而神怎么说呢？以赛亚书22:12-13说，“谁知，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒，说，我们吃喝吧，因为明天要死了。万军之耶和华亲自默示我，说，这罪孽直到你们死，断不得赦免。这是主万军之耶和华说的”。事实上，乐观主义者在说谎，一旦死亡临到自己头上，他们的乐观就转为哀哭、抱怨和绝望；他们只是用别人的生命悲剧当做属灵喜乐的材料。正因为这样的缘故，耶稣为耶路撒冷哀哭（路加福音19:41-44）；而今天，圣灵更让我们看见，拿因城不过是死亡作王的城市，而人类对自己的绝境缺乏最起码的自觉。他们遭遇死亡的时候只是哀哭，却丧失了认识罪和转向神的能力。我们甚至可以想象，这群从城里出来的人将很快返回去，继续他们以前的日子，直到死亡再一次临到他们身边的人或他们自己。这里说，故事发生在城门口（τῇ πύλῃ τῆς πόλεως，the gate of the city）。城市就像一个怪兽，现在将它的食物吐出来了，像垃圾一样扔到城外。我提醒诸位，在同样的位置，耶稣被钉在十字架上。
现在让我们把目光集中到人的身上，看看这个故事里的人物。圣灵在这里用了一个字来呼喊我们将注意力放在人身上，因为不是拿因城的美丽风光，而是人，才是上帝创造和救赎的中心。这个字就是ἰδού：Behold!，看哪！从这个字就显出上帝对人的爱了。人实在不可爱。特别是你若交往久了，连牧师和传道人的缺点都让你“失望”或故作失望状。于是那种自以为义的罪性就将中国的山林文化加给你，让你“风飘飘而吹衣”地放马南山。上帝没有我们这般清高，祂要关切我们这些惨不忍睹的人，最丑陋的人。我常常是，我不愿意和人打交道，但最圣洁的上帝竟然在基督里和我这个人打交道。而且让我看见，我们每个人都一样的惨不忍睹。上帝的目光与人不同。祂要我们看什么呢？不是“那天坛的明月北海的风，芦沟桥的狮子潭柘寺的松”，不是“那红墙碧瓦太和殿”，不是“那十里长街卧彩虹……”。不是“我第二次到拿因的时候，我惊诧于梅雨潭的绿了”。圣灵让我们看人，而且是看人被死亡统治之下绝对遭奴役的可怜状况。这是基督的目光。圣灵首先让我们看见“死亡”（θνῄσκω，死、死亡），这个字表示，人在肉体和精神都死了。然后，圣灵让我们看见众人面对死亡的悲伤与绝望。不仅如此，这个死人是什么人呢？υἱὸς μονογενὴς τῇ μητρὶ αὐτοῦ，他的母亲的儿子。死亡不仅对死者本身是杀戮，也是亲人的悲剧。这是非常悲惨的死亡，因为死者是个孩子。还不仅如此，这还不是一般的白发人送黑发人，这位母亲是什么人呢？αὐτὴἦν χήρα，she was a widow；她是一个寡妇。她经历了丈夫的死亡，今天，又经历了儿子的死亡，而且是独生子的死亡。这是一个被死亡彻底折磨的可怜的妇人，她是人类的代表。寡妇丧子，祸不单行，生命的悲剧可能构成无神论的道德起点，但无神论的愤青逻辑丝毫改变不了悲剧本身，只是使悲剧更为可悲。圣灵不仅让我们看见寡妇的绝境，也让我们看见寡妇周围众人的可怜。“同着她的许多人”，这许多人与她处境相同（σὺν αὐτῇ，with her，与她同在）。这段经文反复使用这些词ἱκανός：（很多门徒）、πολύς（极多的人）、ἱκανός（许多人同着寡妇送殡）来描述人山人海的情况，告诉我们，几乎整个人类都在死亡的现场。我们看见，在个体生命死亡面前，没有一个人能提供真正的安慰。我们光顾，我们陪同落泪，但实际上，我们束手无策。不仅如此，人不过分为两类，已经死亡的，和即将死亡的。我们都需要安慰，但从人来的安慰都是有限的。这给我们两方面的警示。如果我们渴望从有限的人那里得到无限的安慰，我们只能更绝望，甚至抱怨。另一方面，如果我们忘记自己的有限，以为自己可以给寡妇以无限的安慰，我们就是说谎的。此外，我们也当看见，寡妇的命运会以不同的方式临到她周围的每一个人，没有人在死亡的悲剧之外。因此这让我们拥有感同身受的怜悯的心肠，没有人有权利在死亡悲剧之上唱属灵的高调。圣经这里根本没有讲这个孩子是怎么死的，是因为不顺服掌权者被杀死的，还是生病造成的自然死亡。无论如何，这一幕显示，这世界根本就没有大救星。从人来的安慰最多是同病相怜。因此我们需要新的希望，我们需要来自天上的救援。
现在，圣灵要我们把目光集中在耶稣基督身上。这里实际上是一幅画面，两群人中间站着耶稣一人，正如约翰福音3:16所说的，“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”。首先，我们看见的是神的怜悯。这里称耶稣为“主”。原文是ὁ κύριος，the LORD，主，耶和华。耶稣是神。其次，神的目光在这可怜的寡妇身上。所以我们一定要明白，我们所信的上帝不是虚无缥缈的上帝，祂看着我，祂和我有关系，祂是我的上帝，祂与我同在。我们在绝望中以为神没有看见，事实上神看见了。而且上帝在基督里不会再掩面不看我们。最后，耶稣不仅看着我，而且怜悯我（ἐσπλαγχνίσθη，σπλαγχνίζομαι，Tense: Aorist；Voice: Passive Deponent；Mood: Indicative。to be moved as to one’s bowels, hence to be moved with compassion, have compassion (for the bowels were thought to be the seat of love and pity)。这个字表明，耶稣的同情心和怜悯不是在众人面前伪装出来的，不是要藉着同情来市恩；这是从里面出来的爱，这是发自内心的伤痛与爱。所以这里面我们要学三方面的功课。第一，我们要在患难中坚信神对我们的爱。当我们在难处中的时候，我们就会怀疑神不爱我们了，怀疑我们不讨神的喜悦，被神弃绝了。于是我们就转向自己的行为，盼望自己行的好，重新得到神的祝福。这实际上是中了魔鬼的控告。圣经多方多次地告诉神的儿女，“耶和华在他面前宣告说，耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实”（出埃及记34:6；又见诗篇86:15等）。我们要在患难中更坚信神的爱。这寡妇有什么功业和善行值得耶稣怜悯吗，不是的，她被怜悯完全是神的恩典。死者也一样。这里甚至没有关于寡妇的信心、代祷之类的记载。神是按着己意做的。人凭着善行被医治，这种想法是渎神的。没有人配得耶和华的医治。其次，不要控告神所拣选的人。神的恩典将所有的嫉妒排除掉了，让所有的控告闭嘴——凭什么是他。没有办法，神要爱谁就是谁；这是神的主权。当寡妇的孩子被医治了，没有人有权力藉着揭发寡妇和孩子怎样是个罪人不配耶稣的恩典；不仅因为控告者本人也是罪人，更因为，我们不是神，不能指挥耶稣按我们的好恶去拯救我们以为的“好弟兄”。最后，我们要藉着神的爱看见世界和我们自己的冷酷与无良。面对生命的悲剧，世界常常有一种论调，“可怜之人必有可恨之处”。面对这个死去的孩子，人常常失去了同情心，反而去找很多“孩子应该死”的理由，诸如他得罪了神，等等。公义的上帝比人慈爱得多。耶稣根本没有指控寡妇怎样是个罪人，尽管按犹太人的观念，寡妇常常被视为被神咒诅之人。耶稣只是怜悯她。前几天在一次圣经学习中，有一位基督徒站起来批评一群基督徒同情多年前那场悲剧中死去的孩子们，并搬出来“顺服掌权者”为借口。我当时心里很难过。这个“属灵高调”，这个“责备的灵”，更需要医治，如果我们是这位孩子的母亲，这个对圣经断章取义的高调就不见了；如果我们看见耶稣那怜悯的目光，我们就应该披麻蒙灰地悔改了。
神不仅怜悯，而且有能力怜悯。神不仅是爱，而且有能力爱。现在让我们知道，圣经让我们看见我们在死亡之城中的绝境，不是要责备我们，不是专门让我们不开心；而是要我们转向那复活之主，生命之主，接受祂的医治，领受祂的胜利。首先我们要明白，要坚信，我们的神是医治我们的神，因为基督是胜过死亡的神。所以诗人说，“他赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病”（诗篇103:3）。其次，综合圣经的信息，神的医治包括两方面，身体和灵魂的；更多的时候，或者从根本上说，神藉着身体的医治，目的是将属天的医治或得救启示并加给当事人以及更多的人。最后，神的医治有自己的方式，有自己的时间，未必按我们所求的方式医治我们。神不仅藉着神迹奇事医治我们，也藉着医学医治我们——因为医学也是从道来的，尽管是有限的。所以圣经上才有路加医生，而保罗也吩咐提摩太吃药治愈胃病。保罗这样说，“因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒”（提摩太前书5:23）。保罗没祈求神迹去医治提摩太。从属灵的意义上看，基督对保罗的医治，就是在大马色路上带保罗悔改归正，那绝不是保罗期待的方式，这个医治过程是绝对被动的，甚至是痛苦不堪的。从身体的医治上看，耶稣复活拉撒路，没有按他的姐姐马太和马利亚的时间表去做；神没有听从保罗的祷告，去拔掉他身上的刺。神也没有按世人的逻辑医治毕士大池边所有的患者。因此，我们必须顺服神医治的主权。现在，让我们讨论一下，神怎样医治。这是我们今天这篇信息的重点。耶稣用什么来方式怜悯寡妇，并复活她的儿子呢？这个答案是非常稀奇的。耶稣是用他的话来怜悯、医治和复活我们！首先，耶稣对寡妇说，εἶπεν αὐτῇ，said unto her。对她说，“不要哭”（Μὴ κλαῖε，weep not。κλαίω，to mourn, weep, lament，特别指为死亡悲痛欲绝）。然后对儿子说：“少年人，我吩咐你起来”。这话的原意是，少年人，我对你说（σοὶ λέγω），起来！。νεανίσκος，a young man, youth。ἐγείρω，起来！这就是神的话，就是道，是神的话语能够给忧伤的灵带来真正的安慰；不是人的努力和反应，也不是人的道理能安慰人。然后，是神的话语医治和复活了寡妇的儿子。在四福音书里，有三个复活的案例或神迹。三本符类福音都记载的是雅鲁的女儿复活，约翰福音记载的拉撒路复活，以及路加福音单独记载的寡妇的儿子的复活。这所有的医治和复活，都是靠着基督和祂的道。事实上，圣经上所有的医治，都是藉着道（包括因听信了基督的福音来接近基督而得医治的）。人在患难中去求神迹，摆上各样竭力的祷告，也有辗转反侧的反省，更有深挖历史的认罪悔改，然后转向律法主义，企图靠善行得到怜悯；由于深受中国传统文化和民间宗教迷信的影响，一些基督徒常常忽视神的话语，转向什么“属灵特异功能”的人士寻求帮助。这一切当然不完全错；但如果执其一点，就偏离了正道。医治不是从人这个角度来的，不是藉着人的反应和作为圣灵降临在我们身上；就像萨满教所相信的那样。圣经启示的医治从始至终都是神的作为，而且是神藉着道进行的。这就要求我们来到神的面前，领受祂的话语。
起初，神在“说”中创造天地，是基督教“道成肉身”的最早预表。既然神在道中，就是通过他的话语创造了世界，因此，也必然在“道”中救赎和医治我们。于是耶稣来了，道成肉身住在我们中间，让我们藉着祂和祂的话得生命（马可福音8:35、38）。圣经说的很清楚。“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命”（约翰福音6:63）。我们先看着“叫人活着的灵”，我们怎样才能得到这样的灵呢？加拉太书3:2，“我只要问你们这一件，你们受了圣灵，是因行律法呢？是因听信福音呢？”加拉太书3:5，“那赐给你们圣灵，又在你们中间行异能的，是因你们行律法呢？是因你们听信福音呢？”所以我们看见，领受圣灵，经历异能，只有一个理由，就是“听信福音”。正因为如此，保罗在哥林多前书4:15中说，“你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们”。我们是靠福音重生得救的。另一方面，我们看看“我对你们所说的话，就是灵，就是生命”这句话。圣经说，“因为出于神的话，没有一句不带能力的”（路加福音1:37）。耶稣是这样清楚地告诉我们：“我实实在在地告诉你们，人若遵守我的道，就永远不见死”（约翰福音8:51）。希伯来书4:12说，“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明”。以赛亚书55:10-11早就看明：“雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮。我口所出的话，也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上（发他去成就或作所命定）必然亨通”。出埃及记15:26这样谈的医治，耶和华“又说，你若留意听耶和华你神的话，又行我眼中看为正的事，留心听我的诫命，守我一切的律例，我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上，因为我耶和华是医治你的”。我们看见，神将医治临到我们，是因为我们“留意听”和“留心听”道，因此又能“行”道“守”道。同时，不能领受医治的，也就只有一个原因，就是“背道”。所以耶利米书3:22说，“你们这背道的儿女阿，回来吧。我要医治你们背道的病。看哪，我们来到你这里，因你是耶和华我们的神”。 所以我们要把自己所要安慰的人带到神的话面前，接受医治。就是我为什么对我们所爱的人总是说：听道！听道！听道！我们实在无能，我们只是个罪人，没有任何办法帮助、安慰和医治任何人。但我们知道，神凡事都能。因为只有祂是生命之主，只有祂胜过了死亡。所以，你若想帮助病人，或者你是被病患折磨的基督徒，而且是真基督徒，你就当到教会去听道。在一位帮主主持的当事人缺席批斗会上，有“前粉丝”或“善于恭维必然善于诽谤”（拿破仑语）的人说：凭什么他讲的就是道。我这里说的道不是什么新名词，而是改革时代的旗帜：“惟独圣经”，当然也就是从耶稣的话来的——只有瞎眼的才无视这个事实。我看见一种特别幽默的辩论。你说“一加一等于二”。她勃然大怒，拍案而起或语重心长，“不对，事实上一加一等于二！”我们总结一下我们的观点：能医治人的信仰活动，不是个人见证，不是半吊子信仰的“我认为”，不是人的节目演出，不是弟兄姐妹轮流分享，不是批斗会，不是牧师在台上痛哭流涕，不是送你一包小恩小惠，不是撒泼打滚，不是人多势众或“多数人认为”，不是假冒为善的好人好行为。不是的，医治我们的只有神所拣选的牧者（必然是蒙恩的罪人）以圣经为中心所传的神的话。
从这个角度上看，没有道的教会不仅不是基督的教会，而且，也不可能拥有医治的神迹。这样的无道教会若把人圈在里面，就是一群与寡妇同在的同病相怜的朋友圈子而已，根本不是基督的教会。如果你自己因人情滞留在无道的“教会”里，停留甚至支持这样的“教会”，不仅对自己和自己儿女的生命不负责任，而且，也是对那些正在以及将要遭遇病患摧残的弟兄姐妹不负责任。实际上，这样的教会在合伙装假，是变相的无视他人的生命，无论是肉体的，还是属灵的。如果这样的教会宣称我们要拯救别人的婚姻，同样很荒唐。我们这普普通通的罪人，拿什么改变人家的状况呢？医治和改变都是神，是神的话，不是我，也不是“我和他/她关系很好”。医治是上帝与患者之间的关系，不是人与人之间的关系。建立在人与人之间关系基础上的“生命改变”一定是假的，它将随着情势的变化而变化，人际关系的破裂而破裂。我曾说过，罗得是亚伯拉罕的粉丝，因此到了迦南地就和亚伯拉罕分开了。追随人的结局只能是这样。不过罗得还知道羞耻，没有把自己追随人的不信之罪归于他追随的亚伯拉罕，也没有掩盖自己因贪婪或愚蠢而与亚伯拉罕分家的事实。若非因为基督和祂的道，有时候人际关系中的亲密和团结也是犯罪，也是渎神的。路加福音23:12说，“从前希律和彼拉多彼此有仇。在那一天就成了朋友”。这种友谊是建立在共同仇恨基督的基础上的；耶稣被钉死了，恩爱就结束了；他们将反目成仇，恢复到昔日的情况。就是夫妻继续不共戴天，牧师和长老继续孙子兵法。教会里这样的相恨和相爱都是令人羞愧的。此外，若无道，更有基督徒俗不可耐地不分真理和是非，在教会一切的相恨中表演清高（“你们影响了教会的形象呜呜呜”）；或者，在教会里一切的“相爱”中表演感动（希律和彼拉多相爱是何等的美，何等的善；这才是真的悔改啊，啊啊啊）。不仅如此，上帝与人之间的关系，人与神之间的媒介只能是神的话。凡是从别的地方进来的就是贼；而阻挡别人从道进来的也是贼。有一些宗教领袖自己没有神的道，为了本位主义的狭隘利益又阻拦弟兄姐妹听道，并攻击那传真道的，这样的事并不新鲜。从使徒约翰那里，这叫“丢特菲现象”。越是无道的教会或假弟兄，越喜欢攻击传真道的，无论是出于嫉妒，还是因为失去“顾客”的恐惧。这也不是新现象，在撒母耳那里这叫“示每现象”。无道教会（无道昏君？）更鼓励探访和代祷，但如果没有神的真理，你的探访只能增加患者的压力；你的代祷只是出于人情，是自欺欺人和虚张声势。他们接下来专注于所谓信心。这已经是迷信的代名词了。什么是真信心呢？福音书里有七个地方说，“你的信救了你”（马太福音9:22；马可福音5:34、10:52；路加福音7:50;8:48;17:19;18:42）。但圣经又说，信道是从听道来的（罗马书10:17）。不听道，不可能有信心；不持续听道，就没有持续的信心（约翰福音3:16）。而没有真的信心，就不可能有神的医治。不仅如此，我们怎样才可能听道信道呢？让我们一起来读罗马书10:11-17，“经上说，凡信他的人，必不至于羞愧。犹太人和希利尼人，并没有分别。因为众人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。因为凡求告主名的，就必得救。然而（注意这个“然而”！）人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记，报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美，只是人没有都听从福音。因为以赛亚说，主阿，我们所传的有谁信呢？可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”。“没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？”这说的实在清楚，就是一个教会，若没有传道的牧师，就不可能让羊群听信福音，他们的灵命不可能长进，他们的病患不可能得医治。
所以，没有专门被拣选传道的牧师的教会也不是基督的教会，也不可能有医治的神迹。“没有牧师也行”，这是对教会真理不明白，将贻害无穷，并且害人害己。我们一起来读以西结书34章。我们应该将整篇读完，但因时间关系，我们只读1-11节。“耶和华的话临到我说，人子阿，你要向以色列的牧人发预言，攻击他们，说，主耶和华如此说，祸哉。以色列的牧人只知牧养自己。牧人岂不当牧养群羊吗？你们吃脂油，穿羊毛，宰肥壮的，却不牧养群羊。瘦弱的，你们没有养壮。有病的，你们没有医治。受伤的，你们没有缠裹。被逐的，你们没有领回。失丧的，你们没有寻找。但用强暴严严地辖制。因无牧人，羊就分散。既分散，便作了一切野兽的食物。我的羊在诸山间，在各高冈上流离，在全地上分散，无人去寻，无人去找。所以，你们这些牧人要听耶和华的话。主耶和华说，我指着我的永生起誓，我的羊因无牧人就成为掠物，也作了一切野兽的食物。我的牧人不寻找我的羊。这些牧人只知牧养自己，并不牧养我的羊。所以你们这些牧人要听耶和华的话。主耶和华如此说，我必与牧人为敌，必向他们的手追讨我的羊，使他们不再牧放群羊。牧人也不再牧养自己。我必救我的羊脱离他们的口，不再作他们的食物。主耶和华如此说，看哪，我必亲自寻找我的羊，将它们寻见”。这里有一个滥用，就是魔鬼滥用圣经，一个没有牧者的教会，更是如临大敌草木皆兵地围堵羊群去听真道，他们紧张起来，联合攻击耶和华差遣祂的仆人来寻找自己的羊。他们把耶和华的使者看为野兽。实际上正是这些没有道、不传道却“用强暴严严地辖制”羊群的人，才是真正的“野兽”。郭德纲同学有一句话，禽兽的眼睛是雪亮的。他们虽然传道无能，但在拦阻败坏羊群听道和攻击传道者方面，深得他们的父的真传——他们的父就是魔鬼，从起初就是弯曲神的道，从起初就是说谎的，就是杀人的；就是把拿因城看成自己属天地盘的。这样的教会靠人际关系可能很红火，但是，生命的更新停止了，不冷不热的信徒，去教会只是出于习惯和对个人关系与情感的忠诚，或者，“那里热闹，工作和交友的信息量大”。那里的教会领袖是一些表演艺术家，全部精力用于钻研“人情练达即传道”和“小恩小惠即属灵”；实在不行，就嚎啕大哭或文学专业一番来笼络愚昧的人。再不行，就找两个被鬼附着的“灵异人士”和悍妇来几场“小金莲控诉土匪罪状，激起我牧长们仇恨满腔”。这是梁山泊，是大观园，是文革，不是耶路撒冷，不是安提阿，不是教会。这样教会神迹不见了；那里唯一激动人心的事件是“呵呵，我看见了”式的互相控告以及蜚短流长。与此同时，我们看见患病的姐妹和弟兄年复一年地盼望着，被重病摧残的弟兄姐妹得不到牧人精心的呵护和用道重生他们；饥渴慕义的心得不到饱足，因为他们在教会里听到的主要不是神的话语，而是个人的见证，以及家长里短，插科打诨。他们说，你们“所谓的教会”只是传道，不善于牧养，太可笑了。我又想起郭德纲的名言：“有人攻击我的相声专门搞笑——相声若不搞笑那就太搞笑了”。“所谓的教会”若不专心传道，那真是不知“所谓”了。“那坐在天上的必发笑。主必嗤笑他们。那时他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们”（诗篇2:4-5）。他们以为牧养就是人情，牧者就这样成了彼拉多，一个根本不在乎真理又谁也不想得罪的精明领袖。此外，那种间断性地邀请别的教会的牧师或传道的人来走马灯式的主日讲道，包括不务正业到处走马占地的牧者，也是不符合圣经的。注意保罗这里的用词，κηρύσσοντος（κηρύσσω），这是一个现在持续式的动词分词。它告诉我们，牧师的教养工作是持续不断的，他必须对自己的羊长期呵护。任何外来短宣的传道人不可能做到这一点。也正因为如此，我一直建议外聘传道者的行动一定要谨慎，不能成为教会经常的状态。彼得三次否认主，复活的耶稣三次对彼得说：“约翰的儿子西门，你爱我吗？”“耶稣说，你牧养我的羊”（约翰福音21:15-17）。求神让一些弟兄姐妹明白，我分享这样的信息和感动只是为了把真理告诉你们，以便你们因为明白了医治的真理，而能够蒙神的医治。愿神赐给我们分辨的灵，去单单仰望祂的祝福。
上次证道的时候我们讲过，路加福音有一个“二元结构”，就是以9:51为分界线，将耶稣在地上的事工分为两部分，前面是在北方加利利，后面是开始走十字架的道路，直到在南方的耶路撒冷受死、复活，升天。我们今天所读的这段经文，就发生在十字架道路的起点上。了解这一点很重要。我们要明白，寡妇是个罪人，她的儿子也是。圣经说，罪的工价就是死，因此死亡对罪人来说，是符合公义的。耶稣将孩子复活了，祂扭转了这个律法的公义，就必须自己代替孩子死，去满足律法的公义。我们看见，耶稣上前阻止了走向死亡或向死亡投降的人类。καὶ προσελθὼν ἥψατο τῆς σοροῦ οἱ δὲ βαστάζοντεςἔστησαν，And he came and touched the bier: and they that bare [him] stood still。人群站在那里。这是有史以来，丧葬队伍第一次被拦截了。当耶稣作出这个惊人的壮举的同时，祂已经是在将自己献上了。孩子复活，耶稣就必死无疑。这是圣经舍生取义的故事。请注意圣灵在这里的用词，这是两个独生子的故事，寡妇的独生子被拯救，上帝的独生子上十字架。我们想象一下寡妇对儿子的爱，就多少能体会天父对祂独生子的爱，因此更能知道神是何等地爱我们。基督是神爱罪人的代价。神的拯救当然不仅仅靠“说”，也靠耶稣的行，就是十字架。耶稣把从死亡中捡出来的孩子还给他的妈妈。想象一下此时这位母亲的表情。这是人间最感人的母子团聚，因为这是跨越死亡的母子团聚。自古以来，城门口或村头演绎着无数生离死别，今天在基督里，这个悲剧成了喜剧。孩子回家了，而且是从地狱返回来的。但与此同时，耶稣将继续祂十字架的道路。哦，让我们想象一下十字架下马利亚的表情，祂母亲的表情。让我们对比一下两位母亲的表情。约翰福音19:25，“站在耶稣十字架旁边的，有他母亲，与他母亲的姊妹，并革罗吧的妻子马利亚，和抹大拉的马利亚”。各位弟兄姐妹，耶稣在十字架上受苦，他的母亲在十字架下悲痛欲绝，这一切，都是因为我们的罪。但是，所谓福音是什么意思呢？耶稣既然已经代替我们死了，死就不再在我们这些基督徒身上有权柄了，魔鬼再用我们过去的罪控告我们就无效了。自从我们信主那一天开始，我们就在洗礼中死过了，我们又与基督一同复活——重生的奥古斯丁对宣道阵营的人说，对不起，那个奥古斯丁已经死了，你们批斗的那个人和我没有关系。真正的基督徒不需要每月一次到教会的清查办交代他重生前的罪，把基督再一次钉十字架；也不需要再向神认已经被祂赦免的罪，那样做同样是无视耶稣并祂他钉十字架已经活画在我们面前了。不仅如此，从我们受洗得救那天开始，死亡对基督徒只是功课，不是终局。神要藉着我们这样的信心，去在整个拿因城见证基督对死亡的胜利。让我们永远记得，“他已经吞灭死亡直到永远。主耶和华必擦去各人脸上的眼泪，又除掉普天下他百姓的羞辱。因为这是耶和华说的”（以赛亚书25:8）。信让我们自由了，并永远活着。这是基督在十字架上受死和复活赐给我们的。如果我们废除了这恩典，耶稣就徒然死了。如果我们紧紧抓住这恩典，我们就是拿因城上的光。正如主说的：“你们是世上的光。城立在山上，是不能隐藏的”（马太福音5:14）。
神迹发生了，绝地成了重生之地。我们看看众人的反应。这里有两方面的反应。首先是“众人都惊奇，归荣耀与神说，有大先知在我们中间兴起来了。又说，神眷顾了他的百姓”。其次是“他这事的风声就传遍了犹太，和周围地方”。我们先说说第一个方面。首先我们已经注意到，那个孩子复活之后就起来说话。我们没有看见他被圣灵压倒，在地上打滚。这个复活的孩子是一个正常的人。所以让我们记得，一个被耶稣拯救的人不是一个神神叨叨的人，甚至属灵的连人话都不会说了。重生的基督徒更是一个正常的人。其次，这个孩子没有成为话语的中心，没有到处被教会请去讲述自己的伟大见证。然后有很多天花乱坠的谎言包围着他，他又组建了一个什么福音使团，聘请了经纪人，撰写了一本神学著作叫《月子》。没有。众人的反应首先是“惊奇”。事实上原文不是惊奇，而是害怕。ἔλαβεν δὲ φόβοςἅπαντας，And there came a fear on all。所有人，包括两群人。他们的反应是敬畏。诗篇111:10说，“敬畏耶和华是智慧的开端。凡遵行他命令的，是聪明人。耶和华是永远当赞美的”。注意前面“主”（耶和华）的用词和这里的联系。这是这群人生命的开端，启蒙了。敬畏是知罪，然后仰望神的大能。其次，这个惊奇与这个孩子无关，καὶ ἐδόξαζον τὸν θεόν，they glorified God。所有人都归荣耀给神。需要注意的，一方面，没有人抢着归荣耀给自己。“因为是我抬着棺材”；也没有人归荣耀给寡妇或那个孩子。另一方面，孩子重生的神迹没有引起惨不忍睹的嫉妒、攻击和控告。没有人重新撕开孩子的伤口，要验证一下耶稣的拯救是不是真的，要在众人面前控告这个重生的孩子在过去是如何的调皮捣蛋，因此，没有他们家的孩子更配得耶稣的医治。今天，一些教会已经堕落为撒旦一党的堂会了，他们善于撕裂旧伤来控告弟兄姐妹，耶稣负责医治，他们负责再一次扎伤。
同样值得注意的是，众人去传耶稣是主；而不是每个人都打开死去先人的坟墓求耶稣去复活，或者将夭折的孩子都带到耶稣的面前。而是去传福音。为什么会这样呢，因为圣经的中心是在基督里的医治，只要我们信耶稣是神是主，我们就已经在基督里了。所以约翰福音2:11说，“这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来。他的门徒就信他了”。他们是怎么传的福音呢？他们说，而且是持续地说（λέγοντες，Tense: Present；Voice: Active；Mood: Participle）。说什么呢？他们说两件事情。ὅτι Προφήτης μέγαςἐγήγερται ἐν ἡμῖν, καὶὅτι Ἐπεσκέψατο ὁ θεὸς τὸν λαὸν αὐτοῦ；That a great prophet is risen up among us; and, That God hath visited his people。第一件，旧约预表的那位先知来了，就是弥赛亚来了。第二件，这位先知与过去的不同，是“大先知”（a great prophet）；而且他就是上帝。为什么说耶稣是神呢？因为只有上帝能战胜死亡，因为只有耶稣是生命之主。既然我们所信的是生命之主，我们因信也分享了祂对死亡的胜利。今天读的旧约经文是复活信息的一个代表，我们能看见耶稣和以利亚之间的关联，这两个故事几乎相同。区别是以利亚要祷告神，耶稣直接让孩子复活了。因为祂就是神。旧约相关死人复活的信息可参考列王记上17:22-24，列王记下4:32-37;13:21；以赛亚书25:6-9;26:19；以西结书37:1-17；何西阿书6:2-3，约拿书；但以理书12:2-3；诗篇16:9-11;23:6;73:24。福音的中心就是，道成肉身，耶稣是神。另一方面，宣告耶稣是生命之主，死亡已经被战胜了；我们要为基督的复活作见证。死亡对世界来说是将来时，但对教会来说只是过去式。这就是教会的真正使命了。教会不是什么以个人关系融洽为首要目标的社会组织，教会是宣扬基督是复活之主的殿堂。感谢主，我们就是要建造一个只是讲道的教会。崇拜之后和寡妇及其独生子一起吃饭分享、联络感情也很重要，但不是我们的崇拜中心。
我先现在看第17节经文：“他这事的风声就传遍了犹太，和周围地方”。Καὶἐξῆλθεν ὁ λόγος οὗτοςἐν ὅλῃ τῇἸουδαίᾳ περὶ αὐτοῦ, καὶἐν πάσῃ τῇ περιχώρῳ，And this rumour of him went forth throughout all Judaea, and throughout all the region round about。注意，“他这事”的原文是λόγος οὗτος，直译应该是祂的道。这句话在使徒行传中反复使用。就是神的道兴旺起来了。不仅如此，这事是关于他的，就是关于基督的；不是关于寡妇和孩子的（περὶ αὐτοῦ，of him，about him）。这一点特别重要。当神医治了我们，不是用我们来复兴教会，而是让基督和祂的道去复兴教会。世界不是通过神迹认识我们是谁，而是藉着我们被医治的神迹认识神是谁。今天一些教会讲人的道理和人的事迹实在是太多了，由于讲人太多了，围绕人的非议和纷争也风起云涌。魔鬼利用人的嫉妒，让教会里罪人之间的彼此控告此起彼伏。不是你的纷争“影响”了教会，而是教会里的人对这种“影响”见猎心喜，深文周纳、如饥似渴、挖地三尺，如获至宝。然后，正是他们自己的参与才把“影响”变成事实，他们却反过来指控别人影响了他们这些俗不可耐却偏偏故作清高的“教会磐石”。所以让我们瞩目看基督，只传基督。让“他这事的风声就传遍了犹太，和周围地方”，而不是通过指控别人的“影响”恰恰把这影响“传遍了犹太，和周围地方”。是基督和祂的道拯救人，不是我的见证和我的道理或别人的“风声”拯救人。正如保罗说的，“我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人”（哥林多后书4:5）。我是谁呢？保罗说，我也是人，而且我是罪魁。所以不要看我，要看基督。此外，这里面有一个很奇怪的说法。因为这神迹是行在加利利的，这里却说“他这事的风声就传遍了犹太，和周围地方”；根据原文，是传遍的犹大全地，整个南方都知道了。我们知道是南方的犹太人杀害了耶稣。这不仅为十字架作预备，也让所有人杀害耶稣的人被定罪的时候无可推诿。最后，让我们看见教会传福音的大使命，就是我们这些见证了基督救恩的人，有责任将基督和祂的道传遍周围的地方。教会的一切组织和事工，都是为传福音预备的。教会不是政治组织，不是慈善组织，不是各种中介机构。教会要伸出手来，拦阻所有城门口出入的人，奉耶稣基督的名说，“不要哭”，“我吩咐你起来”，阿们！
任不寐，2010年6月13日