今天的福音经文是约翰福音 8:48-51，“48 犹太人回答说，我们说，你是撒玛利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗？49 耶稣说，我不是鬼附着的。我尊敬我的父，你们倒轻慢我。50 我不求自己的荣耀。有一位为我求荣耀定是非的。51 我实实在在地告诉你们，人若遵守我的道，就永远不见死”。这是耶稣基督的福音。（会众：主啊，我们感谢赞美你！）各位弟兄姐妹，我全职服侍神以来，每次讲道之前，神都要我用生命去经历自己每次所要传讲的话语。这使我今天可以更深刻地与诸位分享我的领受。愿那感动我的灵，也能加倍感动你们，阿们！
从约翰福音第五章耶稣治愈了38岁的瘫子之后，妒火中烧的犹太人就开始围攻耶稣。这场攻击是从安息日启程的。一个以遵守安息日或“主日崇拜”为属灵敬虔标签的人，并以此来攻击耶稣的人，正是搅扰安息日，合伙把安息日沦落为控告日的伪君子和假信徒。耶稣的回应激起了不断升级的反击。于是到了第六章，耶稣喂饱了五千人，但他拒绝作王；因为他知道人心所存的。耶稣没有将自己交给控告他的人，也没有将自己交给追随他的人。这使更多的反对者进入“控告”耶稣的阵营。到了第七章，控告登峰造极，家人驱逐他，犹太人要杀他。而到了第八章，从被拿的行淫的妇人这个故事开始，耶稣所坚持的一切，已经注定了他在人间或犹太人面前死路一条。今天我们的主题是“面对控告”。48节将控告的基本特点显明出来。首先，所谓控告乃是一场属灵的争战，背后是魔鬼的攻击。所以魔鬼被圣经称为控告者（启示录12:10），而在约翰福音8:44节耶稣已经告诉这些控告者：“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他从起初是杀人的，不守真理。因他心里没有真理，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。”魔鬼控告的对象是基督和祂的门徒。控告基督的内容主要是两个，“你是撒玛利亚人，并且是鬼附着的”；控告门徒则主要以门徒重生以前的罪来控告基督的代赎和救恩——基督徒是蒙恩的罪人，控告他们罪的目的是夺取他们所蒙受的恩典。我们现在来具体看一看魔鬼的控告的三大特点。
请大家注意，这里被特别强调的控告主体是“我们”，不是“我说”，是“我们说”。这是一个多数。耶稣在和犹太人对话的过程里，他用的是“我”，一个孤单的个人；而犹太人用的是“我们”。这里面至少有两个原因。第一，控告者从根本上说知道自己的控告在上帝面前是罪，因此，为了达到“法不责众”的免责果效，他们要拼凑和组织一个多数，让自己面对神的指控和别人的反驳的时候可以躲藏在多数的保护伞下面。第二、控告者自己很虚弱无力，因此极力拼凑和组成一个多数来显示自己拥有真理和争战的力量。所有的控告者都不会单枪匹马，他们事先预谋组织，拉帮结派，前呼后拥而来。即使在控告的时候，也常常用“XXX也是这样看你的”这类套话来论证魔鬼的逻辑：真理掌握在多数人的手中。耶稣在地上的一生，基本上就是“我”面对“我们”的一生。这个“我们”是一群宗教警察，就是耶稣所说的“你们中间谁没有罪谁就可以先拿石头打她”的那个“你们”或“我们”。“我们”就是一群道德苍蝇在扮演天使天军。这不是基督里彼此相爱的“我们”，这是魔鬼里面的“我们”——那一天，希律和比拉多就成了朋友。最后，这个“我们”或控告的主体，与被控告者，基督或祂的门徒之间，往往并没有直接的私人恩怨，除了耶稣直接指证他们的伪善与犯罪造成他们反感和深入骨髓的嫉妒之外。换句话说，这个“我们”一定是一些与你无缘无故为敌的人，他们因为无故践踏你还可以获取一个“为主争战”的光环，即所谓“撒旦也装成光明的天使”。控告一定是“无缘无故”和“匪夷所思”的；而基督徒特别是传道者一定要经历很多无缘无故莫名其妙的仇恨与攻击。所以诗人早就这样见证：“因他们无故地为我暗设网罗。无故地挖坑要害我的性命”（诗篇35:7）。“求你不容那无理与我为仇的，向我夸耀。不容那无故恨我的，向我挤眼”（诗篇35:19）。“无故恨我的，比我头发还多。无理与我为仇，要把我剪除的甚为强盛。我没有抢夺的，要叫我偿还”（诗篇69:4）。先知也有这样的见证，“主耶和华如此说，起先我的百姓下到埃及，在那里寄居，又有亚述人无故欺压他们”（以赛亚书52:4）；“无故与我为仇的追逼我，像追雀鸟一样”（耶利米哀歌3:52）。当然我们知道，这一切无缘无故的恨，都是指向基督的，约翰福音15:25说，“这要应验他们律法上所写的话说，他们无故恨我”。而基督的门徒将遭遇同样的逼迫。使徒行传19:40说，“今日的扰乱，本是无缘无故，我们难免被查问。论到这样聚众，我们也说不出所以然来”。只有不了解圣经真理的人才会动问：你一定得罪了他/她，否则他/她怎么这样恨你呢？人心是这样的，他们不以控告者为有罪，他们持有一种逻辑，你被控告一定是你有什么罪。传福音就已经得罪了魔鬼。除非你违背了福音，魔鬼和世界就会喜悦你。而如果上帝喜悦你，魔鬼和世界绝不会放过你。面对控告将是基督徒一生的功课。上帝越是大大的使用你，这个时候，魔鬼一定大大地攻击你。所以，所有要为主摆上的人，一定在真理上有这样的预备，你的一生不可能常有什么鲜花与掌声，一生围追堵截你的，就是这样无缘无故、死缠烂打、层出不穷、前赴后继的“我们”。胜过这样的“我们”的是神，而遭遇这样的“我们”，乃是“我”的荣耀。反过来，没有遭遇这样“我们”的，或者自己就是“我们”中的一员，或者，根本就不是神所使用的仆人。
犹太人有两项控告：第一、你是撒玛利亚人。第二、并且是鬼附着的。魔鬼的控告一定包含这两项内容。前者针对你个人的道德品质，后者针对你与上帝的属灵关系。我们先看看第一项控告。首先我们要明白“撒玛利亚人”是什么意思。以色列国本来有十二支派，自从所罗门之子罗波安王登位后，十二支派便分为南北二国，北国称为“以色列”，南国称为“犹大”。以色列在主前721年被掳于亚述，亚述王将外邦人迁入北国，与以色列人通婚，渐渐形成了一个种族和信仰混杂的族类。这个混血儿以撒玛利亚为首都，他们“又惧怕耶和华，又事奉自己的神”（列王记下17:33）。在主耶稣时代，他们便被称为“撒玛利亚人”.他们一直不为后来巴比伦回归的南国犹太人所接纳，被视为一个污秽的旁支（约翰福音4:9）。因此，“撒玛利亚人”代表着政治上的仇敌、信仰上的叛教者、“世界上的污秽，万物中的渣滓”（哥林多前书4:13）。所以犹太人的《塔木德》说：“撒玛利亚人的饼，比猪肉还不洁。”我们要记得，这里的控告是发生在耶稣用饼喂饱五千人之后。这样的控告当然也“累及”门徒，你所讲的道，或供应的属灵的饼，也被算为不洁。进一步讲，魔鬼的控告首先是针对你个人的，它要把你归类，就是像神一样论断你的善恶，把你定义为一种约定俗成的坏人。这里有很多不道德标签，花样翻新。魔鬼完全不顾你个人是谁，特别是现在是谁。既然你被归类到这个坏人的种类或黑五类，你就必然也是坏人。它先给你起一个外号，把你脸谱化，然后把你卖给人类普遍的愚昧、好奇心和伪善。魔鬼喜欢把玩“交付众人审判”的游戏。在这出戏剧里，信徒是反面人物，魔鬼的使者是正面一号。同时，魔鬼虚构了一个自欺欺人或讨人喜欢的审判前提——多数罪人组成的法庭可以像神一样论断善恶，去审判另外一个罪人。另一方面，这也是一个民族主义控告，为利用更多的爱国愤青来仇恨耶稣。在这个控告里面，耶稣成了整个民族的敌人，整个国家信仰的仇敌。这个控告很阴险，耶稣不仅成了人类的道德渣滓，也成了民族的罪犯；因此，人人当得而诛之。耶稣和他的门徒都在某种意义上也是以“卖国贼”的罪名被逼迫和杀害的。愿我们记得，基督的道路，也是我们的道路。这是我们的态度：“我想神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯。因为我们成了一台戏，给世人和天使观看”（哥林多前书4:9）。世界上给你本人进行道德归类之后，再给你一个属灵上的归类。所谓被鬼附着了，就说你是属魔鬼的。关于控告耶稣被鬼附着，还可参见约翰福音7:20、10:20。这是把你妖魔化。这两个控告也构成一个十字架，纵横“阴阳两界”。前者刺激人性，挑拨你和人的关系。后者针对你和上帝的关系，要毁灭你的信仰。对基督徒来说，这类控告常见有：你是迷信者，你没有重生，你没有生命等等不一而足。我们对这一切已经审丑疲劳了。但魔鬼从不休息，这两方面的控告从未停止。不过魔鬼就这两板斧，一旦我们靠主晓得了它的诡计，就迈出了得胜的第一步。
由于心虚，也由于对别人的罪的幸灾乐祸，控告者要自己为自己喝彩。所以我们注意这句话：“这话岂不正对吗？”“对”的原文是καλῶς：beautifully, finely, excellently, well。大约是我说的“好精辟啊”，“好精彩啊”。一方面，没有别人喝彩，神更不喜悦，控告者就自己赞美自己的控告。另一方面，这个赞美显出来，他们绝对不为罪忧伤，更不是恨恶罪，而是看见别人被控告了非常开心，特别是要利用这样的局势推波助澜，落井下石，达到自己的目的，或报复，或铲除异己，保卫地盘。从控告者极力伪装的平静表情或压抑不住的兴奋以及利用这样的表情自己给自己壮胆上，可以分辨出为罪忧伤为主争战，与为魔鬼的使者控告弟兄这两者之间的区别。当然，一些假冒为善的控告也为罪忧伤，识别他们很简单，就是他们只为别人的罪忧伤，从不为自己的罪忧伤。诗人很早就给我们描述了这样的“控告者表情”。诗篇35:21，“他们大大张口攻击我，说，阿哈，阿哈，我们的眼已经看见了”。“ 阿哈，阿哈”是控告者的经典表情。一个直接控告弟兄或以丑为美都胆怯的人，就只能为“示每”旁观喝彩了。这个表情对缺乏真理分辨能力的人来说有普遍性。人喜欢倾听和欣赏别人交代自己的罪行，一方面这使我们看起来像上帝；另一方面，在把别人放在审判台和聚光灯之下的时候，我自己的罪和罪恶感都隐退了。文革批判会和教会里的病人悔改认罪的活动，都滥觞于此。当然，更重要的是，他们控告耶稣的目的不仅仅是发泄，而是要杀害耶稣。控告是为了审判和执行。这是十字架的预演。不仅如此，这些控告都是极其恶毒的。语言暴力加上夸张的表情也是一种试探，这两者都是魔鬼最喜悦的工具。它要用这样的表情使你失去理智，陷入狂怒和争吵之中。这是耶稣面对的又一种试探。当我们面对家庭和教会里面一切的风波的时候，我们要清醒地记得，我们都陷入了同样的试探中。特别是有人说我们不喜欢你，我们讨厌你，这一切符号和表情就是要把你拉进狂怒之中毁灭你，至少让你在众人面前出丑，然后让你在神面前羞愧而陷入绝望。所以面对任何控告，我们要知道，如果你把它看成风暴它就是风暴，如果你把它视为一场功课你就可能得胜。出路很简单，先消灭你自己里面的风暴，然后单单看基督——看耶稣怎样面对“我们”、面对这两项控告和控告者的表情。耶稣的道路，就是我们的道路。
我们看见，耶稣没有回答第一个问题。这是一个至为宝贵的功课。首先，“你是撒玛利亚人”是一个简单清楚的谎言，耶稣当然不是撒玛利亚人。控告者的无耻就在于，他们平平淡淡毫不为难地公开说谎。一方面，这应了上面的主耶稣的话，他们的父是魔鬼，魔鬼起初就是说谎的。另一方面，这一句谎言就把举证的艰苦责任归给你了——你要证明自己不是，要付出的代价要远远超过说谎者的随心所欲。而且你分辨了一个谎言，就会马上面对更多的轻而易举的谎言要求你反证。在这种情况下，你就会陷入魔鬼所设计好的圈套。其次，针对你个人的人身攻击，你若一一回应，就等于事实上承认了对方有控告你的权柄和资格，你有义务回答他的控告。事实上，你把魔鬼看成了天使。没有任何人有资格控告你，因为都是罪人。特别当你在基督里，更没有人能控告神所拣选的人。人怎样看你毫无意义。所以耶稣这里讲，“有一位为我求荣耀定是非的”，就是天父上帝。保罗也说，“我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事。连我自己也不论断自己。我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义。但判断我的乃是主”（哥林多前书4:3）。最后，你若回应，你不仅把控告者看得过于当看的，也把自己看的过于当看的。我们要知道，我们自己是什么根本不重要。或者说，我们在人眼里是什么根本不重要，重要的是我们在神眼里是什么。所以耶稣这里说，“我不求自己的荣耀”。这里面至少包含两方面的真理，我自己不为自己求荣耀，也不向人求自己的荣耀。我们被攻击的时候气急败坏，就是因为太爱自己在人眼里的荣耀。但圣经怎么说呢？“人都说你们好的时候，你们就有祸了。因为他们的祖宗待假先知也是这样”（路加福音6:26）。所以耶稣根本没有理会第一个问题。这更使我们想起诗篇40:4，“那倚靠耶和华，不理会狂傲和偏向虚假之辈的，这人便为有福”。我们也当记得司提反的见证。我们一起来读使徒行传6:10-15，“司提反是以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住。就买出人来说，我们听见他说毁谤摩西，和神的话。他们又耸动了百姓，长老，并文士，就忽然来捉拿他，把他带到公会去，设下假见证说，这个人说话，不住地糟践圣所和律法。我们曾听见他说，这拿撒勒人耶稣，要毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规条。在公会里坐着的人，都定睛看他，见他的面貌，好像天使的面貌”。这是一场精心组织的控告闹剧，这一切几乎天天发生在我的身上。但我们若读使徒行传第7章司提反那场布道，你会发现，司提反根本没有理会这些谎言。司提反是在效法基督。正如以赛亚书53:7所预言的，“他被欺压，在受苦的时候却不开口。（或作他受欺压却自卑不开口）他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口”。马太福音27:14应验了这个预言：“耶稣仍不回答，连一句话也不说，以致巡抚甚觉希奇”。使徒也见证说，“他被骂不还口。受害不说威吓的话。只将自己交托那按公义审判人的主”（彼得前书2:23）。我们也要记得希伯来书10:30所说的话，“因为我们知道谁说，伸冤在我，我必报应。又说，主要审判他的百姓”。所以，我们不是对所有的控告都要回答。我们要效法基督的沉默，靠主免去成为反控告的控告者的罪。
但是，我们面对控告不是一味沉默。我们不要为自己辩诬，但涉及我们和神关系，特别是涉及福音真理，我们要极力地为主争辩。我们个人的荣辱并不重要，但我们要用生命为主作见证。这也是我经常靠主讲论的，我们不要在生命上彼此论断——因为只有一位是生命的主；但我们一定要为真理争辩，因为我们要为真理作见证。所以我们看见耶稣只回答第二个问题，为给父神作见证。神比我重要，因此我们高举神。这个时候的沉默不仅软弱，而且会给魔鬼可趁之机来败坏神的恩典。所以司提反不为自己辩护，但排除一切干扰去讲道。这也是保罗的见证：“我们就是一刻的工夫，也没有容让顺服他们，为要叫福音的真理仍存在你们中间”（加拉太书2:5）。我们必须让神的真理位于崇拜的中心。“耶稣说，我不是鬼附着的。我尊敬我的父，你们倒轻慢我。”首先，耶稣对第二个谎言的回应非常简单，是就说是，不是，就说不是。耶稣没有千辛万苦搜集资料给控告者，来证明自己不是鬼附着了。耶稣也这样吩咐我们，“你们的话，是，就说是，不是，就说不是。若再多说，就是出于那恶者（或作是从恶里出来的）”（马太福音5:37）。其次，“我尊敬我的父”，这是耶稣对自己属灵生命的描述。也非常简单。我爱神，我为主，只要我自己心里是平安的，任何人的控告都毫无意义。最后，“我尊敬我的父，你们倒轻慢我。”这句话点出了魔鬼控告的全部原因——我们越是爱神，越是被神使用，魔鬼就一定越发轻慢我们。这话反过来也是劝勉犹太人，究竟谁是魔鬼的使者。一个被鬼附着的人一定是高举人或自己的，为此要极力控告别人。但属神的人是“尊敬”神的，并只尊敬祂。一个控告者实际上也太“爱”被害人了，他要用很多生命去搜集和整理这个人的黑材料，就不可能有时间去尊敬神。注意这里面的两个动词，“尊敬”：τιμῶ， 1) to estimate, fix the value；2) to honour, to have in honour, to revere, venerate。它的用法是：Tense: Present；Voice: Active；Mood: Indicative。始终，一直。“你们倒轻慢我”中的“轻慢”（ἀτιμάζ）是同样的用法。“轻慢”是τιμῶ的反义词。这实在是深刻无比的：一直高举上帝的一直被人轻慢。转到我们的生活里，你越是持续地传福音，就一定持续地被攻击。我曾讲过，我和某些教会有个分工，我负责讲道，他们负责论断我的生命。中国有一句俗语说，中国人分两部分，一部分人负责干事，另一部分人负责干人。但耶稣今天让我们看见，这两者之间存在因果关系。我们尊敬神，我们必被人控告。但是，我们越是被人控告，神越尊重我们。耶稣说，“若有人服事我，就当跟从我。我在哪里，服事我的人，也要在哪里。若有人服事我，我父必尊重他”（约翰福音12:26）。所以我们注意：“但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边”（使徒行传7:55）。三位一体的神就这样尊重了石头阵中的司提反。
现在我们注意最后一节。“我实实在在地告诉你们，人若遵守我的道，就永远不见死”。耶稣直面第二个问题，这把基督和祂的信徒从其他清高的文化与宗教中区别出来。我们并不回避福音问题。相反，世界对我们的每一次控告，都成为我们高举上帝传福音的良机。这是马丁路德面对撒旦控告时那个经典的故事。因此我们不仅要以平常心面对控告——世界恨我们是正常的；而且，我们要为了神的爱，在与控告者相遇的时候，趁机将真理带给他们。所以耶稣这句话尤其令人感动：犹太人是要置耶稣于死地，耶稣却把生的真理传给他的仇敌。这就是神的爱了。但神的爱不是滥情的爱，不是人的属灵高调，不是“我爱你们，我给你们洗脚”。不是的。耶稣没有给这些控告者洗脚。而是告诉他们真理，而真理就是神的爱。我们来具体分析一下这句话。“我实实在在地告诉你们”。面对控告者的嚣张气焰，“实实在在地告诉你们”是很难的，继续按正义分解神的道是很难的。但是，基督和祂的门徒就是要在控告者云集的地方，将真理宣告出来。“实实在在”的原文就是ἀμὴν ἀμὴν，这是耶稣面对控告所表现出来的平静，但也有为他们罪的忧伤，这是上帝对罪人的苦口婆心，这是基督面对不信者的耐心。这是耶稣面对控告者的表情。这两个“阿们”与前面的犹太人那个“正对吗”形成明显的对比。一方面，犹太人对自己的阿们仍然是怀疑的，所以是问句；而耶稣却是肯定自己传讲的真理，因为他就是“我是我是”。另一方面，这是善与恶的对比，一种代表杀人，为别人的罪得意忘形，另一种代表救恩和为罪忧伤。耶稣要实实在在告诉对方什么呢？不是千方百计来证明自己实实在在不是撒玛利亚人，而是“人若遵守我的道，就永远不见死”。这是什么意思呢？耶稣将道，或真理，放在讲论的中心。这里的“遵守”（τηρέω）至少有五方面的含义：道成肉身、传道、听道、信道、行道。事实上，约翰福音8章多次将耶稣和他的道放在中心。如，约翰福音8:30-32，“耶稣说这话的时候，就有许多人信他。耶稣对信他的犹太人说，你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由”。8:43-47，“你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他从起初是杀人的，不守真理。因他心里没有真理，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。我将真理告诉你们，你们就因此不信我。你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？出于神的，必听神的话。你们不听，因为你们不是出于神”。所以我们当知道，面对控告，上帝给了我们一个机会，就是把耶稣和他的道传给控告者。而且这个道生死攸关。这段信息从众人诽谤开始，到耶稣将真理告诉控告者结束。这是一个奇妙的逆转。控告者的表情是我们多精辟啊，神的表情是阿们阿们。一方面是极度的蔑视和敌意，一方面是全然的忍耐和爱。这是最恶毒的攻击与最慈爱的祝福之间的对立。我们若被控告，就丧失了为真理作见证的勇气和内在的平静。原因之一我们求人的尊敬，并不求神的尊敬。“有求于人”是我们最大的捆绑。小心翼翼，深怕哪句话，哪个表情，哪个事得罪了人。但如果我们“有求于神”，或者只在乎神的尊重，就有了向控告者传真理的智慧和力量了。一方面我们自己避免成为“无道昏君”，另一方面，可以把真理分给“无道昏君”。但是，我们传福音给控告者，绝对不是要死缠烂打，不归正他们誓不收兵。这不过是另外一种自我荣耀而已。一方面我们要知道，我们把真理传出去，对方信与不信不是我的事，是神的事，也是那人与神的事。很有可能，你讲了他也不信，但你不讲，责任在你；你讲了，他不信，你就自己脱离了罪，罪就归给那不信的人了。耶稣的讲道常常有人不信。“我将真理告诉你们，你们就因此不信我”（约翰福音8:45）。不仅如此，保罗更有这样的见证，“如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？”（加拉太书4:16）。另一方面，对不信者，讲论之后你就可以离开了。不要在意人的荣耀。所以在这场风波的最后，我们来读约翰福音8:59，“于是他们拿石头要打他。耶稣却躲藏，从殿里出去了”。耶稣不是“狼狈逃走”了，耶稣做完了他的工。所以我们的主也这样吩咐我们：“凡不接待你们，不听你们话的人，你们离开那家，或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去”（马太福音10:14）。使徒们经历了神的话：“二人对着众人跺下脚上的尘土，就往以哥念去了”（使徒行传13:51）。我们也要这样经历神的道。所以让我们告别那种坚持斗争到底的“属灵”，这样的恋战乃是不明白真理；而且会陷入魔鬼的圈套。
各位弟兄姐妹，基督走过的道路，我们也要走。耶稣面对的控告，我们也要面对。耶稣怎样面对控告，我们也要怎样面对。第一、不要为自己向控告者辩诬；第二，要极力地为真理争辩，第三、要把救恩的福音真理传给控告者。同时要儆醒，免得自己也陷入试探。一方面我们要知道，遭遇控告是我们的十字架道路，是我们必须经历的命运。特别是，越是被神使用的人，越被魔鬼控告，越是被神使用的时候，越被魔鬼控告；越在被神使用的禾场，越是被魔鬼控告。这使我们要有一颗面对控告的平常心。求神将这样平常的心赐给我们。另一方面，面对控告我们要有感恩的心。我们这被魔鬼控告的人是蒙大福的人；因此我们面对控告要欢喜快乐。主说，“人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了。当那日你们要欢喜跳跃。因为你们在天上的赏赐是大的。他们的祖宗待先知也是这样”（路加福音6:22-23）。主又说，“看哪，我必快来。凡遵守这书上预言的有福了”（启示录22:7）。求神将这样感恩的心赐给我们。最后，面对控告我们要有有谦卑的心。一方面，我们当感谢神没有允许我们沦为控告者或魔鬼的使者，反而使我们成为被魔鬼控告的人。我们要儆醒，免得在他们的控告弟兄的罪上有份。另一方面，我们要藉着这样的控告，加倍抓住神的恩典赞美神拯救了我们这样的罪魁；并进一步从老我出来，不要重蹈覆辙；我们要活在基督的道中，靠神的恩典走前面得胜的路。我们本是“撒玛利亚人”，但靠着主耶稣的宝血和复活，我们不再是撒玛利亚人，而成了新造的人。“这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像”（歌罗西书3:10b）。求神将这样谦卑的心赐给我们。阿们！
任不寐2010年5月30日