这是在受难节（星期五）那天的讲道录像。由于现场麦克风等因素的影响，录制效果不如上一篇。如果大家听起来有不清楚的地方，请参考下面的讲章——这篇文字提供了更丰富的信息。这也是我到多伦多的第一篇讲道，是后面几场的一个基础。所以这篇讲章比较重要，而且可以纠正讲道台上个别的口误。另外，再次感谢帮助录制的弟兄，他正在努力将这组录像同时向国内、国外的视频网站上传，相信不久在不同地方的弟兄姐妹都可以自由观看了。我会在这里更新新的视频地址。我也特别为这段时间所有为福音大发热心的弟兄姐妹感谢我的主，为所有主内的各样帮助感谢赞美主。愿神的恩永在我们的心里。——任不寐2009年4月16日
经文：以赛亚书52:13-53:12；希伯来书4:14-16,5:7-9；约翰福音19:17-30
奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！受难节是星期五。地上第一个星期五并不是受难节，而是人类的出生日。那一天，“神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女”（创世记1:27）。今天，我们却发现，人类的生日竟然成了神的儿子的苦日；因为人要出生，神的儿子就必须死。第六日在出埃及记中更是神在旷野里加倍赐予以色列人食物的日子（出埃及记16: 22），如今，这一天神将他的儿子赐给了我们，叫一切信他的不至灭亡，反得永生。无论是创造，还是救赎，神的爱在星期五向我们显明了。
17他们就把耶稣带了去。耶稣背着自己的十字架出来，到了一个地方，名叫髑髅地，希伯来话叫各各他。
大约在2732年前，一位叫以赛亚的先知告诉世界，当人类的的救主进入世界的时候，“许多人因他惊奇”（以赛亚书52:14）；因为，“我们所传的有谁信呢？耶和华的臂膀向谁显露呢？”（以赛亚书53:1）人类做梦也没有想到，或者人类的“惊奇”有两方面：第一、神是谁？神竟然是背着十字架走来，神是背着十字架的神，一位受难的神。第二，我是谁？他所背的十字架，原是我们应当背的，因为我们是罪人，或者说按罪当死；换句话说，我们自己就是神背十字架的原因。由于对第一点的无知，我们不认识神。我们所构想的神不过是我们罪身的延长，我们未尽罪业的达成。由于对第二点的无知，我们不认识自己，因此完全不能理解、也不接受十字架或神的受难。基督并他钉十字架粉碎了我们的同时，也粉碎了我们一切的神。
耶稣自己背着十字架而来（βαστάζων，Tense: Present,Voice: Active,Mood: Participle，he bearing；ξῆλθεν，Tense: Second Aorist，Voice: Active，Mood: Indicative：to go or come forth of），这句话告诉我们：这一幕原在神的计划之中，是神为拯救罪人主动进入世界并上十字架。请大家特别注意约翰福音19:17与约翰福音1:11之间的呼应。这里说耶稣“出来”了，这“出来”是和约翰福音1:11的“进来”对应的；与此同时，“自己的地方”和“自己的十字架”也相互对应。耶稣是从哪里出来的呢？是从耶路撒冷，是从世界的中心，是从我们那里——他把我们自己或这世界一切的罪背在肩上，出来了。
他要往哪里去呢？他正一步步走进死地，因为这世界就是骷髅地，他要为这世界里一切的罪去死，为让一切枯骨重新成为有灵的活人。
骷髅之地告诉我们他要上十字架的原因。这个地方（Τόπον, place），曾经就是创世记里神为人所开辟的空间（创世记1:6，רָקִיעַ ，Let there be a firmament in the midst of the waters），那个生存空间曾生机勃勃，如今，这地变成了骷髅地。位于世界中心的各各他不仅是耶路撒冷城外的一小片刑场，他是全地或全世界的缩影。教父时期，就有传统相信各各他乃是亚当尸骨埋葬之地（Jerom，John Chrysostom等）。这在考古学上虽然缺乏证据，但在神学上不无道理。自从始祖犯罪以后，世界就成了死亡之地（创世记2:17），所有的人都成了“必定死”之人，人生就是一场死亡之旅；人类是什么呢？绝大部分已经成为骷髅和另外一部分即将成为骷髅、而对死亡已经习惯成自然的族类。这个犯罪的人类从该隐杀害亚伯开始，又将这“正常死亡”之墓地，丰富为彼此杀害、互相钉十字架的“非正常死亡”的战场。这就是耶稣进入的世界。
但是，我们在这世界里面，我们并不知道自己真实的处境，我们已经丧失了认识死亡的悲剧意识，我们已经把“必定死”当成自然规律而安然接受了。因为我们的软弱和魔鬼让我们在绝望中丧失了罪恶感和纪念第一个星期五的能力。在我们眼里，死亡已经与罪无关，死亡的最高境界成了“善终”。在这种习惯中我们根本不需要耶稣，不需要救主。于是魔鬼这样诱惑世界：拿个拿撒勒人实在多此一举，我们不需要他的十字架！所以真正让人类认识自己的真实处境的，不是我们而是神。注意τὸν λεγόμενον这个词（say, to speak,Tense: Present, Voice: Passive, Mood: Participle），这使用的是被动语态，这地是被视为死地，被称为死地，是在神眼里是死亡之地，是神说它是死地。不仅如此，这里使用了两个字，希腊字Κρανίου和希伯来字Γολγοθα（字根גלל，拉丁文写作Calvary，参考路加福音23:33；这字根的意思是“滚”），圣灵在这里告诉我们，犹太地和外邦之地都是死地，全地都是各各他。
神的受难甚至还代表一种“神圣的绝望”——如果这世界有任何一种其他的方法可以拯救，如果世界有一个义人，如果世界真存在别的什么神或拯救的方法，神的儿子根本就不需要上十字架。十字架将人的一切自以为是和魔鬼的一切欺骗都否定了，明确启示我们，基督是唯一的道路、真理和生命。事实上，我们一切的努力不过构成神上十字架的原因而已。当神在所多玛连十个义人，最后连一个义人都找不到的时候，如果他不想毁灭所多玛，不想把所多玛所有的罪人钉在十字架上，他“唯一”能做的，就是让自己的儿子代替所多玛的所有罪人上十字架。
18 他们就在那里钉他在十字架上，还有两个人和他一同钉着，一边一个，耶稣在中间。 19 彼拉多又用牌子写了一个名号，安在十字架上。写的是犹太人的王，拿撒勒人耶稣。 20 有许多犹太人念这名号。因为耶稣被钉十字架的地方，与城相近，并且是用希伯来，罗马，希利尼，三样文字写的。 21 犹太人的祭司长，就对彼拉多说，不要写犹太人的王。要写他自己说我是犹太人的王。 22 彼拉多说，我所写的，我已经写上了。
现在的问题是，或世界普遍要问的问题是：凭什么说我们是罪人，凭什么说基督并他钉十字架是我们所需要的，是我们唯一的安慰。圣灵接下来正要告诉我们：人是什么，我们是谁。十字架的人是人类的代表，他们是四个罪犯、四个赌徒和四个在绝望中无人安慰的女人。
首先，两个罪犯挂在那里。这两个人提供了定案所需要的证人的合法人数（申命记17:6; 19:15）。这两个人是人类“杰出的代表”。这一幕首先是要应验以赛亚书53:12节的预言，“他也被列在罪犯之中。他却担当多人的罪，又为罪犯代求”。为什么说这两个人是人类“杰出的代表”呢？马太福音27:38和马可福音15:27对这两个人用的名称是λῃστής即robbers，强盗，贼或造反者。路加福音用的是κακοῦργος，malefactor，罪人，罪犯。约翰福音更彻底，ἄλλους δύο，仅仅是“另外两个人”（two other），换言之，他们就是一般的人，就是你我他——贼或罪人，这实在是人在世界上的真正身份——地球上所有的国家都是造反者建立的，而每个人都是这国的臣民；所有的人都违背了最大的两条诫命，在神的圣洁里面都是污秽的罪魁。
仅仅是钉在十字架上的两个罪犯是罪犯吗？审判和决定钉这两个罪犯十字架的另外两个显贵人物同时站在十字架下面，他们是杀人犯；而他们的狂妄、凶狠和自以为义等等，显示他们更是罪人。其中一位是犹太人的祭司长（本是复数，我们可以在属类上将之视为一人），另外一位就是罗马总督彼拉多。祭司长和彼拉多在这里显示的邪恶，实在和十字架上的两个罪犯有过之而无不及——他们不过是占有权势的强盗。所以我们注意，神是拣选了十字架上的一个谦卑悔改的人得救，而任凭下面的两个骄傲的人心刚硬，等候审判。这四个男人同时出现更显示：统治者及其反叛者、地上的一切原告和被告，地上的一切审判者和被审判者，在神面前同是罪人。耶稣站在那里，所有人被审判。十字架要终结一切的伪善，一切世俗小学的假道理和鬼魔的硬道理；并靠基督的血开辟一条称义之路。
这四个人活在我们的里面，我们并非不是他们。真理能让我们看见自己的心中之“贼”。我们注意，安在十字架上的名号是用希伯来，罗马，希腊三样文字写的。这三种文字代表人类津津乐道、引以为荣的三大文明，希伯来文化代表宗教、罗马文化代表法律、政治和军事，希腊文化代表智慧、哲学和科学。整个世界不过是这三大文明的成果，当代文明就是三大文化的后裔；每个人都在这样的文明之中。所以说，每个文明都将自己的名字写在十字架上，一方面表明每个人都是罪人，基督是为每一个人的罪上了十字架；另一方面，表明每个人都与神的恩典有份，与十字架的救恩有份，尽管不是所有人得救——因为基督是万王之王，万主之主，是全世界的救主。在十字架任性而为的彼拉多完全想不到，他所坚持要写的“犹太人的王，拿撒勒人耶稣”（（INRI））不是别的，在希伯来文中（היהודיםומלךהנצריישוע ），这四个字缩写就是יהוה（YHWH，tetragrammaton），就是耶和华，就是主，就是上帝！
当十字架上记下了西方三大文明的犯罪事实并将之覆盖在救恩之下的时候，东方人的心理是复杂的。但心存侥幸则是出于无知——在各各他现场，东方文明的贡献毫不逊色，因为十字架（τὸν σταυρὸν）本身乃是亚述人和波斯人的发明创造。这种残酷的刑罚起源于亚述人刺穿刑（impalement）。亚述人深夜闯入别人家，将受害者拉出来，削尖门框立在院中，将人残忍地挂在上面。十字架后来被波斯人发扬光大，这是历史学家希罗多德告诉我们的，大流士曾将巴比伦的3000市民钉在十字架上（History3.125.3;3.132.2;4.43.2,7;6.30.1;7.194.1ff.）。旧约以斯拉记第6章记载了大流士的残酷。罗马人借用了十字架，不过多应用于外省的奴隶。主前73-71年，斯巴达克领导的奴隶起义被镇压，罗马当局将6000奴隶钉在十字架上。在耶稣时代的巴勒斯坦，常有反抗者被钉在十字架上。十字架代表人类堕落为撒但子孙，表现了人的极端恐惧和野蛮，已经沦为地上最疯狂的禽兽。神的儿子进入世界要把这十字架扛起来，为万人的赎价，带领自己的子民出死入生。
23 兵丁既然将耶稣钉在十字架上，就拿他的衣服分为四分，每兵一分。又拿他的里衣。这件里衣，原来没有缝儿，是上下一片织成的。 24 他们就彼此说，我们不要撕开，只要拈阄，看谁得着。这要应验经上的话说，他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄。兵丁果然作了这事。
与上面的四个罪犯相比，十字架下的四个士兵更能代表普普通通的人。他们是鞭打和羞辱耶稣的人。他们不仅完全没有死亡意识，连基本的罪恶感也完全丧失了——无罪感是人类犯罪后自我保护最彻底的方法，代表人已经完全无药可救。我们拥有了一种面对罪恶和作恶的平常心，这些人实际上已经把犯罪职业化了；他们已经没有神经，灵魂完全死掉了。由于灵里的死，他们丧失了爱的能力或同情心。在最残忍的刑罚现场，在耶稣的十字架下面，他们不仅视若无睹，而且“坐下吃喝，起来玩耍”。这一幕首先告诉我们耶稣所承受的是什么样的痛苦，正如以赛亚书53:3所说：“他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样。我们也不尊重他”。这不仅仅是冷漠，比冷漠更残酷。他们根本连一眼也不看耶稣和祂的十字架，唯一能引起他们“去教会”的兴趣的，是耶稣的衣服，是关于耶稣的所有文化胡说，或某种物质上、利益上的收获、满足或暂时的快感。
他们不可能想象那十字架上救主和他自己有什么关系。人的放纵包含了两个“悲剧性”的因素。一方面，是人的恨与神的爱之间的对立。创世记3:21，当人犯罪之后，“耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿”；如今，罪人将神的儿子里衣连外衣都拿去了（马太福音5:40）。另一方面，他们所要瓜分的里衣，应是马利亚为耶稣所织的（参考撒母耳记上2:18-19）；而此时此刻，这位母亲就站在身边，而她的儿子正遭遇人间最残酷的刑罚。这是我想起了发生在中国的一个故事，一位姐妹被枪杀了，行刑者去向她们的母亲讨要5分钱的子弹费。这一幕更是告诉我们，耶稣在十字架上所遭受的痛苦和折磨是最残酷的，而之所以如此，乃是因为人的罪，一代一代相传的罪，在神眼里本该受到如此严厉的惩罚。我们必须记得，耶稣在十字架上的一切肉体痛苦和精神折磨，本来是我们在神面前应当领受的。
这四位士兵代表了人类文化的另外一面。首先我们要注意罪的彻底性。一方面，没有一个人说不要分耶稣的衣服，这四个人中竟然连一个稍微有一点点良知的人都没有；相反，众人在作恶中互相鼓励互相荣耀。另一方面，衣服没有一样不分的，从里衣到外衣，这表明人的全然败坏，人总是能将坏事做绝。此外，这四位士兵是赌徒，这一点是特别深刻的。人不仅仅是贼，是罪犯，而且是赌徒。
没有基督的世界，就没有道路真理和生命，生活毫无意义，生命根本没有方向——达尔文主义从根本上说，就是恬不知耻地承认人就是靠随机和偶然性盲目生长的无头的苍蝇。于是人在庸庸碌碌中，靠运气寻求暂时属世的快感，并只能在别人的不幸中寻喜乐。每个人就是这样的赌徒，人生成了一场赌博；而你所赢得的，一定是别人输掉的。我们不是顺服于神圣的计划，而是依靠概率、随机、运气。但神有计划，连这士兵的赌也在神的计划之内，这是应验诗篇22:18节的话：“他们分我的外衣，为我的里衣拈阄”。我们在这里再一次看见神的幽默——神才是历史的真正主宰，神在各各他有一个神圣的计划。
犹太人的衣服有五件：裤子、头巾、腰带、里衣（χιτῶνα）和外衣（ἱμάτια）。这里重点强调的是耶稣的里衣。“这件里衣，原来没有缝儿，是上下一片织成的”，这样的“内袍”乃是大祭司所穿的（出埃及记28:35;39:27;40:14；利未记16:3-4）。这就是希伯来书4:14-16所告诉我们的：“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样。只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧地，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助”。各各他现场是一场献祭，耶稣作为大祭司将自己献上——“他不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭，因为他只一次将自己献上，就把这事成全了”（希伯来书2:27）。这四个完全丧失罪恶感的人，或者说对于灵里愚蠢的人，不能靠启蒙，只能靠救赎。
25 站在耶稣十字架旁边的，有他母亲，与他母亲的姊妹，并革罗吧的妻子马利亚，和抹大拉的马利亚。26 耶稣见母亲和他所爱的那门徒站在旁边，就对他母亲说，母亲（原文作妇人），看你的儿子。 27 又对那门徒说，看你的母亲。从此那门徒就接她到自己家里去了。
神拣选了四位女性站在十字架下，他们的绝望令人颤栗。她们一直跟随主，耶稣几乎就是她们的生命，是他们一切的指望。但是，十字架下的她们一行的指望都破碎了，她们伤心欲绝。这四位女性代表了人灵魂的绝境，人的爱的绝境——人间的爱面对罪和死亡如此的无能为力；而她们在世界里找不道一点安慰，只能仰望十字架上的救主。
不过在这里，神的爱也开始照耀她们，并将希望同时加在她们的身上。首先是神先爱了她们，使她们靠这份爱能勇敢地追随主到十字架下。男人在那里犯罪作恶，而耶稣的门徒几乎也跑光了；所以这四位女性代表着神怎样使软弱的变得刚强，谦卑的必然被升高。藉着这4位女性，神开始在骷髅地预示一种胜利——战胜恐惧、死亡、罪、世界和撒但的乃是爱。这四位女性是世界的光和盐，她们是阴森恐怖的刑场里的光和盐。
神也特特拣选她们做见证。这四位女性分别代表女人的四种身份：母亲、姐妹、妻子和女人。起初，夏娃犯罪，死亡进入世界；如今，因基督的缘故，女人在这里见证罪的结局就是死——她们要看见夏娃的罪所带来的直接后果；她们也将见证主的复活，见证这末后的亚当怎样胜过死亡，给人类新生。特别值得注意的是，耶稣的家谱中也有四位女性（他玛氏、喇合氏、路得氏、乌利亚的妻子），这里在神学上的连接是很清楚的。如果说。圣经常以女性比喻教会，那么，这四位女性就代表基督教会的开始，是福音历史的开端。她们仿佛从伊甸园流出的那四道河，开始滋润人类整个骷楼场（创世记2:10）。女人乃是众生之母。神让亚当沉睡用他的肋骨创造了女人。今天，神在基督里重造众生之母——这对我们今天尤其重要，一个有基督徒的母亲、妻子和姐妹的家庭，是蒙大福的殿堂。
创世记的创造是围绕家庭这个中心的，这里，神在基督里开始重造这个宇宙中心。“耶稣见母亲和他所爱的那门徒站在旁边，就对他母亲说，母亲，看你的儿子。又对那门徒说，看你的母亲”。这一段信息首先抚平了我们心中的一个难题。马可福音3:31-35节中说，耶稣的母亲和弟兄来找耶稣，耶稣回答说，谁是我的母亲，谁是我的弟兄；凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了”。今天，神将血亲关系重造在基督的根基上，而不在仅仅建造在生物学根基上——一方面，血缘关系也是神所赐的；另一方面，家只要在基督里才能找到爱的根据和活水的源泉。就在这四位女性流泪仰望的时刻，耶稣的话临到了。神是在无中创造世界的，神说要有光就有了光；神在没有任何指望只是充满罪恶和仇恨的地方，在自己把杀害的地方，在人类伤心欲绝的各各他，这样宣示了神的爱——各位弟兄姐妹，各位朋友，这真是神的儿子了！
28 这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为要使经上的话应验，就说，我渴了。 29 有一个器皿盛满了醋，放在那里。他们就拿海绒蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到他口。 30 耶稣尝（原文作受）了那醋，就说，成了。便低下头，将灵魂交付神了。
如果说，神从四位女性已经开始预示基督的得胜，那么到了28-30节，各各他已经被彻底赋予了新的意义。各各他不再是骷髅地，“这夜是耶和华的夜”，这地是逾越节，基督就是我们的逾越节——他在十字架上是代我们的罪而死，目的不仅是要成全律法，也是要因此拯救我们从骷髅地、从埃及、从死亡中出来，进入他的国度。
首先——这尤其令人惊奇——罪人将神的儿子钉死，结果竟然被宣布为“各样的事已经成了”，“成了”（Τετέλεσται，28，30，Tense: Perfect，Voice: Passive，Mood: Indicative）。死亡在这里不再是终点，而仅仅是一种工具，一座桥梁，一次彻底的成全，一场“once for all”的献祭，为永永远远的胜利。耶稣蒙难不仅超越了人道主义的痛苦悲伤，而且上升为对神圣计划的顺服和完成。各各他现场不仅展示出人的邪恶与绝望，更展示了神的爱和大能。十字架表面上看是人对神的审判，实际上是神对人的审判；表面上看是人的罪对神的义的胜利，实际上是爱对恨、复活对死亡的胜利，并要把人引入这胜利。
这胜利就是逾越节的胜利。注意这里的几个名词：器皿、醋、海绒、牛膝草等等，在旧约的背景下，它们构成了祭坛的气氛，也更形成了逾越节的气氛，表明耶稣把自己的身体献上，因为耶稣就是逾越节的代罪羔羊（出埃及记30:27;民数记6:1-3；路得记2:14；出埃及记12:22；希伯来书9:19-28；诗篇51:7）。哥林多前书5:7更清楚地说：“你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团。因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了”。我们怎样根据经文来理解基督就是我们的逾越节呢？
醋。在这里至少有两方面的含义。第一、是为了应验经上的话，即诗篇69:21，“他们拿苦胆给我当食物。我渴了，他们拿醋给我喝”。应验的意思是告诉我们，十字架是神的拯救计划。不过不要误解底下的手给耶稣喝醋是同情他或为减轻他的痛苦，因为路加福音23:36说的非常清楚：“兵丁也戏弄他，上前拿醋送给他喝”。这一幕代表十字架上的耶稣忍受着极大的精神羞辱和肉体痛苦，表明他的代死是完全真实的。第二，醋（חמץ），其希伯来字的字根就是“发酵”的意思，就是一种发酵物。而耶稣上十字架正是逾越节期间（前一日的“最后的晚餐”，就是逾越节的晚餐）。出埃及记12:19节说，逾越节中，“你们各家中，七日之内不可有酵，因为凡吃有酵之物的，无论是寄居的，是本地的，必从以色列的会中剪除”。所以醋在这里不仅暗示十字架在逾越节，也告诉我们，十字架下犹太人已经不再是“真以色列人”了。
牛膝草。出埃及记12:21-22节说，摩西按耶和华的指示，召了以色列的众长老来，对他们说，你们要按着家口取出羊羔，把这逾越节的羊羔宰了。拿一把牛膝草，蘸盆里的血，打在门楣上和左右的门框上。你们谁也不可出自己的房门，直到早晨。所以这里也是一种应验，告诉我们，耶稣为什么上十字架——他是为了要救我们，正如出埃及记12:23所说的：“因为耶和华要巡行击杀埃及人，他看见血在门楣上和左右的门框上，就必越过那门，不容灭命的进你们的房屋，击杀你们”。
海绵（绒）。σπόγγος，这个字是外来词，不是希伯来字。实际上海绵是罗马和希腊人的日常用品。十字架现场的海绵，至少告诉我们，外邦人在十字架上有份，并将耶稣“渴了”那种痛苦状态，更强烈地展现在我们面前。然而神的儿子的受难更是神的计划：一方面，十字架上的苦难是为了我们的罪和死所做的，为要免除神对罪人的愤怒；因此我们必须明白十字架上的第一条真理，就是代死，就是他为我死：“因受欺压和审判他被夺去。至于他同世的人，谁想他受鞭打，从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？”（以赛亚书53:8）。另一方面，十字架上的苦难是为我们的（称）义和生所做的，就是救赎。所以希伯来书5:9告诉我们：“他既得以完全，就为凡顺从他的人，成了永远得救的根源”。
所以各位弟兄姐妹，Good Friday不仅是忧伤的日子，也是我们的福音。一方面，受难节是我们认罪悔改的日子。受难节不是为神悲伤，因为是我们钉了耶稣十字架。愿我们还没有“天真无罪”到那个程度，仿佛我们有资格去给耶稣颁发殉道奖章；何况凶手不应该站立在“受害者”的颁奖台或纪念仪式上。受难节乃是为我们自己的罪悲伤。如果我们不认识自己是罪人，只是为耶稣的“牺牲精神”而感动，并为自己的感动而自我感动，那基督就真的徒然死了。所以路加福音23:27-28节说，“有许多百姓，跟随耶稣，内中有好些妇女，妇女们为他号啕痛哭。耶稣转身对她们说，耶路撒冷的女子，不要为我哭，当为自己和自己的儿女哭”。另一方面，受难节也是我得救和感恩的日子，既然基督为我们的罪死了，我们就要靠这救恩坦然无惧地来到神的面前，珍惜我们在基督里的自由，忘记过去，奔向前面的。所以保罗说：“ 弟兄们，你们蒙召，是要得自由。只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会。总要用爱心互相服事”（加拉太书5:13）；因为“我已经与基督同钉十字架。现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。我不废掉神的恩。义若是借着律法得的，基督就是徒然死了”（加拉太书2:20-21）。今天，我们一方面当为自己和自己的儿女的罪而哀哭，要悔改，要彻底预备自己的逾越节；同时因这句神的应许，因基督并他钉十字架，我们也为自己和自己的儿女被拯救而感恩。
现在，求神带领我们祷告：亲爱的天父，我们感谢赞美你将耶稣赐给我们，我们感谢你的儿子为我们而死，赦免了我们一切的过犯，使我们靠着十字架上的救恩今天站在你的殿中；我们感谢你今天又特意找到我们，带领我们在十字架下，仰望你为我们受苦，并因你的恩典能在三天后分享你永远的胜利，国度，权柄和荣耀。阿门！
任不寐2009年4月1日