奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是创世记48:1-22。感谢神的话语。创世记47-50的共同主题是死亡。更是第一代人雅各藉着对第二代人约瑟的临终遗嘱和第三代人的祝福，或上帝的拣选，对死亡的胜利。恩典对死亡胜利不仅有永生意义，也有现实意义。祖孙三代同国为各国通例。当第一代人是最坏，这个社会更可能遍地都黑暗了。但圣灵藉着雅各-约瑟-以法莲玛拿西启示了另外一种三代传承模式，使以色列成为万国的祭司与光。创世记48章可以这样交叉结构：一、雅各认领玛拿西和以法莲（1-7）；二、雅各祝福拿西和以法莲（8-16）；三、立以法莲在玛拿西以上（17-22）。
第一部分和第三部分涉及“拣选”的两个相关真理：越代拣选（adoption）与另立长子（blessings）；也可以说是两场重新确立长子的圣礼。而祂拣选我们是为了祝福我们。第一部分的内容是，雅各认领约瑟的两个儿子为自己的儿子，这首先意味着神藉着雅各要将第三代人从世界归入基督的国；逃离将儿女经火献给摩洛的人类普遍厄运。这是新创造，在分别光暗；也是一种出埃及。其次也意味着12支派未来的变动，如但支派可能被玛拿西支派取代，而约瑟支派被等同于以法莲支派（启示录7:5-8，诗篇78:67）；更重要的是，约瑟因此获得了雅各长子的名分：“长子的名分却归约瑟”（历代志上5:2）。这种替代性拣选也否定了加尔文主义“一次永远”或“圣徒永蒙保守”的陈词滥调。第三部分涉及的拣选真理贯穿圣经始终：正如哥林多前书1:26-29所说：“26弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。27神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。28神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。29使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸”。另参路加福音10:38-42，15:11-32，18:9-14——所有长子大姐或自以为高者，都将降卑；而在神面前自卑者必被升高。这才是罗马书第9章的预定论：“31但以色列人追求律法的义，反得不着律法的义。32这是什么缘故呢？是因为他们不凭着信心求，只凭着行为求。他们正跌在那绊脚石上。33就如经上所记，我在锡安放一块绊脚的石头，跌人的磐石。信靠他的人必不至于羞愧”（罗马书9:31-33）。
第二部分一方面让我们看见雅各这第一代人的属灵根基；另一方面让我们看见了生命神学的终结——约瑟完美或圣人的形象在这里彻底破碎。这是圣灵对所有华人教会的呼喊，凡有耳的都应当听：“诸君，为什么作这事呢？我们也是人，性情和你们一样。我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天，地，海，和其中万物的永生神”（使徒行传14:15）；“ 8这些事是我约翰所听见所看见的。我既听见看见了。就在指示我的天使脚前俯伏要拜他。9他对我说，千万不可。我与你，和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人的。你要敬拜神”（启示录22:8-9）。阿门。
一、雅各认领玛拿西和以法莲（1-7）
1这事以后，有人告诉约瑟说，你的父亲病了。他就带着两个儿子玛拿西和以法莲同去。2有人告诉雅各说，请看，你儿子约瑟到你这里来了。以色列就勉强在床上坐起来。
3雅各对约瑟说，全能的神曾在迦南地的路斯向我显现，赐福与我，4对我说，我必使你生养众多，成为多民，又要把这地赐给你的后裔，永远为业。5我未到埃及见你之先，你在埃及地所生的以法莲和玛拿西这两个儿子是我的，正如流便和西缅是我的一样。6你在他们以后所生的就是你的，他们可以归于他们弟兄的名下得产业。
7至于我，我从巴旦来的时候，拉结死在我眼前，在迦南地的路上，离以法他还有一段路程，我就把她葬在以法他的路上。以法他就是伯利恒。
在创世记48章以及47-49章中，雅各是核心人物。他是前三代人的最后一代，即亚伯拉罕、以撒、雅各三代先祖的最后一代。同时，雅各也是后三代先祖的第一代人，即雅各、约瑟、以法莲玛拿西三代人的第一代。雅各的信仰和生命状况，对以色列人承上启下地作为耶和华的见证人，至关重要。而从实践层面讲，如果孙子或年青一代特别败坏，这个国家不可能有未来。同样，如果祖父或掌握国家权力的一代人特别邪恶，那么接下来的两代人都更可能被压制为胆小鬼，溺爱成强奸犯。但以色列的崛起归根结底是上帝的拣选，是上帝藉着雅各的信仰，或者藉着道成肉身进入埃及和世界，从那里为人类拣选并造就了一个男人的民族，而这一切繁荣最终归结为基督。
1、有人告诉（1-2）
“这事以后”，或“这些事以后”；这些事应该是指雅各预知了自己的死期，并遗嘱约瑟（47:28-31）。很多神的仆人是可以知道自己离世的时间的（提摩太后书4:6）。而雅各也不过是人，主要是藉着一场大病（חָלָה）归主的。而且这时候我们也没有看见雅各找一干高人祈求医治的神迹。实际上他若能比照亚伯拉罕和以撒的年龄，是有“纠缠”或“禁食祷告”的空间的。这里两次提到“有人告诉”，或“有某一位告诉”（וַיֹּאמֶ，that one told），我宁愿将之理解为神的使者。一方面，此时雅各和约瑟没有住在一处（45:10）；另一方面，他们之间有使者确保彼此的连接。无论雅各之死，还是祝福以法莲玛拿西，在属灵的意义上都事关重大，因此那位“告诉者”必须存在，好让约瑟和雅各都做好预备。这位告诉者如同雅各和约瑟的牧者，但也只是在祂认为最关键的事项上将启示临到他们。无论如何，没有人呼喊הִנֵּה，雅各和约瑟不能起来行动。基督教不是“自悟”的异教，每一个基督徒需要这个“他者”。约瑟特地带着两个儿子来，应该是为预备让雅各给他们临终祝福的。值得一提的是，七十士译本在这里有一句话说：He came to Jacob。以色列就勉强在床上坐起来：וַיִּתְחַזֵּק יִשְׂרָאֵל וַיֵּשֶׁב עַל־הַמִּטָּֽה，and Israel strengthened himself, and sat upon the bed。勉强的意思是使自己强壮起来。这个动作表明雅各是把约瑟当作“掌权者”来面对的，以示尊重；同时，更表明雅各要起来服事神。
2、神与拉结（3-6）
雅各没有要求约瑟为自己康复祷告，而是直奔主题：他在祝福以法莲和玛拿西之前，要完成对他们的认领仪式；雅各不仅要让约瑟这两个儿子在法律上成为自己的儿子，而且要让他们取代流便和西缅成为自己的长子和次子。雅各在这里讲了两个理由：第一这事出于神的旨意（3-6）；第二，这样作也是为了拉结，而拉结是约瑟的母亲（7）。换言之，雅各用真理和人情两个方面说服约瑟。我们先看第一个方面：“3雅各对约瑟说，全能的神曾在迦南地的路斯向我显现，赐福与我，4对我说，我必使你生养众多，成为多民，又要把这地赐给你的后裔，永远为业”。我们解释过全能的神（אֵל שַׁדַּי，17:1）；这个称呼总是包含着母性的怜悯。这是雅各的逻辑：如果神说“我必使你生养众多”又赐雅各以迦南为业，那么，首先承受应许之地的应该是雅各生养的儿子，至少名义上是。事实上后来也如此，以法莲成了北国以色列最强大的支派。神向雅各显现的时候，也是呼喊הִנְנִי；我们更有理由相信，现在呼召雅各和约瑟的应该也是同一位神或祂的使者。
“这地……永远为业”，“永业”（אֲחֻזַּת עֹולָֽם，an everlasting possession.）。这永远的产业与天国相关，但这属天的产业又是从这地上开始的；并最终回到这地上（启示录21:1-4）。所以注意这段经文中这些地名是如何被强调的。实际上，雅各对双子的认领，在于将他们从埃及地归入迦南地，或从世界之王的权势之下带出来，归入基督的国。而这一切拯救行动，都是藉着基督和教会完成的。因此3-7还可以这样交叉结构：
3雅各对约瑟说，全能的神曾在迦南地的路斯向我显现，赐福与我，4对我说，我必使你生养众多，成为多民，又要把这地赐给你的后裔，永远为业。
5我未到埃及见你之先，你在埃及地所生的以法莲和玛拿西这两个儿子是我的，正如流便和西缅是我的一样。6你在他们以后所生的就是你的，他们可以归于他们弟兄的名下得产业。
7至于我，我从巴旦来的时候，拉结死在我眼前，在迦南地的路上，离以法他还有一段路程，我就把她葬在以法他的路上。以法他就是伯利恒。
其中3-4说明拣选的神性理由，可以指向基督里的拣选，祂是“向我显现”的神。与之呼应的是7，说明拣选的人性理性，拉结可以指向藉着教会完成的拣选。注意“迦南地的路斯”与“迦南地的路上……以法他……伯利恒”之间的呼应关系。而中间部分5-6聚焦拣选的人（雅各的后裔与约瑟的后裔，犹太人与“外邦人”），及其所在的位置——埃及地。这是从埃及地到迦南地的拣选，这是出埃及。
因此，雅各宣布：“5我未到埃及见你之先，你在埃及地所生的以法莲和玛拿西这两个儿子是我的，正如流便和西缅是我的一样”（50:23,；另参路得记4:16f.；，以斯帖记2:7.）。以法莲玛拿西蒙拣选上位，意味着12支派必有其他两个支派失去相应的位分。理由参历代志上5:2，“犹大胜过一切弟兄，君王也是从他而出。长子的名分却归约瑟”；创世记49:3-7，“3流便哪，你是我的长子，是我力量强壮的时候生的，本当大有尊荣，权力超众。4但你放纵情欲，滚沸如水，必不得居首位。因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。5西缅和利未是弟兄。他们的刀剑是残忍的器具。6我的灵阿，不要与他们同谋。我的心哪，不要与他们联络。因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。7他们的怒气暴烈可咒。他们的忿恨残忍可诅。我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中”。雅各同时祝福约瑟其他后裔：“6你在他们以后所生的就是你的，他们可以归于他们弟兄的名下得产业”。约瑟支派就这样汇入了玛拿西以法莲支派，都归入神的应许。
3、你的母亲（7）
有人把这节经文解释为：雅各指着拉结向约瑟重申送尸还乡的遗愿；但更可能的是，雅各用拉结说服约瑟同意他收养两个孙子为儿子。“7至于我，我从巴旦来的时候，拉结死在我眼前，在迦南地的路上，离以法他还有一段路程，我就把她葬在以法他的路上。以法他就是伯利恒”。当然，你可以说，雅各临终之前更思念自己一生最爱的人，也是可能的。但拉结不是别人，是约瑟的母亲，是最爱约瑟也是约瑟最爱的人。而正是拉结将雅各和约瑟更深地连接在一起。换言之，是一份爱，最深最真的爱，使约瑟愿意舍己顺服。不仅如此，拉结死得很悲惨，至少是在承受应许之地的中途遗憾而终。这里提及了三个地名：巴旦、迦南、伯利恒。拉结把雅各带出来了，失去了原来的家乡，但却还没有进入新的家乡。这是拉结的未了之愿，也应该是雅各和约瑟的。而拉结去世的时候约瑟应该已经懂事了，雅各在床上回忆这一切，约瑟必能感同身受。因此，作为拉结的长子，约瑟也有责任完成母愿——让拉结的直系后裔，继承拉结的遗愿或代替拉结，承受在应许之地的产业。而约瑟是死在埃及的，他应该让自己的儿子进入应许之地去“见”拉结。另外这里两次重复以法他（אֶפְרָת），这个名字与以法莲（אֶפְרַיִם）非常相近；动词פָּרָה的基本含义就是be fruitful（1:22等）。我们在这里也能看见上帝对拉结的怜悯：虽然拉结离开了，但圣约中的份她并没有失去。神爱我们，就爱我们到底。拉结也是教会甚至传道人，我们必要死在中途，但我们的信仰会在基督里，在我们身后继续，直到主来。
二、雅各祝福玛拿西和以法莲（8-16）
8以色列看见约瑟的两个儿子，就说，这是谁？9约瑟对他父亲说，这是神在这里赐给我的儿子。以色列说，请你领他们到我跟前，我要给他们祝福。10以色列年纪老迈，眼睛昏花，不能看见。约瑟领他们到他跟前，他就和他们亲嘴，抱着他们。
11以色列对约瑟说，我想不到得见你的面，不料，神又使我得见你的儿子。12约瑟把两个儿子从以色列两膝中领出来，自己就脸伏于地下拜。13随后，约瑟又拉着他们两个，以法莲在他的右手里，对着以色列的左手，玛拿西在他的左手里，对着以色列的右手，领他们到以色列的跟前。14以色列伸出右手来，按在以法莲的头上，以法莲乃是次子。又剪搭过左手来，按在玛拿西的头上，玛拿西原是长子。
15他就给约瑟祝福说，愿我祖亚伯拉罕和我父以撒所事奉的神，就是一生牧养我直到今日的神，16救赎我脱离一切患难的那使者，赐福与这两个童子。愿他们归在我的名下和我祖亚伯拉罕，我父以撒的名下。又愿他们在世界中生养众多。
雅各在埃及拣选以法莲和玛拿西出埃及进入迦南地，又要立次子以法莲在长子玛拿西之上，这两大福音行动，必然引起世界之主疯狂的仇恨和报复。因为前者意味着世界之主的“丧权辱国”；后者意味着魔鬼原则或普世价值或人类合法性或立国之基的彻底颠覆。前者涉及肉身成道与道成肉身的对立。后者涉及世界秩序，肉身的长子统治或长子依靠肉身统治的社会秩序。长子统治是所有异教的共同信仰：律法主义、生命神学与弱肉强食（进化论或现代主义）。无论哪一种颠覆，都是魔鬼不可以接受的，它必要起来争战。但悲剧或险恶在于，魔鬼动员和武装起来去抵挡上帝仆人雅各的总是最具有攻击力、而且对传道人最残忍的力量或人物：约瑟。第一、约瑟是属灵英雄；第二、约瑟是雅各和整个以色列的恩人；第三、约瑟是雅各最爱的儿子；第四、约瑟是埃及掌握大权的人；第五、约瑟是以法莲玛拿西的生身父亲。这种抵挡是任何人无法承受的。而这一幕正如主耶稣所说的：“人的仇敌，就是自己家里的人”（马太福音10:36）。魔鬼也一度捆绑彼得阻挡耶稣。这场战争是非常敏感的——如何在不伤害约瑟和彼得的同时，又能胜过他们后面的魔鬼并反过来坚固约瑟和彼得？或如何再度避免该隐杀害亚伯，以扫追杀雅各、哥哥伤害约瑟的悲剧，而那些悲剧是魔鬼一贯追求的目标？感谢主，在人不能，在神凡事都能。
1、谁的儿女——第一场战争（8-10）
以色列祝福玛拿西和以法莲这一幕，几乎在细节上都与以撒祝福雅各和以扫相类（27:1-48）。区别是这里不再有欺骗，而取代雅各-利百加欺骗的，是约瑟的自以为是和雅各的坚定不移。雅各不能认出两个孙子，或者因为老眼昏花，或者因为这两位官二代很少与爷爷往来。这一事实也表明，这场认祖归宗并且领受长子名分，是何等的及时和必要；否则，他们将一直是埃及人。同样重要的是，雅各根本看不见两个人是谁就决定拣选和祝福他们，因为神不看人的外貌，救赎也不是根据人的行为。但约瑟首先说：“这是神在这里赐给我的儿子”。这可能有三层含义：第一、感恩于神。第二、重点在“我的”，或有不情愿过继儿子。但归根结底，儿女不是“我的”，儿女是神的：“儿女是耶和华所赐的产业。所怀的胎是他所给的赏赐”（诗篇127:3）；神对以色列人说，“头生的儿子归给我”（出埃及记22:29）。第三、至少，“我”在怎样祝福他们的事情上有比你更大的权柄。最后，“10以色列年纪老迈，眼睛昏花，不能看见”。这解释了雅各不能认出二子的理由。当然雅各也算为主，侍奉神教导人直到人生的终点了。这也提醒我们，当基督徒归主的时候，你是否想过：在你的亲族后裔中，是否还有人不认识基督？如果还有这种情况，你不当熄了自己的工，也更不应该到处生命神学。
仔细读原文：וַיֹּאמֶר יֹוסֵף אֶל־אָבִיו בָּנַי הֵם אֲשֶׁר־נָֽתַן־לִי אֱלֹהִים בָּזֶה וַיֹּאמַר קָֽחֶם־נָא אֵלַי וַאֲבָרֲכֵֽם，And Joseph said unto his father, They are my sons, whom God hath given me in this place. And he said, Bring them, I pray thee, unto me, and I will bless them。实际上这两句对话可以理解为两种势力在争夺儿女，约瑟和雅各都是属灵战争被使用的工具。约瑟说：我的；雅各说，带到我这里来！雅各为了孩子得救和长子名分，甚至不惜祈求（נָא）约瑟：
“以色列说，请你领他们到我跟前，我要给他们祝福”。这个吩咐似乎表明约瑟是被动的，而以色列的吩咐非常重要，可以将之视为基督藉着以色列或教会对普天下父母特别是基督徒父母的呼召。这是完全平行的经文：马可福音10:13-16，“13有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣摸他们，门徒便责备那些人。14耶稣看见就恼怒，对门徒说，让小孩子到我这里来，不要禁止他们。因为在神国的，正是这样的人。15我实在告诉你们，凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。16于是抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福”（另参使徒行传2:38-39）。这时以法莲和玛拿西年龄不大，你若愿意，可以将之理解为他们的坚信礼。两个孩子本来属于埃及，但现在归基督了。雅各祝福他们，显然出于神的旨意和他对神的信心：“雅各因着信，临死的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福，扶着杖头敬拜神”（希伯来书11:21）。这也是对埃及的胜利：“23以色列也到了埃及，雅各在含地寄居。24耶和华使他的百姓生养众多，使他们比敌人强盛”（诗篇105:23-24）。教会要效法雅各，面对埃及和此时有些糊涂和软弱的约瑟，把我们的孩子带离法老，归到基督的名下。“约瑟领他们到他跟前，他就和他们亲嘴，抱着他们”（另参29:13，33:4）。“亲嘴”与“抱”顺序的重置，可能为表明圣道在圣礼之先。
2、谁是长子——第二场战争（11-14）
为儿女属于基督还是埃及进行的战争，是第一场战争。第二场战争更为激烈，而且是无声的战争，只有雅各和约瑟两个人的互施拳脚，高手过招。如果说第一场战争是决定儿女属于世界还是教会的战争；那么第二场战争就发生在教会内部。大儿子和小儿子谁更蒙神的拣选和悦纳。这实际上是律法主义与福音的战争，行为称义与因信称义的争战；大儿子文化与恩典真理的对立，神本主义和人本主义之间的冲突，道成肉身还是肉身成道的抉择。实际上这场战争决定着基督教到底是不是基督教还是异教的问题。约瑟在埃及浸淫时间太长了，而权力同样可以使任何人腐败，特别是会使人忘记恩典。实际上，藉着这场立幼废长的争战，雅各不仅得了两个小儿子，也找回了失丧的大儿子，就是约瑟。
“11以色列对约瑟说，我想不到得见你的面，不料，神又使我得见你的儿子”。雅各再一次强调这一切都出于神，或者说，这一切都是恩典。父子团聚是恩典，约瑟在埃及得子是神的恩典，今天祖孙相见更是神的恩典。正因为如此，祝福和拣选也应该完全顺服神的旨意，而不是任何人的权力意志和世界习俗。וְהִנֵּה הֶרְאָה אֹתִי אֱלֹהִים גַּם אֶת־זַרְעֶֽךָ，and, lo, God hath shewed me also thy seed。看哪，是神！另外注意，“左右”这两个概念在这段经文中重复出现了7次，这至关重要。而雅各双手交叉或“剪搭”（שָׁלַח，שָׂכַל）的动作，让我们看见一个十字架——也可以这样说，以法莲是藉着十字架上位的。
接下来可以细看这场无声的动作片：“12约瑟把两个儿子从以色列两膝中领出来，自己就脸伏于地下拜。13随后，约瑟又拉着他们两个，以法莲在他的右手里，对着以色列的左手，玛拿西在他的左手里，对着以色列的右手，领他们到以色列的跟前。14以色列伸出右手来，按在以法莲的头上，以法莲乃是次子。又剪搭过左手来，按在玛拿西的头上，玛拿西原是长子”。第12节显示约瑟是假冒敬虔甚至假冒伪善的，他的话语看上去很属灵；但是接下来的动作表明，他要用这属灵的态度神学和生命神学，实现他自己的目的。但神也是幽默的，藉着雅各的还手拨乱反正。约瑟的计划彻底落空。约瑟可能跟埃及的岳丈以及妻子都商议过了，按世界或埃及的惯例让玛拿西上位。但现在一切都更新了。
3、奉谁的名——第三场战争（15-16）
第三场战争是更隐蔽的战争，是发生在雅各内部的战争：你奉谁的名祝福。实际上这场战争是基督教与犹太教甚至伊斯兰教之间的属灵争战。如果说第二场战争可以指向保罗在罗马书、加拉太书中面对犹太主义的那一系列战争；那么现在这第三场战争，这可以平行新约圣经所有的基督论真理。我为什么这样说呢？因为犹太教和回教都不相信三位一体的上帝，但是，基督教是奉圣父圣子圣灵的名给人祝福的；而归入睡得名下，传扬谁的名至关重要（创世记11:4，马太福音28:19）。那么我们仔细看雅各是怎样宣告祝福的：“15他就给约瑟祝福说，愿我祖亚伯拉罕和我父以撒所事奉的神，就是一生牧养我直到今日的神，16救赎我脱离一切患难的那使者，赐福与这两个童子。愿他们归在我的名下和我祖亚伯拉罕，我父以撒的名下。又愿他们在世界中生养众多”。
第一、圣父：“愿我祖亚伯拉罕和我父以撒所事奉的神”：הָֽאֱלֹהִים אֲשֶׁר הִתְהַלְּכוּ אֲבֹתַי לְפָנָיו אַבְרָהָם וְיִצְחָק，God, before whom my fathers Abraham and Isaac did walk；直译是：我父亚伯拉罕和以撒在其面前行走的神。另外，七十士译本将“他就给约瑟祝福”，写作“他就祝福他们”。
第二、圣灵：就是一生牧养我直到今日的神，הָֽאֱלֹהִים הָרֹעֶה אֹתִי מֵעֹודִי עַד־הַיֹּום הַזֶּֽה，the God which fed me all my life long unto this day。特别注意动词רָעָה，to pasture, tend, graze, feed；to associate with, be a friend of。这个动词除了喂养，也指与人同在，作保惠师和安慰者。而“直到今日”这个概念，可以平行这样的真理：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，（或作训慰师下同）叫他永远与你们同在”（约翰福音14:16）。事实上在近东文学中，my shepherd常用来表达这样的概念：神是我的provider，protector和guide。
第三、“救赎我脱离一切患难的那使者”，הַמַּלְאָךְ הַגֹּאֵל אֹתִי מִכָּל־רָע，The Angel which redeemed me from all evil。我们多次讲过，旧约圣经中向人显现的“耶和华的使者”，常常是预表基督的。而即使按犹太教和回教的正统教义，奉天使之名给人祝福也是不可接受的，是拜偶像。换言之，如果不将这位使者指向基督，这节经文完全无解。不仅如此，这节经文完全可以平行马太福音1:21，“她将要生一个儿子。你要给他起名叫耶稣。因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”。
对教会来说，三位一体的名和基督的名是至关重要的，所以注意16节中“名”字的重复强调。这是主的教导：“18耶稣进前来，对他们说，天上，地下所有的权柄，都赐给我了。19所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。（或作给他们施洗归于父子圣灵的名）20凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了”（马太福音28:18-20）。这是使徒的教导：“彼得说，你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵”（使徒行传2:38）；“愿主耶稣基督的恩惠，神的慈爱，圣灵的感动，常与你们众人同在”（哥林多前书13:14）。这是教会的实践：“就吩咐奉耶稣基督的名给他们施洗。他们又请彼得住了几天”（使徒行传10:48）；“她一连多日这样喊叫，保罗就心中厌烦，转身对那鬼说，我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来。那鬼当时就出来了”（使徒行传16:18）。这更是主自己的教导：“因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间”（马太福音18:20）；“信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼。说新方言”（马可福音16:17）；“你们奉我的名，无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀”（约翰福音14:13；另参约翰福音14:14，15:16，16:24，16:26-27）。
另外值得强调的是，16节中“生养（众多）”一词是דָּגָה，to multiply, increase；to cover。这个动词在旧约中只出现一次，基本含义是覆盖、遮盖。但它的名词字根应该是“大鱼”或“鱼”（דָּג，9:2，民数记11:22等）。约瑟支派是从埃及或世界中（בְּקֶרֶב הָאָֽרֶץ，in the midst of the earth）汇聚打捞上来的鱼群（另参民数记1:32-35，26:28-37；约书亚记17;14-18）；也许这个概念正是主耶稣在新约圣经中常常使用的异象：得人如得鱼，加利利海的渔夫，153条鱼等等。
三、立以法莲在玛拿西以上（17-22）
17约瑟见他父亲把右手按在以法莲的头上，就不喜悦，便提起他父亲的手，要从以法莲的头上挪到玛拿西的头上。18约瑟对他父亲说，我父，不是这样。这本是长子，求你把右手按在他的头上。
19他父亲不从，说，我知道，我儿，我知道。他也必成为一族，也必昌大。只是他的兄弟将来比他还大。他兄弟的后裔要成为多族。20当日就给他们祝福说，以色列人要指着你们祝福说，愿神使你如以法莲，玛拿西一样。于是立以法莲在玛拿西以上。
21以色列又对约瑟说，我要死了，但神必与你们同在，领你们回到你们列祖之地。22并且我从前用弓用刀从亚摩利人手下夺的那块地，我都赐给你，使你比众弟兄多得一分。
拣选次子上位，蒙恩的罪人必然被魔鬼带到阴间的门口（马太福音16:18）；就是肉身长子对属灵长子阴间般残忍的嫉妒和疯狂的追杀。亚伯被神悦纳，该隐杀了他。雅各蒙祝福，以扫追杀雅各。约瑟蒙恩，众位以色列兄长和埃及的淫妇暴君，都要消灭和强奸约瑟。这一系列的悲剧，正是犹太人钉死耶稣的根本原因：“巡抚原知道，他们是因为嫉妒才把他解了来”（马太福音27:18 ）；“因为人的嫉恨，成了烈怒。报仇的时候，决不留情。那么，祝福以法莲在”（箴言6:34）；“求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记。因为爱情如死之坚强。嫉恨如阴间之残忍。所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰”（雅歌8:6）。雅各如何靠主胜过阴间的门呢？一方面，把自以为义的约瑟从埃及归入应许之地（17-18,21-22）；另一方面，用责备、恩典、祝福、彼此相爱、新顺服以及誓死忠心，带领以色列人胜过阴间的门（19-20）。
1、约瑟的肉身（17-18）
可以把17-21视为第四场战争，也可以视为是对前三场战争的神学阐释或真理宣告。我们先看约瑟的反应。他显然是忍无可忍了。第一、“不喜悦”：יָרַע，to tremble, quiver（21:11-12；38:10）；颤抖。气的直发抖，激动得颤栗不已，焦虑不已以至于必须采取行动。显而易见，生命神学很难解释这位巨人或圣徒，修炼到这种地步让所有禅静失去了表象。“但世俗的忧愁，是叫人死”（哥林多后书7:10）。第二，于是忍无可忍地采取行动，约瑟竟然向父亲雅各动手，而且雅各此时已经年迈病重不堪一击：“便提起他父亲的手”。约瑟这种举动几乎等于在圣殿或主日敬拜中冲上讲道台攻击牧师。中译“提起”的动词是תָּמַךְ，to grasp, hold, support, attain, lay hold of, hold fast（出埃及记17:12；约伯记36:17等）；显然，这个动词非常粗暴，绝非“轻拿轻放”，而是恶意捆绑和控制。具有讽刺意味的是，这个动词与雅各名字的原意相同，都是“抓住别人”的意思。雅各抓住以扫的脚跟，约瑟抓住雅各的手。青出于蓝，拍在沙滩上。第三、“要从以法莲的头上挪到玛拿西的头上”，约瑟要强硬地更改神的意思。换言之，约瑟要按自己的意思“改革”，将崇拜建立在人的传统和血气之上。该隐大大发怒变了脸色。第三个动词是挪：סוּר，to turn aside, depart（8:13等）。这等于要扭转基督教传统的方向。这一动作几乎可以预示基督教所有激进改革的基本特质：“从以法莲的头上挪到玛拿西的头上”。愤怒、抓取、偏转，这就是加尔文主义和所有的现代基督教和生命神学的秘密。当然我不否认，教皇制和第一代灵恩运动孟他努主义者是始作俑者：“你把右手按在玛拿西的头上”。
值得强调的是，翻作不喜悦的动词，连接名词עַיִן（eye），即不悦人的眼目，雅各所作的不悦约瑟的眼目（3:6）。这更可能意味着，魔鬼现在已经捆绑了约瑟。有译本这样描述约瑟此时的心理状态：be thought is wrong，正是在魔鬼的试探之下，约瑟以肉身或世俗的理由，宣布作为牧者的雅各肯定错了。约瑟这种在牧师面前的自以为是具有普遍的象征意义：他也算学了埃及一切的学问，但是，那不等同于他能明白顺服神的真理；事实正相反。而约瑟的软弱，反过来恰恰证明了人间长子传统何等需要审判和更新。
现在约瑟要讲道，也算妄自行割的犬类：“18约瑟对他父亲说，我父，不是这样。这本是长子，求你把右手按在他的头上”。首先，不我的父：אֶל־אָבִיו，Not so, my father。约瑟首先向牧者说不。他从哪里来的否定性人格、自信、傲慢和偏见呢？这一切应该出于他在埃及的权力熏染和智力优越感。这一点就像红富二代假贵族等等自以为在世界上是什么的人一样，他们莫名其妙地自以为是，因此习惯于对传道人说“不是这样”。我不故我在。其次，我父。约瑟是按肉身在看此时此刻的雅各：“我父”。他不知道，此时此刻雅各不是他父亲，而是神的仆人。这一点也是我们理解耶稣称呼马利亚是妇人的原因之一。而雅各显然比约瑟更有信心：“我若在你眼前蒙恩……用慈爱和诚实待我”（47:29）——那时候雅各不敢再将约瑟视为自己的儿子。这不是说雅各和约瑟不再是普通人，而是说履行圣职之时的牧者在宣告神的旨意。因此当牧师站在那里讲道的时候，他根本不再是你的任何亲友。再次，“这本是长子”。长子文化是埃及和全世界的传统，即人类认为可以根据人的出身、肉身、行为、律法蒙恩得救。这涉及基督教和所有宗教与文化的区别，也是上帝和魔鬼的区别。最后，“求你把右手按在他的头上”。原文中根本没有“求”字，而是命令牧师！现在这位约瑟的“火热”或大麻疯状态让人感到害怕。而此时此刻，以法莲在约瑟那里几乎不存在，他只心系长子玛拿西。约瑟在重蹈以撒的长子综合症。
2、雅各的正道（19-20）
现在的雅各实际上是站在君王面前的雅各，因为约瑟是埃及独裁者的化身，此时此刻约瑟更藉着自己的身体和语言显示了自己的特权与任性。雅各还敢不敢坚持正道，或者是否会将真理卖做人情，这是严重的试探（魔鬼），也是宝贵的试炼（神）。感谢主，“他父亲不从”：מָאֵן，to refuse（37:35，39:8）。传道人不可轻易屈从会众或亲友或君王的任何暴行。事实上你必须拒绝他们。雅各叫约瑟为我儿（בְנִי），同时有慈祥和责备的含义，也让我们看见此时约瑟确实是肉身之子。“我知道”，一方面，约瑟由于过于自负还以为雅各没有他更懂圣经或更明白人生经验以及普世价值；另一方面，雅各告诉约瑟我并非不知道你知道的那一切；但我只能按神的意思来。然后我们看雅各和约瑟的不同——雅各是同时祝福两个儿子，只是区分他们谁是长子。一方面，玛拿西“也必成为一族，也必昌大”；但另一方面，“只是他的兄弟将来比他还大。他兄弟的后裔要成为多族”。所以魔鬼的道理与基督的道理只是偏转，常常并非非黑即白。在玛拿西和以法莲之间，有一个表示强烈对比的副词：אוּלָם，but, but indeed (a strong adversative)；however, nevertheless。以法莲和玛拿西的区别，让我们必须放弃极端的平等主义，所谓“信徒皆祭司”的滥用。启示录让我们看见，两个支派最终都在生命册上，但在服事上，在天路历程上，在职分上，以法莲就是高于玛拿西。不在你服不服，而在你信不信。
约瑟宣告了正道之后，完全不再给约瑟说话的机会或根本上不需要再听约瑟的废话；而是坚决地、继续执行圣礼。当日，בַּיֹּום，that day。当时、立刻，没有犹豫，立即。约瑟也是时不我待。现在我们看约瑟在圣礼中的宣告。首先，“以色列人要指着你们祝福说”，雅各实际上预言或吩咐全以色列人都要祝福这两个儿子，不能嫉妒不能偏待；反要祝福。因为他们是埃及生的，而且是“越位”上升到12支派的地位。这就是“彼此相爱”的绝对命令。其次，“愿神使你如以法莲，玛拿西一样”，所有以色列人都应该效法以法莲和玛拿西，应该在恩典中生活昌盛。神不偏待人，爱每一个选民。同时，雅各也是教导所有以色列支派要顺服以法莲和玛拿西的拣选。基督已经得胜。
最后，“于是立以法莲在玛拿西以上”。读到这一句突然泪流满面。一方面，雅各在整个执行圣礼和宣告圣道的过程中，完全不再与约瑟有任何的对话——你不需要征求约瑟的意见，更不需要屈服他的意志。无论他是谁，或他认为自己是谁。另一方面，雅各这样“固执”实际上面临无法想象的后果，他实际上是以一种不顾一切的殉道精神在执行这场“主日程序”。这很有可能是雅各最后一次站在讲道台上了。稍微了解圣经和人性常识的人，就是那些诚实的人，都知道我说的是基本事实。一方面，约瑟掌握大权，而雅各的言论和行动是直接在否定甚至责备了约瑟。另一方面，约瑟爱自己的儿子一定超过爱自己的父亲，而父子反目（押沙龙与大卫）弟兄相杀（该隐与亚伯）的极端恶案，不绝如缕。雅各这位百岁老人实际上是终纵身一跃。神的仆人永远不会老奸巨猾拈花微笑，但也不会怒发冲冠仰天长啸。他会在任何强大到无以复加的压迫之下继续完成自己的事工。感谢主，神的旨意成就，完全颠覆了约瑟所代表的人本主义异教。而且雅各的话更是必须应验的预言：带领以色列人进应许之地的约书亚是以法莲人；摩西祝福以色列人时也曾提及“以法莲的万军”，而只说“玛拿西的千军”（申命记33:17）；以色列人在以法莲的示罗和示剑一度成为以色列的宗教中心；以法莲是北国中最有势力的部族，第一任国王耶罗波安是以法莲人，在旧约中以法莲常常代指北国以色列十个支派……
3、立约瑟为长（21-22）
约瑟没有采取进一步的敌对行动，这是圣灵的保守。于是雅各反过来祝福约瑟，正如位大的祝福位小的。约瑟终于知道自己是谁了。雅各一方面向约瑟预言以色列人出埃及的远景；另一方面立约瑟为长子。雅各首先向约瑟宣告，“我要死了，但神必与你们同在”。雅各也是在将以色列全家交托给约瑟。神的同在不仅为建造约瑟的勇气和信心，也在警告约瑟必须顺服神的旨意。这是警告，也是爱，因为悖逆者的下场是可怕的。其次，雅各宣告以色列最终会出埃及返回迦南。“我都赐给你，使你比众弟兄多得一分”，根据摩西律法，这显示雅各已经立约瑟为长子。最后，这里雅各对迦南地有一个特别的定义：“我从前用弓用刀从亚摩利人手下夺的那块地”：אֲשֶׁר לָקַחְתִּי מִיַּד הָֽאֱמֹרִי בְּחַרְבִּי וּבְקַשְׁתִּֽי，which I took out of the hand of the Amorite with my sword and with my bow。这让我们知道，雅各在迦南地与那里的族类有过多次血腥的战争，正如亚伯拉罕怎样攻击过四王。亚比米勒的和平条约是个案，因为他们也顺服和敬畏以色列的神。但整个“迦南七族”总体上一直与以色列先祖为敌。不过值得强调的是，翻作“一份”的名词שְׁכֶם也与示剑这个名字相同，而我们知道由于底拿被侮的缘故，那里大动刀兵，雅各是否在谈论他的众子血洗示剑这件事呢？（另参创世记33-34；37:12-14；约书亚记24:32,17:7）。
亲爱的弟兄姐妹，临终雅各对约瑟这份心肠，让我们再一次感恩我们的主，就是那即将上十字架、后来死而复活、升天并将再来的主，是何等地爱我们。因为雅各临终之前的教导和祷告（47-49），不断平行耶稣受难和升天之前对门徒的教导和代祷（约翰福音13-17，20-21）：“13现在我往你那里去。我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐……20我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求。21使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。叫世人可以信你差了我来。22你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。23我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全的合而为一。叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。24父阿，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。因为创立世界以前，你已经爱我了。25公义的父阿，世人未曾认识你，我却认识你。这些人也知道你差了我来。26我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面”（约翰福音17:13-26）。阿门。耶稣对彼得约翰的临别呼召，正如雅各对约瑟的临终祝福：“耶稣对他说，我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧”（约翰福音21:22）。阿门。
应用：公义与爱
这是一个几乎完全失丧公义见证的基督教，或者用“爱”取代、反对、否定公义甚至取代圣职和圣礼型教会的基督教。因此我们可以藉着创世记48章最后一节经文讨论一下神的公义，以及公义与爱的关系：“22并且我从前用弓用刀从亚摩利人手下夺的那块地，我都赐给你，使你比众弟兄多得一分”。基本的结论是，公义是教会对迦南人或外邦人的基本立场，而彼此相爱首先是教会内部弟兄之间的彼此相爱，但这种相爱仍然是以尊重位分或教会秩序为基本前提的（“使你比众弟兄多得一分”）；同时，只有公义才是真爱。当然我们可以在属灵的意义上解释刀（弓）剑（平行新约圣经圣灵的宝剑就是神的道），但基本原则是一致的。我重申，我从不反对“基督教国家”的正义战争。
1、神就是公义
检索“行公义”一词。一方面，行公义是神的第一品质，而神吩咐自己的百姓行公义：而所谓行公义，首先意味着恨恶、攻击和审判罪恶；特别是那些政治罪恶或具有欺压性质的罪恶。这种欺压当然也超越了政治欺压，同时指向了律法主义的欺压。这一点，我们可以在主耶稣极端咒诅文士和法利赛人的言行中见证如云。
创世记18:25 将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。审判全地的主，岂不行公义吗？
诗篇82:3你们当为贫寒的人和孤儿伸冤。当为困苦和穷乏的人施行公义。
诗篇103:6耶和华施行公义，为一切受屈的人伸冤。
诗篇106:3凡遵守公平，常行公义的，这人便为有福。
以赛亚书16:5必有宝座因慈爱坚立。必有一位诚诚实实坐在其上，在大卫帐幕中施行审判，寻求公平，速行公义。
以赛亚书56:1耶和华如此说，你们当守公平，行公义。因我的救恩临近，我的公义将要显现。
耶利米书5:1你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，在宽阔处寻找，看看有一人行公义求诚实没有。若有，我就赦免这城。
但以理书4:27王阿，求你悦纳我的谏言，以施行公义断绝罪过，以怜悯穷人除掉罪孽，或者你的平安可以延长。
弥迦书6:8世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行”。
使徒行传10:35原来各国中，那敬畏主行义的人，都为主所悦纳。
使徒行传24:25保罗讲论公义，节制，和将来的审判，腓力斯甚觉恐惧，说，你暂且去吧，等我得便再叫你来”。
约翰一书2:29，你们若知道他是公义的，就知道凡行公义之人都是他所生的。
约翰一书3:7小子们哪，不要被人诱惑，行义的才是义人。正如主是义的一样。
约翰一书3:10从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的，就不属神。不爱弟兄的也是如此。
2、公义才是爱
约翰一书3:10最后一句话也谈到爱。这让我们可以平衡公义与爱的关系。一方面，上述经文让我们看见公义是神性的第一位品质；但另一方面，圣经也是最大的是爱（哥林多前书13:13）。如何平衡公义与爱呢？“不喜欢不义。只喜欢真理”（哥林多前书13:6）。前者是公义，后者是爱。这是我们的结论：唯有不喜欢不义或恨恶罪恶，才可能是真爱真理，爱神，爱人。正如诗篇45:7所说：“你喜爱公义，恨恶罪恶。所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴”；诗篇97:10，“你们爱耶和华的，都当恨恶罪恶。他保护圣民的性命，搭救他们脱离恶人的手”（另参希伯来书1:9）。这个道理很简单：当你弟兄姐妹在被强奸的时候，你无动于衷却呼喊爱仇敌，你根本就没有爱。你只是丧尽天良的骗子。主教导我们爱仇敌指的是你自己的私敌（马太福音38:48），最多无非是；而不是伤害你弟兄甚至伤害教会的人。圣经确实说不可为自己伸冤；但基督徒必须为别人伸冤，为孤儿寡妇辨屈（以赛亚书1:17；耶利米书5:28等）。
3、首先爱教会
当然，基督徒行公义或爱有两个界限。第一、不可对敌人实施终极审判或为自己辨屈。可以责备，但适可而止，记住基督教“跺去脚下尘土”的自由，或者界限。第二、对自己弟兄，就是真弟兄，必须忍耐。这是爱的第一条命令，而且首先是应用于基督徒而非迦南人身上的：“4爱是恒久忍耐，又有恩慈。爱是不嫉妒。爱是不自夸。不张狂。5不作害羞的事。不求自己的益处。不轻易发怒。不计算人的恶”（哥林多前书13:4-5）。这是对本教会弟兄姐妹的爱。换言之，根本不是教会众中人，甚至是伤害教会的人，根本不必应用这段经文。他已经弃绝你远去了，说什么“恒久忍耐，又有恩慈”呢？
这不是常识吗，哥林多书信不是教会书信吗？一个宁愿站在外帮人、外“教会”之人、甚至希律王一边，攻击自己教会自己弟兄姐妹的肉身，你根本自由公义，也没有爱。雅各教导我们何为公义：用刀云剑对付亚摩利人，但忍耐怜悯接纳祝福约瑟。令人感动的是，约瑟的肉身软弱和粗暴，并没有拦阻雅各按立约瑟为长子，取代流便。我们怎样看雅各和约瑟的关系呢，或者牧者与会众、同工的关系呢？第一、该责备的必须责备，你不能为一碗红汤和三块钱卖主。第二、在持守正道的前提之下，只能使用有限的人起来同工。我们自己也是有限的，而没有办法在教会中找到完人，因此我们神学必须远离猪学：“我比你圣圣洁”（以赛亚书65:5）。任何指着教会众人没有他们完 的人都是自以为猪的骗子，无论他们是其他教会的猪，还是外邦人的狗。第三、当约瑟归正或开始归正的时候，反而更要大大使用他。这不是为了向罪人显示胸襟，而是本当如此。没有这三条，教会不复存在，更不可能发展兴旺。
这个被高举的以法莲仍然是罪人。除了众所周知的拜偶像之罪，以法莲还有两个特别奇葩的儿子：“21b以法莲又生以谢，以列。这二人因为下去夺取迦特人的牲畜，被本地的迦特人杀了。22他们的父亲以法莲为他们悲哀了多日，他的弟兄都来安慰他”（历代志上7:21b-22）。小偷这种丑恶是因为贪爱世界，但神也必然严厉地鞭打祂所拣选的人。但我们要时刻记住这两大真理：人得救不是因为他配，而是因为恩典和信；而已经蒙拣选的人，只是蒙恩的罪人，他需要依靠教会圣道圣礼持续更新。但以法莲也一度陷入及其邪恶的偶像崇拜、肉身软弱和对南国犹大的嫉妒（列王记上11:26；12:25-30）而备受先知以赛亚耶利米以西结和何西阿撒迦利亚的谴责；但以法莲和玛拿西最终会复兴。先知可以责备以法莲，但没有任何人有资格对他的未来作终极判决。
事实上，正是在“世界恨你们”的前提之下，主耶稣加倍教导我们“彼此相爱”的新命令（约翰福音15:17-27）。圣经说神爱世人，但目的是叫一切人信祂；绝不是让我们爱世人的罪并和迦南人彼此相爱。任何人若爱世界超过爱教会，爱自己的小日子超过爱主日，至少当下他们绝不是我的弟兄，因为我们信的根本不是一位神。但主却教导我们，同在一个教会同领一杯的基督徒必须相爱甚至到这样的地步：“12你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的命令。13人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。14你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了”（约翰福音15:12-14）。阿门。
任不寐，2019年3月3日