奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是创世记3:8-21
8天起了凉风，耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。
9耶和华神呼唤那人，对他说，你在哪里。10他说，我在园中听见你的声音，我就害怕。因为我赤身露体，我便藏了。11耶和华说，谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？12那人说，你所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。13耶和华神对女人说，你作的是什么事呢？女人说，那蛇引诱我，我就吃了。
14耶和华神对蛇说，你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。15我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。
16又对女人说，我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。17又对亚当说，你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。18地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。19你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。
20亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。21耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。
感谢神的话语。今天的证道经文可以这样交叉结构。一、人的躲藏（8）与神的遮盖（20-21）；二、人的犯罪（9-13）与神的审判（16-19）；三、审判魔鬼与基督得胜（14-15）。换一个角度说：福音真理的核心是基督胜过魔鬼（14-15），而这场胜利是藉着三大基督事件完成的：道成肉身（8）、死而复活（20-21）及基督复临（14-15）；基督胜利是为了救赎失丧或犯罪中的男女（9-13）、咒诅中的男女（16-19）。如果说创世记第一章的神学主题是神的创造，第二章的神学主题是教会（伊甸园与选民）；第三章的主题就是基督的救赎。耶和华在园中行走预表基督的道成肉身，耶和华用皮子给亚当夏娃作衣服穿预表基督的死而复活（十字架事件），女人的后裔胜过蛇预表了基督对魔鬼的胜利或基督的复临。特别是基督是进入丛林中寻找罪人的基督，此举攸关教会的“政治立场”：必须进入世界，但是为了找人回家。而这一道成肉身的真理，分别着真假师傅、真假弟兄、真假先知和真假教会：
“1亲爱的弟兄阿，一切的灵，你们不可都信。总要试验那些灵是出于神的不是。因为世上有许多假先知已经出来了。2凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的。从此你们可以认出神的灵来。3凡灵不认耶稣，就不是出于神。这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来。现在已经在世上了。4小子们哪，你们是属神的，并且胜了他们。因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。5他们是属世界的。所以论世界的事，世人也听从他们。6我们是属神的。认识神的就听从我们。不属神的就不听从我们。从此我们可以认出真理的灵，和谬妄的灵来”（约翰一书4:1-6）。上述三大基督事件都可以归结为道成肉身的真理。学习创世记的课程，返回起初，我们一直承担这这样两大福音使命：第一、传统要放在圣经之下一一检阅；第二、让圣经再一次成为我们自己和现实生活的活水源泉。“耶和华阿，你的话安定在天，直到永远”（诗篇119:89）。阿门。
一、人的躲藏（8）
8天起了凉风，耶和华神在园中行走。
那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。
1、道成肉身（8a）
树欲静而风不止。这一幕如果发生在黄昏或夜晚，那么创世记3:1-7就发生在光天化日之下。神在新的一天开始临到亚当和夏娃。既然有公义的神在，祂就不会放过罪恶；既然神就是爱，祂就一定回来寻找那失丧的儿女。问题的关键还在于，神如何能找到我们？祂唯有道成肉身才能成为肉身的救赎。创世记3:8a非常充分地预表了上帝在基督里向人的显现以及对人的寻找：“人子来，为要寻找拯救失丧的人”（路加福音19:10）；“又有以赛亚放胆说，没有寻找我的，我叫他们遇见。没有访问我的，我向他们显现”（罗马书10:20）。如果亚当时代有很多罪人，但基督惟独向亚当夫妇显现；这道理是一贯的，因为“耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的”（希伯来书13:8）：“12耶稣听见，就说，康健的人用不着医生，有病的人才用得着。13经上说，我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。这句话的意思，你们且去揣摩。我来，本不是召义人，乃是召罪人”（马太福音9:12-13）。夏娃可以否定神的名是耶和华，但祂没有弃绝我们。
不过在原文中，“那人和他妻子听见神的声音（קוֹל）”这句话在句子之首，这更进一步确证了“道成肉身”的真理；因“神的声音”更是预表基督的：וַֽיִּשְׁמְעוּ אֶת־קֹול יְהוָה אֱלֹהִים，And they heard the voice of the LORD God。其次是神的声音在园中行走：מִתְהַלֵּךְ בַּגָּן，walking in the garden，祂住在我们中间，并且藉着帐幕在我们中间行走（约翰福音1:14；利未记26:12；申命记23:14；撒母耳记下7:6-7）。最后，祂是在凉风中显现：לְרוּחַ הַיֹּום，in the cool of the day。按那里的天气，这应该是指一天傍晚或黄昏的时候（路加福音24:29；约翰福音20:19）。当然，这个黄昏时刻也可以指人生或选民历史的穷途末路。这首先也是亚当和夏娃最绝望的时刻；耶和华在旋风中向绝望的约伯显现。值得强调的是，翻作“凉风”的字就是创世记1:2中的“灵”（רוּחַ）——世界再一次空虚混沌渊面黑暗，神的灵再一次运行在水面上。这与基督事件也是平行的：圣灵感孕，圣灵的洗礼、圣灵的带领（旷野试探）和圣灵的降临（五旬节）。
2、黑暗渐深（8b）
但是，“光照在黑暗里，黑暗却不接受光”（约翰福音1:5）。罪人要躲藏神：“他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子”（3:7）；而且越藏越深：“那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木（עֵץ）中，躲避耶和华神的面”。从树叶到林中，一方面显示裙子方案不足以遮盖罪；另一方面，但人虽然发现这种文明的困境，却继续向人本主义的错误中沉陷，而不愿意寻找基督的遮盖。这是一叶障目到只见森林的堕落。或者可以相当于从教会归隐山林的异教路线。夫妻（הָֽאָדָם וְאִשְׁתֹּו）是一同隐藏的：חָבָא，to withdraw, hide；这个动词也指“暗暗地逃跑”（31:27）。多年以后诗人才发现，人逃避神是徒然的（诗篇139:7）。“耶和华神的面”（מִפְּנֵי יְהוָה אֱלֹהִים）与“耶和华神的声音”平行，再度预表基督（哥林多后书4:6）。也可以这样说：声音指向圣道；面指向圣礼——神藉着圣道和圣礼临在。
阳性名词תָּוֶךְ（midst, middle）显示他们已经逃进森林的中央，如同约拿深陷大海之中。这对犬儒主义精英一定以为自己已经成功逃脱。而逃进这些森林有什么特别的含义吗？首先，创世记2:9a，“耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物”。园中所有的树木作食物之用，并不是逃城。亚当实际上找错了“基督”。罪人投靠于食物或钱财，实为虚妄。其次，以西结书31章中，园中树木都败坏了，沦为偶像崇拜者或亚述王法老王的“嫉妒徒”：“我使它的枝条蕃多，成为荣美，以致神伊甸园中的树都嫉妒它”（9）；“在这样荣耀威势上，在伊甸园诸树中，谁能与你相比呢？然而你要与伊甸的诸树一同下到阴府，在未受割礼的人中，与被杀的人一同躺卧。法老和他的群众乃是如此。这是主耶和华说的”（18）。伊甸园的树木成了法老的群众，亚当夏娃实际上是逃入世界，躲避神；逃离生命树或教会，进入埃及或者阴间，撒旦一会。
二、神的寻找（9-13）
9耶和华神呼唤那人，对他说，你在哪里。10他说，我在园中听见你的声音，我就害怕。因为我赤身露体，我便藏了。11耶和华说，谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？12那人说，你所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。
13耶和华神对女人说，你作的是什么事呢？女人说，那蛇引诱我，我就吃了。
我有理由相信，当耶和华神找到那两个人的时候，他们一定面红耳赤。当时他们正坐在桌子的一角，恨不得找个洞钻进去。当然，戏份比较足的夏娃还可能起来主动拥抱神的使者也未可知——好大一片落叶，好一堵粉饰的墙。果然来自墙国。但总是神来找人，不是人去找神。而且神是藉着话语、特别是问题找到人。简而言之，神依次用三个问题来寻找亚当和夏娃。第一个问题：你在哪里。其实你们知道你们当下的处境或犯罪的事实，神也知道。第二、谁告诉你。这涉及人要听谁的话语：神的话，还是蛇的话，或人的话，或女人的话。第三、你作了什么。你必须正视和辨认你的犯罪事实——你们伤害了真理之树，你们拆毁了神的家。而且三个问题都是神对人的追问，没有人有资格像神这样追问别人；每个人都是这个第二人称单数的“你”；但是，现在呼喊的就是听从夏娃的亚当。
1、先找男人（9-12）
虽然女人先犯罪，但是上帝还是先找男人算账。这就是所谓男人是女人的头；所谓的一家之主。这段经文可以分成两部分。其中9-12是针对男人的呼喊；而13则是针对女人的质询。一方面，对男人的追问篇幅较长；而上帝只向亚当显现，与上帝常常只向亚伯拉罕显现，复活的基督只向门徒显现等真理是一脉相承的。另一方面，每个罪人都要站到上帝的面前，没有人在神面前有豁免权。首先请注意，神说变成了神呼唤（קָרָא，1:5，8，10）——神现在要藉着祂的呼吁作分别的工作。9-12包含上帝与亚当的两轮对话：
第一、你在哪里（9-10）。是神来找人，而不是罪人找神。罪人宁愿找森林，也不会找神。相反，罪人只会一味地躲避神。这一事实让一切人本主义的悟性逻辑显为谎言。亚当夏娃即使葬身密林深处，但仍然无法阻挡神的声音或道成肉身的寻找：וַיִּקְרָא יְהוָה אֱלֹהִים אֶל־הָֽאָדָם וַיֹּאמֶר לֹו，And the LORD God called unto Adam, and said unto him。神的第一个问题或被神学家津津乐道的第一追问是：אַיֶּֽכָּה，Where thou？一方面，神知道你在哪里，你的躲藏毫无意义；另一方面，神要人反省自己，你此时此刻堕落到何种境地。副词אַי的含义比较丰富：where，whence，which，how等。这个字第二次出现的时候是针对该隐的：“耶和华对该隐说，你兄弟亚伯在哪里？他说，我不知道，我岂是看守我兄弟的吗”（4:9）；第三次在创世记16:8，“对她说，撒莱的使女夏甲，你从哪里来，要往哪里去。夏甲说，我从我的主母撒莱面前逃出来”。神这样追问，更是为了盼望亚当悔改：“所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去”（启示录2:5）。因此耶稣第一次来不是为了审判，而是为了救赎：“因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，（或作审判世人下同）乃是要叫世人因他得救”（约翰福音3:17）。神切切盼望亚当回头。
亚当转移话题，他不愿意认罪悔改：“他说，我在园中听见你的声音，我就害怕。因为我赤身露体，我便藏了”。“捉迷藏”或逃亡而被找到，必有尴尬：我在这里挺好。亚当的回答可能是充满恼怒的，甚至有挑战和死猪不怕热水的刚硬（4:9；何西阿书6:7）。我这话是有圣经根据的：“因一人的悖逆，众人成为罪人，照样，因一人的顺从，众人也成为义了”（罗马书5:19）。亚当的悖逆和背约是理解亚当一切反应的前提。否则，若亚当是有信心和顺服的，他就不会被赶出去（以西结书33:11；提摩太前书2:4）。值得注意的是，亚当这句话完全没有提到夏娃，只有4次的第一人称单数“我”。至少此时此刻，亚当还是愿意为夏娃遮盖的：一副大丈夫敢做该当的姿态。首先，亚当承认自己听见了“你的声音”；אֶת־קֹלְךָ שָׁמַעְתִּי בַּגָּןי，I heard thy voice in the garden；亚当是明知故犯。其次，亚当承认自己害怕了：וָאִירָא，and I was afraid,——人的恐惧是因为罪以及罪人在神的面前无所遁形（15:1等）。再次，害怕的理由是：因为我赤身露体，כִּֽי־עֵירֹם אָנֹכִי，because I was naked。这里的“我”（אָנֹכִי）是被重点强调的。有可能也是为了将夏娃摘出去。亚当承认自己是赤裸的，但却没有说这是羞耻的，或应该悔改的。所以最后亚当说：我便藏了，וָאֵחָבֵֽא，and I hid myself.（8）。亚当反复说：我躲避你是有原因的，不是无缘无故的。你的使者骂我丧尽天良，而我又知道被骂中了；但我的愤怒和仇恨超过了我的信仰。罪人总是能为自己的罪与逃找到理。相反，亚当甚至将自己的“诚实”想象为一种勇敢或美德：你以为我愿意躲藏吗？还不是因为你？还不是因为我的小心脏怕怕怕，难道我不该被你怜悯吗……不仅如此，亚当现在可能将自己打扮成律法主义者（出埃及记20:26）；甚至是一位好的祭司或神的仆人28:42-43）。我同意Nahum在这里的解释：亚当这个姿态是为了将自己与“苏美尔文明”或近东地区流行的邪教仪式区别出来：那些祭司为了丰产和生殖的目的，常常裸体敬拜他们的偶像。
你们逃离讲道台或智慧树，实际上是一场裸奔。神知道，你们知道，教会也知道。确实很难看。正因为如此，亚当不愿意直接面对神的问题，这是亚当的逻辑：我裸奔至此是不对，但我是有原因的。原因就是恐惧或政治恐惧。森林无限好就是一种解释，而解释，已经是懊悔。亚当实际上在自己的解释中继续躲藏，他的解释本身是更黑暗的森林，如同橄榄山和客西马尼园里面的黑夜与森林。一些犹太学者告诉我们，所谓“我……听见你的声音”如同说“我听从你的声音”；因此亚当的话充满了反讽。他听见了神的话，甚至表示听从神的话，但实际上正相反；亚当听道成仇，但恰恰表明了道的力量。
第二、你干了什么（11-12）
亚当遮盖了犯罪的基本事实：你赤身裸体和害怕乃是因为你违背了神的诫命；而你违背神的诫命是因为你把吃放在了真理之上；并且作为一个大男人听从了你妻子的情欲和谎言。但亚当完全回避了这个事实。换言之，你并不是受害者和可怜虫，而神才是你伤害的对象。不是你被伤害了，而是基督及其教会被你出卖和伤害了；并且上帝的儿子要为你的犯罪付出代价。人的不讲理和颠倒黑白在亚当身上表现得淋漓尽致。但是神不会放过亚当的狡猾，何况亚当的狡辩出卖了自己。既然你承认你赤身裸体了，那么神就继续追问：“11耶和华说，谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”换言之，你落到今天这步田地，不是谁逼你的，是有原因的，是你咎由自取；但你完全回避了你的犯罪事实。מִי הִגִּיד לְךָ，Who told thee，谁告诉你。一方面，这个“谁”显示亚当时代应该还有别人；另一方面，这个“谁”应该指向夏娃和蛇——它作为控告者，最终会控告你的肉身。告诉，נָגַד：to be conspicuous, tell, make known。这个动词第二次出现的时候也与肉身或个人隐私的控告有关（9:22）。赤身裸体（עֵירֹם）第三次出现。
好一场没羞没臊的裸奔！最后，上帝责备亚当他必须正视自己的犯罪事实：“莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”你不就是为了那点钱（吃）的破事儿吗？！无论是为了公义还是为了爱，神必须告诉亚当他的犯罪事实或常识：你为了一口吃的并娇宠那无知的妇人而卖主卖友（提摩太前书3:1-7）。神的追问再一次以疑问句的方式出现，是为了给亚当认罪悔改多一个机会。毫无疑问，亚当犯罪了，因为“凡犯罪的，就是违背律法。违背律法就是罪”（约翰一书3:4）。צָוָה（2:16）重复出现，让亚当知道他的问题是违背了上帝清清楚楚交付给他的诫命或律法。亚当还能回头吗？
现在我们来看男人的丑恶。在没有什么政治危险的时候，亚当是可以表演男子汉的。但是，当定罪真的临到了，他就是开始怨天尤人：藉着对别人的控告转移责任；同时间接控告上帝宣告自己的天真无罪：“2那人说，你所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了”。一方面，那女人是你给我的（הָֽאִשָּׁה אֲשֶׁר נָתַתָּה עִמָּדִי，The woman whom thou gavest to be with me），因此更是你的责任；另一方面，是那女人的责任，因为是她给我的（הִוא נָֽתְנָה־לִּי，she gave me）。“我也不愿意这样呀”。亚当把罪坐实或转移到这个与他无关的事实上：别人犯罪，上帝有责。这也是忘恩负义丧尽天良的亚当，因为他不久前还歌颂上帝为他造了妻子；而且刚刚听从了妻子的话。现在，神的恩典（נָתַן）和别人的给予（נָתַן）就成了神的责任和别人的责任。而第三才是亚当自己的责任：מִן־הָעֵץ וָאֹכֵֽל，and I did eat。这是亚当的认罪程序：上帝第一责任，女人第二责任；亚当第三责任——因此实际上亚当没有责任。但是亚当的辩解同时出卖了他：他违背了上帝的话语，顺服了女人的话语；任何强辩在神面前都是在定自己的罪。
2、再找女人（13）
亚当也许为自己暗自喝彩，却不知道失去了怎样的机会。神暂时先把亚当放到一边；但我愿意看见“耶稣哭了”，或者目视这三次否认主名的彼得。亚当的回应显示，他不会回头了。被驱逐的命运已经定了。就是在这凉风浩荡的夜晚，神是否已经陷入这样的忧伤之中了呢：“5耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。6耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。7耶和华说，我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了”（创世记6:5-7）。浪子已经决意要去远方，猪是呼唤他们——将来一定是这样：“14既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。15于是去投靠那地方的一个人，那人打发他到田里去放猪。16他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥。也没有人给他”（路加福音15:14-16）。既然亚当指望不上，耶和华神转向夏娃。也许神盼望至少夏娃可以主动认罪悔改。当然会有声音拦阻神：“人家我可是女人嘢”；你和一个女人较什么劲呢……人都是说谎的，只有神是公义的，只有神是爱。
女人确实犯了罪，她没有豁免权；而上帝找到女人，为给她一个机会。“然而人子来的时候，遇得见世上有信德吗”（路加福音18:8b）。“耶和华神对女人说，你作的是什么事呢？女人说，那蛇引诱我，我就吃了”。这是神提出的第三个问题：מַה־זֹּאת עָשִׂית，What this thou hast done？这是神给亚当的问题，也是神给夏娃的问题。神第三次盼望人类悔改。וַתֹּאמֶר הָֽאִשָּׁה הַנָּחָשׁ הִשִּׁיאַנִי וָאֹכֵֽל：And the woman said, The serpent beguiled me, and I did eat。夏娃也不认罪，反而把责任都归给了蛇。蛇当然不是无辜，但是，夏娃更非无辜。נָשָׁא：to beguile, deceive；欺骗，引诱。把自己说得很傻很天真，简直me too；这是女人一贯的伎俩：谁让我起初瞎了眼。这位同学完全忘记了自己起初怎样一马当先、与蛇共舞、舍我其谁的。当潘金莲演义秦香莲的时候，只有白左和中国的道德伪君子们愿意趋之若鹜。利用和煽动所谓民意趁机报仇。但夏娃这一套可怜楚楚的小资模样，这个与蛇分别起来求抱的巨婴身段，可以骗人骗鬼，但骗不了神。
三、两位后裔（14-15）
14耶和华神对蛇说，你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。
15我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。
我们不仅生活在丧尽天良的基督徒中间：他们禁止一切政治话题，实际上禁止上帝道成肉身进入丛林来寻找失丧的亚当夏娃；实际上他们自己就是躲进丛林中的亚当和夏娃。而且，我们也生活在假冒伪善的基督徒中间：他们禁止讲道台谈论罪恶与审判的信息，无视属灵战争的基本事实。他们只是异教徒。我们在创世记3:14-19中看见了一个审判世界的王（蛇）和世人（亚当和夏娃）的上帝，言之凿凿，天理昭彰。而我们与使徒保罗共享着同一信仰；我们信的才是同一位神：“24过了几天，腓力斯和他夫人犹太的女子土西拉，一同来到，就叫了保罗来，听他讲论信基督耶稣的道。25保罗讲论公义，节制，和将来的审判，腓力斯甚觉恐惧，说，你暂且去吧，等我得便再叫你来。26腓力斯又指望保罗送他银钱，所以屡次叫他来，和他谈论。27过了两年，波求非斯都接了腓力斯的任，腓力斯要讨犹太人的喜欢，就留保罗在监里”（使徒行传24:24-27）。但即使在监里，保罗继续传讲同样的福音（使徒行传28:31）。谁让神成为说谎者呢，不就是那古蛇吗？岁月静好必然是毒蛇的种类。
1、咒诅魔鬼（14）
上帝没有放过任何一种罪，没有放过任何犯罪者。神按创世记3:1-7的犯罪事实和顺序，一一找到了每一位罪犯。全世界都在神的审判之下。当然蛇首当其冲。如果邪教徒片面强调“掌权者”是神所命的，他们本该承认相应的真理：掌权者更首先在神的审判之下。只是神没有用问题临到蛇。跟那恶者是没有什么讨论的必要的；因为上帝不会救拔魔鬼，只是救赎罪人：“他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔”（希伯来书2:16）。所以神没有给蛇任何说话的机会，神也知道魔鬼满口谎言。必须直接拉黑魔鬼之子，这是上帝“推特”的基本原则；不需要给魔鬼之子任何“言论自由”和狡辩的机会。
神首先宣判“你既作了这事”：כִּי עָשִׂיתָ זֹּאת，Because thou hast done this。直接宣判，不需要你狡辩。一方面，神知道一切，知道你干了什么；你否认也没有用。另一方面，既然你做了这事，你就不能要求圣灵不可“妄议中央”；神的审判一定临到。没有任何掌权者有能力对上帝的临在实施“网络封锁”。伊甸园的防火墙就是那片丛林，但对道成肉身的基督而言，形同虚设。异教徒千方百计阻断和弯曲道成肉身，就是为了保护他们的肉身而将道搁置在彼岸。但神怎么说呢：“我已经立我的君在锡安我的圣山上了”（诗篇2:6）。“你们世上的君王”要重读诗篇第2篇。
其次，魔鬼犯罪配得的惩罚就是咒诅：אָרוּר אַתָּה，thou cursed。“你”（אַתָּה）是被强调的。动词אָרַר（to curse）在这里用在动词分词，相当于说：蛇是该被咒诅的。咒诅指受造之物不可抗拒的神圣惩罚或“宿命”。咒诅不仅仅是给蛇的：“比一切的牲畜野兽更甚”：מִכָּל־הַבְּהֵמָה וּמִכֹּל חַיַּת הַשָּׂדֶה，above all cattle, and above every beast of the field。这里有一个非常重要的事实：田野里的 动物和活物已经被咒诅了！一切活物（כֹּל חַיַּת）这个概念向上出现在3:1，向下出现在3:20——它应该指向田野（שָׂדֶה，2:5，5:1）中的人；而בְּהֵמָה与חַי并列，可以指向动物和人，即伊甸园之外或“田野”中所有的生命或活物。一方面，田野的活物都被咒诅了；另一方面，蛇比他们受到的咒诅更严重。创3:1，14，20中“一切的活物”、“一切的野兽”、“众生”，在原文中都是一个词组。如果首尾一贯地翻作“众生”，就不得不承认，亚当时代在“田野”有很多人。如果首尾一贯地翻作“一切野兽”，就只能说，夏娃是一切牲畜的妈……当然，有人可以说要看语境，毕竟חַי也可以指活物（2:19-20）。但蛇比野兽更狡猾，这有什么意义呢？
最后，蛇的重刑表现在这里：“你必用肚子行走，终身吃土”。有传统说蛇本来是直立行走的，甚至是上天入地的龙（约伯记1:7，2:2）。但自高的就这样被降为卑，作为绝罚。一方面，这是功能的紊乱。עַל־גְּחֹנְךָ תֵלֵךְ，upon thy belly shalt thou go。蛇不用头脑思考，用肚子思考或指挥生活。肚子本来不是用于走路的，但是现在成了蛇的脚和腿。另一方面，这也是对蛇的报复：它把本来不是用于食物的智慧树当成了食物，它就应该罚当其罪。不仅如此，蛇是用吃引诱了人，因此从此以后，肚腹就是魔鬼及其儿女的“偶像”或假上帝。它们凡事都是从食物或肚腹的角度出发来考虑问题的。你影响了我们赚钱或脏钱，我们就“软弱了”，就会弃绝你甚至弃绝基督。他们会为一碗红汤和30块钱出钱基督和弟兄，败坏教会。但侍奉肚腹为神所憎恶：“凡用肚子行走的和用四足行走的，或是有许多足的，就是一切爬在地上的，你们都不可吃，因为是可憎的”（利未记11:42；另参使徒行传1:18；罗马书16:18；哥林多前书6:13；腓立比书3:19）。但它们的肚腹或所吃的是什么呢？他们的偶像不过就是粪土，只是他们当做珍宝。另一种惩罚就是“吃土”：וְעָפָר תֹּאכַל，and dust shalt thou eat。这是反讽：以食为天，结果终身吃土，天地翻覆（诗篇72:9；以赛亚书49:23；弥迦书7:17）。尘土（עָפָר）就是亚当受造的原料；所以也可以这样说：尘土一样的罪人就是魔鬼的食物，魔鬼是靠吃人自义的。当然吃土也显示他们在地里行走，是黑暗的动物，是见不得光的黑暗之子。
不过无论是用肚腹走路还是吃人，或者无论是侍奉肚腹、以吃为天，还是以土为神，都是魔鬼终身和历代的长久事业与习性：כָּל־יְמֵי חַיֶּֽיךָ，all the days of thy life。魔鬼只要不被消灭，他这一套唯物主义的哲学和黑暗战术就会祸害天下，从古至今，临到所有人。
2、预告基督（15）
我们支持教会传统（Justin,160；Irenaeus，180等），即将创世记3:15视为基督的预表（犹太人有传统将女人的后裔指向弥赛亚）。女人的后裔也指向童女怀孕这个事实：耶稣只有肉身上的母亲，并无肉身的父亲；祂是真正女人的后裔。在这方面，我们必须与犹太人的释经传统分开。上帝在这里至少宣告了两个事实。
第一、上帝预告了属灵的战争状态。“我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇”。魔鬼及其儿女与基督和祂的教会之间的仇恨是无法拆解的。וְאֵיבָה אָשִׁית，And I will put enmity。神使用魔鬼对我们的仇恨（אֵיבָה）来造就我们。这种仇恨（אֵיבָה）是致人死命的仇恨，是长久的仇恨（民数记35:21-22；以西结书25:15,35:5）；这是阴间般残忍的仇恨，是要矢志不渝地消灭基督和教会的撒但的仇恨。这里谈到到后裔זֶרַע，即创世记1章6次出现的“种子”。保罗在加拉太书3:16这样说：“所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙，指着许多人，乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督”。因此这里“女人的后裔”同时指向选民和基督。魔鬼及其儿女一定以消灭女人和她的后裔为使命。一方面，魔鬼一直谋求以色列的断子绝孙；另一方面，“它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子”（启示录12:4）——魔鬼要消灭教会和基督徒。这是最大的历史事实。凡事否认这个事实的“基督教”就是撒旦教。它们一方面要消灭教会，另一方面却要教会爱他们，否认他们在残害教会。
第二，上帝预告了战争双方的战术及最终的胜负结局：“女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟”。伤，שׁוּף，to bruise, crush, gape upon, desire, seize, strike out……它的含义很丰富。如约伯记9:17，“他用暴风折断我，无故地加增我的损伤”。因此这种伤害往往是掌权者或李用掌权者、藉着群众运动或多数暴力实施的。另参诗篇139:11，“我若说，黑暗必定遮蔽我，我周围的亮光必成为黑夜”——这种伤害足以把你逼迫到生命的尽头，让你陷入无边的黑暗，失去一切希望。脚跟：עָקֵב，heel, rear, footprint, hinder part, hoof, rear of a troop, footstep。这是罪人竞争的本能或天性（25:26）；这是人类的战争（49:17，19）。脚跟可以有三个含义：肉身、下半身下三路下三滥，以及你的行为（走过的路做过的错事；耶利米书13:22等）。对魔鬼的儿女而言，它喜欢和贪恋你的脚或下半身，并用道德伪学和行为称义的世俗小学，藉着折磨摧毁玩弄抓住爆料控告打击等等，在你肉身上当众获得一种无可言状的快感与成功，目的是杀你（自我弃绝、被人弃绝、被神弃绝）。不仅如此，魔鬼之子进攻的手段总是“埋伏”、“圈套”和“机关”（约书亚记8:13；约伯记18:9；诗篇56:6）；而目的总是拦阻和败坏你的事工与爱情（诗篇77:19，89:51；雅歌1:8）。下三滥战术也能制造伤害,但这这伤害也是有限的，它可以向罪人毁掉我们的名声，但不能向天国夺去我们的荣耀和永生。相反，这伤害也常常是新人的荣耀，表现我们在天上的赏赐是大的。所以主说，“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他”（马太福音10:28）。
但另一方面，就基督徒而言，伤害魔鬼的头（רֹאשׁ）的这种喜悦实际上就是真理的快乐，就是属天的胜利。那种自由无限美好，更是无以言述。首先，圣经教导女人的后裔或教会，不仅不要顺服蛇及其后裔，反而要击打他们，“一刻的功夫也不要忍让顺服他们”（加拉太书2:5）。但是，基督徒的战术与黑暗之子的下三滥不同：我们只是针对魔鬼的头部。一方面光明磊落，不走下三路更不蒙面匿名（约翰福音18:28；马太福音5:14）；另一方面，我们只进行真理的争辩，远离人身的攻击和行为的控告与论断（马太福音7:1-2；罗马书2:1-11，哥林多前书4;1-5）。打击蛇头因此不是政治革命，而是真理见证和放胆传道（犹大书1:3；使徒行传9:22，18:28；提多书1:9）。路德说：教皇党人和改革宗们只是针对肉身道德，但我只是争辩真理与教义。但是撒旦的攻击和魔鬼的控告对我们是一种试探，它要激动我们用它的下三滥手段反击，借此宣告它对我们灵魂的胜利。所以基督徒切不可学习和效法魔鬼的道路，我们只是针对真理和教义问题（头），但不可反诸己身地用肉身控告对付魔鬼之子结果也沦为魔鬼之子。教会责备人的软弱和罪是为了爱与带人悔改，而不是为了报仇和自义。另外，基督徒只为真理争辩，不为自己争辩。因为我们真的相信有神，祂必为我争辩，祂必审判万人。
这场战争唯一的结局就是基督和基督徒被蛇制造为脚伤；而基督和教会会砸烂魔鬼的头，将之消灭，进入终极胜利。基督的胜利包括三个方面：十字架废弃魔鬼的死权；藉着教会胜过阴间的门；基督复临将魔鬼打入永刑。
3、什么仇敌
现在的问题是，我们怎样将这里的仇敌与主耶稣说的“爱仇敌”平衡：“只是我告诉你们，要爱你们的仇敌。为那逼迫你们的祷告”（马太福音5:44）。这是一个重要的论题；而魔鬼或我们的仇敌就是要利用圣经这种“矛盾”彻底将自己打扮成教会的朋友。
第一、主耶稣讲的仇敌是“你的仇敌”，主要是指犹太人个人私人恩怨中的仇敌。一方面不是敌基督；另一方面不是别人的仇敌。所以你不可以康人之慨，更不可以康神之慨。仇敌自己说爱仇敌只是魔鬼的诡计；要求别人爱别人的仇敌却对自己的私敌睚眦必报者，只是假货，不要听他们。新约用这个词常常指自己家里的那种“仇敌”（马太福音10:36；另参马太福音18:21-35），正如出埃及记23:4-5用之指以色列民族内部的恩怨。当然魔鬼有时候也使用这类“仇敌”攻击我们，这要仔细分辨。但底线是，不可恨弟兄（约翰一书2:9-11，3:7-11）。
第二、但圣经明说亵渎圣灵的罪永不得赦免，“生命神学”不要高调到上帝之上。所谓亵渎圣灵可以指那些坚持消灭女人后裔（基督和教会）者。所以对那些一味抵挡福音攻击教会者，主明确吩咐我们要跺去脚下的尘土离开甚至在地上捆绑他们，保罗说要将教会流氓交给撒但；主又说不要把珍珠给猪和狗，免得他们回来咬我们。不能过度解释以弗所书6:12，“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战（两争战原文都作摔跤）”。这节经文只是强调我们不与属血气的争战，不要以恶抗恶，但可以以善胜恶。
第三、魔鬼总是藉着它的儿女、族类和差役攻击我们。因此不能说我们的仇敌只是在空中和缥缈峰山。不，它的使者就在我们中间，用可见的刀杀我们。基督徒绝不可为撒但的差役和魔鬼的儿子辩护、沆瀣一气；特别是当撒但的差役就是掌权者的时候，即当掌权者是抵挡基督逼迫教会的时候（使徒行传8:1；12:1-3），真正的基督徒绝不可以应用罗马书13章与法老希律凯撒行淫，而是要应用使徒行传4:19和5:29：决不可不顺服他们。谁鼓吹基督徒要顺服蛇的后裔呢？只有蛇的后裔。
第四、我们如何分辨哪种仇敌是家里人或将来的家里人，而哪种仇敌是应该弃绝的撒旦之子、蛇的后裔或龙的传人呢？保罗也曾经逼迫残害神的教会，我们如何分辨保罗和铜匠亚力山大呢？或者说，保罗与彼得的争辩，不同于法利赛人对耶稣及其使徒的攻击——法利赛人被称为毒蛇的种类。一个特别明显的见证就是脚跟和蛇头的区别。保罗残害教会的时候仍然是为犹太教义大发热心，他走的仍然不是下三路。凡咬脚跟者，或凡下三滥者，必是蛇的后裔。正如主说：“所以凭着他们的果子，就可以认出他们来”（马太福音7:20）。
圣经的启示都是为建造我们。蛇用肚子走路和吃土这些基本特征，足以我们认出它们来。魔鬼的控告手段总是下三滥，永远下三滥；只配咬脚跟，或在两腿之间窜来窜去。永远要记得，毒蛇的种类必然裤裆钻业户，全然淫者见淫。所以基督徒需要穿上裙子和裤衩。而当掌权者用下三滥的手段逼迫教会、焚烧圣经、残害牧者是明显的事实，当掌权者就是希律王的时候，我们到底怎样坚持真道。特别是，当希律党和假货用爱仇敌、顺服掌权者、不可搞政治等异教谎言来控告我们的时候，我们就必须重申我们的“政治立场”。根据创世记3:8-21所启示的道成肉身与属灵战争的真理，这是教会政治立场的十项原则：
第一、基督是来救人的，不是来救国的；因为主说，我的国不在这世界上。这是常识。
第二、但基督教也不是用来反救国的，也不是用来反对乌托邦与宏大叙事并炫耀哈耶克的；更不是专门又来谄媚希律王、卖淫谋财的。
第三、随着基督徒、真正的基督徒的增加，掌权者变得更有教养、社会更充满爱心，我们当然也乐见其成。
第四、我们反对基督教救国论，尤其反对牧师委身政治。因为牧师的正经事业或天职就是专心牧会和传道。
第五、但牧师所传的道绝不可回避政治罪恶，必须把政治罪恶当罪恶。这是圣经明确的教导：爱主的当恨罪恶，为孤儿寡妇辩屈，近善远恶并爱人如己。
第六、我们所传的是认罪悔改、信而受洗必然得救的福音正道；无视本国本族本地本家的罪恶，就不可能传基督纯正的福音。
第七、在极权社会或法老面前，由于每个人都是世界之主的奴仆，教会必须面对政治呼喊神的百姓归回，进入旷野侍奉神。
第八、但这是教会政治批评的三条底线：首先，我们自己从始至终也是蒙恩的罪人，总是需要基督和教会。其次，权力和人民都是罪人，不可偏袒任何一方。最后，我们不对任何人终极审判，因为我们相信基督复临。
第九、与女人的后裔为仇的蛇的后裔，不是爱仇敌和顺服掌权者的对象；不应该再应用于罗马书13章；而应该应用使徒行传4:19和5:29。凡主张顺服或爱蛇及其后裔者，必是蛇及其后裔。
第十、基督徒决不可一口两舌，两面三刀。因为我们的主从来光明磊落，私下或公开、人前或人后都是一样的，从古至今到永远都是一样的；在祂只有一是，没有似是而非的。
四、神的审判（16-19）
16又对女人说，我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。
17又对亚当说，你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。18地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。19你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。
包括Gordon J.等基督教学者都强调，唯有蛇和地被咒诅，但人类（亚当和夏娃）没有被咒诅。这个说法是不完全的。因为地受咒诅严重影响的人的生存；而新约圣经明明这样说：“凡以行律法为本的，都是被咒诅的。因为经上记着，凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅”（加拉太书3:10）；“基督既为我们受了咒诅，（受原文作成）就赎出我们脱离律法的咒诅。因为经上记着，凡挂在木头上都是被咒诅的”（加拉太书3:13）。咒诅要到基督复临才彻底终结：“以后再没有咒诅。在城里有神和羔羊的宝座。他的仆人都要事奉他”（启示录22:3）。
1、审判女人（16）
注意9-13与16-19之间交叉呼应的关系：16与13平行——关于女人的信息相对较短；17-19与9-12平行，针对男人的管教相对较长——不要和女人陷入缠斗。这是神的道路。但无论如何，女人同样在审判之下。不仅如此，既然女人先犯罪，那么审判先临到女人就符合神的公义。首先注意אֶֽל־הָאִשָּׁה אָמַר中的介词אֶֽל（onto），对蛇和女人的审判用的都是这个介词（对亚当使用的是לְ）；它应该表明一种居高临下的宣告，恩典和真理都是可以抗拒的，但审判是不可抗拒的。其次，我们看神对女人的判词。这主要包括两个方面。第一方面涉及女人与儿女的关系（母亲）；第二方面涉及女人与丈夫的关系（妻子）。这句话还可以进一步为4个方面：
第一、我必多多加增你……的苦楚：הַרְבָּה אַרְבֶּה עִצְּבֹונֵךְ，I will greatly multiply thy sorrow。动词רָבָה（1:22，28）在这里重复两次，中译“多多”。עִצָּבוֹן，pain, labour, hardship, sorrow, toil，苦楚。这种痛苦是男人和女人共享的惩罚（17，劳苦）。佛教讲出了一半的事实：人生即苦。这个动词第三次出现的时候在创世记5:29，“给他起名叫挪亚，说，这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦（עִצָּבוֹן）安慰我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地”。相对而言，“多多”表明女人有更多的劳苦。这更多的劳苦特别表现在“怀胎的苦楚”和“生产儿女必多受苦楚”这个方面。夏娃生产的苦楚可能同时具有特殊性：她的怀孕和生产可能比别的女人更为艰难。也许这可以解释为什么亚当到130岁才生了第三个儿子赛特（5:3）。这种生产的痛苦还可能指经历儿女的死亡苦难，甚至白发人送黑发人。这些经文也是平行的：
“亚当又与妻子同房，她就生了一个儿子，起名叫塞特，意思说，神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他”（4:25）；“在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了”（马太福音2:18）；“西面给他们祝福，又对孩子的母亲马利亚说，这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起。又要作毁谤的话柄。叫许多人心里的意念显露出来。你自己的心也要被刀刺透”（路加福音2;34）；“站在耶稣十字架旁边的，有他母亲，与他母亲的姊妹，并革罗吧的妻子马利亚，和抹大拉的马利亚”（约翰福音19:25）；“2她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。3天上又现出异象来。有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。4它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子”（启示录12:2-4）。
第二、你生产儿女必多受苦楚。וְהֵֽרֹנֵךְ בְּעֶצֶב תֵּֽלְדִי בָנִים，and thy conception in sorrow thou shalt bring forth children。名词הֵרָיוֹן的意思是physical conception, pregnancy, conception。女人怀孕不仅是痛苦，但同时也是祝福。所以神对女人的这个审判是复杂的；祂同时赋予了女人母亲这个身份，并给她带了希望（路得记4:13）；而那些不能怀孕的妇女反而表明了神的惩罚（何西阿书9:11）。所以即使在审判夏娃的时候，神的爱和恩典仍在她身上。只是这场怀孕和生产都充满了痛苦：עֵצֶב，pain, hurt, toil, sorrow, labour, hardship；实际上就是עִצָּבוֹן的字根；这个名词在旧约中也常常翻作劳碌（诗篇127:2；箴言5:10，14:23）、忧虑（箴言10:22）、暴戾（箴言15:1）、偶像（耶利米书22:28）。也许这是上帝惩罚女人的逻辑：夏娃是因为挨家闲游、百无聊赖、脾气暴躁而且迷信偶像被蛇欺骗的；由此神给她一个生养儿女的正经事业，并教导她们怎样忍耐和承担责任。这一事实也可以表明：某些因个人主观原因（不是客观原因）坚决不生养儿女的女人，很难懂的什么是神的爱；对猫猫狗狗的爱是有限的爱。这些极端自我和自私的女人，本质上就是基督的仇敌；她们更可能成为家庭、丈夫和教会的“祸水”。
动词יָלַד的意思就是生产：to bear, bring forth, beget, gender, travail。בֵּן用作复数，中译儿女，但主要指儿子，众子。提摩太前书2:15说，“然而女人若常存信心爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救”。上帝会记念靠信心爱心圣洁自守生养儿女的母亲，并因此将基督的救恩加给她们。另外，产难的惩罚很有可能与夏娃伤害智慧树的果子有关，这更彰显了神的公义：你怎样毁坏那树的后裔（果子），你自己的也要经历相同的痛苦。这个道理是一贯的：“若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人。因为神的殿是圣的，这殿就是你们”（哥林多前书3:17）。
第三、你必恋慕你丈夫，וְאֶל־אִישֵׁךְ תְּשׁוּקָתֵךְ，and thy desire to thy husband。这至少有两个方面排除或否定的信息。一方面，你不要恋慕别人的丈夫；另一方面，你不要恋慕各种偶像甚至蛇，你要将你的心放在你丈夫身上。阴性名词תְּשׁוּקָה的基本含义是：desire, longing, craving。另参创世记4:7，“你若行得好，岂不蒙悦纳，你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕（תְּשׁוּקָה）你，你却要制伏它”；雅歌7:10，“我属我的良人，他也恋慕我”。这个名词的动词词根是שׁוּק，to be abundant （诗篇65:9；约珥书2:24，3:13）。大致可以这样说：男人是女人的事业，“满脑子都是男人”。上帝不仅用儿女填满女人的虚空，也用男人充满女人的情感世界。这应该是对女权主义者的一种管教。
第四、你丈夫必管辖你。וְהוּא יִמְשָׁל־בָּֽךְ，and he shall rule over thee。有学者说“恋慕”与“管辖”，意味着上帝设计了夫妻之间权力战争的游戏。这应该是一种过度解释。因为很难说“恋慕”等于女人追求一种对男人的权力，那是一种女人自己也无法克服的软弱。管辖：מָשַׁל，to rule, have dominion, reign。这个动词最早出现在创世记1:18，“管理昼夜，分别明暗。神看着是好的”；另参创世记4:7，“你若行得好，岂不蒙悦纳，你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它”。“恋慕”与“管辖”之间确实存在密切的关系，但解决的方式不在权力斗争，而在女人对男人的顺服，和男人对真理的顺服。这种管辖是面对黑暗和魔鬼的管辖，免得女人再一次被蛇掳掠。如果你的妻子是不能管辖的，而且是管辖你的，你的生活一定在蛇的网罗之中。上帝再次明确了亚当管辖妻子的责任，重建被蛇和囊远方颠覆的两性秩序。亚当是否按神的旨意起来作男人呢？
2、审判男人（17-19）
有学者认为אָדָם（亚当）作为专有名词是从3:17才开始的，只备一说。另外注意“吃”这个概念，在17-19中重复出现了5次；人类因吃、特别是吃真理而获罪于天。正因为如此，圣餐真理是罪人唯一的救赎。
首先，上帝对亚当的宣判明确了亚当的罪状：“17又对亚当说，你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子”。וּלְאָדָם אָמַר כִּֽי־שָׁמַעְתָּ לְקֹול אִשְׁתֶּךָ וַתֹּאכַל מִן־הָעֵץ אֲשֶׁר צִוִּיתִיךָ לֵאמֹר לֹא תֹאכַל מִמֶּנּוּ，And unto Adam he said, Because thou hast hearkened unto the voice of thy wife, and hast eaten of the tree, of which I commanded thee, saying, Thou shalt not eat of it。这是亚当的3重罪：第一你听从了你妻子的话（你在犯罪现场而且听妻子超过听神）；第二、你确实吃了禁果，你是肚腹偶像崇拜者；第三、你公然违背了神的诫命（“吩咐”一词出现第3次）。这是神对蛇和女人宣判内容中没有的。这种明确或对罪清清楚楚的责备，才是真的出于公义与爱。传道人不可回避罪恶；神爱自己的儿子一定管教。但是管教的基本内容首先就是明确告诉他：你到底错在哪里了。其次，对亚当的宣判和管教可以包括如下三个方面，依次涉及生存环境、食物重担以及死亡恐惧。这是男人和人类的三座大山。
第一、地必为你的缘故受咒诅：אֲרוּרָה הָֽאֲדָמָה בַּֽעֲבוּרֶךָ，cursed is the ground for thy sake。咒诅（אָרַר）本来临到了蛇，现在“地”（אֲדָמָה，1:25，2:5，6，7，9，19）也被咒诅。这“地”本是一切动物和植物的家园，也是人生养生息之所。但如今，生存环境被咒诅了，非洲和西亚的沙漠都是见证。当人的生存环境败坏了，只能意味着人的罪恶深重，而神的咒诅临到了。这些诸般的咒诅更为耕地的亚当带来了生活的痛苦和艰难。עֲבוּר的意思是“为了”（for）；因此בַּֽעֲבוּרֶךָ的意思是为你的缘故（for thy sake）。一方面，地被咒诅是为了惩罚你；另一方面，地被咒诅是你的罪导致的。神对环境的打击是否伤及无辜了呢？这是我的理解：地在亚当犯罪之前一直充满“罪”（只是没有律法之前罪不算罪）；但由于亚当这位“传道人”的背叛，咒诅以律法的权势临到全地。这个逻辑可以参考主耶稣对钥匙权的论述：“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了。你们留下谁的罪，谁的罪就留下了”（约翰福音20:23）。不仅如此，神也是藉着环境的败坏来警告并呼喊人悔改。埃及人牲畜和狗死了，法老和他的臣民如果及时悔改，不至于遭遇后来的灭顶之灾。神也用环境之灾惩罚和呼喊祂的百姓（利未记18:25，20:22）。
第二、“你必终身劳苦，才能从地里得吃的（אָכַל）。18地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃（אָכַל）田间的菜蔬。19你必汗流满面才得糊口（אָכַל）”。这里三次提到“吃”的问题。人因吃犯罪，也获得了相应的惩罚。从此罪人成了吃或肚腹的奴仆。“终身”（כֹּל יְמֵי חַיֶּֽיךָ）是亚当与蛇共享的惩罚。“荆棘和蒺藜”应该是地被咒诅而出现的后果。קוֹץ，thorn, thornbush；荆棘常与如下事实相关：火烧（出埃及记22:6；诗篇118:12、以赛亚书33:12）、鞭打（士师记8:7，16）、弃绝（撒母耳记下23:6；以赛亚书32:13；耶利米书4:3；何西阿书10:8）、刺人和伤人（以西结书28:24）。荆棘是撒种的障碍（马太福音7:16，13:7等）。דַּרְדַּר：thistles, thorns；这个字另外只出现在何西阿书10:8，“伯亚文的丘坛就是以色列取罪的地方，必被毁灭，荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上，他们必对大山说，遮盖我们，对小山说，倒在我们身上”。“荆棘和蒺藜”这样连用，指向了一种异教或邪教的前景。田间的蔬菜（עֵשֶׂב）现在长起来了（2:5），蔬菜是亚当在伊甸园之外的食物。这与伊甸园中作为食物的果子形成对比。无论如何，野地还没有彻底沦为荒漠。但如今不再是“随意吃”的时代了，亚当今后要“汗流满面才得糊口”：בְּזֵעַת אַפֶּיךָ תֹּאכַל לֶחֶם，In the sweat of thy face shalt thou eat bread。长常翻作bread的לֶחֶם第一次出现，它应该主要指“面食”——这或许表明，谷麦稻黍之类的农业正式开始了。而这个汗流满面的劳苦状况，应该同时表明：当亚当走出伊甸园之后，人类与资源的冲突已经是基本事实；否则如果地大物博人口只有二人，这个汗流满面才能糊口是完全不合逻辑的。
第五、“直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土”。עַד שֽׁוּבְךָ אֶל־הָאֲדָמָה כִּי מִמֶּנָּה לֻקָּחְתָּ כִּֽי־עָפָר אַתָּה וְאֶל־עָפָר תָּשֽׁוּב，till thou return unto the ground; for out of it wast thou taken: for dust thou art, and unto dust shalt thou return。动词“归回”（שׁוּב，to return, turn back）出现了两次。而名词土（אֲדָמָה）出现1次；尘土（עָפָר，2:7，14）出现2次。亚当本是出于尘土，应该一直谦卑感恩地生活。但当人不可一世以至于违背神的诫命自以为神的时候，他就会被打回原形。这是所有暴君和罪人共同的历史轨迹。当你觉得你自己是什么的时候，你就什么都不是了。而这一过程恰恰表明这世界有神：“他叫有权柄的失位，叫卑贱的升高”（路加福音1:52；另参以赛亚书2:11-12；马太福音23:12；路加福音14:11，18:14））。值得强调的是，动词שׁוּב也有悔改的意思——悔改从重新承认自己是泥土开始。这是医治的见证：“他回答说，有一个人名叫耶稣。他和泥抹我的眼睛，对我说，你往西罗亚池子去洗。我去一洗，就看见了”（约翰福音9:11）。
罪的工价就是死，罪人总是要死的。但由于基督的复活，死亡不再是绝对的悲剧。真正的悲剧是临时之前，那些罪人仍然认识不到自己是尘土。冬天来了，有一些不可一世的叶子纷纷坠落，他们永失吾爱，他们还要话筒；他们还被人吹捧为大师和巨匠——如果他们在成为尘土之前仍然不知道自己本是尘土，他们就真的永远是尘土了。求主怜悯。
五、神的救赎（20-21）
20亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。21耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。
1、众生之母（20）
当上帝将归回尘土的命运宣告出来的时候，亚当好像无动于衷。他再一次把目光转向他的女人（2:23）。有人认为3:20表明亚当的信心，即对3:15的信心；这个解释是牵强的。第一、20节是紧接着19节的“绝罚”开始的，而不是接着15节的预告开始的。第二、如果亚当因信称义了，后文的献祭（用皮子作衣服）和驱逐似乎都是矛盾的——没有必要遮盖已经成为义人的亚当，更没有理由驱逐如此信心满满的亚当。第三、亚当犯罪被驱逐，或罪因亚当进入世界，这些信息在全本圣经中都是一贯的；换言之，亚当给夏娃的命名更可能也是亚当背约和犯罪的一部分。第四、亚当这句话丝毫没有表明他按神的话语去管辖夏娃，相反，他现在把夏娃抬高到了女神的地步——如今不是夏娃恋慕亚当，而是亚当进一步恋慕夏娃。正因为因此，生该隐和赛特的时候，是夏娃而不是亚当给孩子命名——夏娃实际上成了亚当的头。
现在我们来详细解释亚当的第二首“情诗”。וַיִּקְרָא הָֽאָדָם שֵׁם אִשְׁתֹּו חַוָּה כִּי הִוא הָֽיְתָה אֵם כָּל־חָֽי，And Adam called his wife’s name Eve; because she was the mother of all living。犯罪前后，亚当的女人观念实际上变本加厉地败坏了。起初他这样说女人：“那人说，这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的”（2:23）。那时候亚当并没有用“配偶帮助”的真理教导夏娃，这可能是夏娃膨胀的原因之一。如今，亚当完全无视上帝对女人生育之苦和男人生活之苦、甚至死亡事实；他转向了女人，并宣告了“生存哲学”。东方哲学回避死亡问题，据说是生的哲学；岁月静好始于亚当。不仅如此，在阿拉姆语（Aramaic）中，夏娃（חַוָּה）这个名字与“蛇”是同一个词。亚当貌似拒绝这个事实：女人和女人的后裔，与蛇和蛇的后裔彼此为仇。相反，亚当爱蛇，以此为妻子冠名；如同立志无条件就顺服世界的王。这样一来，伏羲女娲都人首蛇身就不奇怪了，社从不是人类的普世价值。因此亚当不仅用חַוָּה的生生不息或传宗接代的新宗教取代基督复活而不知生焉知死；而且建立了爱世界的“普世价值”（约翰一书2:15；提摩太后书4:10）：蛇才是爱。有人解释说，亚当以蛇命名夏娃，是对夏娃的咒诅和报。，即便如此，更显示亚当的刚硬、狭窄与邪恶——他比上帝更“公义”是假的，他只是仇恨值之子。他不认自己的罪，却要夏娃的罪常在自己和世人的面前；他就是约翰福音第8章中那些文士和法利赛人，他们的父仍然是魔鬼。这老亚当是当灭的。
我们已经谈过，“众生”就是创世记2-3章中“一切活物”或“野兽”（כָּל־חָֽי）。母亲（אֵם）首现2:24。我们有理由相信，父母这个概念在亚当之前或当时已经存在。夏娃作为众生之母这是什么意思呢？所有人都应该像夏娃那样生活，夏娃是罪人的精神之母。当然我不反对你解释夏娃是所有罪人肉身的母亲。这个逻辑可以参考加拉太书4:21-26，“21你们这愿意在律法以下的人，请告诉我，你们岂没有听见律法吗？22因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子，一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。23然而那使女所生的，是按着血气生的。那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。24这都是比方。那两个妇人，就是两约。一约是出于西乃山，生子为奴，乃是夏甲。25这夏甲二字是指着亚拉伯的西乃山，与现在的耶路撒冷同类。因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。26但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母”。另参马太福音12:48-50，“48他却回答那人说，谁是我的母亲。谁是我的弟兄。49就伸手指着门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄。50凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了”。
2、皮子作衣（21）
现在犯罪已经到了极致，非流血罪不得赦免。所以，“21耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿”。在交叉结构中，林中躲藏与皮子遮盖之间的呼应。文化结束，现在是基督时间。这是伊甸园里的第一场死亡，这是第一场献祭。这是第一场救赎——树叶和林子的虚假遮盖无效，我们需要披戴基督。衣服：כָּתְנֹות，כֻּתֹּנֶת，tunic, under-garment。这个名词第二次出现的时候，已经是约瑟的时代了：“以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的。他给约瑟作了一件彩衣”（创世记37:3；另参23，31-33）。这是神的爱，这是牺牲的爱。皮子：עוֹר，skin, hide。创世记37:16 ，“又用山羊羔皮包在雅各的手上和颈项的光滑处”。没有理由怀疑这皮子作衣，意味着一只羔羊被杀了（蛇也同时被杀）。动词לָבַשׁ的意思是：to dress, wear, clothe, put on clothing, be clothed。这是父母或掌权者给孩子和臣民穿衣的动作，也是遮盖的动作（27:15-16；38:19；41:42等）。
上帝的儿子耶稣基督要成为我们的遮盖。约翰福音19:23-24，“23兵丁既然将耶稣钉在十字架上，就拿他的衣服分为四分，每兵一分。又拿他的里衣。这件里衣，原来没有缝儿，是上下一片织成的。24他们就彼此说，我们不要撕开，只要拈阄，看谁得着。这要应验经上的话说，他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄。兵丁果然作了这事”。基督徒穿上基督首先是为了防蛇，胜过魔鬼的控告；因为这些下三滥下三路的攻击总是要有的（罗马书8:29-39；撒加利亚3:1-10）。另外是为了穿戴整齐身着白衣圣洁见主（马太福音22:11-13；启示录3:4-5，18；4:4；6:11；7:9，13）。
新约圣经三番五次说到穿上新人（弗4:24；西3:10；启3:18），披戴基督（罗13:14；加3:27）。一方面，主耶稣的衣服是洁白放光的（路加福音9:29）；另一方面，教会同样是我们的遮盖（林后5:1-5），皮子也是会幕的基本材料（出埃及记25:5等）。我们将身穿白衣进入新天新地和乐园：“9此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国各族各民各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝。10大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊……14我对他说，我主，你知道。他向我说，这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了。15所以他们在神宝座前，昼夜在他殿中事奉他。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。16他们不再饥，不再渴。日头和炎热，也必不伤害他们。17因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。神也必擦去他们一切的眼泪”（启示录7:9-17）。阿门。
任不寐，2018年11月4日