感谢主，“三年神学院”已经到了最后的阶段。这三年时间我为真理付出了惨重的代价，凌辱与埃及的财物；我为真理蒙受了上好的福分和更美的复活。我也知道，我当跑的路还没有跑尽，我当行的路甚远。所亏欠的最大的一笔债是，路德教会的崇拜神学尚未开始译介。事实上，三年神学院的装备功课包括两个方面。第一，圣道（The Catechism）。这是过去两年多时间里我不顾性命所侍奉的。我不仅将我自己和你们所有人视为初信者、甚至不信者，以便我们能完全舍弃经验主义和机会主义淤积于内的假知识，以及其他教会灌输和模拟出来的假信仰；这让我们能全然谦卑在神面前，叫圣灵将真理一样也不缺地充满我们。我们这小群在主日证道中所见证的圣道至少有如下特点：首先，以释经式证道取代主题式证道，以便让我们不断顺服唯独圣经的真理。这样一种宣道模式必然在理性和情感上是扎心的，也包含着重生的能力。当然，圣经怎么说我就怎样传，几乎使我们成为教会公敌。其次、这个不折不扣唯独圣经的宣道原则，其核心信息是基督中心论，两约都是指向基督的；靠着这样的坚持，我们拒绝将福音变成灵修神学和成功神学。再次、基督中心论基本上是以律法和福音这样的二元结构来体现的，前者为说明基督为我的罪而死；后者是证道的归指，就是唯独恩典得救，靠恩典而活。两者也是解决罪与义、背叛与和好的基本问题。最后，我们的证道模式，大多按four-pages的轮廓展开，目的是见证主的道是有能力的，有生命的，在我们当下的处境中，神与我们同在，继续创造的工作。然而，我们只是做了一半的功课。教会危机不仅是话语权力危机，也是教会崇拜形式危机。
第二、圣礼（The Liturgy）。这部分不仅涉及教会和基督徒的身份认同问题或教会在世界里的存在方式问题，更是神与我们同在的基本见证。然而恰恰在这个关键问题上，基督徒500多年来陷入身份危机，并不断丧失以马内利的见证。我们将从2012年10月14日开始，系统推介路德教会（LCMS）崇拜神学——诸位将发现，这里所谓的路德崇拜神学，基本上就是失落和偏转的初期教会或传统教会的崇拜仪式。当今教会崇拜仪式的问题主要在两个方面，一方面是失丧，基本采取无所谓的态度；加尔文主义率先垂范；另一方面是滥用，天主教和灵恩派代表两种对立的疯狂。我们今天的工作和使命很简单，就是正本清源，回归传统。这个系列课程分为五课，五个主日讲完，具体时间在每个主日证道之后。每一课的主题如下：第一课、导论：我们是谁——教会主日崇拜传统回顾（10月14日）；第二课：我们在哪——教会的时间和空间概念（10月21日，涉及教会年历和教会传统建筑艺术等）；第三课（10月28日）、第四课（11月4）和第五课（11月11日），解决“我们去哪”的问题；依次讲授LSB（Lutheran Service Book）中的三部分崇拜程序：认信（预备）、圣道、圣礼。愿主保守，我们教会将于2012年的圣诞主日崇拜中，使用这个崇拜仪式。顺便说一句，“悬崖系列”所做的是“破”的工作（路加福音4:29）；而我将这个系列课程称为“山上系列”，在于“立”，在于呼告所有的弟兄姐妹，顺服“山上的样式”（出埃及记26:30,25:40；27:8；历代志上28:11-12,19；诗篇144:12；以西结书43:11；马太福音11:29；使徒行传7:44；罗马书6:4；希伯来书7:15,8:5），披戴基督的形象（马太福音17:2）。
今天是“路德教会主日程序系列课程”第一课，导论部分。导论部分涉及一些基本概念和基本历史。但归根结底，我们要解决人是什么这个问题。马克斯-舍勒（Max Scheler，1874－1928）有一句名言，人是祈祷的X。一方面，人与动物或其他存在的区别，就是人是祈祷者，或者更准确地是，人是崇拜上帝的人；另一方面，人在崇拜上帝中，被上帝创造为自身，解决X这个悬而未决的状态。换言之，我们之所以为人，为上帝所创造的人，乃是因为我们按上帝的旨意在崇拜上帝。这正是从亚当到耶稣到启示录的圣徒，所启示出来的基本真理。教会就是崇拜上帝的人的聚会，而路德教会崇拜神学，特别表现为主日崇拜仪式（还有daily office等其他仪式），就是要解决人是什么这个根本问题。路德教会主日程序表现为四大基本特征，这四个基本特征涉及崇拜神学的基本概念。
路德教会用Divine Service（Gottesdienst）取代流行的Saints’ worship；主日崇拜是上帝服侍信徒，而不仅仅是信徒崇拜上帝。主日崇拜或教会崇拜，主要不是信徒聚集在一起向上帝献上敬拜；而是上帝亲自临到我们，亲自服侍我们，在这个主要方面的基础之上，信徒对上帝的服侍进行必要的回应。这意味着，主日崇拜不是人的工作，而是神的工作。是神主动，人被动。这个区分是重要的，因为正是这样一种神学，将基督教和其他宗教区别出来。Faanz Pieper说，世界上只有两种宗教，第一种可称为律法的宗教（The religion of the Law）——人靠自己的崇拜行为博取上帝的救恩；第二种是福音的宗教（The religion of the Gospel）——借着基督、而非靠我们自己的善工领受上帝赐下的救恩。流行的教会崇拜观念，将主日崇拜变成基督徒博取恩典的善工，而且人成为主日的主角；而这一点，正是耶稣所弃绝的（马太福音15:9）。总之，主日崇拜是神对人的工作，不是人对神的工作。不仅如此，上帝在基督里服侍人，才是基督教的基本道理。“是谁为大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大吗？然而我在你们中间，如同服事人的”（路加福音22:27）。大的服侍小的，这是基督的道理。这个道理也间接驳掉了女牧者疯潮：“男人是女人的头”（哥林多前书11:3）。总之，主日崇拜首先是reception，然后才是responce。主日崇拜不是人与上帝交换的准商业行径（qusi-commercial）。路德说，上帝给予，而不是领受（人不是给予，而是领受）：“For the Lord not only instituded it（圣礼）,but also prepares and gives it himself. And is Himself cook. Butler, food and drink.”（This Is My Body, 1527, AE35:142）。
上帝在主日崇拜中真实地与我们同在，这是我们信仰中重要的“超验”部分，天国在地上，祂的国降临。主日崇拜绝对不是一种虚拟或比喻的以马内利，仅仅是一种象征性或寓意上的与主同在。Real Presence强调神真的住在我们中间，而形式主义的崇拜神学必然导致信徒轻视主日崇拜，或者，人在主日崇拜中任性而为（士师记21：25）。如果基督不是真实临在我们中间，基督徒就比世界更可怜，主日聚会就是一场骗局或表演。旧约的相关经文一直告诉我们，上帝在祂指定的时间和地点，用祂确立的样式，与选民同在。耶稣的名字是以马内利，道成肉身住在我们中间。请注意这四段经文。马太福音18:20，“因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间”。上帝在基督徒奉基督的名聚会的地方，真实地存在。“好像在我们中间”，这种神学就是控告基督是说谎的。那么耶稣在我们中间干什么呢？“然而我在你们中间，如同服事人的”（路加福音22:27）神在我们中间亲自服侍我们。那么，基督在我们中间怎样服侍我们呢？马太福音28：17-20，“17他们见了耶稣就拜他。然而还有人疑惑。18耶稣进前来，对他们说，天上，地下所有的权柄，都赐给我了。19所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。（或作给他们施洗归于父子圣灵的名）20凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了”。基督用教导和圣礼服侍我们。最后，我们靠什么知道基督这样在我们中间，并这样服侍我们呢？靠圣灵的工作。约翰福音14：16-20，“16我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，（或作训慰师下同）叫他永远与你们同在。17就是真理的圣灵，乃世人不能接受的。因为不见他，也不认识他。你们却认识他。因他常与你们同在，也要在你们里面。18我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。19还有不多的时候，世人不再看见我。你们却看见我。因为我活着，你们也要活着。20到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面”。当然，主完全的真实临在是在新天新地。所以路德神学强调，Real Presence是“已经临在，尚未完全”。
上帝在圣道和圣礼中真实临在，这就是LSB继承传统确立的主日程序的双元结构。神的真实临在不是虚无缥缈的，不是人的主观想象和心理学的对象。事实上，马太福音28:17-20已经宣告了神在话语（教训）和圣礼（施洗）临在。我们也可以返回出埃及记29:42-46，“42这要在耶和华面前，会幕门口，作你们世世代代常献的燔祭。我要在那里与你们相会，和你们说话。43我要在那里与以色列人相会，会幕就要因我的荣耀成为圣。44我要使会幕和坛成圣，也要使亚伦和他的儿子成圣，给我供祭司的职分。45我要住在以色列人中间，作他们的神。46他们必知道我是耶和华他们的神，是将他们从埃及地领出来的，为要住在他们中间。我是耶和华他们的神。”而新约圣经充满了耶稣与门徒fellowship的叙事，一方面，主与门徒一同坐席，另一方面，主亲自用话语教导门徒。最后的晚餐、以马忤斯的晚餐以及加利利海边的早餐，都是这种双元喂养模式，话语与饼、酒。正是从这样的启示出发，从使徒时代到改革时代，教会主日崇拜一直是这样的二元结构。基督在祂的话语中临在，原因很简单，基督就是道（约翰福音1:1）。正因为如此，道在我们中间，Our Lord speeks and we listen （LW，1982）。马大式教会人说的太多了，因为其实质是不相信基督藉道住在我们中间。基督在圣礼中临在，主要表现在圣餐礼中。这就是路德教会一直坚守的，耶稣说，“这是我的身体”，“这是我的血”。耶稣怎样说，我们就怎样信。如果主日的饼和酒仅仅是耶稣身体和血的“代表”，这些“代表”就在宣告，“其实耶稣不在这里”。谁在说谎，泾渭分明。与此相关，那些轻视甚至没有圣礼生活的基督徒，根本就不是基督徒。
基督徒与别人、与弟兄姐妹一起崇拜上帝——两三个人以上的共同见证，使见证拥有合法性。一方面，主日崇拜有公开性，这出于见证的目的，在世人面前公开、有效地宣告我们的信仰。另一方面出于彼此相爱的命令——共同崇拜上帝是对彼此相爱命令最基本的顺服，而使人借着这份爱可以认识我们所信的神。正因为如此，路德教会的圣餐也称为“Holy Commuinion”，因为圣餐不仅是个人与神交通，更是与弟兄一起与神团契。不能共同崇拜，缺乏主日生活，在圣餐上不能洁净身心又彼此厌弃，任何彼此相爱的高调和行径都可能是一种表演和自义。由于人的骄傲或罪性，公共崇拜是神赐给我们顺服上帝、彼此顺服的重要功课。自私和自义将得到医治。而且，恰恰是藉着主日生活，基督徒称为基督的精兵，称为耶和华的军队，而不是一盘散沙，甚至彼此嫉妒、互相为仇。孤独、软弱和个人灵修的冒险就得到医治。离开公共崇拜，教会的合一就是控告之术。恰恰是借着公共崇拜，基督徒与其他社会群体分别出来。中国文化致命的缺陷是缺乏公共精神，脾气不是修养问题，而是信仰问题；公德不是教育问题，而是崇拜问题。问题是，我们用什么样的“共同意志”作这个见证呢？“It is the one universal and permanent institution in a world of change”（Luther D. Reed，1959）。从横向来说，普世教会应该拥有共同一致的公共崇拜；从纵向来说，初期教会怎样崇拜，今天教会也应该怎样崇拜——因为我们信的同一位神，同感一灵。这一点很重要。没有什么“时代精神”，“历史进步”这种魔鬼的道理；仿佛“过去不开明，没有女牧者，现在开明了，要有女牧者”，上帝永远比你开明，而且一直一样地开明。当然，纵横两个方向的统一，是在分清Liturgy,、Rite、和Ceremony之后强调的。路德神学就这样取消了无所谓之争（Adiaphora）。
到这里我们很难过，求神加给我们力量。因为一方面我们看见完全相反的事实。今天大多教会的主日程序（Litugy）彼此完全不同或基本不同；而当代教会和历史上的教会的主日程序更是大相径庭又自以为是。另一方面，“妓女”控告我们这样的坚守是侍奉宗派，破坏合一。事实上，“合一”有一个不容争辩的“客观标准”，就是今天的教会应该与历史上的教会，特别是使徒和教父时代的教会合一；你们和摩西、耶稣、保罗、查斯丁和奥古斯丁不合一，我凭什么要和你们合一呢？现在，我们需要返回过去的传统，看看路德崇拜神学是不是忠于圣经的启示与使徒的传统；而过去几百年的时间里，教会失去了什么，是怎样失去的。最后，我们要思想教会当怎样走复兴之路，而我们这一小群聚集在这里，包括通过互联网越来越多认识我们传递的声音而赶赴而来的人，我们应当承担怎样的使命。
起初神创造天地，按自己的形象造人。亚当就是神服侍或恩赐的对象。创世记1-2章中，上帝用话语创造，有诫命赐下；同时，上帝供应亚当夫妇一切吃用。在时间上，上帝也设立了安息日；在空间上，有伊甸园和生命树——启示录告诉我们生命树在圣城耶路撒冷（启示录2:7；22:2，14）。亚伯因神所赐的信献祭与神，求告耶和华的名（希伯来书11:4，创世记4:4；4:25-26），以诺与神同行（创世记5:24）；上帝在方舟中与挪亚同在；挪亚大洪水后因信建坛献祭；亚伯拉罕、以撒、雅各进入迦南，建坛献祭神；摩西和以色列人按神的吩咐在旷野建帐幕与神相会；以色列人建圣殿，神与他们同在。大流散之后，神藉着公会、家庭牧养犹太人（逾越节和安息日）。最后神在基督里牧养选民的所在，就是教会，直到世界末了。神设立所有这些圣所，均以圣道和圣礼与人同在。在从伊甸园到教会的漫长历史中，只有两处因基督道成肉身而引起的改变，这个改变是逐渐完成的。第一是崇拜空间的改变，因为基督以自己的身体为殿，崇拜中心就从耶路撒冷逐步转到奉基督之名聚会的任何地方。第二是崇拜时间的改变，因基督成全了我们的安息日，从使徒时代开始，安息日崇拜就改为每周第一天或第八天进行（使徒行传20:7；哥林多前书16:2）。这是初期教会的传统，是在325年尼西亚大会之前就形成的传统。二世纪初的The Didache和二世纪中叶的殉道者查斯丁（Justin Martyr）以及三世纪的Hippolytus等都言之凿凿地告诉我们这个事实，并解释说，第一天或第八天既是上帝创造之日，也是基督复活之日（Just’s First Apology, LXV-LXVII）。早期教会文献和考古挖掘也证实，从教父时代一直到宗教改革，教会主日崇拜都是围绕圣道和圣礼进行的；这个二元结构一直是大公教会主日程序。查斯丁的辩护词最早明显an unbroken connection between the service of the Holy Communion and the service of the Word。这在教会建筑中也得到证明：经过洗礼（font），领受话语（Pulpit，Lectern），接受圣餐（Alter）。在这个过程中，上帝的real presence是常识。当然，这一切是基督自己设立的，祂教导，祂设立圣礼；并吩咐门徒这样做（使徒行传2:42，46；4:24；5:42；6:2-4，etc.）。
上帝创造历史，又在历史中工作。圣经清楚地启示，神在历史中与选民同在。正因为如此，任何完全否认教会传统的人，不可能是基督的门徒；因为他们实际上否认圣灵在时间中同在，耶稣在教会中。这正是最后500年发生的悲剧。但是这个悲剧不是凭空产生的。这两千年来，教会出现了两场搅扰，第一场可称之为疯狂的滥用，这是指教皇体制；第二场则是致命的颠覆，就是宗教改革以来，越来越多的基督徒抛弃马丁路德的中间立场，用完全扬弃天主教中必有的合理的传统对教皇的滥用做出极端的反应。其主要特征是轻视圣礼，这是教会在世界面前的自杀。教会历史可以简要如下：使徒-教父时期（50-312）；举国时期（312-600）；教皇时期（600-1517）；改革时期（1517-1580）；人本时期（1580-1850）；士师时代（1850-2012）——最后这段时期，也并行着复兴的工作。这七个时期中第一个时期和第四个时期，都是最接近圣经启示的。对使徒传统的滥用和颠覆是这样开始的。第一、教皇主义（papalism）。毋庸赘言罗马的滥用。但如果说天主教的崇拜程序一无是处，绝对是魔鬼的谎言——天主教的崇拜程序中的一些基本架构，无疑包含着对她以前教会传统的合理延续，比如，圣道和圣礼的二元结构，教会年历等等。第二、理性主义（Rationalism）。路德改革之后从茨温利、加尔文开始，基督徒奉行激进主义路线，与路德的中间立场决裂，开始了愈演愈烈的理性主义改革运动。这场理性运动在17-18世纪以启蒙运动的名义，19世纪高等批判（Higher criticism）和时代精神（Zeitgeist）的形式，摧毁了圣经关于罪和义的启示，特别狂妄地否认神在主日的真实临在。第三、敬虔主义（Pietism）。在某种意义上，就是灵恩运动。将信仰和崇拜看为人的主体工作，并不断追求个人主观体验，这种思潮最早起源于30年战争之后17世纪的废墟中；在当代与各种形形色色的加尔文主义一起，和东方哲学一起，将启示真理和真实临在变成个人的存在主义行动。这种思潮以反对任何组织形式的个人主义灵修的名义，以反对任何外在形式的本质主义的禅学之思，将教会推进后现代主义的深渊。理性主义和敬虔主义联合起来给“主流教会”贡献了两大痛病：第一、教会文革：平民主义带领任何一位信徒起来对讲道台指手画脚，争抢讲道台，甚至驱逐牧者。第二、教外属灵：无论怎样表演属灵高调者，对主日崇拜的轻视见证他们的说谎和无知。这三场败坏也对应着蛇在伊甸园对亚当、魔鬼在旷野对耶稣的三场试探。
洪水泛滥之时，耶和华坐着为王。那恶者可以迷惑天下，但神在大城留下七千人，在新的世代留下这小群——耶稣在教会中，圣灵继续工作。教会可以在一些时候因人的罪偏离正道，但神总是使用一些见证人，改革、保守、坚持、恢复。这是我们对宗教改革的基本判断。路德的宗教改革绝对不是全面否定天主教的崇拜神学以及推翻一切传统，更不是要创立一个新的宗教和宗派，而是抛弃其中明显违背圣经的人的道理，返回1000年以前的使徒-教父传统中去。但这个中间立场，这个属灵的工作，在很多时代，不可能胜过激进主义，不可能胜过属血气的。但是基督的胜利乃是十字架的胜利，真理的道路就是十字架的道路。就在三场致命的败坏之中，神使用一小群人继续持守正道。现在我们来看恢复的工作。这个工作大约是从19世纪初开始的。路德教会1844年贡献的The Agende fur Christleche Gemeinden是恢复传统主日程序的里程碑式的努力。从1839年开始，路德宗的Saxons移民进入美国，标志着路德教会在北美复兴教会传统的开始，1850年，路德教会第一间英文堂会（St. Peter’s Lutheran Church）在巴尔的摩成立。开始了主日程序从德语神学向英语神学的转变。1889年，The Evangelical Lutheran Hymn-Book（ELHB）出版；1941年，The Lutheran Hymnal（TLH）出版，1982年，Lutheran Worship（LW）奠定了今天路德教会主日程序的基本框架。经过进一步的努力，在LW的基础上，2004年，LCMS出版了我们今天正在使用的Lutheran Service Book（LSB，Prepared by the Commission on Worship of The Lutheran Church-Missouri Synod，Concordia Publish House，2006）。这本书将是我们这个系列课程的主要教材。值得一提的是，从使徒时代开始，我们注意到崇拜神学在民族语言方面的流变：希伯来文、希腊文、拉丁文、法语与德语、英语——正如五旬节的神迹，神使用不同“方言”，传扬一心、一体、一灵、一主、一信、一洗、一神（以弗所书4:3-6）。
感谢主，“英语”后面是汉语。2010年4月18日，LCMS第一家中国（mandarine）堂会成立。我们强调这个概念与任何炫耀和自负无关，我今天在这里强调的是我们的使命与重担。神赐给我们，是为了让我们献上。我们已经开始看见500年来魔鬼藉着Worship war对教会的节节胜利，也看见教会怎样在形形色色否认那四个基本概念中壮烈自杀的。创立蒙特利尔华人基督教会，特别是我们译介给中国教会的不是路德神学本身，而是路德神学中对使徒=教父传统的誓死忠心。我这样绝非说路德神学中没有自己的极端兴致，因此求神在我们侍奉中加倍与我们同在，使我们一起的工作不仅完全按真理建造我们这小群人，也祝福更多神所预备的会众。我们将尽快翻译LSB中的Settong one部分，可以作为我们教会和越来越多向我提出帮助的教会和团契的主日程序。与此同时，除了LSB是必备教材以外，我在这里推荐所有关心和有志于研究路德教会崇拜神学的弟兄姐妹与慕道朋友，购买和借阅以下“必修教材”：1）Luther D. Reed: The Lutheran Liturgy—A Study of the Common liturgy of the Lutheran churchin America，Philadelphia，Fortress，1947；2）Fred L. Preoht ed.: Lutheran Worship—History and Practice, Authorized by The Commission on Worship of the Lutheran Church—Missouri Synod，St. Louis: Concordia Publishing House；3）Just, Arthur. Heaven on Earth: The Gifts of Christ in the Divine Service，St. Louis: Concordia Publishing House, 2008; Edward Foley: From Age to Age—How Christian Have Celebrated the Eucharist, Chicago: Liturgy Training Publications,1991。顺便说一句，迄今为止，星星点点的改革宗版的“路德神学”译介乏善可陈：皮毛和假货一色，谎言与想象齐飞。总而言之，译介LCMS的神学，特别是崇拜神学，几乎是开创性的工作，要祈求神的特别的怜悯和预备，感动更多有各样恩赐的弟兄姐妹与我们同工。无论如何，我们相信，凡出于神的，必能成全。因为是神亲自管理和带领一切的侍奉。“愿赐平安的神，亲自使你们全然成圣。又愿你们的灵，与魂，与身子，得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘”（帖撒罗尼迦前书5:23）。阿门。
任不寐，2012年10月1-10日，Fort Wayne；Montreal。