奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是罗马书1:8-17
8第一，我靠着耶稣基督，为你们众人感谢我的神。因你们的信德传遍了天下。9我在他儿子福音上，用心灵所事奉的神，可以见证我怎样不住地提到你们。10在祷告之间，常常恳求，或者照神的旨意，终能得平坦的道路往你们那里去。
11因为我切切地想见你们，要把些属灵的恩赐分给你们，使你们可以坚固。12这样我在你们中间，因你与我彼此的信心，就可以同得安慰。13弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次定意往你们那里去，要在你们中间得些果子，如同在其余的外邦人中一样。只是到如今仍有阻隔。14无论是希利尼人，化外人，聪明人，愚拙人，我都欠他们的债。15所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人。
16我不以福音为耻。这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人。17因为神的义，正在这福音上显明出来。这义是本于信以致于信。如经上所记，义人必因信得生。
感谢神的话语。罗马书1:1-7开宗明义谈到保罗是基督福音的使者，并宣告这福音也临到了罗马人。而罗马书1:8-17进一步解释福音的三个基本方面：第一、福音之子（8-10）；第二、福音使命（11-15）；第三、福音本质（16-17）。相应的，在原文中“福音”这个概念在这段经文中也重复出现了3次（9，15，16）；而“信”不断加强地出现了6次（8，12，16，17）。
这就是神的义：在基督福音里创造新人、更新教会，要救一切相信的。所以“他又对他们说，你们往普天下去，传福音给万民听”（马可福音16:15）。阿门。
一、福音之子（8-10）
8第一，我靠着耶稣基督，为你们众人感谢我的神。因你们的信德传遍了天下。9我在他儿子福音上，用心灵所事奉的神，可以见证我怎样不住地提到你们。10在祷告之间，常常恳求，或者照神的旨意，终能得平坦的道路往你们那里去。
可以将这三节经文交叉结构。8节讲上帝在基督里创造新人和新天新地，新人就是有“信德”的人。9节强调神用福音进行创造，而福音所创造的的新人是用心灵侍奉神的人，也是彼此相爱的人。10节让我们进一步看见：上帝是藉着传福音的人拓展祂的国度，为此上帝要在沙漠开江河，在旷野开道路，带领普天下新造的人归向神。
1、信德（8）
起初！Πρῶτον μὲν，First truly；这个句子可以这样翻译：正如起初！起初神创造天地。事实上，Πρῶτον就是创世纪1:1中的“起初”。因此，保罗在这里很有可能是在基督里重新解释神的创造，上帝用基督的福音创造新人，而创造是三位一体上帝的工作，于是有“我的神”和“耶稣基督”。截止第8节，罗马书已经第10次提到神和耶稣基督的名字了——与郁金香不同，保罗知道自己所信所传的是谁。这里特别提到创造的对象是“你们”。你们是怎样新造的人呢？你们是有“信德”（πίστις）的人。上帝赐给人信心，于是地球上出现了新人，就是信耶稣基督的人，就是有“信德”的人。请注意“信”这个概念在罗马书1:8-17中交叉结构的作用（8，12，16-17）。外邦人是无信之人，是没有信仰的人，是不信真神的人；于是基督徒成了普天下或全世界中新造的人。“天下”与“起初”一同将我们返回创世纪，起初神创造天地，而天地的中心是新造的亚当和夏娃。这个不信的世界看见有信的人感到希奇，这个旧世界开始更新。καταγγέλλω在这里是被动语态：被公开谈论和传说。ἐν ὅλῳ τῷ κόσμῳ，throughout the whole world，在全世界。罗马教会的信心成为世界的新闻，一个重要的原因可能是在罗马建立教会只能是神迹。同时，基督徒不是隐士，而是山上之城，是光是盐。而“信德”更是人间的新事，正如先知耶利米已经预告的心约（耶利米书31:31），正如先知以赛亚所预告的新事（以赛亚书43:19）。
2、侍奉（9）
上帝用福音创造新人，正如起初用话语创造新人。而福音所造的人就是侍奉神的人，正如大洪水之后挪亚建坛，正如亚伯拉罕在应许之地建坛，正如摩西和以色列人在旷野和应许之地建立帐幕和教会。这位神是“我在他儿子福音上，用心灵所事奉的神”。侍奉的对象是祂儿子的福音：ἐν τῷ εὐαγγελίῳ τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ，in the gospel of his Son。把福音传给人、渴望别人听信福音。而且保罗强调他是用“我的灵”（ἐν τῷ πνεύματί μου）来服侍福音的，表明诚实和尽心尽力尽意尽性。侍奉这个概念是λατρεύω，常指践行职分的服侍，to serve for hire。LXX在申命记10:12-13使用了这个字：“12以色列阿，现在耶和华你神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华你的神，遵行他的道，爱他，尽心尽性事奉他，13遵守他的诫命律例，就是我今日所吩咐你的，为要叫你得福”。另参出埃及记3:12中使用了这个字：“神说，我必与你同在。你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我，这就是我打发你去的证据”；约书亚记22:27，“乃是为你我中间和你我后人中间作证据，好叫我们也在耶和华面前献燔祭，平安祭，和别的祭事奉他，免得你们的子孙日后对我们的子孙说，你们与耶和华无分了”；列王记下17:35，“耶和华曾与他们立约，嘱咐他们说，不可敬畏别神，不可跪拜事奉他，也不可向他献祭”。但是福音是传给人的，所谓侍奉神只能具体表现为用福音服侍人。上帝创造的不是原子或动物一样的个人，而是合一的、彼此相爱的家人。因此保罗在基督里，为了福音对罗马教会的弟兄姐妹相思相念。这份思念是真的，因为神是我的见证：μάρτυς γάρ μού ἐστιν ὁ θεός，For God is my witness。所以“我怎样不住地提到你们”，保罗渴望将福音传给罗马教会的人以及罗马人。他想念他们，他爱他们，他盼望传福音给他们。真爱是不中断的相思和祈祷，ἀδιαλείπτως，without intermission, incessantly, without ceasing（帖撒罗尼迦前书1:3，2:13，5:17）。不过保罗为罗马人祷告（προσευχή）一定是关起门来的祷告，否则也不会指着神来见证了。总而言之，真爱不是炫耀和市恩；真爱就是福音关切。
3、国度（10）
然而仅仅相思是不够的，保罗祷告祈求一种相聚——前往罗马，带领更多人归向神，共同建造成为神的国度。爱是行动，是朝向相聚和国度的行动。恳求，δέομαι，表示强烈的愿望（马太福音9:38；路加福音5:12等）。但是保罗求的不是照自己的意思，而是“照神的旨意”。只有神愿意，通往罗马的路才可能是平坦的。根据使徒行传我们知道拦阻是什么，而且我们也看见神是怎样为保罗在大海中开辟了道路。上帝垂听了保罗的祷告，因为保罗的祷告是主祷文教导的祷告。εὐοδόω，“得平坦的道路”是意译；这个动词的原意是：to grant a prosperous and expeditious journey, to lead by a direct and easy way；to grant a successful issue, to cause to prosper。成功出于神。保罗再一次用“切切”来形容他的渴望，ἐπιποθέω这个字充满了极为强烈的感情色彩：to long for, desire；to pursue with love, to long after；to lust, harbour forbidden desire。这是教会内部的思君如狂，思卿如病，魂绕梦牵，无限乡愁；新约一度将之翻作“恋爱”（哥林多后书5:2，9:14；腓立比书1:8，2:26；帖撒罗尼迦前书3:6；提摩太后书1:4；雅各书4:5；彼得前书2:2）。基督的国度是在不断扩张中的国度，基督的国度是恋爱的国度。
二、福音使命（11-15）
11因为我切切地想见你们，要把些属灵的恩赐分给你们，使你们可以坚固。12这样我在你们中间，因你与我彼此的信心，就可以同得安慰。
13弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次定意往你们那里去，要在你们中间得些果子，如同在其余的外邦人中一样。只是到如今仍有阻隔。
14无论是希利尼人，化外人，聪明人，愚拙人，我都欠他们的债。15所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人。
这里面有一个特别重要的真理：罗马教会的人已经信主了，但是还是需要教导。使徒书信让我们看见：向教会传福音是重中之重，或者，将人带进教会听福音，继续听福音才是传道的本意。正因为如此，使徒书信总是教会书信。这也意味着，公共广场上的大型布道会不过是旁门左道。不仅如此，已经信了的人还要再信，需要不断靠真理坚固和成圣。这一点正如约翰福音17:26所记：“我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面”。所以我们的主这样为我们祷告：“求你用真理使他们成圣。你的道就是真理”（约翰福音17:17）。我们可以把罗马书1:11-15分成三个部分，分别解释向教会和在教会传福音的三重目的。当然，这也是罗马书的三重目的。
1、坚固信心（11-12）
11因为我切切地想见你们，要把些属灵的恩赐分给你们，使你们可以坚固。12这样我在你们中间，因你与我彼此的信心，就可以同得安慰。
保罗如此渴望罗马之行的目的是什么呢？不是任何属世的目的，而是“要把些属灵的恩赐分给你们，使你们可以坚固”。有些学者解释罗马书的目的是筹钱，显然有些“小人之心”；尽管保罗有此目的也是正常合理的。分给，μεταδίδωμι，to impart，传授，分配，施舍；因着爱心将富余的分给所爱的人（路加福音3:11，罗马书12:8；以弗所书4:28；帖撒罗尼迦前书2:8）。这个动词也与15节中的传福音（εὐαγγελίζω）交叉呼应。τις，某些，某种。这也是一种谦卑和诚实的说话：我们不可能将一切分给别人，我们自己所有的也有限。“属灵的”（πνευματικός），不是属世的。恩赐，χάρισμα，首先指恩典，然后指从神的恩典而来的各种祝福。仅就罗马书而言，χάρισμα包括称义、信心、永生、拣选和怜恤，都与人的因恩得救相关（罗马书5:15-16，6:23，11:29-32）。另外指服侍教会的各种知识、能力和爱心（罗马书12:6-21）。而将这些恩赐分给罗马教会，最终目的是“使你们可以坚固”——基督徒是不断需要藉着听道而坚固的。εἰς τὸ στηριχθῆναι，to the end ye may be established（KJV）；进入不断被建立的过程，如同加固耶路撒冷的城墙。动词στηρίζω在这里是被动语态，显明教会和施恩之具这外在力量的重要性（约翰福音8:31-32，15:5）。而这个字的意思是使稳固，使软弱的再得力量，力上加力；使站起来（ἵστημι）。这个动词也让我们回想上帝怎样创造亚当、建造夏娃，以及建造圣殿。
那么怎样才能坚固基督徒呢？唯有信心。τοῦτο δέ ἐστιν，That is；12节开始这句话是在解释上文“使你们可以坚固”。“信心”上承8节的“信德”，下启17节的“因信得生”。这里强调的是，这信心也涉及信徒之间的关系，牧者和会众之间的关系——这是我和你们共同拥有的信心（πίστις），可以互相建立，互相安慰。这有两方面的含义：传福音是为了建立信心；而且是为了建立同一样的信心——远离异端（加拉太书1:6-9）。教会常常被“另一个福音”所搅扰，而只有归正在纯正福音之下，主内弟兄姐妹才能同得安慰。συμπαρακαλέω这个字在新约中只出现这一次：to call upon or invite or exhort at the same time or together；to strengthen (comfort) with others。这个动词可能不仅指互相安慰，更指共同被主的真理安慰。这一点可以参考以赛亚书40:1，“你们的神说，你们要安慰，安慰我的百姓”；哥林多后书7:7，“不但借着他来，也借着他从你们所得的安慰，安慰了我们。因他把你们的想念，哀恸，和向我的热心，都告诉了我，叫我更加欢喜”。问题是，保罗为何提到安慰呢？显而易见，一定有令他不安消息从罗马教会传出了，有人在那里传另外一个福音。根据保罗书信所面对的经常情况，另外一个福音基本上就是犹太律法主义。而律法主义必然夺去人得救的确据，并且搅扰教会，引起教会互相控告的风暴。正是在这样的背景之下，罗马书聚焦神的义、人的因信称义和神的会。这是我们的信仰和得救的确据。
2、得些果子（13）
13弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次定意往你们那里去，要在你们中间得些果子，如同在其余的外邦人中一样。只是到如今仍有阻隔。
保罗表明的主内之爱是弟兄（ἀδελφός）之爱，也是牧者之爱。这种爱的目的就是：“要在你们中间得些果子”。果子，καρπός，fruit。果子这个异象可以上溯到创世纪1-3中的果子。而在福音书中，首先指最终得救可以献给神的成果。这可以指向基督徒坚持到底的信心和靠真理的成圣。而在罗马书中，καρπός就出现了4次，其中罗马书6:21-23中出现了两次：“21你们现今所看为羞耻的事，当日有什么果子呢？那些事的结局就是死。22但现今你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。23因为罪的工价乃是死。惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里乃是永生”。这里明确解释了果子的含义：成圣直到永生。而罗马书15:28用“善果”代指基督徒的奉献。另外还可以参考罗马书11:16-24中关于野橄榄的比喻。
保罗给罗马教会的期许并不是特例、偏爱和压力，而是在所有外邦教会共同的盼望。所有基督徒都要努力结果子，等候基督复临的验收。这对传道人也是一个重要的提醒：不仅要开花，还要结果。这需要“惨绝人寰”的忍耐。
保罗最后谈到“只是到如今仍有阻隔”。对于一位真正的牧者来说，“阻隔”才是“得些果子”的“预兆”——摩西至少面临十次阻隔。动词κωλύω在这里是被动语态，这个字可以有如下含义：to hinder, prevent forbid；to withhold a thing from anyone；to deny or refuse one a thing。这个动词在新约中的用法如下：禁止小孩子、赶鬼和洗礼（马太福音19:14；马可福音9:38-39；路加福音6:29，23:2；使徒行传10:47）、阻挡人认识真理进入天国（路加福音11:52）、妨碍受洗（使徒行传8:36）、拦阻神的救恩（使徒行传11:17）、圣灵禁止人自行传道（使徒行传16:6）、拦阻供应（使徒行传24:23）、不准人对使徒任意而行（使徒行传27:43）……上帝掌握并将胜过这一切的拦阻（使徒行传19:21，23:11）。
3、偿清债务（14-15）
14无论是希利尼人，化外人，聪明人，愚拙人，我都欠他们的债。15所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人。
保罗传福音以及给罗马人写信的第三个目的或原因是为了还债。这个欠债的异象彻底废弃了牧者与会众之间的恩典关系，也废弃了圣徒崇拜的任何必要性。保罗传福音不是什么伟大的壮举，不是为人民服务，不是利他主义；甚至也不是理性主义的我愿意。而是为了还债，是尽义务，是债权人所迫。如果欠债不还，必然被追讨和责罚。这一点正如哥林多前书9:16所说：“我传福音原没有可夸的。因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了”。“希利尼人（Ἕλλην）和化外人（βάρβαρος）”与“聪明人（σοφός）和愚拙人（ἀνόητος）”可以平行，因为希腊人是自以为聪明的人，他们将希腊文明以外的所有人都称为βάρβαρος。还有罗马人也在其中，共同组成外邦人（用希腊人代指外邦人始于“希腊化时期”）。保罗欠所有外邦人的债，首先显示他是外邦人的使徒。但这不是一般的使徒，而是欠债意义上的使徒：ὀφειλέτης εἰμί，I am a debtor；one who owes another, a debtor。现在的问题是，保罗何时欠下了债务，而且几乎是亏欠所有人的债务呢？
我们根据圣经至少可以找到三个原因。第一、罪魁欠神的。ὀφειλέτης这个概念最早出现在主祷文中：“免我们的债，如同我们免了人的债”（马太福音6:12）。犯罪就是亏欠神，“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”（罗马书3:23）。保罗是罪魁，因此大大亏欠了上帝（但以理书5:27）。值得强调的是，路加福音13:4-5正是用这个字指罪人：“4从前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人，你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗？5我告诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡”。第二、上帝将罪魁对祂的亏欠在基督里全部减免了，但是与此同时，将邻舍变成使徒和牧者的债权人。换言之，上帝将债权转移给了我们的邻居。我们亏欠上帝就是亏欠别人。但是，上帝规定传道人用特定的方式还债，就是传福音给世人，就是传饶恕的福音、赦罪的福音给我们的邻舍。其中包括我们的仇敌。希腊人、化外人和罗马人实际上都是保罗和犹太人的仇敌。这就是所谓“如同我们免了人的债”。马太福音18:21-35中，主耶稣讲了一个还债的比喻，为让我们不要作逼债的人。第三、还债这个概念也在表达教会的爱，不求回报的爱。这一点可以参考罗马书13:8，“凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠。因为爱人的就完全了律法”。因为爱，还债的被动性完全被翻转（罗马书8:12，15:27；加拉太书5:3）。我们喜乐平安而且愿意用福音去还债。因此保罗说：“所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人”。πρόθυμος，这个形容词的意思就是我乐意，ready, willing（马可福音14:38）。
圣灵使用保罗也更新了罪人的文化，就是罪人总是认为别人欠自己的，但如今一切都颠覆了。一直骄傲且愤青着的我们，今天突然看见自己“欠了一屁股的债”。但是感谢神，祂只是吩咐我们用福音去还债。这是传道人的使命，也是平信徒的使命。这是教会的使命。你们聚集在这里，为了向世人还债。而我因此也可以看轻福音事工中遭遇的各种羞辱和践踏：我欠你们的，债权人有权利任意羞辱债务人。然而我的神总是公义的，也必将在债务还清的时候解脱我的重担。不仅如此，还债是有一个爱情目标的，于是让这场劳苦有了幸福的盼望，并因这盼望而充满了爱情的甜蜜。这是雅各爱拉结的故事。传道人会遇到周扒皮拉班，而拉结在拉班的后面：“雅各就为拉结服事了七年。他因为深爱拉结，就看这七年如同几天”（创世记29:20）；“雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜似爱利亚，于是又服事了拉班七年”（创世记29:30）。十四年太久，直到基督。
三、福音本质（16-17）
16我不以福音为耻。这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人。17因为神的义，正在这福音上显明出来。这义是本于信以致于信。如经上所记，义人必因信得生。
很多圣经学者强调罗马书1:16-17是罗马书的主题，并是罗马书1:1-15与下文之间的桥梁。我们可以将这两节经文分别对应人的义（16）和神的义（17）；而人的义可以进一步分为犹太人的义和希腊人的义——保罗应该是在这两大文明背景之下宣告“我不以福音为耻”，以及“神的义正在这福音上显明出来”的。犹太人-希利尼人（外邦人）的并置，首先指向救恩的历史顺序，但其中也包含一个神学逻辑。犹太人就是世上最自以为义的人：上帝是力量；希腊人或外邦人代表最不关心义的人：力量是上帝。但基督的真理是：上帝是爱，向犹太人否定了吃人自义；向外邦人否定了无耻无知。一方面教导神的爱，另一方面教导彼此相爱，包括归正的犹太人和外邦人的彼此相爱（加拉太书3:26-29；以弗所书2:11-22）。这些信息将在罗马书9-11章进一步阐述。
1、人的义（16）
首先我们要纠正和合本的一个翻译失误：原文不是说“我不以福音为耻”，而是说“我不以基督的福音为耻”。中译漏掉了一句话τὸ εὐαγγέλιον τοῦ Χριστοῦ，基督的福音。这一点至关重要——因为世人不是以一般的好消息为耻，而是以拿撒勒人耶稣基督的福音为耻。保罗为什么说“我不以福音为耻”呢？背景在于人的义——人根据自己的义认为保罗所传的好消息是可笑的，特别是，福音在刀剑和钱财面前是无能的。保罗西行带着福音，亚力山大和该撒东进带着刀剑；犹太人西进则带着律法。保罗同时向犹太人和希腊人宣告神的义（哥林多前书1:18-25），证明福音才是神的大能，福音才拥有拯救的力量。
第一、犹太人的自义
羞耻：ἐπαισχύνομαι，to be ashamed。犹太人素来是以外邦人为羞耻的。但福音的大能与律法的无能是对立的，这意味着保罗所谓“我不以福音为耻”首先面对犹太律法主义：“先是犹太人，后是希利尼人”。犹太人或法利赛人所代表的律法主义一直控告耶稣与罪人同席，这在他们看来是可耻的。这种酵深入今天的教会文化。但是保罗像他所侍奉的主一样见证了救恩的真理：耶稣基督降世，为要拯救罪人。不仅如此，律法只是定罪，根本没有拯救的能力。正是在这种意义上，新约说律法是无能的。这一点可以参考罗马书8:1-4，“1如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。2因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。3律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案，4使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上”。神的能力不是要胜过人，而是要胜过魔鬼。这正如路加福音11:20所说：“我若靠着神的能力赶鬼，这就是神的国临到你们了”；以弗所书6:12更说，“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。（两争战原文都作摔跤）”。这让我们想起雅各与天使摔跤的故事。耶稣在十字架现场并没有呼召天使天军消灭彼拉多和犹太人；正因为如此，耶稣才是神的大能。但只有属灵的人才能参透这属灵的大事：“但在那蒙召的无论是犹太人，希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧”（哥林多前书1:24）。
第二、希腊人的无耻。
希腊人是讲荣耀、权柄和力量的，但是他们毫无罪恶感和忏悔意识；希腊悲剧与忏悔无关，知识张扬更坚硬的骄傲。在这个意义上，外邦人的文明是一种无耻的文明；相反，他们以无耻为智慧，以力量为上帝。这就是他们的犬儒主义（马可福音7:25-30）；这就是耶稣在希腊人来“朝见”之际讲那番话的理由（约翰福音12:20-26）。我们可以从否定和肯定两个角度来领受保罗的宣告。
否定的原因。首先、我们所传的基督是十字架上的基督，是蒙受羞辱而复活的基督。对希腊人而言，这一切显示保罗的上帝是无能的。希腊人和外邦人需要的不是受难的上帝，而是荣耀的上帝。这应该正是罗马的情况：在罗马普世价值的围剿中，有基督徒不敢或不愿在人前承认基督。这一点可以参考马可福音8:36-38，“36人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？37人还能拿什么换生命呢？38凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的”（另参路加福音9:26）。利益和福音，偶像和基督，这个对立构成了教会的十字架。我们必须作出选择。其次、传道人的事业和命运是外邦人所厌弃的，一方面没有利益，没有荣耀，“不能当饭吃”，生前也没有得到所得的（希伯来书11:13-16）；“因为凡牧羊的都被埃及人所厌恶”（创世记46:34）。另一方面，受尽苦难，直到羞辱殉道。在传福音的事工中，传道人由于“福音”本身的“软弱”必然备受凌辱，内外交逼，走在十字架的路上。牧者不仅不断被控告和辱骂，而且要不同程度地殉道。还不仅如此，传道人是一种特别的殉道者：连死得光荣的权利都被彻底剥夺了。牧者生得卑微，死得难看。彼得要倒钉十字架。
从肯定的角度说，传福音的人应该不以为耻，反以为荣。首先，因为“这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人”；“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙。在我们得救的人却为神的大能”（哥林多前书1:18）。惟独基督福音拥有拯救的能力，而且有拯救全人类的能力。“要救一切相信的”则强调普世救恩的真理：救恩给全人类，并且都惟信得救。人类在因信得救上平等。与此相关，世人看为荣耀的，神却看为可耻的（罗马书6:21；路加福音16:15）。其次，这福音最终必能保全传福音的人。所以保罗才这样教导提摩太：“你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻。总要按神的能力，与我为福音同受苦难”（提摩太后书1:8）；“为这缘故，我也受这些苦难。然而我不以为耻。因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，（或作他所交托我的）直到那日”（提摩太后书1:12）；“愿主怜悯阿尼色弗一家的人。因他屡次使我畅快，不以我的锁链为耻”（提摩太后书1:16）。另参希伯来书2:10-11，“10原来那为万物所属，为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。11因那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一。所以他称他们为弟兄，也不以为耻”。因这两方面的原因，以赛亚书52:7才说：“那报佳音，传平安，报好信，传救恩的，对锡安说，你的神作王了。这人的脚登山何等佳美”。另参罗马书5:5，“盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里”。
无论犹太人还是希腊人，都不明白神的大能（马太福音22:29）。“14然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙。并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。15属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他”（哥林多前书2:14-15）。属灵的人就是“一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人”。信再一次成为焦点，而下一节经文将反复重申这个主题；并向上呼应神的新创造（8，12）。而“要救一切相信的”，就是宣告人因信得救，而这一真理需要进一步阐释：何为信，何为得救。
2、神的义（17）
世人论定福音为耻，乃是出于人的义。但我们信服的乃是神的义。现在我们面对的就是“神的义”这个核心概念：δικαιοσύνη θεοῦ；the righteousness of God。δικαιοσύνη主要指上帝的称义，或神一切公义要求之满足；或“神看着是好的”（创世记1:10，1:12，1:18，1:21，1:25，1:31），特别是在基督里将不好的看为好的，并将坚持不好的分别出去；接纳好的归家。“义”在旧约中主要有两个对应的词：שָׁפַט（动词，创世纪16:5），מִשְׁפָּט（名词，创世纪18:19）；צָדַק（动词，创世纪38:26），צַדִּיק（形容词，常作名词用指义人；创世纪38:26）。这四个词同时出现在申命记25:1，“人若有争讼，来听审判（מִשְׁפָּט），审判官就要定（שָׁפַט）义人（צַדִּיק）有理（צָדַק），定恶人有罪”。另外有名词צְדָקָה，创世纪15:6用的就是这个字，“称义”，强调神与信徒的关系。以“义”为字根的概念在罗马书出现了133次之多，绝大部分出现在1-11章中。仅就罗马书1:17而言，我们可以从两个方面认识神的义。
第一、神启示的义。“神的义正在这福音上显明出来”。首先，这是神的义，不是人的义，是律法之外的义（罗马书3:21；10:3；雅各书1:20）。神的义是从圣经或者福音中启示出来的，圣道之外人不可能认识神的义。这也意味着上帝是“讲理的”上帝。祂将祂的要求和应许清清楚楚藉着圣经字句启示给我们，让我们有所信服，无可推诿。动词ἀποκαλύπτω（Tense: Present；Voice: Passive；Mood: Indicative）让我们知道何为“启示真理”：to uncover, lay open what has been veiled or covered up；to make known, make manifest, disclose what before was unknown。一方面，真理不是从人到神的理性和冥想，而是从神到人的启示；若非藉着从上而下的启示，人不认识神和神的义。人自己关于神的义的认识都是谎言和自以为是。这也是对希腊罗马文明的审判。另一方面，上帝藉着圣经和基督的福音启示神的义，是唯一可以遵行的道路。这是罗马书3:22的解释，“就是神的义，因信耶稣基督，加给一切相信的人，并没有分别”。另参罗马书3:25：“神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义”。另参哥林多后书5:21：“神使那无罪的（无罪原文作不知罪），替我们成为罪。好叫我们在他里面成为神的义”。我们所传的重点不是神的愤怒和律法的咒诅，而是神在基督里称罪人为义。福音的预工不是福音的重心和全部。也正是在这个意义上，我们称律法主义分子和双重预定论者是邪教徒——那否定性的预定不仅没有圣经根据，更从来不是福音；而离开基督之名所建立的教义不是教义。
第二、人的因信得生。“这义是本于信以致于信。如经上所记，义人必因信得生”。ἐκ πίστεως εἰς πίστιν καθὼς γέγραπται Ὁ δὲ δίκαιος ἐκ πίστεως ζήσεται，from faith to faith: as it is written, The just shall live by faith。这里连续出现了三个πίστις（信）。我们提到罗马书1:8-17出现了6个信字，每一次的神学重点不同。首先8节强调人听道信道，初建“信德”；其次，12节强调教会中“你与我彼此的信心”，这是“一主，一信，一洗，一神”的合一过程（以弗所书4:5-6）。再次，16节强调福音“要救一切相信的”，面对全人类，因信称义是基督教的“普世价值”或“宇宙真理”。最后就是17节的三个信，在于强调“持续相信”才能最终得救。
这是一段非常宝贵的真理信息。首先，神的义具体表现为神赐给人信心，信不是人自己的工作，乃是神所赐的，是神的义所赐的。而且神一次又一次赐给我们信心，坚固我们到底。这是恒久忍耐的爱，这是爱我们就爱到底的爱。其次，神让人因信称义。若非因信称义，无人能够得救；若神指着行为和律法审判世人，无人能站立，全部当进入地火中。上帝与我们另立新约，就是因信称义的约，这是神的义。与此相关，因信称义与因律法称义对立，因为“没有一个人靠着律法在神面前称义，这是明显的。因为经上说，义人必因信得生”（加拉太书3:11）。最后，信的目的是“得生”，分享上帝永远的生命。我们可以用人的常话说：上帝真有“义气”，愿意跟我们这些罪人分享祂的生命，就是永远的生命（罗马书5-8）。上帝把上好的福分与我们分享。这是主的教导：“31论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？32他说，我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神。33众人听见这话，就希奇他的教训”（马太福音22:31-33）。如果上帝赐给人一切的属世的好处，就不把胜过死亡的生命赐给我们，我们就无法认识神的义。这也是真神和假神的区别。假神之所以假，就是因为在它里面没有永生，就在于他们的不义。
总而言之，“因信”和“得生”两个方面显明了神的义。这是只有神才有的义。人的义是“因行”，结果必然人吃人。假神假义就是诱惑人为了赚得全世界而赔上生命，最多是“不一定死”那个轮回的谎言。这里引用的是哈巴谷书2:4，“迦勒底人自高自大，心不正直。惟义人因信得生”。哈巴谷书第2章让我们藉着亚伯拉罕离开的那个迦勒底文明，认识偶像之下的人怎样为世界丢弃了生命。所以只有基督将神的生命临到我们，只有祂是神的义者。正如旧约先知预言的：“5耶和华说，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔。他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。6在他的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。他的名必称为耶和华我们的义”（耶利米书23:5-6；另参耶利米书33:15-16）。
应用：坚信到底
罗马书1:17b是路德和路德教会建立“惟独信心”这条教义的真理根基之一：“这义是本于信以致于信。如经上所记，义人必因信得生”。教会的仇敌攻击说：“惟独”是路德本人添加的，圣经原文并没有“惟独”；这些争辩涉及路德对罗马书3:28的翻译：“所以（有古卷作因为）我们看定了，人称义是因着信，不在乎遵行律法”。路德强调他的立场根植于圣经的语境、早期教父的传统以及德文的话语习惯。而路德所针对的是天主教形形色色的人神合作说。但是我今天在这里要强调的不是这个唯独信心的教义，事实上罗马书1:17b的神学重点也不在唯独信心这个方面，而在“持续相信”；而这一点，与基督教的教会生活密切相关。显而易见，我们不能否认信义是这节经文的第一个重要的信息：“这义本于信”，“义人必因信得生”。但是，这节经文的落脚点或更重要的信息是“本于信以致于信”，以及“因信得生”——这里强调义人到底怎样信，以及怎样得生。这句话可以这样理解：罪人因信称义，已经因信称义，正在因信称义，还将因信称义，直到完全得救。首先，ἐκ πίστεως εἰς πίστιν，从信出来进入信，信徒要在一种“动态平衡”中持守和不断坚固已经有的信心。其次，“义人必将因信得生”。“义人”（δίκαιος）就是已经被称义的人，已经信基督的人，已经信而受洗的。但是，他只是在得救的路上，还没有最终得救。正因为如此，ζάω（得生）在这里用的是将来时态。这是主的话语：“并且你们要为我的名，被众人恨恶，惟有忍耐到底的，必然得救”（马太福音10:22）。
这一点还可以参考希伯来书3:14： “我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了”。坚信到底的应用和见证就是在任何搅扰中都坚持聚会，而坚持聚会既是最终得救的前提。也是得救的过程本身。本着这样的真理我们重读希伯来书10:21-39，“21又有一位大祭司治理神的家。22并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心，和充足的信心，来到神面前。23也要坚守我们所承认的指望，不至摇动。因为那应许我们的是信实的。24又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。25你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。既知道（原文作看见）那日子临近，就更当如此。26因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了。27惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。28人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死。29何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢。30因为我们知道谁说，伸冤在我，我必报应。又说，主要审判他的百姓。31落在永生神的手里真是可怕的。32你们要追念往日，蒙了光照以后，所忍受大争战的各样苦难。33一面被毁谤，遭患难，成了戏景，叫众人观看。一面陪伴那些受这样苦难的人。34因为你们体恤了那些被捆锁的人，并且你们的家业被人抢去，也甘心忍受，知道自己有更美长存的家业。35所以你们不可丢弃勇敢的心，存这样的心必得大赏赐。36你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的。37因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。38只是义人必因信得生。（义人有古卷作我的义人）他若退后，我心里就不喜欢他。39我们却不是退后入沉沦的那等人，乃是有信心以致灵魂得救的人”。希伯来书12:1-2在继续阐述同样的真理：“1我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，2仰望为我们信心创始成终的耶稣。（或作仰望那将真道创始成终的耶稣）他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边”。
总而言之，信是称义和成圣从始至终的根基和保障。这是罗马书一贯的真理：“我们得救是在乎盼望”（罗马书8:24）；“再者，你们晓得现今就是该趁早睡醒的时候，因为我们得救，现今比初信的时候更近了”（罗马书13:11）。信仰就是坚持，信仰是一个过程。这是我的“过程神学”。
持续相信与教会的必要性密切相关，“一次得救永远得救”使教会变得毫无意义；但“持续相信”是保卫教会的城墙。 “惟独信心”是路德的战争，“坚信到底”是我们的战争。在世界坚持信仰和聚会是很难的，人的软弱和偶像的试探都会让我们的天路半途而废。因此在罗马书开篇中，建立的不仅是惟独信心、因信称义的教义，同时并置着坚信到底才能得生的教义。保罗本人就是“坚信到底”的榜样：“ 7只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。8不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。9并且得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义。10使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死。11或者我也得以从死里复活。12这不是说，我已经得着了，已经完全了。我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。（所以得着我的或作所要我得的）13弟兄们，我不是以为自己已经得着了。我只有一件事，就是忘记背后努力面前的，14向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”（腓立比书3:7-14）。于是，哈巴谷书在宣告“义人因信得生”之后，让我们看见了教会的异象：“惟耶和华在他的圣殿中。全地的人，都当在他面前肃敬静默”（哈巴谷书2:20）。阿门。
任不寐，2016年9月25日
说明：因负担过重，每周两次的罗马书课程改为每周一次，就是主日证道一次。特此说明