感谢神，我们今天来到了启示录第五课。我们先来一起读今天的经文，启示录4:6-11，“6 宝座前好像一个玻璃海如同水晶。宝座中，和宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛。7 第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰。8 四活物各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉，主神。是昔在今在以后永在的全能者。9 每逢四活物将荣耀，尊贵，感谢，归给那坐在宝座上，活到永永远远者的时候，10 那二十四位长老，就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前，说，11 我们的主，我们的神，你是配得荣耀尊贵权柄的。因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的”。感谢神的话语。我们仍然先来看看这段经文的结构。我们很容易就可以把这段信息分成三部分：6a是讲玻璃海；6b-9讲四活物；而10-11讲众长老。而这三方面的真理，又与泛神论、多神论和无神论分别对立（解释略）。不过我要特别强调两个问题，第一、避重就轻。就是在教会的传统中，特别是由于人的好奇心，人们把太多的精力放在玻璃海、四活物和众长老身上了，以至于聚讼纷纭，繁殖了无数天花乱坠的学说。问题不是他们是谁，而是他们在做什么。这种极端忽视了这三个方面所指向的中心，就是“那坐在宝座上活到永永远远者”，因为只有祂“配得荣耀尊贵权柄”。这种神学滥情的本质，乃是把荣耀尊贵权柄归给了玻璃海、四活物和24位长老。所以大家务必明白，这里的物质世界（玻璃海）、天使和人都在赞美神，神是真正的中心。这是我们读圣经经常遇到的试探，我们不去瞩目看基督，却在边边角角中找到一些古灵精怪的所谓问题，在那里利用人类可怜的理性，发挥没完没了的过度想象。东方闪电、洗脚运动不过是这种习惯造成的恶果之一而已。第二、人意解经——与灵意解经相反，他们按自己理性重新解释圣经清清楚楚的启示，公然弯曲神的话语，这在启示录神学上表现的尤为突出。比如，约翰在圣灵里“看见”的天上的景象，竟然被很多解经家解释为是约翰想象出来的。比如基督教文艺出版社出版的巴克莱的《每日研经丛书》就是这样解读的；玻璃海是约翰的想象，四活物是约翰使用的象征手法，“以自己生活圈子的经历认识作为根据”；这四活物不是真实的，仅仅是一种神学代表云云。这种“四个代表”理论云云总总，泛滥成灾。总而言之，他们诬告约翰的启示录是一种虚构，甚至借用了巴比伦河斯多亚派、甚至庄子的思想。连教会领袖和神学教授都不相信圣经是神的话语了，衰败一定在所难免。类似这种垃圾读物的“福音书刊”现在在市场上大行其道。我也常常收到这类征订单，愿神赦免他们的无知和贪婪，并将我们从这种圣经神学中分别出来。主必与我们同在，阿门！
“宝座前好像一个玻璃海如同水晶”。我们先要看宝座前这句话的意思。根据上文我们知道，神宝座前首先是七灯，或神的七灵；而根据以赛亚书11:2，这七灵的工作在于让我们听道而信道。当我们被圣灵充满，或顺着圣灵而行，接下来我们就被带到神的宝座前的玻璃海了。当然，我们可以把它想象为“洗礼盆”。νπιον το θρνου，before the throne。我们换句话说，神将宝座安置在众水之上，而只有在神的宝座前面的海，才是玻璃海。要明白玻璃海的“神学地理”，首先要回到出埃及记30：17-21，“耶和华晓谕摩西说，你要用铜作洗濯盆和盆座，以便洗濯。要将盆放在会幕和坛的中间，在盆里盛水。亚伦和他的儿子要在这盆里洗手洗脚。他们进会幕，或是就近坛前供职给耶和华献火祭的时候，必用水洗濯，免得死亡。他们洗手洗脚就免得死亡。这要作亚伦和他后裔世世代代永远的定例”。从会幕到所罗门圣殿，神宝座前的铜盆就变成了铜海，请读列王记上7：23-26，“他又铸一个铜海，样式是圆的，高五肘，径十肘，围三十肘。在海边之下，周围有野瓜的样式。每肘十瓜，共有两行，是铸海的时候铸上的。有十二只铜牛驮海，三只向北，三只向西，三只向南，三只向东。海在牛上，牛尾都向内。海厚一掌，边如杯边，又如百合花，可容二千吧特”。这里所谓的铜海，乃是 ，a molten sea，熔化的，浇铸的、流动的海。也可以进一步参考出埃及记24:8-10，“摩西将血洒在百姓身上，说，你看，这是立约的血，是耶和华按这一切话与你们立约的凭据。摩西，亚伦，拿答，亚比户，并以色列长老中的七十人，都上了山。他们看见以色列的神，他脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净”。以西结书1：22，“活物的头以上有穹苍的形像，看着像可畏的水晶，铺张在活物的头以上”；约伯记37：18，“你岂能与神同铺穹苍吗？这穹苍坚硬，如同铸成的镜子”。也可以参考以西结书47:1-9以及启示录22:1，这水是生命河，如同伊甸园里的比逊河（创世记2:11-12）。这些铺陈，完全为启示录的玻璃海。在这里我们特别需要记住的道理是，只有在神的宝座前面，只有亲近神或信神；并经过洁净或血的洁净，苦海才能变成玻璃海。那么从另外一个角度说，离开神的宝座，离开神的面，苦海永远是苦海。这样的人生，就是永远没有见过玻璃海的人生。怎一个“苦”字了解。但上帝的权柄胜过海洋。所以诗人说，“洪水泛滥之时，耶和华坐着为王。耶和华坐着为王，直到永远”（诗篇29:10）。上节课我们重点谈到了神的宝座以及耶和华坐着为王（诗篇9:7），今天，我们进一步看见耶和华的宝座设在众水之上。不仅如此，在基督里，神将审判变为救赎，将无边苦海变成玻璃海。诸位还记得吗？“耶稣醒了，斥责风，向海说，住了吧，静了吧。风就止住，大大地平静了”（马可福音4:39）。所以圣经又告诉我们，在新天新地里不再有海了（启２１：１）；在那里，我们进入永远的平安。
我们要认识圣经中海的含义。θλασσα αλνη：a sea of glass。θλασσα：the sea，used of the sea in general；used specifically of the Mediterranean Sea or the Red Sea。海这个字最早出现在创世记1:10，“神称旱地为地，称水的聚处为海。神看着是好的”。希伯来文的海写作。在旧约圣经中，海是“大鱼”（常代指魔鬼）的居所（以赛亚书27:1、约拿书1:17、诗篇74:13）；而水也代表神对罪人的审判。海意味着苦楚、劳苦、绝望、动荡、黑暗和死亡。那里是生命的尽头。但约翰所见到的海与众不同，是玻璃海。λινο，of glass or transparent like glass, glassy。玻璃，透明的，这个形容词来形容海，第二次出现在启示录15:2-3：“我看见仿佛有玻璃海，其中有火搀杂。又看见那些胜了兽和兽的像，并他名字数目的人，都站在玻璃海上，拿着神的琴，唱神仆人摩西的歌，和羔羊的歌”。玻璃海首先是透明的，这将黑暗和危险除去了（启示录21:18、21:21）。恐惧乃是对未知世界的不确定性的反应。黑暗和瞎眼的，我们看不清世界和命运，也看不见未来。这是盲目的人生。但在真理里面，我们就能看穿一切。对于基督徒来说，我们对万物都已经了然。比如第一诫，“除我以外你不可以有别的神”。这就带领我们把一切偶像都看透了。这不是捆绑和霸道，这是真自由。耶稣说，我就是道路、真理和生命；这就把所有将真理等同于“一种方法”的宗教和哲学看穿了，摒弃了。再如，马太福音27：13-14，“彼拉多就对他说，他们作见证，告你这么多的事，你没有听见吗？耶稣仍不回答，连一句话也不说，以致巡抚甚觉希奇”——控告在耶稣面前是透明的。其次，人可以走或站在上面；玻璃海是为得胜者预备的领奖台。原因乃是耶稣在水面上行走，而我们靠着信心可以走在上面。俄国有一位非常敏感的女诗人，她有一句著名的诗句：“我不爱大海，我无法爱；那么大的地方，却不能行走”。你可以把大海想象为人生，人在世界和命运面前显得如此渺小无力。在新天新地，上帝将擦干所有茨维塔耶娃玛琳娜伊万诺夫娜（Цветаева Марина Ивановна）的眼泪。想象最后，约翰对玻璃海有一个形容，如同水晶。μοα κρυστλλ：like unto crystal。κρσταλλο：crystal, a kind of precious stone。水晶（Quartz Crystal）的主要化学成份是二氧化硅（SiO2）硅是地壳中排名第二多的元素，仅次于氧；也是计算机运算的核心材料。有趣的是，正是地上最多的两种元素，结为水晶。虽然人造水晶每天增长0.8毫米（mm），但在自然界中通常都需要数万倍、或是数百万倍的时间。水晶在物理上，化学上均为安定之材料。水晶被确定有五大功能：聚焦折射、储存资料、传递讯息、能源转换、能量扩大——的确，我们从这里可以看见基督徒的生命特征。水晶一样的玻璃海，意味着上帝将我们从苦海中拯救出来，这是苦水变甜的更新，咒诅转为祝福，连苦难也成为珠宝和财富。这只有基督徒或经历过重生的人才能明白。基督徒不是特殊材料制成的，我们是普普通通的罪人。是神把石头变成了彼得，把我们从泥土中抬举起来，把红土变成亚当，将沙子变成水晶。
到天上看见了天使。天是神的座位，然后，这座位旁有服役的灵。首先注意四活物的位置：ν μσ το θρνου κα κκλ το θρνου，in the midst of the throne, and round about the throne。“在宝座中和宝座周围”。这比玻璃海在位置上更进一步。很有可能，四活物是宝座的驮负者。所谓四活物，就是τσσαρα ζα，英译为four beasts（KJV）或four living creatures（NIV、ESV）。我以为后者的翻译更准确一些。ζα（ζον）的意思不是beast或野兽，动物等，而是a living being，有生命的存在。这个字的字根就是生命之意。不过是有生命的创造物。他们“像”（μοιο）动物或人，但不等于他们就是动物和人。读启示录一定要注意区分“像”和“是”。其次，他们的“生理”特点包括三个方面。第一、前后遍体都满了眼睛。γμοντα φθαλμν μπροσθεν κα πισθεν，full of eyes before and behind。第8节又说，“遍体内外都满了眼睛”，不过原文是这样的，σωθεν γμοντα φθαλμν，英译full of eyes within，就是里面也长满了眼睛。万千眼睛可能代表天使在照看和观察，警醒谨守。人只有两个眼睛。第二、形象各异。第一个活物像狮子，第二个活物像牛；第三个活物没有说像人，而是说，有一张像人一样的脸。 τρτον ζον χον τ πρσωπον νθρωπο，the third beast had a face as a man。第四个活物像鹰，不过加了一个“形容词”，飞（πτομαι）。这有很多解释，如，狮子是百兽之王，代表野兽；牛代表牲畜；鹰代表鸟类。爬虫是受咒诅的，所以没有代表。在永世之前，鱼会受审判而消失；所以没有鱼类的代表。但我说过，对代表理论要有足够的警惕。第三、各有六个翅膀。这一点也使天使与人区别出来，人是没有翅膀的。现在的问题是，四活物是什么？根据以西结书1章、10章以及以赛亚书6：2、6，我们可以相信，这四活物就是基路伯或撒拉弗。这就排除了四活物代表四福音或耶稣四种工作（Irenaeus、Athanasius、Augustine、Victorinus等）以及四位使徒、四种教会、人的四种品质、会幕四周四个支派等等过度想象。魔鬼曾是基路伯中的一员（以西结书28:14）。但问题是基路伯是什么？汉语的基路伯和英语的cherub,、cherubim都是对希伯来字的音译。an angelic being，在圣经中，它有四种用法，1) as guardians of Eden（创世记3:24）、2) as flanking God’s throne（出埃及记25:18）、3) as an image form hovering over the Ark of the Covenant（出埃及记25:22）、4) as the chariot of Jehovah （列王记下19：15，以赛亚书37：16；诗篇9：1、18:10、80：1）。不过以西结看见的基路伯只有4个翅膀。而以赛亚看见的撒拉弗有六个翅膀（，serpent, fiery serpent；seraph, seraphim）。所以，约翰看见的四活物是基路伯和撒拉弗的综合。这当然有多种可能性，但是，无论如何，约翰看见的是一种天使。天使在敬拜，正如诗篇103:22所说：“你们一切被他造的，在他所治理的各处，都要称颂耶和华。我的心哪，你要称颂耶和华”。要明白这个环境，也可以回到马可福音1：12-13，“圣灵就把耶稣催到旷野里去。他在旷野四十天受撒但的试探。并与野兽同在一处。且有天使来伺候他”（可参考创世记2:18-20）。所以希伯来书1：14说，“天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？”
“他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉，主神。是昔在今在以后永在的全能者”。他们昼夜不住地说，νπαυσιν οκ χουσιν μρα κα νυκτ λγοντα，they rest not day and night, saying。νπαυσι，intermission, cessation of any motion, business or labour；rest, recreation。约翰在天上度过了不止一天。这也意味着他该看见的都看见了，他的记述是无误的。首先让我们感谢神，天使昼夜不停地提醒我们——因为人会昼夜不停地陷入不洁的试探中。一方面，我们虽然是不洁的，但只有神是圣洁的；这让我们免去假神的奴役。另一方面，我们昼夜不停地陷入生活的不洁；但既然神是圣洁的，我们要每时每刻追求圣洁——“因为经上记着说，你们要圣洁，因为我是圣洁的”（彼得前书1:16）；“非圣洁没有人能见主”（希伯来书12：14b）。现在我们看四活物说的内容：“圣哉，圣哉，圣哉，主神。是昔在今在以后永在的全能者”。γιο γιο γιο κριο θε παντοκρτωρ ν κα ν κα ρχμενο，Holy, holy, holy, Lord God Almighty, which was, and is, and is to come。这与以赛亚书6：3是一致的：“彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。他的荣光充满全地”。三次重复代表强调和完全。也指向三位一体的神。四活物在讲上帝的本性，中心是上帝的名字，“主神”。可以把这句经文分为两部分，前面讲上帝是圣洁的主，后面讲上帝是永在全能的神。我们先看上帝的圣洁。“圣”的意义乃是强调分别，就是神与人的不同。把神想象为某种形式的人，这正是宗教和哲学的习惯。外邦人的神的概念可能有神奇的本领，但绝无“圣”的概念。因此人可以与神交易。但圣经启示的神彻底断绝了人类这种妄想和察己知神。刚刚从埃及出来的以色列人，首先认识到了耶和华的神圣。他们赞美说：“耶和华阿，众神之中，谁能象你。谁能象你，至圣至荣，可颂可畏，施行奇事”（出埃及记15:11）。不过，尽管神与我们决然不同，祂是圣的，但祂和我们又有关系。这种关系就是主（κριο），讲上帝与人的关系；这种关系表现为爱，创造与救赎；也包括审判。这个主是排他的。然后一个冠词引导的名词，神（θε），这个神也是排他的。θε 告诉我们上帝不是人，而且是唯一的存在者。在大逼迫的环境下，我们能领会这种信仰上的勇气。紧接其后，则是对神的修饰，即，祂是全能者（παντοκρτωρ）。παντοκρτωρ强调上帝的大能。he who holds sway over all things，the ruler of all，almighty: God。最后是“昔在今在以后永在”，并列的三个短语来说上帝的全能是永在的。人间的“主”和“神”都是可朽坏的，都是过眼云烟。只有上帝永存。我们需要注意，这两方面的性质，正是与创世记1-2章上帝的名字分别对应的。创世记第一章讲上帝是神，讲神的创造；创世记第二章讲上帝是耶和华，是主，讲上帝与人的关系。不过在创世记中我们没有听见受造之物对主神的赞美，一直到启示录，我们听见了整个被造世界的回应。在创世记第一章中，所有被造物都是沉默的，只有神在说；而在创世记第二章，亚当开口赞美的是夏娃，而不是耶和华。
除了天使以外，天上还有人，就是24位长老在宝座四周。我们上节课已经解释了他们是谁，因此，今天只是进一步认识他们是如何崇拜上帝的。“9 每逢四活物将荣耀，尊贵，感谢，归给那坐在宝座上，活到永永远远者的时候，10 那二十四位长老，就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前，说”。我们已经注意到，这段经文中“三”这个数字的大量应用。四活物崇拜的三项内容：荣耀，尊贵，感谢，δξαν κα τιμν κα εχαρισταν；glory and honour and thanks。而活到永永远远者：τ ζντι ε το ανα τν ανων：who liveth for ever and ever。就是对“昔在今在永在”的进一步解释。“活者”，ζω，Tense: Present，Voice: Active，Mood: Participle，正在活着的。这个“活”或“生命”就是“四活物”之“活”的字根。上帝是一切生命的本源，所有生命都来将荣耀、尊贵、感谢归给生命之主。由于基督中心及因此对人的深刻认识与理性态度，圣经罕有人物形象描写，即所谓“典型人物”。我们重点看众长老是怎样崇拜上帝的。他们也有三个动作。第一、俯伏在坐宝座的面前。πεσονται νπιον το καθημνου π το θρνου，fall down before him that sat on the throne。他们来到上帝的宝座面前，而且全然降伏。这个“俯伏”未必是“八拜九叩”；而是强调，人来到上帝面前的敬畏和交托。我们可以重新思想马大和马利亚的故事。马大的吵扰和控告显示，她根本不知道自己在上帝面前。这是对我们今天所有敬拜生活的重要教训，愿俯伏的崇拜心态能逐渐更新所有的东张西望和品头论足。第二、敬拜那活到永永远远的。προσκυνοσιν τ ζντι ε το ανα τν ανων，worship him that liveth for ever and ever。来到神的面前不是看人来的，不是表演来的；来到神面前只有一个目的，就是崇拜。而崇拜只有一个对象，就是那活到永永远远的，就是三位一体的神。特别注意，四活物和二十四位长老没有互相敬拜，也没有彼此敬拜。狮子成王，或者，某位长老成为班长或领袖。不是的，天使和长老唯独敬拜神。正是由于这样的缘故，我一直坚持反对主日崇拜将个人见证，以及主日崇拜给人的活动以太多的时间。第三、又把他们的冠冕放在宝座前，βλλουσιν το στεφνου ατν νπιον το θρνου，cast their crowns before the throne。首先，焦点会返回“宝座”；其次，这个俯伏和崇拜有一个标志性的动作，就是“把他们的冠冕放在宝座前”。这意味着我们放弃了一切傲慢和资本，融入和顺服在上帝的光芒之中。这是最终的自由。值得一提的是，“脱帽致敬”也是当时罗马宫廷崇拜皇帝的仪式。不过这里冠冕一词不是一般的冠冕，而是得胜的冠冕，如同奥林匹克运动会上得胜者的桂冠。得胜者更容易把荣耀归给自己，但是，神吩咐我们把得胜的荣耀归给神。因为我们的胜利乃是神所赐的。即使在生活中，哪怕最小的得胜，也完全出于神的怜悯、恩典和帮助。而且，这24位同时“脱帽致敬”，说明没有任何一个人例外或与众不同。这两方面，都是我可以给各位作见证的。
注意四活物和众长老有一个共同赞美神的方式，就是“说”，λγοντε，saying。圣经以神说为基石，要“人说”加以回应。圣经启示话语本身的力量。话语的滥用不仅表现在人轻视神说重视人说，甚至把人说当成神说，自言自语为神，或以他人之说为神。而且，也表现在，荣耀、尊贵、感谢都归给了自己和人——失败则将羞耻、卑贱和咒诅归给了别人。“我为你感到羞耻”，这是气急败坏的人说。正常秩序是神说我们听，而我们对神说出赞美。不仅如此，人对神的赞美有两个特点值得强调。第一、不是说方言或毫无节制的信口开河，而是很有“理性”地说。四活物的赞美和众长老的赞美都说的都是“人话”，而且有清楚的逻辑关联。但四活物和众长老的话语重点不同。四活物强调上帝的自有永有（昔在今在永在）；而众长老强调上帝是万物的创造者，与宇宙万物的关联。第二、我们注意这里的赞美是齐声合唱（不是乱哄哄的同声祷告），训练有素。我们需要一个“唱诗班”。好像没有“跑调”现象，也没有谁单独跳跃起来，手舞足蹈。现在我们来看众长老的赞美：“我们的主，我们的神，你是配得荣耀尊贵权柄的。因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的”。这节经文的中译有一些走形，所以我们要返回原文：ξιο ε Κριε, λαβεν τν δξαν κα τν τιμν κα τν δναμιν τι σ κτισα τ πντα κα δι τ θλημ σου εσιν κα κτσθησαν。KJV的翻译是，Thou art worthy, O Lord, to receive glory and honour and power: for thou hast created all things, and for thy pleasure they are and were created。首先，“你是配得的”，ε，你是，只有你是，only you。加上下文两个“你”（σ），这个“你”连续三次。只有你是主，只有你配得。ξιο，worthy。这意味着什么呢？我们的一生，做了多少毫无意义、毫无价值的努力和奉献。其次，“配得”一词用的是“现在持续式”——神此时此刻直到永远都配得这样的崇拜。偶然崇拜一下神，在某种特殊情况下崇拜神，这不是真正的信徒。第三，配得的内容也是三项，荣耀、尊贵、权柄（τν δξαν κα τν τιμν κα τν δναμιν）。只有一项变动，就是用“权柄”取代了“感谢”。人类对权力有着普遍的欲望，无论在家庭还是在教会，无论在国家还是在社会，权力成了一种信仰。这是人类一切纷争的根源之一。今天，上帝将最高权力收回，为要恢复宇宙的永久和平。那些将权力交还上帝的人、家庭和国家有福了。而那些继续把“伟大、光荣、正确”归给人的人，我们也更清楚地看见了结局。最后，解释原因，“因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的”。“被创造而有的”，包括两个方面，已经创造了，以及，正存在着。四位长老说的创造和存有，极有可能也是指着现场的四活物“有感而发”；这两者之间就有很清楚的互动关系。结论很简单，之所以赞美神，因为只有神是创造主，而宇宙万物、天使和人，都是被造的——被造物总是有局限的，被造物永远不可能是创造者。我们再一次重申迷信的定义——所谓迷信，就是把被造物当成创造物来崇拜。愿启示的真理，将我们继续从迷信中解放出来。
最后，我们根据这段信息中的两节经文，来拆穿和破碎魔鬼在约旦河边对慕道友的经典防线或拦阻。首先，“9 每逢四活物将荣耀，尊贵，感谢，归给那坐在宝座上，活到永永远远者的时候”；其次，“11 我们的主，我们的神，你是配得荣耀尊贵权柄的”。这两节经文陈明了一个简单的真理：只有神，只有耶稣基督配得荣耀，尊贵，感谢和权柄；而任何其他被造物都不配得荣耀，尊贵，感谢和权柄。这是带领我们返回第一诫命：除我以外你不可以有别的神。在这里，我们要认识一种假谦卑——我不配得荣耀，尊贵，感谢和权柄，因此，我不配成为基督徒。各位，本来只有耶稣配，所以我们还没有资格这样谦虚。这就像这种祷告，主啊，我上周又犯罪了，因为我上厕所的时候没有祷告赞美主。我上周收到一封来信，这位朋友说“我越来越想受洗，却越来越觉得自己不配，而且，我看到很多基督徒做人做事还不如不信的，还不如我。”我相信，这是一个非常有代表性的问题；这也说明，魔鬼只有这三板斧，要用这老生常谈让更多的人望玻璃海而兴叹。可以直截了当地说，一方面你说的不是基督教；另一方面你说的不是你自己。基督教从来没有说受洗是因为谁觉得自己配。任何一个人，永远都不配，一生都不配。受洗就是承认自己不配；只有耶稣配得（荣耀、冠冕、赞美和权柄）。您说的不是自己不配，而是觉得自己很配说别人不配，甚至用“拒绝受洗”的“秀态”来强调别人的不配——至少你比别人有自知之明。雅各“还不如我”，但他是神拣选的。随着时间的推移，我越来越发现，我就是卑鄙小人雅各。今天，我常常看见，我还不如雅各。但我顺服这样的真理，主啊，我信；大卫的子孙耶稣基督，开恩怜悯我这个罪人。受洗是天路的起点，不是终点。不仅如此，诸位，如果一个根本不配得荣耀，尊贵，感谢和权柄的人，却被赋予了荣耀，尊贵，感谢和权柄，你知道那是一种何等悲惨的人生吗？伪善，表演，最后身败名裂，千夫所指。上周一位姐妹说我“很帅”，你知道这种压力吗？正如若有人说任不寐特属灵，特有生命。也像一个人总说自己伟光正，那为了捍卫这种假象，就必须连续使用赎买、市恩、谎言、刺刀和生气——因为你不是。可悲的是，今天，世人兢兢业业地追求这些，连教会也是如此。本地一位弟兄前不久给我写信说：等我完全成圣了，我就归主。这是妄想。圣经要我们做完全人，但什么是在神面前的完全呢？耶稣说，信主所差来的，就是做神的工。一个完全的基督徒，就是学会将荣耀，尊贵，感谢和权柄完全归给基督。感谢神，今天，祂带领我们去将荣耀，尊贵，感谢和权柄都归给基督，因为这样的缘故，我们就获得了自由和完全。阿门！
任不寐2011年2月19日