奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是创世纪14:17-24：
17亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候，所多玛王出来，在沙微谷迎接他。沙微谷就是王谷。18又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接。他是至高神的祭司。19他为亚伯兰祝福，说，愿天地的主，至高的神赐福与亚伯兰。20至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的。亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。
21所多玛王对亚伯兰说，你把人口给我，财物你自己拿去吧。22亚伯兰对所多玛王说，我已经向天地的主至高的神耶和华起誓。23凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足。24只有仆人所吃的，并与我同行的亚乃，以实各，幔利所应得的分，可以任凭他们拿去。
感谢神的话语。我们首先看创世纪14:17-24在创世纪14章中的方位：创世纪14:1-11讲世界中的人际关系（彼此相杀）；创世纪14：11-16讲教会中的人际关系（舍命救助）；创世纪14:17-24讲教会与基督和世界的关系。亚伯兰与基督的关系，即亚伯兰与麦基洗德的关系，麦基洗德预表基督，请细读希伯来书5-7章。亚伯兰与世界的关系，即亚伯兰与所多玛王、自己的仆人以及幔利三兄弟的关系。而根据这个信息，创世纪14:17-24也可以分成两部分内容：一、基督（17-20）；二、世界（21-24）。
创世纪14:17-24聚焦三个人物：亚伯兰、所多玛王与麦基洗德。或者说：人、魔鬼与上帝。这三角关系或三国演义也是圣经的一个基本框架。另外，创世纪14:17-24这两部分内容之间也存在重要的逻辑联系：只有先与上帝建立关系，而且是在圣道和圣礼中建立关系，基督徒才能在理性和爱中建立与世界的关系。不仅如此，创世纪14:17-24是一段非常伟大、非常深刻、但几乎并没有被教会在基督论中真正阐释出来的一段经文。愿那藉着这段宝贵经文震撼、感动我的灵，加倍感动你们——
正如经上所记：“14父老阿，我曾写信给你们，因为你们认识那从起初原有的。少年人哪，我曾写信给你们，因为你们刚强，神的道常存在你们心里，你们也胜了那恶者。15不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。16因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。17这世界，和其上的情欲，都要过去。惟独遵行神旨意的，是永远常存”（约翰一书2:14-17）。阿门。
17亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候，所多玛王出来，在沙微谷迎接他。沙微谷就是王谷。18又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接。他是至高神的祭司。
19他为亚伯兰祝福，说，愿天地的主，至高的神赐福与亚伯兰。20至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的。亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。
创世纪14:17-24这8节经文，也可以视为平行-交叉结构：亚伯兰凯旋面对所多玛王比拉和耶路撒冷王麦基洗德；麦基洗德对亚伯兰说，亚伯兰对所多玛王说；亚伯兰敬拜基督，亚伯兰就向世人传道……而在17-20这4节经文中，17-18是铺垫，重点在19-20麦基洗德和亚伯兰的关系：麦基洗德祝福亚伯兰，亚伯兰敬拜“麦基洗德”。亚伯兰归来面对两个王的迎接：所多玛王比拉和耶路撒冷王麦基洗德；他在十字路口。创世纪14章除了记载了9位王以外，第10位王就是麦基洗德。
17所多玛王出来，
亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候，在沙微谷迎接他。沙微谷就是王谷。
18又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接。他是至高神的祭司。
亚伯兰从黑夜归来，首先面对的是所多玛王。也可以说，所多玛王抢在耶路撒冷王之前，拦阻了亚伯兰。以经解经可以看见这样的事实：所多玛王比拉后面站着魔鬼，而耶路撒冷王麦基洗德预表基督。基督徒和世人一样，首先面对着侍奉魔鬼还是侍奉基督的生死抉择。我按原文将17-18节重置如上。请特别注意这两个信息的平行或对立：所多玛王“用沙微谷”来迎接亚伯兰，撒冷王麦基洗德用饼和酒祝福亚伯兰。天壤之别。
在原文中，17节第一句话就是“所多玛王出来”。וַיֵּצֵא מֶֽלֶךְ־סְדֹם，And the king of Sodom went out to。约翰福音3次称魔鬼是世界的王（约翰福音12:31，14:3，16:11）。当你得胜的时候，或者你人生进入一个新的阶段的时候，特别是当你将被神大大使用的时候，魔鬼一定首先出来“迎接”你。这里有两个动词，一个是出来，一个是迎接，都非常传神地让我们认识所多玛王怎样就是魔鬼。
首先是动词出来יָצָא，to go out, come out, exit, go forth。问题是这东西是从哪里出来的呢？是从洞里出来的，正如蛇从洞中出来：“西订谷有许多石漆坑。所多玛王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑里的，其余的人都往山上逃跑”（创世纪14:10）。世界的王经常的存在状态是：“14耶和华神对蛇说，你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。15我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟”（创世纪3:14-15）。后文我们看见，麦基洗德出来是带着饼和酒，但所多玛王出来什么都没有带，或者只是带着一张巧嘴。起初蛇说，现在所多玛王有话要说。拯救亚伯兰，神必须在蛇说之前祝福亚伯兰。
其次，动词不定式迎接קָרָא表示目的，解释出来的目的。这个词确指热烈欢迎，它的基本含义是to encounter, befall, meet。或者恭维你，组织群众夹道欢迎，千方百计迎合人的罪性，“人民万岁”。或者他要跟你“开会”（会议成为政治的主要手段），甚至要你“顺服掌权者”，利益共享——你要将它看重的“人口”或“学员”交出来。这里没有提所多玛王的名字，但我们知道他是比拉（创世纪14:2）。关于这个名字，还可以参考哥林多后书6:15，“基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？”彼列：Βελίαλ，בְּלִיַּעַל，worthless or wicked。这个词与比拉（בֶּרַע）在字根上是一致的，大致相当于“那恶者”（马太福音5:37，13:19，13:38；约翰福音17:15；以弗所书6:16；帖撒罗尼迦后书3:3；约翰一书2:13-14，3:12，5:18-19）。那恶者从山洞里出来了，要藉着迎合人的普遍罪性作王。
哥林多后书6章吩咐基督徒远离彼列及其差役：“14你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？15基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？16神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿。就如神曾说，我要在他们中间居住，在他们中间来往。我要作他们的神，他们要作我的子民。17又说，你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。18我要作你们的父，你们要作我的儿女。这是全能的主说的”。这也是对亚伯兰的教导。但是我们不要高抬亚伯兰，因为他不过是人——若不是在于麦基洗德，没有任何罪人能胜过所多玛王的迎合。
世界的王什么时候出来捆绑我们呢？אַחֲרֵי שׁוּבֹו מֵֽהַכֹּות אֶת־כְּדָר־לָעֹמֶר וְאֶת־הַמְּלָכִים אֲשֶׁר אִתֹּו，after his return from the slaughter of Chedorlaomer, and of the kings that with him，在亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来之后。世界的王在什么地方“迎接”我们呢？אֶל־עֵמֶק שָׁוֵה הוּא עֵמֶק הַמֶּֽלֶךְ，at the valley of Shaveh, which is the king’s dale，在沙微谷迎接他。沙微谷就是王谷。蛇比田野里一切的活物都狡猾，他所选择进攻的时间和地点都不是偶然的，而是精心预备的。首先我们看时间。亚伯兰大获全胜归来，面临两种试探，骄傲和疲倦。这是人最容易被击倒的时候。一方面，你不可一世地以为从此天下无敌手，你就是天之骄子。你甚至以为世界的王已经消灭了，但他马上改头换面就站在你面前，甚至以你的盟友或主教的身份站在你面前。
然后我们看地点：沙微谷：עֵמֶק שָׁוֵה。其中翻作“谷”的עֵמֶק（valley, vale, lowland），与翻作“沙微”的שָׁוֵה（plain）含义接近，平原、谷地，或和平时期。他给你挖了一个坑，好在你肉身上作王，得荣耀。不过动词שָׁוָה的基本含义则是：to agree with, be or become like, level, resemble；to rule, to raise ——世界的王换了战术，它现在不再控告你，不再和你争战，而是开始和你合一和统一；甚至高举你，让你如日中天，忘乎所以（诗篇16:8，18:33，21:5，89:19等），借此统治你。或者万教合一，普世和谐，或者山呼万岁，黄袍加身。但目的只有一个，魔鬼要在你身上作王。“王谷”这个希伯来文的解读，正是为了阐释沙微谷的属灵含义。亚伯兰进攻那场战役远远没有归来面对的这场战役更危险，可以说几乎没有什么外邦人能够胜过魔鬼这种试探。这正是革命党一定堕落为腐败党的原因，也是基督教向天主教和政治基督徒、加尔文主义、灵恩派变异的原因。魔鬼正是藉着“热烈欢迎”和“高举”你在众人之上甚至与天同齐的方式试探、攻击、掳掠你；沙微谷是凯旋门，更是滑铁卢。值得一提的是，沙微谷后来成了“太子党”的墓地：撒母耳记下18:18，“押沙龙活着的时候，在王谷立了一根石柱，因他说，我没有儿子为我留名，他就以自己的名称那石柱，叫押沙龙柱”。总而言之，千百年来，这是王谷，魔鬼一直靠“热烈欢迎”在所有的王子和王师身上作王。
其次，沙微谷是耶路撒冷东边汲沦溪的一部分，几乎是进入圣城的必经之地，是圣殿的东门。所多玛王可以是一种基路伯。“于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路”（创世纪3:24）。一方面，这一带正是魔鬼试探耶稣的地方（马太福音4:1-12）；另一方面，也是耶稣十字架之路首先经过的地方（约翰福音18:1）。魔鬼试探耶稣，或者圣灵带领耶稣接受魔鬼的试探，在时间上同样也是在一场胜利之后：耶稣受洗之后：“16耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见神的灵，仿佛鸽子降下，落在他身上。17从天上有声音说，这是我的爱子，我所喜悦的”（马太福音3:16-17）。亚伯兰在从黑夜得胜到黎明，在沙微谷遭遇所多玛王，预表着耶稣经过洗礼进入旷野，以及耶稣即将走上十字架上的胜利。
亚伯兰靠自己不能胜过热烈欢迎的试探，没有人能胜过霾国的腐败。正因为如此，在亚伯兰向所多玛王作出回应之前，耶路撒冷王麦基洗德首先站在了他们中间。我们爱，是因为神先爱了我们。在亚伯兰最危险的时候，那体恤我们软弱的大祭司，临到了我们。麦基洗德不是在亚伯兰出征的时候祝福他，而是在亚伯兰凯旋的时候作他的祭司，这一点令人印象深刻。亚当是在乐园中堕落的。亚伯兰一行是带着人类的鲜血和人性的骄傲站在麦基洗德面前的。于是，“又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接。他是至高神的祭司”。麦基洗德是王，是祭司。耶稣是我们的大祭司，是万王之王，和平之君。麦基洗德，מַלְכִּי־צֶדֶק，my king righteousness；这个名字在旧约出现2次；另外一次在诗篇110:4。而在新约圣经中，麦基洗德（Μελχισέδεκ）在新约出现9次，都在希伯来书中。我们可以从三个方面来看麦基洗德预表基督。
第一、新约视域。希伯来书5-7章不仅在解释创世纪14:17-24，也在解释诗篇110:4，“耶和华起了誓，决不后悔，说，你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司”。这些经文至少从5个方面论证麦基洗德预表耶稣：（1）名称：“他头一个名翻出来，就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思”（希伯来书7:2）。撒冷（שָׁלֵם）应该就是耶路撒冷的撒冷，这是圣经第一次提到耶路撒冷（创世纪33:18，诗篇76:2；另参约书亚记10:1）。（2）出身：“他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终，乃是与神的儿子相似”（希伯来书7:3）。（3）地位：“你们想一想，先祖亚伯拉罕，将自己所掳来上等之物取十分之一给他，这人是何等尊贵呢……”（希伯来书7:4-6）。（4）祝福：“从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理”（希伯来书7:7）。（5）谱系：在亚伦和利未支派之外按应许成为大祭司（希伯来书7:8-17）。
第二、饼和酒。麦基洗德给亚伯兰摆设的不是庆功宴，而是赎罪祭，是圣餐，是基督的死。饼是麦子的死或身体，酒是葡萄的死或血。得胜者是杀人犯，杀人者当死，只有神子之子可以救赎。这就是圣餐的基本真理。原文中没有“迎接”这个词。הֹוצִיא לֶחֶם וָיָיִן，brought forth bread and wine。显而易见，这指向了圣餐。再加上后面麦基洗德的话语，我们可以说，神在圣礼和圣道中祝福了亚伯兰。而且我们一定要注意，麦基洗德献出饼和酒，是亚伯兰十一奉献的前提。是基督先为我们舍命，我们才成为祂的信徒。这是整卷圣经中，饼和酒第一次出现。撒母耳记上16:20中，耶西藉着大卫将酒和饼送给扫罗王，的确别有深意。而民数记15:2-10让我们看见，饼和酒的献祭是献给耶和华馨香的祭和平安祭（另参撒母耳记上1:24，10:3）。翻作饼的词לֶחֶם第一次出现在创世纪3:19，“你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土”。而酒（יַיִן）则首先出现在创世纪9:21，24中。没有“祝圣”的酒，成了挪亚腐败的根源，庆功酒是吃喝自己的罪，因为挪亚并未分辨那是主的身体。而且我们也当记得，耶稣进入世界行的第一个神迹，就是变水为酒，为将真正的祝福赐给世人。成者王侯败者寇，这是罪人的无耻谎言；但圣经的道理是，成者罪魁败者罪魁，罪人需要基督的筵席。遗憾的是，麦基洗德的祭司工作，教会长期以来未得其所。
第三、他是至高神的祭司。这一点在希伯来书中有充分的应验。וְהוּא כֹהֵן לְאֵל עֶלְיֹֽון，the priest of the most high God。祭司，כֹּהֵן，priest, principal officer or chief ruler。除了圣道和圣礼，神也藉着圣职（祭司）服侍我们。这是祭司这个字第一次在圣经中出现。从构词法上说，כֹּהֵן应该指张开双手撒种，一方面将神的意思打开，另一方面藉着献祭安慰罪人。保罗在教牧书信中可能用的正是这个异象：“我愿男人无忿怒，无争论，（争论或作疑惑），举起圣洁的手，随处祷告”（提摩太前书2:8）。神（אֵל）在这里是单数，加上至高（עֶלְיוֹן，Highest, Most High）之名，指父神。基督是父神差遣的大祭司，“祭司”本是神和罪人之间的“中保”，藉着献祭解决罪的焦虑。עֶלְיוֹן在这段经文反复出现了4次，也是圣经中第一次出现（旧约中共出现了53次）。值得强调的是，大卫王的大祭司撒督（צָדוֹק）与麦基洗德的名字相近。
希伯来书5:1-4可以视为祭司的一种定义：“1凡从人间挑选的大祭司，是奉派替人办理属神的事，为要献上礼物，和赎罪祭。（或作要为罪献上礼物和祭物）2他能体谅那愚蒙的，和失迷的人，因为他自己也是被软弱所困。3故此他理当为百姓和自己献祭赎罪。4这大祭司的尊荣，没有人自取，惟要蒙神所召，像亚伦一样”。当然，所有的祭司最终是指向基督的：“5如此，基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是在乎向他说，你是我的儿子，我今日生你。的那一位。6就如经上又有一处说，你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。7基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚，蒙了应允。8他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。9他既得以完全，就为凡顺从他的人，成了永远得救的根源。10并蒙神照着麦基洗德的等次称他为大祭司。”（希伯来书5:5-10）。“大祭司”主要工作是体恤我们的软弱（希伯来书4:15，10:34；彼得前书3:8），为百姓献上赎罪祭，而耶稣自己同时就是赎罪祭。祭司首先意味着体恤，其次意味着圣职及其践行。
19他为亚伯兰祝福，说，
愿天地的主，至高的神赐福与亚伯兰。20至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的。
亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。
神说。וַֽיְבָרְכֵהוּ וַיֹּאמַר，And he blessed him, and said。首先，神是说话的神，藉着话语创造和救赎。其次，神说的核心是祝福，而不是试探和捆绑。祝福（בָּרַךְ）这个概念在19节中出现2次（祝福、赐福），在20节中又出现1次（称颂）。בָּרַךְ也是圣餐中祝谢那个字：“又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个”（马太福音26:27）。神的祝福或真正的祝福不是凭空的话语，而是指着基督的舍命和复活说的，唯有藉着基督的献祭和牺牲，祝福才是真正的祝福。בָּרַךְ实际上有两个含义：to bless和kneel——神的儿子降卑自己，成了我们的祝福（创世纪24:11）。而在“跪下”这个含义之上，我们看见了祝福与迎接、沙微（高举）之间的对立以及“跪领圣餐”的道理。我们可以将上述三个祝福都翻成“使之降卑”——谦卑才能升高，自高必降为卑。降卑才能蒙福，正如主耶稣所教导的（路加福音18:9-14）。跪下领受祝福。实际上祝福一词贯穿创世纪的始终。בָּרַךְ在旧约中出现了330次，仅在创世纪中就出现了73次。
胜利者先跪下，才能将胜利进行到底。耶稣先降卑再被升高，基督徒要跟随基督的脚踪。这是圣经祝福的基本真理。
根据创世纪中这个词的使用，我们大致上可以看见祝福的9个方面含义。第一、בָּרַךְ首先是神的工作，首先和创造事工联系在一起的（创世纪1:22，28；2:3；5:2）。第二、和救赎之工联系在一起的（创世纪9:1，26）。第三、和圣约联系在一起的（创世纪12:2-3）。第四，祝福是藉着圣道、圣礼和圣职临到我们，保守我们（创世纪32:26，29，35:9）。第五、蒙受祝福的人将会拥有新的生命（创世纪17:16，20；24:60），并成为别人的祝福（创世纪18:18，22:17-18；30:27，30；39:5）。蒙福的人不是为了让你享受，而是为了让你去祝福别人。第六，蒙福的人要感恩，要赞美神，侍奉主（创世纪24:27，35，48）。第七、人蒙祝福不是因为自己的善工，而是出于神的拣选和恩典（创世纪26:29）。第八、祝福总是位大的祝福位小的（创世纪27:4，7，10，19-41；28:1，3，6；31:55；47:7，10；48:3，9，15-16，20；49:25，28）。第九、耶稣基督就是我们的祝福，是一切祝福的源头和归指（创世纪25:11，26:3-4，12，24；28:14）。
现在我们看麦基洗德的祝福。他的祝福包括两个方面。第一、愿天地的主，至高的神赐福与亚伯兰。בָּרוּךְ אַבְרָם לְאֵל עֶלְיֹון קֹנֵה שָׁמַיִם וָאָֽרֶץ，Blessed be Abram of the most high God, possessor of heaven and earth。首先就是宣告祝福；其次则强调，祝福的主体是神，而神是至高的神，是天地的主。这也意味着，上帝的祝福必然胜过世界之王的咒诅。亚伯兰必胜，因为“他爸是上帝”。当然，神祝福亚伯兰，也表明上帝现在悦纳了亚伯兰拯救罗得这场行动。翻作“主”的קָנָה实际上是动词，基本含义是to get, acquire, create, buy, possess。这个动词第一次出现在创世纪4:1，“有一日，那人和他妻子夏娃同房。夏娃就怀孕，生了该隐（就是“得”的意思），便说，耶和华使我得了一个男子”。得到，拥有；这个字是“该隐”的含义。这里是这个动词第一次出现，并在22节中重复出现。麦基洗德用这个动词强调一切出于神，也当归于神。
第二、“20至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的”。我们说过，称颂一词也是祝福一词：被神祝福的人应该敬拜赞美神。20节非常重要，也可以说在逻辑上是对19节的深化。一方面，至高的神，天地万物的主，是一切胜利的原因。人的愚昧是：站在颁奖台上将自己得胜的理由归给自己、父母、祖国、人民、老师、朋友等等。而这一切谎言成了自己的咒诅。不仅如此，将人变成胜利的原因，必然被魔鬼所捆绑。另一方面，麦基洗德教导亚伯兰去称颂神。而藉着这两个方面的真理，比拉的试探不再能够得逞，阴间的门不再能胜过教会。凡是以为人靠自己和人的德行和能力得胜的，一定被魔鬼捆绑。凡是将一切胜利归功于神，并用心灵和诚实敬拜神的，才可能，也必将住在祝福之中。
另外，麦基洗德的话也让我们看清了列强失败的原因。无论你有多强大，上帝要你灭亡，首先让你疯狂。疯了，离死就不远了，屈指可数。特别值得强调的是动词“交在”。מָגַן，to deliver up, give, deliver。这个动词在圣经中只出现3次。请参考另外两处的用法。箴言4:9，“他必将华冠加在你头上，把荣冕交给你”；何西阿书11:8，“以法莲哪，我怎能舍弃你，以色列阿，我怎能弃绝你，我怎能使你如押玛，怎能使你如洗扁，我回心转意，我的怜爱大大发动”。这里翻作舍弃，就是上帝已经弃绝你了，不管你了，任凭你了。这意味你“诸事顺利”，作恶可以得逞。于是你崛起了，成功了。不仅如此，这只是你灭亡的预备。神很快就要把你交在人的手里，彻底消灭。这正是四王的命运，先是一路得胜，不可一世；然后彻底灭亡，一败涂地。四王若不悔改，一定灭亡，神一定兴起奇兵，直捣黄龙。失败的人毋须抱怨：神使你失败，因为你自己的罪。
最后我们来看亚伯兰的反应。亚伯兰没有争辩说，我得胜靠的是我自己的爱心和阮氏三兄弟的义气干云，拔刀相助，或者靠天时地利人和。亚伯兰深知这场胜利实实在在是神迹，这事出于神。亚伯兰在圣灵里完全明白，麦基洗德的话比任何人的意识形态和道理、分析、军事评论都更符合事实。于是，“亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德”。首先，我想起主的话：“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子。既看见了，就快乐”（约翰福音8:56）。
其次，圣经第一次谈到十一奉献，新生命是奉献的生命——打天下不是为了得天下，而是为了奉献，特别是将自己献给神。מַעֲשֵׂר，tithe, tenth part。十一奉献的目的显然是为了支持大祭司的事工。מַעֲשֵׂר在旧约中出现了32次，第二次出现在利未记27:30，“地上所有的，无论是地上的种子是树上的果子，十分之一是耶和华的，是归给耶和华为圣的”。不过关于创世纪14:20，希伯来书7:4是这样说的：“你们想一想，先祖亚伯拉罕，将自己所掳来上等之物取十分之一给他，这人是何等尊贵呢”。这里有一个名词来修饰十一奉献，就是“上等之物”：ἀκροθίνιον，top of the heap, the first fruits，the Greeks customarily selected from the topmost part of the heaps and offered this to the gods。ἀκροθίνιον在新约圣经中只出现这一次，不仅是最好的部分，而且本来是外邦人献给假神和偶像的部分。这是战争获取的最好的产业，我们当把生命最好的部分用来侍奉神：财物、才华、时间。亚伯兰为什么率先垂范地十一奉献而不是其他比例奉献，我不知道，也许是因为麦基洗德是第十位王。
不过我们也看到，亚伯兰的十一奉献不是麦基洗德强迫他作出的，完全出于自愿。动词נָתַן不是被动语态，而是主动语态。总而言之，这是整卷圣经关于奉献和服事始终如一的原则：甘心乐意（出埃及记25:2，35:5，35:21-22，35:29；申命记28:47；列王记下12:4；历代志上28:9，28:21，29:5-6，9，14，17，31；历代志下31:14，35:8；以斯拉记7:16；尼希米记11:2；诗篇100:2；罗马书15:26-27；哥林多后书8:3，19，9:2，5，7；12:15；提摩太前书6:18；提多书1:8；彼得前书5:2）。快乐生活。
21所多玛王对亚伯兰说，你把人口给我，财物你自己拿去吧。22亚伯兰对所多玛王说，我已经向天地的主至高的神耶和华起誓。23凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足。
24只有仆人所吃的，并与我同行的亚乃，以实各，幔利所应得的分，可以任凭他们拿去。
经过祭司、圣餐和圣道，亚伯兰才能按真理面对世界。我们也可以这样说，凡不在基督里的人，没有不是世界之囚的。世界包括两个方面，第一是世界的王，这由所多玛王代表（21-23）。第二是我们的邻舍，这由仆人、以及亚乃三兄弟代表，他们既可能是外邦人，也可能后来成了主内弟兄（24）。换言之，这涉及我们与魔鬼和人的关系。而世界对亚伯兰的主要试探，就是围绕“财物”展开的。如果你不能按真理面对钱财这个偶像，你不可能成为真正的基督徒，不可能得以自由。创世纪12-14章中财物（רְכוּשׁ）这个功课从始至终（12:5；13:6；14:11，12，16，21）。圣经将贪财严重到拜偶像的程度（以弗所书5:5；歌罗西书3:5）。主这样教导我们：“13一个仆人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。14法利赛人是贪爱钱财的，他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。15耶稣对他们说，你们是在人面前自称为义的。你们的心，神却知道。因为人所尊贵的是神看为可憎恶的”（马太福音6:13-15）；“23耶稣对门徒说，我实在告诉你们，财主进天国是难的。24我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢”（马太福音19）。人所尊贵的在王谷，财主亚伯兰跪进天国。
21所多玛王对亚伯兰说，你把人口给我，财物你自己拿去吧。
22亚伯兰对所多玛王说，我已经向天地的主至高的神耶和华起誓。
23凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足。
我们可以将这三节经文交叉结构，22节所记载了亚伯兰与上帝的盟誓关系，成为他胜过所多玛王试探的真理根基。一方面，我们也可以看见所多玛王的试探至少要达到3个目的。第一、用财物置换人口，或者说让人不能进入圣约得救。第二、拆毁亚伯兰自己和耶和华神的圣约关系，让亚伯兰弃绝神。第三、要亚伯兰因为贪财而崇拜魔鬼。这三重试探可以与魔鬼在旷野中的三重试探平行。
21所多玛王对亚伯兰说，你把人口给我，财物你自己拿去吧。
“所多玛王对亚伯兰说”，如同起初蛇对夏娃说。当时夏娃在乐园，如今亚伯兰在“圣殿”。所多玛王是在麦基洗德摆设筵席和宣告祝福之后开始说话的。也许他觉得有机可乘。因为麦基洗德赐给亚伯兰的只是饼和酒，或属天的祝福；但所多玛王所“赐给”亚伯兰的却是金银财宝还有各种人的荣耀。他可能认为，他的诱惑比麦基洗德高明多了。但是魔鬼起初就是说谎的。因为所多玛王所谓“财物你自己拿去吧”，这话虚构了一个话语前提：仿佛这钱财是属于他的，而不是被掳掠去了，而今又成了亚伯兰的战利品。世界的王总是认为他们自己养活了人民，自己是国家和社会的主宰，是社会财物和文明的母体；因此可以生杀予夺，并在此基础上恩威并施。但只有上帝才是主权者，人的所有权，特别是王有权只是谎言。
请注意，所多玛王不仅不是来祝福的，这一点与麦基洗德形成对比；而且他强调，“给我”是“你拿去”的前提。换言之，你若不给我，你不可以拿去。
但是比拉的话语有更深的用意。魔鬼并不贪财，他真正想要的是人或人的灵。נֶפֶשׁ主要含义是灵魂或生命（soul, self, life, creature, person, appetite, mind, living being, desire, emotion, passion；创世纪2:7等）。魔鬼非常聪明地知道人是贪财的，因此可以用钱财向人赎买生命。这是一切异教的本质，他们是假神就是可以贿赂的偶像，而这位偶像也这样贿赂所有人——终极目的是拦阻你信基督得救，让你的生命成为魔鬼的产业。我们失丧在世界里，我们因为贪财而离开教会和信仰，直到最后失去永生，归根结底就是所多玛王的诡计成功了。两个动词“给”和“拿”（נָתַן，לָקַח）是魔鬼给人的“自由选择”：弃绝生命，拣选财物。但这是主的话语：“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢”（马太福音16:26）。
22亚伯兰对所多玛王说，我已经向天地的主至高的神耶和华起誓。
亚伯兰不再是亚当，他根本不接比拉递过来的苹果。亚当没有对蛇说过一句话，但亚伯兰开始责备比拉。亚伯兰首先返回自己曾经和神的立约关系。面对世界之王的试探，基督徒首先要想起你是谁，你是神的儿女。你能不能不为钱生气，特别是跟牧师生气。你不能像犹大一样，为了30块钱卖主。现在所多玛王实际上给了亚伯兰一个作犹大的机会，为亚伯兰下地狱打开了一道大门。但亚伯兰靠着圣道、圣礼和圣职指向的圣子，胜过了这阴间的门。“我已经向天地的主至高的神耶和华起誓”，这句话的原文是：הֲרִימֹתִי יָדִי אֶל־יְהוָה אֵל עֶלְיֹון קֹנֵה שָׁמַיִם וָאָֽרֶץ，I have lift up mine hand unto the LORD, the most high God, the possessor of heaven and earth。在这段经文中，神的名耶和华（יְהֹוָה）第一次出现，亚伯兰绝不否认主名。耶和华是万有之主，是生命之主；所多玛王就是nothing。而“天地的主至高的神”正是麦基洗德所向亚伯兰宣告的。亚伯兰住在真理之中，牢牢地守着。而“我起誓”在原文中是הֲרִימֹתִי יָדִי，I have lift up mine hand，我已经举手（申命记32:40；但以理书12:7）。动词רוּם也常指献祭的动作。而“举手”这个词组”也可以表示面对仇敌争战得胜的姿态（出埃及记14:8；出埃及记17:11；民数记20:11，33:3；申命记32:27）。因此这个词组可能表达这样一种心志：在战争状态中，我已经将我自己完全献给主，世界的王在我里面是一无所有；我必得胜。因此我既不会中了你的诡计，我也不拿魔鬼一针一线。我们和上帝的关系，压倒任何人际关系。这是纯真的爱情，并且真爱无敌。
23凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足。
正是建立在盟誓的基础之上，亚伯兰弃绝了所多玛王的交易。这场商业谈判彻底破产。魔鬼常常会跟传道人和基督徒谈判：放弃真理，会众增多，奉献上升；弃绝牧师和教会，前往俱乐部和party，在沙微谷作王，吃喝玩乐，升官发财。但亚伯兰对所多玛的一分钱都没有兴趣。因为真理，他完全自由了。这叫自由。亚伯兰在这里说了两件事。
第一、“凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿”。这是一个很形象、也很极端的比喻，意思是你热恋的那些物质财物功名利禄我一点儿都不感兴趣。不过值得强调的是，亚伯兰似乎没有提到“人口”的问题。מִכָּל־אֲשֶׁר־לָךְ，any thing that is thine，“凡是你的东西”。然后用线和鞋带进一步解释，似乎说明，“凡是你的东西”不应该包括人的生命。人的灵魂属于神，不属于所多玛。很有可能，人的去留由人自己决定。罗得根据自己的意志自由，他又选择了所多玛。信仰不勉强人，你们自己选择。尽管我们知道，最终不是你选择了神，是神选择了你。但弃绝神出于人自己。这是主的话语：“13你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多。14引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。15你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼”（马太福音7:13-15）。沙微谷是宽阔的谷，人类在那里分道扬镳：所多玛王带着财物返回所多玛去了，等候火从天降。而亚伯兰带着百姓上到希伯伦，返回圣坛和教会。亚伯兰也是人，麦基洗德的“祝福”一定使他深感扎心：一个得胜者竟然要认罪悔改，一个得财者要将战利品交付所多玛。但我们感动这个黎明伟大的爱情：神真爱亚伯兰，将真正的祝福赐给他；亚伯兰真知道神的爱，及看见了基督的日子，更加欢喜快乐。从沙微谷上升到希伯伦，这才是真正的凯旋。
第二、“免得你说，我使亚伯兰富足”。这是在拆穿比拉的诡计。如果亚伯兰拿了所多玛当灭的物，从此就会被世界的王建立一种感恩关系：“8魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给他看，9对他说，你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你”（马太福音4:8-9）。同样道理，你拿罪人一分钱，你贪恋别人一点便宜，他就会觉得他是你的神，有权柄捆绑你的自由和灵魂。“你就是我的人了”。因在外邦人的笔名都是“钱是爹”。千万不要低估“一根线，一根鞋带”对外邦人的“伟大意义”，也不要低估“一根线，一根鞋带”的捆绑，两者的的确确是绑人的锁链，为的是让你重新作他的奴仆。所以千万不要拿比拉的钱，后果不堪设想。一方面，他会永远作你的王，僭夺神的荣耀；另一方面，他会反过来控告你，你打仗你传道就是为了他的钱或“针头线脑”，腐鼠成滋味，淫者见淫，小人之心。而且特别具有讽刺意味的是，“一根线，一根鞋带”还会被他解释成你“富足”（עָשַׁר，to be or become rich or wealthy）的理由，人总是夸大自己对别人的恩典。亚伯兰要永远记得，是神使他得胜，是神“使他富足”。不要给魔鬼留机会，要防微杜渐。免得你说，וְלֹא תֹאמַר，lest thou shouldest say。靠我们对神的忠心和对财物问题的儆醒，根本不给世人诽谤和捆绑我的机会。唯有放弃任何贪心，我们才可以让所有比拉闭嘴。人言可畏吗？你先放弃你的贪心。
基督徒永远不占世界的便宜，那“掳掠埃及人”是怎么回事？答案是：以色列人在埃及作奴隶400年，上帝让以色列人拿走了他们该得的；那些财物不是打土豪分田地的项目，那些财物是以色列人400年作奴隶该得的工价。神是公义的。
24只有仆人所吃的，并与我同行的亚乃，以实各，幔利所应得的分，可以任凭他们拿去。
亚伯兰这里谈到了两个方面的人际关系。第一是仆人，第二是三兄弟。这里的仆人指的是318位精兵。הַנְּעָרִים，the young men，这些年轻人。נַעַר的的基本含义是a boy, lad, servant, youth, retainer。这个称呼显示了亚伯兰对精兵的爱护；这是他的孩子们，他要对他们承担起责任来。这也是所谓牧者的心肠，你要先考虑羊群的利益。亚伯兰也没有虚伪到什么都不要的程度，士兵应该得到他们该得的。亚伯兰没有慷士兵之慨，他还是要保护他们的利益。但何为该得的份呢？“所吃的”，אֲשֶׁר אָֽכְלוּ，which they have eaten；他们已经消费掉的粮草。一方面，这是基督徒的消费标准：有食有衣就当知足，这就是我们对世界所要求的。另一方面，这粮草已经消费掉了，也不可能归还你。基督徒没有必要行善过分。如果要应用这段经文，可以指向牧者和教会在世界上最基本的物质需要。一方面，工人应该得工价，牛在场中得食。另一方面，教会反对奢华。
另外要关切的是“与我同行的亚乃，以实各，幔利所应得的分，可以任凭他们拿去”。首先我们注意到，三兄弟的名单顺序中，亚乃和幔利换了位置。也许这样安排是为了显示公平，也可能是因为在后的在先了。亚伯兰同时为这些盟军争取了利益，但也仅仅限于“所应得的分”。חֵלֶק，portion, share, part, territory。这也是这个字第一次出现（这里重复2次）。他们也需要一定的财物，因为他们也是人，אֱנוֹשׁ这个字我们已经在创世纪13:8以及12:20认识了。属肉体的人需要消费食物；属肉体的人不能满足一定会起来争战。“可以任凭他们拿去”，就是让他们拿去。亚伯兰不占他们的便宜，所多玛王也必须顺服这个分配方案。基督徒在世人面前应该主持公道。令人感动的是，亚伯兰这一番话中，完全没有提及自己应该得的份。实际上他得到了自己应该得的上好福分。
从世界的角度看，亚伯兰发动的这场正义战争几乎一无所获。十分之一上等的财物献给了麦基洗德；所多玛所有的财物归了所多玛。剩下的分给了盟友和士兵。亚伯兰什么物质利益也没有得到。他得到了基督。正因为如此，这场战争是正义战争；正因为如此，亚伯兰才真正是蒙福的。财物是粪土和试探，但基督是自由和幸福。这一点正如经上所记：“6然而敬虔加上知足的心便是大利了。7因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。8只要有衣有食，就当知足。9但那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗，和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中10贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。11但你这属神的人，要逃避这些事，追求公义，敬虔，信心，爱心，忍耐，温柔。12你要为真道打那美好的仗，持定永生。你为此被召，也在许多见证人面前，已经作了那美好的见证”（提摩太前书6:6-12）。
得胜者是伟人，这是魔鬼的谎言。真相是，得胜者是罪人，甚至是罪魁，需要赎罪祭。但是古往今来，把得胜者粉饰成人杰，不仅让得胜者自己自以为神，而且让世人顶礼膜拜，或者嫉妒，或者效法。一个罪人，在罪人世界功成名就，有钱有势，一定比别人犯下更多的罪恶。这本是常识。但常识被颠覆，伟人谎言成为普世价值，大洪水前后，大抵如是。
高举得胜者并捆绑为魔鬼的儿子，是蛇治理人类的通则。这可以称为得胜者陷阱。而没有经过圣餐礼的罪人和军队，得胜之后一定远离公义与和平，他们接下来的生活和统治，一定是罪上加罪，恐怖灾变加上恐怖灾变。得胜之后建立鬼魔的统治，这是通例。
胜利者有两大罪恶或两大陷阱：杀人与骄傲。杀人者当死，唯有藉着圣礼指向的耶稣之死可以赦免。骄傲者当灭，唯有藉着荣耀归主可以得自由。这就是亚伯兰得到的真正祝福。中国从来没有解决胜者为王，王者为妖的政治陷阱，更不可能带领胜者归主。但是今天解放的重点并不是把掌权者和有钱人关进笼子，而是将他们带到圣坛。我们被差遣到了沙微谷。假先知加尔文主义，我们预备圣餐。阿门。
任不寐，2017年7月9日