创世记第八课:亚伯兰与麦基洗德(14:17-24)

奉圣父圣子圣灵的名,阿门。今天的证道经文是创世纪14:17-24:

17亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候,所多玛王出来,在沙微谷迎接他。沙微谷就是王谷。18又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接。他是至高神的祭司。19他为亚伯兰祝福,说,愿天地的主,至高的神赐福与亚伯兰。20至高的神把敌人交在你手里,是应当称颂的。亚伯兰就把所得的拿出十分之一来,给麦基洗德。

21所多玛王对亚伯兰说,你把人口给我,财物你自己拿去吧。22亚伯兰对所多玛王说,我已经向天地的主至高的神耶和华起誓。23凡是你的东西,就是一根线,一根鞋带,我都不拿,免得你说,我使亚伯兰富足。24只有仆人所吃的,并与我同行的亚乃,以实各,幔利所应得的分,可以任凭他们拿去。

感谢神的话语。我们首先看创世纪14:17-24在创世纪14章中的方位:创世纪14:1-11讲世界中的人际关系(彼此相杀);创世纪14:11-16讲教会中的人际关系(舍命救助);创世纪14:17-24讲教会与基督和世界的关系。亚伯兰与基督的关系,即亚伯兰与麦基洗德的关系,麦基洗德预表基督,请细读希伯来书5-7章。亚伯兰与世界的关系,即亚伯兰与所多玛王、自己的仆人以及幔利三兄弟的关系。而根据这个信息,创世纪14:17-24也可以分成两部分内容:一、基督(17-20);二、世界(21-24)。

创世纪14:17-24聚焦三个人物:亚伯兰、所多玛王与麦基洗德。或者说:人、魔鬼与上帝。这三角关系或三国演义也是圣经的一个基本框架。另外,创世纪14:17-24这两部分内容之间也存在重要的逻辑联系:只有先与上帝建立关系,而且是在圣道和圣礼中建立关系,基督徒才能在理性和爱中建立与世界的关系。不仅如此,创世纪14:17-24是一段非常伟大、非常深刻、但几乎并没有被教会在基督论中真正阐释出来的一段经文。愿那藉着这段宝贵经文震撼、感动我的灵,加倍感动你们——

正如经上所记:“14父老阿,我曾写信给你们,因为你们认识那从起初原有的。少年人哪,我曾写信给你们,因为你们刚强,神的道常存在你们心里,你们也胜了那恶者。15不要爱世界,和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。16因为凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。17这世界,和其上的情欲,都要过去。惟独遵行神旨意的,是永远常存”(约翰一书2:14-17)。阿门。

一、基督(17-20)

17亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候,所多玛王出来,在沙微谷迎接他。沙微谷就是王谷。18又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接。他是至高神的祭司。

19他为亚伯兰祝福,说,愿天地的主,至高的神赐福与亚伯兰。20至高的神把敌人交在你手里,是应当称颂的。亚伯兰就把所得的拿出十分之一来,给麦基洗德。

创世纪14:17-24这8节经文,也可以视为平行-交叉结构:亚伯兰凯旋面对所多玛王比拉和耶路撒冷王麦基洗德;麦基洗德对亚伯兰说,亚伯兰对所多玛王说;亚伯兰敬拜基督,亚伯兰就向世人传道……而在17-20这4节经文中,17-18是铺垫,重点在19-20麦基洗德和亚伯兰的关系:麦基洗德祝福亚伯兰,亚伯兰敬拜“麦基洗德”。亚伯兰归来面对两个王的迎接:所多玛王比拉和耶路撒冷王麦基洗德;他在十字路口。创世纪14章除了记载了9位王以外,第10位王就是麦基洗德。

(一)比拉与基督(17-18)

17所多玛王出来,

亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候,在沙微谷迎接他。沙微谷就是王谷。

18又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接。他是至高神的祭司。

亚伯兰从黑夜归来,首先面对的是所多玛王。也可以说,所多玛王抢在耶路撒冷王之前,拦阻了亚伯兰。以经解经可以看见这样的事实:所多玛王比拉后面站着魔鬼,而耶路撒冷王麦基洗德预表基督。基督徒和世人一样,首先面对着侍奉魔鬼还是侍奉基督的生死抉择。我按原文将17-18节重置如上。请特别注意这两个信息的平行或对立:所多玛王“用沙微谷”来迎接亚伯兰,撒冷王麦基洗德用饼和酒祝福亚伯兰。天壤之别。

1、世界的王

在原文中,17节第一句话就是“所多玛王出来”。וַיֵּצֵא מֶֽלֶךְ־סְדֹם,And the king of Sodom went out to。约翰福音3次称魔鬼是世界的王(约翰福音12:31,14:3,16:11)。当你得胜的时候,或者你人生进入一个新的阶段的时候,特别是当你将被神大大使用的时候,魔鬼一定首先出来“迎接”你。这里有两个动词,一个是出来,一个是迎接,都非常传神地让我们认识所多玛王怎样就是魔鬼。

首先是动词出来יָצָא,to go out, come out, exit, go forth。问题是这东西是从哪里出来的呢?是从洞里出来的,正如蛇从洞中出来:“西订谷有许多石漆坑。所多玛王和蛾摩拉王逃跑,有掉在坑里的,其余的人都往山上逃跑”(创世纪14:10)。世界的王经常的存在状态是:“14耶和华神对蛇说,你既作了这事,就必受咒诅,比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走,终身吃土。15我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟”(创世纪3:14-15)。后文我们看见,麦基洗德出来是带着饼和酒,但所多玛王出来什么都没有带,或者只是带着一张巧嘴。起初蛇说,现在所多玛王有话要说。拯救亚伯兰,神必须在蛇说之前祝福亚伯兰。

其次,动词不定式迎接קָרָא表示目的,解释出来的目的。这个词确指热烈欢迎,它的基本含义是to encounter, befall, meet。或者恭维你,组织群众夹道欢迎,千方百计迎合人的罪性,“人民万岁”。或者他要跟你“开会”(会议成为政治的主要手段),甚至要你“顺服掌权者”,利益共享——你要将它看重的“人口”或“学员”交出来。这里没有提所多玛王的名字,但我们知道他是比拉(创世纪14:2)。关于这个名字,还可以参考哥林多后书6:15,“基督和彼列(彼列就是撒但的别名)有什么相和呢?信主的和不信主的有什么相干呢?”彼列:Βελίαλ,בְּלִיַּעַל,worthless or wicked。这个词与比拉(בֶּרַע)在字根上是一致的,大致相当于“那恶者”(马太福音5:37,13:19,13:38;约翰福音17:15;以弗所书6:16;帖撒罗尼迦后书3:3;约翰一书2:13-14,3:12,5:18-19)。那恶者从山洞里出来了,要藉着迎合人的普遍罪性作王。

哥林多后书6章吩咐基督徒远离彼列及其差役:“14你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢?15基督和彼列(彼列就是撒但的别名)有什么相和呢?信主的和不信主的有什么相干呢?16神的殿和偶像有什么相同呢?因为我们是永生神的殿。就如神曾说,我要在他们中间居住,在他们中间来往。我要作他们的神,他们要作我的子民。17又说,你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净的物,我就收纳你们。18我要作你们的父,你们要作我的儿女。这是全能的主说的”。这也是对亚伯兰的教导。但是我们不要高抬亚伯兰,因为他不过是人——若不是在于麦基洗德,没有任何罪人能胜过所多玛王的迎合。

2、沙微之谷

世界的王什么时候出来捆绑我们呢?אַחֲרֵי שׁוּבֹו מֵֽהַכֹּות אֶת־כְּדָר־לָעֹמֶר וְאֶת־הַמְּלָכִים אֲשֶׁר אִתֹּו,after his return from the slaughter of Chedorlaomer, and of the kings that with him,在亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来之后。世界的王在什么地方“迎接”我们呢?אֶל־עֵמֶק שָׁוֵה הוּא עֵמֶק הַמֶּֽלֶךְ,at the valley of Shaveh, which is the king’s dale,在沙微谷迎接他。沙微谷就是王谷。蛇比田野里一切的活物都狡猾,他所选择进攻的时间和地点都不是偶然的,而是精心预备的。首先我们看时间。亚伯兰大获全胜归来,面临两种试探,骄傲和疲倦。这是人最容易被击倒的时候。一方面,你不可一世地以为从此天下无敌手,你就是天之骄子。你甚至以为世界的王已经消灭了,但他马上改头换面就站在你面前,甚至以你的盟友或主教的身份站在你面前。

然后我们看地点:沙微谷:עֵמֶק שָׁוֵה。其中翻作“谷”的עֵמֶק(valley, vale, lowland),与翻作“沙微”的שָׁוֵה(plain)含义接近,平原、谷地,或和平时期。他给你挖了一个坑,好在你肉身上作王,得荣耀。不过动词שָׁוָה的基本含义则是:to agree with, be or become like, level, resemble;to rule, to raise ——世界的王换了战术,它现在不再控告你,不再和你争战,而是开始和你合一和统一;甚至高举你,让你如日中天,忘乎所以(诗篇16:8,18:33,21:5,89:19等),借此统治你。或者万教合一,普世和谐,或者山呼万岁,黄袍加身。但目的只有一个,魔鬼要在你身上作王。“王谷”这个希伯来文的解读,正是为了阐释沙微谷的属灵含义。亚伯兰进攻那场战役远远没有归来面对的这场战役更危险,可以说几乎没有什么外邦人能够胜过魔鬼这种试探。这正是革命党一定堕落为腐败党的原因,也是基督教向天主教和政治基督徒、加尔文主义、灵恩派变异的原因。魔鬼正是藉着“热烈欢迎”和“高举”你在众人之上甚至与天同齐的方式试探、攻击、掳掠你;沙微谷是凯旋门,更是滑铁卢。值得一提的是,沙微谷后来成了“太子党”的墓地:撒母耳记下18:18,“押沙龙活着的时候,在王谷立了一根石柱,因他说,我没有儿子为我留名,他就以自己的名称那石柱,叫押沙龙柱”。总而言之,千百年来,这是王谷,魔鬼一直靠“热烈欢迎”在所有的王子和王师身上作王。

其次,沙微谷是耶路撒冷东边汲沦溪的一部分,几乎是进入圣城的必经之地,是圣殿的东门。所多玛王可以是一种基路伯。“于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑,要把守生命树的道路”(创世纪3:24)。一方面,这一带正是魔鬼试探耶稣的地方(马太福音4:1-12);另一方面,也是耶稣十字架之路首先经过的地方(约翰福音18:1)。魔鬼试探耶稣,或者圣灵带领耶稣接受魔鬼的试探,在时间上同样也是在一场胜利之后:耶稣受洗之后:“16耶稣受了洗,随即从水里上来。天忽然为他开了,他就看见神的灵,仿佛鸽子降下,落在他身上。17从天上有声音说,这是我的爱子,我所喜悦的”(马太福音3:16-17)。亚伯兰在从黑夜得胜到黎明,在沙微谷遭遇所多玛王,预表着耶稣经过洗礼进入旷野,以及耶稣即将走上十字架上的胜利。

3、麦基洗德

亚伯兰靠自己不能胜过热烈欢迎的试探,没有人能胜过霾国的腐败。正因为如此,在亚伯兰向所多玛王作出回应之前,耶路撒冷王麦基洗德首先站在了他们中间。我们爱,是因为神先爱了我们。在亚伯兰最危险的时候,那体恤我们软弱的大祭司,临到了我们。麦基洗德不是在亚伯兰出征的时候祝福他,而是在亚伯兰凯旋的时候作他的祭司,这一点令人印象深刻。亚当是在乐园中堕落的。亚伯兰一行是带着人类的鲜血和人性的骄傲站在麦基洗德面前的。于是,“又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接。他是至高神的祭司”。麦基洗德是王,是祭司。耶稣是我们的大祭司,是万王之王,和平之君。麦基洗德,מַלְכִּי־צֶדֶק,my king righteousness;这个名字在旧约出现2次;另外一次在诗篇110:4。而在新约圣经中,麦基洗德(Μελχισέδεκ)在新约出现9次,都在希伯来书中。我们可以从三个方面来看麦基洗德预表基督。

第一、新约视域。希伯来书5-7章不仅在解释创世纪14:17-24,也在解释诗篇110:4,“耶和华起了誓,决不后悔,说,你是照着麦基洗德的等次,永远为祭司”。这些经文至少从5个方面论证麦基洗德预表耶稣:(1)名称:“他头一个名翻出来,就是仁义王,他又名撒冷王,就是平安王的意思”(希伯来书7:2)。撒冷(שָׁלֵם)应该就是耶路撒冷的撒冷,这是圣经第一次提到耶路撒冷(创世纪33:18,诗篇76:2;另参约书亚记10:1)。(2)出身:“他无父,无母,无族谱,无生之始,无命之终,乃是与神的儿子相似”(希伯来书7:3)。(3)地位:“你们想一想,先祖亚伯拉罕,将自己所掳来上等之物取十分之一给他,这人是何等尊贵呢……”(希伯来书7:4-6)。(4)祝福:“从来位分大的给位分小的祝福,这是驳不倒的理”(希伯来书7:7)。(5)谱系:在亚伦和利未支派之外按应许成为大祭司(希伯来书7:8-17)。

第二、饼和酒。麦基洗德给亚伯兰摆设的不是庆功宴,而是赎罪祭,是圣餐,是基督的死。饼是麦子的死或身体,酒是葡萄的死或血。得胜者是杀人犯,杀人者当死,只有神子之子可以救赎。这就是圣餐的基本真理。原文中没有“迎接”这个词。הֹוצִיא לֶחֶם וָיָיִן,brought forth bread and wine。显而易见,这指向了圣餐。再加上后面麦基洗德的话语,我们可以说,神在圣礼和圣道中祝福了亚伯兰。而且我们一定要注意,麦基洗德献出饼和酒,是亚伯兰十一奉献的前提。是基督先为我们舍命,我们才成为祂的信徒。这是整卷圣经中,饼和酒第一次出现。撒母耳记上16:20中,耶西藉着大卫将酒和饼送给扫罗王,的确别有深意。而民数记15:2-10让我们看见,饼和酒的献祭是献给耶和华馨香的祭和平安祭(另参撒母耳记上1:24,10:3)。翻作饼的词לֶחֶם第一次出现在创世纪3:19,“你必汗流满面才得糊口,直到你归了土,因为你是从土而出的。你本是尘土,仍要归于尘土”。而酒(יַיִן)则首先出现在创世纪9:21,24中。没有“祝圣”的酒,成了挪亚腐败的根源,庆功酒是吃喝自己的罪,因为挪亚并未分辨那是主的身体。而且我们也当记得,耶稣进入世界行的第一个神迹,就是变水为酒,为将真正的祝福赐给世人。成者王侯败者寇,这是罪人的无耻谎言;但圣经的道理是,成者罪魁败者罪魁,罪人需要基督的筵席。遗憾的是,麦基洗德的祭司工作,教会长期以来未得其所。

第三、他是至高神的祭司。这一点在希伯来书中有充分的应验。וְהוּא כֹהֵן לְאֵל עֶלְיֹֽון,the priest of the most high God。祭司,כֹּהֵן,priest, principal officer or chief ruler。除了圣道和圣礼,神也藉着圣职(祭司)服侍我们。这是祭司这个字第一次在圣经中出现。从构词法上说,כֹּהֵן应该指张开双手撒种,一方面将神的意思打开,另一方面藉着献祭安慰罪人。保罗在教牧书信中可能用的正是这个异象:“我愿男人无忿怒,无争论,(争论或作疑惑),举起圣洁的手,随处祷告”(提摩太前书2:8)。神(אֵל)在这里是单数,加上至高(עֶלְיוֹן,Highest, Most High)之名,指父神。基督是父神差遣的大祭司,“祭司”本是神和罪人之间的“中保”,藉着献祭解决罪的焦虑。עֶלְיוֹן在这段经文反复出现了4次,也是圣经中第一次出现(旧约中共出现了53次)。值得强调的是,大卫王的大祭司撒督(צָדוֹק)与麦基洗德的名字相近。

希伯来书5:1-4可以视为祭司的一种定义:“1凡从人间挑选的大祭司,是奉派替人办理属神的事,为要献上礼物,和赎罪祭。(或作要为罪献上礼物和祭物)2他能体谅那愚蒙的,和失迷的人,因为他自己也是被软弱所困。3故此他理当为百姓和自己献祭赎罪。4这大祭司的尊荣,没有人自取,惟要蒙神所召,像亚伦一样”。当然,所有的祭司最终是指向基督的:“5如此,基督也不是自取荣耀作大祭司,乃是在乎向他说,你是我的儿子,我今日生你。的那一位。6就如经上又有一处说,你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。7基督在肉体的时候,既大声哀哭,流泪祷告恳求那能救他免死的主,就因他的虔诚,蒙了应允。8他虽然为儿子,还是因所受的苦难学了顺从。9他既得以完全,就为凡顺从他的人,成了永远得救的根源。10并蒙神照着麦基洗德的等次称他为大祭司。”(希伯来书5:5-10)。“大祭司”主要工作是体恤我们的软弱(希伯来书4:15,10:34;彼得前书3:8),为百姓献上赎罪祭,而耶稣自己同时就是赎罪祭。祭司首先意味着体恤,其次意味着圣职及其践行。

(二)祝福与奉献(19-20)

19他为亚伯兰祝福,说,

愿天地的主,至高的神赐福与亚伯兰。20至高的神把敌人交在你手里,是应当称颂的。

亚伯兰就把所得的拿出十分之一来,给麦基洗德。

1、祝福

神说。וַֽיְבָרְכֵהוּ וַיֹּאמַר,And he blessed him, and said。首先,神是说话的神,藉着话语创造和救赎。其次,神说的核心是祝福,而不是试探和捆绑。祝福(בָּרַךְ)这个概念在19节中出现2次(祝福、赐福),在20节中又出现1次(称颂)。בָּרַךְ也是圣餐中祝谢那个字:“又拿起杯来,祝谢了,递给他们,说,你们都喝这个”(马太福音26:27)。神的祝福或真正的祝福不是凭空的话语,而是指着基督的舍命和复活说的,唯有藉着基督的献祭和牺牲,祝福才是真正的祝福。בָּרַךְ实际上有两个含义:to bless和kneel——神的儿子降卑自己,成了我们的祝福(创世纪24:11)。而在“跪下”这个含义之上,我们看见了祝福与迎接、沙微(高举)之间的对立以及“跪领圣餐”的道理。我们可以将上述三个祝福都翻成“使之降卑”——谦卑才能升高,自高必降为卑。降卑才能蒙福,正如主耶稣所教导的(路加福音18:9-14)。跪下领受祝福。实际上祝福一词贯穿创世纪的始终。בָּרַךְ在旧约中出现了330次,仅在创世纪中就出现了73次。

胜利者先跪下,才能将胜利进行到底。耶稣先降卑再被升高,基督徒要跟随基督的脚踪。这是圣经祝福的基本真理。

根据创世纪中这个词的使用,我们大致上可以看见祝福的9个方面含义。第一、בָּרַךְ首先是神的工作,首先和创造事工联系在一起的(创世纪1:22,28;2:3;5:2)。第二、和救赎之工联系在一起的(创世纪9:1,26)。第三、和圣约联系在一起的(创世纪12:2-3)。第四,祝福是藉着圣道、圣礼和圣职临到我们,保守我们(创世纪32:26,29,35:9)。第五、蒙受祝福的人将会拥有新的生命(创世纪17:16,20;24:60),并成为别人的祝福(创世纪18:18,22:17-18;30:27,30;39:5)。蒙福的人不是为了让你享受,而是为了让你去祝福别人。第六,蒙福的人要感恩,要赞美神,侍奉主(创世纪24:27,35,48)。第七、人蒙祝福不是因为自己的善工,而是出于神的拣选和恩典(创世纪26:29)。第八、祝福总是位大的祝福位小的(创世纪27:4,7,10,19-41;28:1,3,6;31:55;47:7,10;48:3,9,15-16,20;49:25,28)。第九、耶稣基督就是我们的祝福,是一切祝福的源头和归指(创世纪25:11,26:3-4,12,24;28:14)。

2、圣道

现在我们看麦基洗德的祝福。他的祝福包括两个方面。第一、愿天地的主,至高的神赐福与亚伯兰。בָּרוּךְ אַבְרָם לְאֵל עֶלְיֹון קֹנֵה שָׁמַיִם וָאָֽרֶץ,Blessed be Abram of the most high God, possessor of heaven and earth。首先就是宣告祝福;其次则强调,祝福的主体是神,而神是至高的神,是天地的主。这也意味着,上帝的祝福必然胜过世界之王的咒诅。亚伯兰必胜,因为“他爸是上帝”。当然,神祝福亚伯兰,也表明上帝现在悦纳了亚伯兰拯救罗得这场行动。翻作“主”的קָנָה实际上是动词,基本含义是to get, acquire, create, buy, possess。这个动词第一次出现在创世纪4:1,“有一日,那人和他妻子夏娃同房。夏娃就怀孕,生了该隐(就是“得”的意思),便说,耶和华使我得了一个男子”。得到,拥有;这个字是“该隐”的含义。这里是这个动词第一次出现,并在22节中重复出现。麦基洗德用这个动词强调一切出于神,也当归于神。

第二、“20至高的神把敌人交在你手里,是应当称颂的”。我们说过,称颂一词也是祝福一词:被神祝福的人应该敬拜赞美神。20节非常重要,也可以说在逻辑上是对19节的深化。一方面,至高的神,天地万物的主,是一切胜利的原因。人的愚昧是:站在颁奖台上将自己得胜的理由归给自己、父母、祖国、人民、老师、朋友等等。而这一切谎言成了自己的咒诅。不仅如此,将人变成胜利的原因,必然被魔鬼所捆绑。另一方面,麦基洗德教导亚伯兰去称颂神。而藉着这两个方面的真理,比拉的试探不再能够得逞,阴间的门不再能胜过教会。凡是以为人靠自己和人的德行和能力得胜的,一定被魔鬼捆绑。凡是将一切胜利归功于神,并用心灵和诚实敬拜神的,才可能,也必将住在祝福之中。

另外,麦基洗德的话也让我们看清了列强失败的原因。无论你有多强大,上帝要你灭亡,首先让你疯狂。疯了,离死就不远了,屈指可数。特别值得强调的是动词“交在”。מָגַן,to deliver up, give, deliver。这个动词在圣经中只出现3次。请参考另外两处的用法。箴言4:9,“他必将华冠加在你头上,把荣冕交给你”;何西阿书11:8,“以法莲哪,我怎能舍弃你,以色列阿,我怎能弃绝你,我怎能使你如押玛,怎能使你如洗扁,我回心转意,我的怜爱大大发动”。这里翻作舍弃,就是上帝已经弃绝你了,不管你了,任凭你了。这意味你“诸事顺利”,作恶可以得逞。于是你崛起了,成功了。不仅如此,这只是你灭亡的预备。神很快就要把你交在人的手里,彻底消灭。这正是四王的命运,先是一路得胜,不可一世;然后彻底灭亡,一败涂地。四王若不悔改,一定灭亡,神一定兴起奇兵,直捣黄龙。失败的人毋须抱怨:神使你失败,因为你自己的罪。

3、奉献

最后我们来看亚伯兰的反应。亚伯兰没有争辩说,我得胜靠的是我自己的爱心和阮氏三兄弟的义气干云,拔刀相助,或者靠天时地利人和。亚伯兰深知这场胜利实实在在是神迹,这事出于神。亚伯兰在圣灵里完全明白,麦基洗德的话比任何人的意识形态和道理、分析、军事评论都更符合事实。于是,“亚伯兰就把所得的拿出十分之一来,给麦基洗德”。首先,我想起主的话:“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子。既看见了,就快乐”(约翰福音8:56)。

其次,圣经第一次谈到十一奉献,新生命是奉献的生命——打天下不是为了得天下,而是为了奉献,特别是将自己献给神。מַעֲשֵׂר,tithe, tenth part。十一奉献的目的显然是为了支持大祭司的事工。מַעֲשֵׂר在旧约中出现了32次,第二次出现在利未记27:30,“地上所有的,无论是地上的种子是树上的果子,十分之一是耶和华的,是归给耶和华为圣的”。不过关于创世纪14:20,希伯来书7:4是这样说的:“你们想一想,先祖亚伯拉罕,将自己所掳来上等之物取十分之一给他,这人是何等尊贵呢”。这里有一个名词来修饰十一奉献,就是“上等之物”:ἀκροθίνιον,top of the heap, the first fruits,the Greeks customarily selected from the topmost part of the heaps and offered this to the gods。ἀκροθίνιον在新约圣经中只出现这一次,不仅是最好的部分,而且本来是外邦人献给假神和偶像的部分。这是战争获取的最好的产业,我们当把生命最好的部分用来侍奉神:财物、才华、时间。亚伯兰为什么率先垂范地十一奉献而不是其他比例奉献,我不知道,也许是因为麦基洗德是第十位王。

不过我们也看到,亚伯兰的十一奉献不是麦基洗德强迫他作出的,完全出于自愿。动词נָתַן不是被动语态,而是主动语态。总而言之,这是整卷圣经关于奉献和服事始终如一的原则:甘心乐意(出埃及记25:2,35:5,35:21-22,35:29;申命记28:47;列王记下12:4;历代志上28:9,28:21,29:5-6,9,14,17,31;历代志下31:14,35:8;以斯拉记7:16;尼希米记11:2;诗篇100:2;罗马书15:26-27;哥林多后书8:3,19,9:2,5,7;12:15;提摩太前书6:18;提多书1:8;彼得前书5:2)。快乐生活。

二、世界(21-24)

21所多玛王对亚伯兰说,你把人口给我,财物你自己拿去吧。22亚伯兰对所多玛王说,我已经向天地的主至高的神耶和华起誓。23凡是你的东西,就是一根线,一根鞋带,我都不拿,免得你说,我使亚伯兰富足。

24只有仆人所吃的,并与我同行的亚乃,以实各,幔利所应得的分,可以任凭他们拿去。

经过祭司、圣餐和圣道,亚伯兰才能按真理面对世界。我们也可以这样说,凡不在基督里的人,没有不是世界之囚的。世界包括两个方面,第一是世界的王,这由所多玛王代表(21-23)。第二是我们的邻舍,这由仆人、以及亚乃三兄弟代表,他们既可能是外邦人,也可能后来成了主内弟兄(24)。换言之,这涉及我们与魔鬼和人的关系。而世界对亚伯兰的主要试探,就是围绕“财物”展开的。如果你不能按真理面对钱财这个偶像,你不可能成为真正的基督徒,不可能得以自由。创世纪12-14章中财物(רְכוּשׁ)这个功课从始至终(12:5;13:6;14:11,12,16,21)。圣经将贪财严重到拜偶像的程度(以弗所书5:5;歌罗西书3:5)。主这样教导我们:“13一个仆人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个。你们不能又事奉神,又事奉玛门。14法利赛人是贪爱钱财的,他们听见这一切话,就嗤笑耶稣。15耶稣对他们说,你们是在人面前自称为义的。你们的心,神却知道。因为人所尊贵的是神看为可憎恶的”(马太福音6:13-15);“23耶稣对门徒说,我实在告诉你们,财主进天国是难的。24我又告诉你们,骆驼穿过针的眼,比财主进神的国还容易呢”(马太福音19)。人所尊贵的在王谷,财主亚伯兰跪进天国。

(一)所多玛王(21-23)

21所多玛王对亚伯兰说,你把人口给我,财物你自己拿去吧。

22亚伯兰对所多玛王说,我已经向天地的主至高的神耶和华起誓。

23凡是你的东西,就是一根线,一根鞋带,我都不拿,免得你说,我使亚伯兰富足。

我们可以将这三节经文交叉结构,22节所记载了亚伯兰与上帝的盟誓关系,成为他胜过所多玛王试探的真理根基。一方面,我们也可以看见所多玛王的试探至少要达到3个目的。第一、用财物置换人口,或者说让人不能进入圣约得救。第二、拆毁亚伯兰自己和耶和华神的圣约关系,让亚伯兰弃绝神。第三、要亚伯兰因为贪财而崇拜魔鬼。这三重试探可以与魔鬼在旷野中的三重试探平行。

1、人口与财物(21)

21所多玛王对亚伯兰说,你把人口给我,财物你自己拿去吧。

“所多玛王对亚伯兰说”,如同起初蛇对夏娃说。当时夏娃在乐园,如今亚伯兰在“圣殿”。所多玛王是在麦基洗德摆设筵席和宣告祝福之后开始说话的。也许他觉得有机可乘。因为麦基洗德赐给亚伯兰的只是饼和酒,或属天的祝福;但所多玛王所“赐给”亚伯兰的却是金银财宝还有各种人的荣耀。他可能认为,他的诱惑比麦基洗德高明多了。但是魔鬼起初就是说谎的。因为所多玛王所谓“财物你自己拿去吧”,这话虚构了一个话语前提:仿佛这钱财是属于他的,而不是被掳掠去了,而今又成了亚伯兰的战利品。世界的王总是认为他们自己养活了人民,自己是国家和社会的主宰,是社会财物和文明的母体;因此可以生杀予夺,并在此基础上恩威并施。但只有上帝才是主权者,人的所有权,特别是王有权只是谎言。

请注意,所多玛王不仅不是来祝福的,这一点与麦基洗德形成对比;而且他强调,“给我”是“你拿去”的前提。换言之,你若不给我,你不可以拿去。

但是比拉的话语有更深的用意。魔鬼并不贪财,他真正想要的是人或人的灵。נֶפֶשׁ主要含义是灵魂或生命(soul, self, life, creature, person, appetite, mind, living being, desire, emotion, passion;创世纪2:7等)。魔鬼非常聪明地知道人是贪财的,因此可以用钱财向人赎买生命。这是一切异教的本质,他们是假神就是可以贿赂的偶像,而这位偶像也这样贿赂所有人——终极目的是拦阻你信基督得救,让你的生命成为魔鬼的产业。我们失丧在世界里,我们因为贪财而离开教会和信仰,直到最后失去永生,归根结底就是所多玛王的诡计成功了。两个动词“给”和“拿”(נָתַן,לָקַח)是魔鬼给人的“自由选择”:弃绝生命,拣选财物。但这是主的话语:“人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢”(马太福音16:26)。

2、蒙誓耶和华(22)

22亚伯兰对所多玛王说,我已经向天地的主至高的神耶和华起誓。

亚伯兰不再是亚当,他根本不接比拉递过来的苹果。亚当没有对蛇说过一句话,但亚伯兰开始责备比拉。亚伯兰首先返回自己曾经和神的立约关系。面对世界之王的试探,基督徒首先要想起你是谁,你是神的儿女。你能不能不为钱生气,特别是跟牧师生气。你不能像犹大一样,为了30块钱卖主。现在所多玛王实际上给了亚伯兰一个作犹大的机会,为亚伯兰下地狱打开了一道大门。但亚伯兰靠着圣道、圣礼和圣职指向的圣子,胜过了这阴间的门。“我已经向天地的主至高的神耶和华起誓”,这句话的原文是:הֲרִימֹתִי יָדִי אֶל־יְהוָה אֵל עֶלְיֹון קֹנֵה שָׁמַיִם וָאָֽרֶץ,I have lift up mine hand unto the LORD, the most high God, the possessor of heaven and earth。在这段经文中,神的名耶和华(יְהֹוָה)第一次出现,亚伯兰绝不否认主名。耶和华是万有之主,是生命之主;所多玛王就是nothing。而“天地的主至高的神”正是麦基洗德所向亚伯兰宣告的。亚伯兰住在真理之中,牢牢地守着。而“我起誓”在原文中是הֲרִימֹתִי יָדִי,I have lift up mine hand,我已经举手(申命记32:40;但以理书12:7)。动词רוּם也常指献祭的动作。而“举手”这个词组”也可以表示面对仇敌争战得胜的姿态(出埃及记14:8;出埃及记17:11;民数记20:11,33:3;申命记32:27)。因此这个词组可能表达这样一种心志:在战争状态中,我已经将我自己完全献给主,世界的王在我里面是一无所有;我必得胜。因此我既不会中了你的诡计,我也不拿魔鬼一针一线。我们和上帝的关系,压倒任何人际关系。这是纯真的爱情,并且真爱无敌。

3、弃绝所多玛(23)

23凡是你的东西,就是一根线,一根鞋带,我都不拿,免得你说,我使亚伯兰富足。

正是建立在盟誓的基础之上,亚伯兰弃绝了所多玛王的交易。这场商业谈判彻底破产。魔鬼常常会跟传道人和基督徒谈判:放弃真理,会众增多,奉献上升;弃绝牧师和教会,前往俱乐部和party,在沙微谷作王,吃喝玩乐,升官发财。但亚伯兰对所多玛的一分钱都没有兴趣。因为真理,他完全自由了。这叫自由。亚伯兰在这里说了两件事。

第一、“凡是你的东西,就是一根线,一根鞋带,我都不拿”。这是一个很形象、也很极端的比喻,意思是你热恋的那些物质财物功名利禄我一点儿都不感兴趣。不过值得强调的是,亚伯兰似乎没有提到“人口”的问题。מִכָּל־אֲשֶׁר־לָךְ,any thing that is thine,“凡是你的东西”。然后用线和鞋带进一步解释,似乎说明,“凡是你的东西”不应该包括人的生命。人的灵魂属于神,不属于所多玛。很有可能,人的去留由人自己决定。罗得根据自己的意志自由,他又选择了所多玛。信仰不勉强人,你们自己选择。尽管我们知道,最终不是你选择了神,是神选择了你。但弃绝神出于人自己。这是主的话语:“13你们要进窄门。因为引到灭亡,那门是宽的,路是大的,进去的人也多。14引到永生,那门是窄的,路是小的,找着的人也少。15你们要防备假先知。他们到你们这里来,外面披着羊皮,里面却是残暴的狼”(马太福音7:13-15)。沙微谷是宽阔的谷,人类在那里分道扬镳:所多玛王带着财物返回所多玛去了,等候火从天降。而亚伯兰带着百姓上到希伯伦,返回圣坛和教会。亚伯兰也是人,麦基洗德的“祝福”一定使他深感扎心:一个得胜者竟然要认罪悔改,一个得财者要将战利品交付所多玛。但我们感动这个黎明伟大的爱情:神真爱亚伯兰,将真正的祝福赐给他;亚伯兰真知道神的爱,及看见了基督的日子,更加欢喜快乐。从沙微谷上升到希伯伦,这才是真正的凯旋。

第二、“免得你说,我使亚伯兰富足”。这是在拆穿比拉的诡计。如果亚伯兰拿了所多玛当灭的物,从此就会被世界的王建立一种感恩关系:“8魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上的万国,与万国的荣华,都指给他看,9对他说,你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你”(马太福音4:8-9)。同样道理,你拿罪人一分钱,你贪恋别人一点便宜,他就会觉得他是你的神,有权柄捆绑你的自由和灵魂。“你就是我的人了”。因在外邦人的笔名都是“钱是爹”。千万不要低估“一根线,一根鞋带”对外邦人的“伟大意义”,也不要低估“一根线,一根鞋带”的捆绑,两者的的确确是绑人的锁链,为的是让你重新作他的奴仆。所以千万不要拿比拉的钱,后果不堪设想。一方面,他会永远作你的王,僭夺神的荣耀;另一方面,他会反过来控告你,你打仗你传道就是为了他的钱或“针头线脑”,腐鼠成滋味,淫者见淫,小人之心。而且特别具有讽刺意味的是,“一根线,一根鞋带”还会被他解释成你“富足”(עָשַׁר,to be or become rich or wealthy)的理由,人总是夸大自己对别人的恩典。亚伯兰要永远记得,是神使他得胜,是神“使他富足”。不要给魔鬼留机会,要防微杜渐。免得你说,וְלֹא תֹאמַר,lest thou shouldest say。靠我们对神的忠心和对财物问题的儆醒,根本不给世人诽谤和捆绑我的机会。唯有放弃任何贪心,我们才可以让所有比拉闭嘴。人言可畏吗?你先放弃你的贪心。

基督徒永远不占世界的便宜,那“掳掠埃及人”是怎么回事?答案是:以色列人在埃及作奴隶400年,上帝让以色列人拿走了他们该得的;那些财物不是打土豪分田地的项目,那些财物是以色列人400年作奴隶该得的工价。神是公义的。

(二)简单生活(24)

24只有仆人所吃的,并与我同行的亚乃,以实各,幔利所应得的分,可以任凭他们拿去。

亚伯兰这里谈到了两个方面的人际关系。第一是仆人,第二是三兄弟。这里的仆人指的是318位精兵。הַנְּעָרִים,the young men,这些年轻人。נַעַר的的基本含义是a boy, lad, servant, youth, retainer。这个称呼显示了亚伯兰对精兵的爱护;这是他的孩子们,他要对他们承担起责任来。这也是所谓牧者的心肠,你要先考虑羊群的利益。亚伯兰也没有虚伪到什么都不要的程度,士兵应该得到他们该得的。亚伯兰没有慷士兵之慨,他还是要保护他们的利益。但何为该得的份呢?“所吃的”,אֲשֶׁר אָֽכְלוּ,which they have eaten;他们已经消费掉的粮草。一方面,这是基督徒的消费标准:有食有衣就当知足,这就是我们对世界所要求的。另一方面,这粮草已经消费掉了,也不可能归还你。基督徒没有必要行善过分。如果要应用这段经文,可以指向牧者和教会在世界上最基本的物质需要。一方面,工人应该得工价,牛在场中得食。另一方面,教会反对奢华。

另外要关切的是“与我同行的亚乃,以实各,幔利所应得的分,可以任凭他们拿去”。首先我们注意到,三兄弟的名单顺序中,亚乃和幔利换了位置。也许这样安排是为了显示公平,也可能是因为在后的在先了。亚伯兰同时为这些盟军争取了利益,但也仅仅限于“所应得的分”。חֵלֶק,portion, share, part, territory。这也是这个字第一次出现(这里重复2次)。他们也需要一定的财物,因为他们也是人,אֱנוֹשׁ这个字我们已经在创世纪13:8以及12:20认识了。属肉体的人需要消费食物;属肉体的人不能满足一定会起来争战。“可以任凭他们拿去”,就是让他们拿去。亚伯兰不占他们的便宜,所多玛王也必须顺服这个分配方案。基督徒在世人面前应该主持公道。令人感动的是,亚伯兰这一番话中,完全没有提及自己应该得的份。实际上他得到了自己应该得的上好福分。

从世界的角度看,亚伯兰发动的这场正义战争几乎一无所获。十分之一上等的财物献给了麦基洗德;所多玛所有的财物归了所多玛。剩下的分给了盟友和士兵。亚伯兰什么物质利益也没有得到。他得到了基督。正因为如此,这场战争是正义战争;正因为如此,亚伯兰才真正是蒙福的。财物是粪土和试探,但基督是自由和幸福。这一点正如经上所记:“6然而敬虔加上知足的心便是大利了。7因为我们没有带什么到世上来,也不能带什么去。8只要有衣有食,就当知足。9但那些想要发财的人,就陷在迷惑,落在网罗,和许多无知有害的私欲里,叫人沉在败坏和灭亡中10贪财是万恶之根。有人贪恋钱财,就被引诱离了真道,用许多愁苦把自己刺透了。11但你这属神的人,要逃避这些事,追求公义,敬虔,信心,爱心,忍耐,温柔。12你要为真道打那美好的仗,持定永生。你为此被召,也在许多见证人面前,已经作了那美好的见证”(提摩太前书6:6-12)。

应用:驯服的胜者

1、魔鬼的谎言

得胜者是伟人,这是魔鬼的谎言。真相是,得胜者是罪人,甚至是罪魁,需要赎罪祭。但是古往今来,把得胜者粉饰成人杰,不仅让得胜者自己自以为神,而且让世人顶礼膜拜,或者嫉妒,或者效法。一个罪人,在罪人世界功成名就,有钱有势,一定比别人犯下更多的罪恶。这本是常识。但常识被颠覆,伟人谎言成为普世价值,大洪水前后,大抵如是。

2、魔鬼的陷阱

高举得胜者并捆绑为魔鬼的儿子,是蛇治理人类的通则。这可以称为得胜者陷阱。而没有经过圣餐礼的罪人和军队,得胜之后一定远离公义与和平,他们接下来的生活和统治,一定是罪上加罪,恐怖灾变加上恐怖灾变。得胜之后建立鬼魔的统治,这是通例。

3、圣餐的真理

胜利者有两大罪恶或两大陷阱:杀人与骄傲。杀人者当死,唯有藉着圣礼指向的耶稣之死可以赦免。骄傲者当灭,唯有藉着荣耀归主可以得自由。这就是亚伯兰得到的真正祝福。中国从来没有解决胜者为王,王者为妖的政治陷阱,更不可能带领胜者归主。但是今天解放的重点并不是把掌权者和有钱人关进笼子,而是将他们带到圣坛。我们被差遣到了沙微谷。假先知加尔文主义,我们预备圣餐。阿门。

任不寐,2017年7月9日

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