今天是主的受难日（Good Friday）。这座城市正经历着第一场春雨。2015年的复活节对我有着特殊的含义，因为复活对我从未如此真切。清早起来将自己安顿在主祷文中，祈求太平洋两岸复活的生命连成一体。在这样的日子里，普世教会共同使用的圣经经文，不是福音书中某一段关于复活的见证，而是主祷文。不过长期以来，主祷文的应用一直存在一个奇怪而共同的问题：从内容上看，主祷文几乎与耶稣基督无关，甚至连“奉主耶稣基督的名求”这样的告白也没有。主祷文虽然是主所教导的祷告文，但每一句祷告，仅仅被理解为信徒和天父上帝之间的直线关系。然而耶稣自己说：整卷圣经都在讲祂，主祷文更是在讲耶稣基督，包括祂的降临，受难与复活，以及复临。所以我今天在这里和大家分享我对主祷文的另外一种领受，即主祷文中的耶稣基督及其复活。盼望我们在这样的日子里，就这样住在主的话语中，更深刻地经历今年的复活；黑夜直到黎明。

我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。

我们日用的饮食，今日赐给我们。

免我们的债，如同我们免了人的债。

不叫我们遇见试探，救我们脱凶恶。

因为国度，权柄，荣耀，全是你的，直到永远，阿们。

（马太福音6:9b-13）

对我来说，主祷文不仅是主教导的祷告文，更是主教导我们怎样跟天父求最重要的恩典，即耶稣基督。这一点正如马太福音6:7-9a所说的：“7 你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话。他们以为话多了必蒙垂听。8你们不可效法他们。因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。9 所以你们祷告，要这样说……”我们可以把主祷文看成是三重的三次祷告，共九项诉求；这符合希伯来文对“三”这个概念的神学寓意。而每三次祷告，都指向耶稣基督和祂的工作，并指向耶稣基督三重核心事工。易言之，主祷文所祈求的，乃是祈求天父上帝将祂的儿子赐给我们，正因如此，主祷文和整个“山上宝训”一样，都是在预备基督并祂钉十字架。第一重三项祷告，是求主的降临或道成肉身（名、国、旨意）；第二重三项祷告，指向十字架（天粮或受难、赦罪称义或复活、得胜升天或圣灵教会）；第三重三项祷告在预告基督的再来或羔羊复临（永远的国度、权柄和荣耀）。

一、道成肉身

我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。 愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。ὑμεῖς Πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς, ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου, ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου γενηθήτω τὸ θέλημά σου, ὡς ἐν οὐρανῷ, καὶ ἐπὶ τῆς γῆς

这段经文我在http://blog.ifeng.com/article/35068674.html中已经有过比较详细的讨论。今天只是进一步说明这些信息与耶稣基督之间的关联。首先，上帝借着耶稣基督与人重建父子关系。恢复罪人和上帝之间的父子关系，乃是耶稣基督进入世界的真正目的，所谓“叫人与神和好”并且复活。我们是在基督里呼喊“在天上的父”。请参考如下经文。马可福音14:36，“他说，阿爸，父阿，在你凡事都能。求你将这杯撤去。然而不要从我的意思，只要从你的意思”；罗马书8:15 你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕。所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫阿爸，父”；加拉太书 4:6 你们既为儿子，神就差他儿子的灵，进入你们（原文作我们）的心，呼叫阿爸，父”。罗马书5:10-11，“因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好，既已和好，就更要因他的生得救了。不但如此，我们既借着我主耶稣基督，得与神和好，也就借着他，以神为乐”；罗马书11:15，“若他们被丢弃，天下就得与神和好，他们被收纳，岂不是死而复生吗？”哥林多后书5:18-20，“一切都是出于神，他借着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。这就是神在基督里叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上。并且将这和好的道理托付了我们。所以我们作基督的使者，就好像神借我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好”；以弗所书2:16，“既在十字架上灭了冤仇，便借这十字架，使两下归为一体，与神和好了”；歌罗西书1:20-22，“既然借着他在十字架上所流的血，成就了和平，便借着他叫万有，无论是地上的，天上的，都与自己和好了。你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与他为敌。但如今他借着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前”。易言之，若没有耶稣基督，“我们在天上的父”这个呼告是不可能的；而且神也不可能垂听我们。

1、神的名

在基督里认识上帝是谁。若非借着道成肉身的耶稣基督，我们根本不可能认识神。参考如下经文：马太福音1:21，“她将要生一个儿子。你要给他起名叫耶稣。因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”；马太福音1:23，“说，必有童女，怀孕生子，人要称他的名为以马内利。（以马内利翻出来，就是神与我们同在）”；马太福音12:21，“外邦人都要仰望他的名”；马太福音21:9，“前行后随的众人，喊着说，和散那归于大卫的子孙，（和散那原有求救的意思，在此乃称颂的话）奉主名来的，是应当称颂的。高高在上和散那”；路加福音1:49，“那有权能的为我成就了大事。他的名为圣”；约翰福音1:18，“从来没有人看见神。只有在父怀里的独生子将他表明出来”；约翰福音20:31，“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命”；使徒行传3:16，“我们因信他的名，他的名便叫你们所看见所认识的这人，健壮了。正是他所赐的信心，叫这人在你们众人面前全然好了”；使徒行传4:12，“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”；使徒行传10:43，“众先知也为他作见证，说，凡信他的人，必因他的名，得蒙赦罪”；使徒行传22:16，“现在你为什么耽延呢？起来，求告他的名受洗，洗去你的罪”。

2、神的国

神的国在基督里降临。若非借着耶稣基督，没有人认识和能进入神的国。参考经文：约翰福音14:6，“耶稣说，我就是道路，真理，生命。若不借着我。没有人能到父那里去”；马太福音4:17，“从那时候耶稣就传起道来，说，天国近了，你们应当悔改”；马太福音4:23，“耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症”；马太福音12:28，“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了”；马太福音22:2，“天国好比一个王，为他儿子摆设娶亲的筵席”；路加福音10:9，“要医治那城里的病人，对他们说，神的国临近你们了”；路加福音10:11，“说，就是你们城里的尘土，粘在我们的脚上，我们也当着你们擦去。虽然如此，你们该知道神的国临近了”；路加福音21:31，“这样，你们看见这些事渐渐的成就，也该晓得神的国近了”；哥林多前书4:20，“因为神的国不在乎言语，乃在乎权能”。

3、神的旨意

第一、耶稣就是神的旨意，或在耶稣身上父神将祂的旨意启示出来；第二、耶稣让信徒效法祂凡事遵行神的旨意；第三、神的旨意就是要世人因信祂的儿子得救。参考经文：马太福音7:21，“凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去”；马太福音12:50，“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了”；马可福音14:36，“他说，阿爸，父阿，在你凡事都能。求你将这杯撤去。然而不要从我的意思，只要从你的意思”；约翰福音4:34 耶稣说，我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成他的工”；约翰福音6:40，“因为我父的意思，是叫一切见子而信的人得永生。并且在末日我要叫他复活”；加拉太书1:4，“基督照我们父神的旨意为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代”；以弗所书1:11，“我们也在他里面得了基业，（得或作成）这原是那位随己意行作万事的，照着他旨意所预定的”；以弗所书3:11，“这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意”；以弗所书6:6，“不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意”；马太福音16:23，“耶稣转过来，对彼得说，撒但退我后边去吧。你是绊我脚的。因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思”。

二、十字架

我们日用的饮食，今日赐给我们。 免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探，救我们脱凶恶。τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον, καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν, ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφίεμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν, καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμὸν, ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ.

第二重的三项祷告，重点在耶稣基督在地上的工作，就是十字架上的工作。我们可以按这样的逻辑来分析主祷文的结构：第一、人与神的关系，人的属灵需求（马太福音6:9-10）；第二、人与物质世界的关系，人与饮食需求（马太福音6:11）；第三、人与人的关系，超越嫉妒、控告与怨恨（马太福音6:12）；第四、人与魔鬼的关系，靠基督胜过阴间的权势（马太福音6:13）。但是，我们今天在这里要强调的是，唯有在基督里，这些关系才可能是得胜的关系。另外，道成肉身是十字架工作的前提：耶稣以肉身的方式在受难、复活和升天；不仅承担了我们一切肉身的罪恶；更要让我们在肉身中向基督复活。这也是使徒信经第三章的内容：我们罪得赦免、身体复活，并且永生。

1、受难

11 我们日用的饮食，今日赐给我们。 τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον。

我们可以从两个方面来学习这节经文，首先是按字面的意思，即“没有耶稣基督”的前提下，研讨我们和食物的关系。首先我们来认识一下食物这个字：ἄρτος，这个字就是以色列人常用的饼，也指任何普普通通的食物。一方面，我们都是食物需求者。虽然基督徒以天为天，不以食物为天；但是，我们仍然需要食物。另一方面，我们需要的是简简单单的食物，把食物制作艺术化，满汉全席的铺张，也是一种罪。一个真正的基督徒不应该消耗大量的时间在饮食和财富上；更不应该多占资源。其次，这个句子有两个代词，表示我们（ἡμῶν，ἡμῖν）。一方面，我们需要的只是属于我们的食物，而不是属于别人的食物。在食物供应的问题上，上帝禁止剥夺、强占和偷窃。另一方面，食物在“我们”中间的分配应该是公平的，应该照顾到每一个人。

动词δὸς，δίδωμι，give。我们的日用饮食是上帝赐给我们的；更准确地说，是上帝借着我们的劳动赐给我们的。这里面有三个基本真理。其一、感恩。对基督徒来说，我们将一切看成是上帝赐予的恩典，因此我们活在感恩之中，而不是抱怨和攫取之中。所以我们有谢饭祷告。我们羞耻谈论“这一切都是大自然所赐的”；因为“自然而然”这个说法将人变成不知感恩的消费性动物。其二、工作。上帝的“动作”要求人的同工。这个给予，不是让人坐等和寄生，而是要人起来靠着工作去领取。帖撒罗尼迦后书 3:10，“我们在你们那里的时候，曾吩咐你们说，若有人不肯作工，就不可吃饭”。所以一个基督徒不能总是抱怨自己的贫穷，却一直不肯作工。真正的基督徒必须是一个勤劳的人，一个爱惜自己身体（圣灵的殿）因而具备劳动能力的人。上帝将整个伊甸园都赐给亚当夫妇了，但他们仍然要耕种、修理、看守。其三、给予。上帝将食物赐给我们了，这是白白的恩典。神就是爱，因为祂是给予的上帝。神怎么爱了我们，我们因此应该彼此相爱。所以主教导我们：“你们白白地得来，也要白白地舍去”（马太福音10:8b）。基督徒不能活在索取和占便宜的罪恶生活中，所以基督徒有奉献生活，传统教会甚至有奉献礼仪，就是要培养和见证这种给予的爱。

这个句子中有两个表示时间的词。第一个是形容词，ἐπιούσιος，daily；日用的，每天必须和足够的。这个形容词只出现了主祷文中（马太福音6:11；路加福音11:3）。第二个是副词σήμερον，this day，今天，应该今天发生的事。这两个字共同强调了我们面对物质需求的一个基本态度，目的是胜过贪婪和焦虑。马太福音6章剩余的经文，可以说是按交叉结构进一步解释11和12节的祷告。其中马太福音6:19-34全部都在解释基督徒面对饮食或财务的态度。马太福音6:19-24针对的是贪婪问题；25-34针对的是焦虑问题。当然，贪婪和焦虑这两种罪性是有联系的，贪婪的人总处于焦虑之中。

但是，如果我们进一步在耶稣基督里来领受这节经文，就会进入道成肉身的受难。首先，罪人不过就是一个吃货，一方面是食物采集者，另一方面是道德吃人的食人族。就是在“必须吃什么”这种情况下，耶稣成了罪人的食物替代，并指向永生。耶稣首先降生的马槽——马槽是牲口或畜生的餐桌，耶稣取代所有被吃的对象，成为畜生一样的人类的食物。耶稣来就是要被我们吃掉的，以便替换所有被吃的人，并拯救吃人的人。这方面的经文在旧约中表现为各种献祭的祭物；在新约中，可以参考如下经文：约翰福音6:27，“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。因为人子是父神所印证的”；约翰福音6:32-35，“32耶稣说，我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。33因为神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。34他们说，主阿，常将这粮赐给我们。35耶稣说，我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿。信我的，永远不渴”；约翰福音6:51-58，“51我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。52因此，犹太人彼此争论说，这个人怎能把他的肉，给我们吃呢？53耶稣说，我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。54吃我肉，喝我血的人就有永生。在末日我要叫他复活。55我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。56吃我肉喝我血的人，常在我里面，我也常在他里面。57永活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，吃我肉的人，也要因我活着。58这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人，就永远活着，不象你们的祖宗吃过吗哪，还是死了”。

特别是下面这些经文，更清楚地用“饮食”指向基督的受难。约翰福音12:24，“我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒。若是死了，就结出许多子粒来”。当然，更重要的经文就是“主设立圣餐文”；仅以哥林多前书11:23-26为例，“23我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，24祝谢了，就掰开，说，这是我的身体，为你们舍的（舍有古卷作掰开）。你们应当如此行，为的是记念我。25饭后，也照样拿起杯来，说，这杯是用我的血所立的新约。你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。26你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来”。

2、复活

12 免我们的债，如同我们免了人的债。 καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν, ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφίεμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν

我们仍然按以上两种方式来学习这节经文。首先，字面解经。这个句子换一种翻译可能更好理解：免我们的债，同样，我们免别人的债。首先，基督徒真正关切的不应该是别人和上帝的关系，而是自己与上帝的关系。换句话说，不是别人怎样犯罪得罪了神，而是我们自己怎样犯罪得罪了神。我们不要在别人身上扮演上帝和审判者；而应该在上帝面前承认自己是罪人，求神的饶恕。“我们”这个代词也表明，“我们”之中的每一个人，在神面前都是有罪的。没有义人一个都没有，在神面前人人平等：有罪平等，救恩平等，审判平等。同时，在面对别人的罪的时候，应该彼此代祷，而不是彼此控告。在这方面千万不要作魔鬼的儿子，就是天天夸别人的软弱，日夜控告我们的弟兄。实际上，只有假基督徒，就是那些根本不承认自己有罪，而把自己的所谓“生命”视为自己的善工而不是上帝的恩典的人，才会沦为别人罪恶的揭露者、控告者和审判者。

其次，我们怎样面对别人对自己的伤害和犯罪。如果一个基督徒真的相信自己在神面前是一个罪人，并且被基督的代死所赦免，又被基督的复活所称义，他就应该饶恕别人对他的过犯。这是一个清清楚楚的逻辑，没有条件，没有假冒——你不能假冒上帝说：我控告别人对我的伤害是为了捍卫上帝的公义和教会的圣洁；是因为我爱你，怕你下地狱。这种假冒只是人神共知的谎言，实际上犯了更大的罪，就是耶稣在马太福音23章中历数的法利赛人的罪。这种罪就是亵渎圣灵的罪；不仅不得赦免，甚至最后因为一直甘心作撒旦的差役说谎食人，而遭遇永罚。这是神的话语：“14 你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。15 你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯”。请记住，神的话语是不会落空的： “你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯”。当然，我们承认人不过是人，人的局限是这样：我们总是刻骨铭心地记住别人对我们的伤害，但轻轻松松遗忘我们对别人的伤害。因此，我们需要祷告，饶恕是需要藉着祷告和教会生活从神那里支取的属天力量。约瑟的选择是“玛拿西”，不再更高的调子，这已经是蒙福了。在饶恕这个问题上不要过分表演，因为你常常没有你夸张的那么能更饶恕人。你常常会饶恕火星上的人，但对身边的人睚眦必报。

正因为如此，我们来思想这段经文：“16 你们禁食的时候，不可像那假冒为善的人，脸上带着愁容。因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。17 你禁食的时候，要梳头洗脸，18 不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见。你父在暗中察看，必然报答你”（马太福音6:16-18）。我个人领受，这段经文是对马太福音6:12的进一步解释。禁食就是认罪。一方面，“免我的债”，这是我们自己跟上帝的关系：神赦免我们的罪。我们根本不需要在别人面前公开认罪，比谁的脸更难看，然后由那些法利赛人评比你的认罪悔改是否过关，并取得他们的认可和褒贬。另一方面，我们的认罪悔改是我们跟神的关系，根本不是我们跟人的关系——人算什么呢，你承认不承认，同意不同意，喜悦不喜悦，对我都是粪土。因为是基督为我钉了十字架，不是你。我们的父在暗中观察，祂洞明一切。这也意味着我根本在神面前无法表演和躲藏。天国没有遮羞叶子，那叶子是人与人之间的表演。我在神面前完全袒露，无处可逃（诗篇139:7）。因此，我在神面前是否认罪，用不着任何人操心，而且都操心成撒旦之子了。但我们必须战战兢兢在神面前，只有那里是圣洁公义的，只有那里有真正的爱和怜悯。

最后，我们看这节经文中的耶稣基督。罪人和上帝的关系就是债务人和债主的关系；而耶稣十字架的工作，就是为我们偿清了一切债，这就是救赎的恩典。这更涉及复活称义的基本真理。所谓称义，一方面是赦罪，另一方面是赐下永生。换言之，基督徒之间“不得不互相饶恕”，乃是因为上帝在耶稣基督里饶恕了我们每一个人，并已经称每个人为义。基督徒之间的控告和报复，只能出于魔鬼。可以参考如下经文：罗马书3:24，“如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义”；罗马书4:25 耶稣被交给人，是为我们的过犯，复活是为叫我们称义”；加拉太书2:21，“我不废掉神的恩。义若是借着律法得的，基督就是徒然死了”；路加福音6:37，“你们不要论断人，就不被论断。你们不要定人的罪，就不被定罪。你们要饶恕人，就必蒙饶恕。（饶恕原文作释放）”；罗马书8:33，“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。（或作是称他们为义的神吗？） ”撒迦利亚3:2，“耶和华向撒但说，撒但哪，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你。这不是从火中抽出来的一根柴吗？”启示录12:10，“我听见在天上有大声音说，我神的救恩，能力，国度，并他基督的权柄，现在都来到了。因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了”。

实际上，关于“饮食”的祷告和关于“饶恕”的祷告之间存在逻辑上的紧密关联：耶稣基督已经作为饮食赐给你们了，你们就不要再互相吞食。这一点正如加拉太书5:15，“你们要谨慎。若相咬相吞，只怕要彼此消灭了”。你们一方面吃着上帝儿子的身体，喝着祂的血；一方面相咬相吞，这是不合适的。哥林多前书10:16-17，“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所掰开的饼，岂不是同领基督的身体吗？我们虽多，仍是一个饼，一个身体。因为我们都是分受这一个饼”；哥林多前书10:21-24，“你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯。不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。我们可惹主的愤恨吗？我们比他还有能力吗？凡事都可行。但不都有益处。凡事都可行。但不都造就人。 无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处”。  不仅如此，主的灵也进一步劝勉我们：“一切苦毒，恼恨，忿怒，嚷闹，毁谤，并一切的恶毒，（或作阴毒）都当从你们中间除掉。 并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样”（以弗所书4:32）；“倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕。主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人”（歌罗西书3:13）。

3、升天

13 不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶，（或作脱离恶者）因为国度，权柄，荣耀，全是你的，直到永远，阿们。（有古卷无因为至阿们等字）καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμὸν, ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ ὅτι σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία, καὶ ἡ δύναμις, καὶ ἡ δόξα, εἰς τοῦς αἰῶνας ἀμήν

首先我们按字面解经。魔鬼被称为“试探人的”（马太福音4:3；帖撒罗尼迦前书3:5）和“那恶者”（马太福音5:37，13:19，13:38；约翰福音17:15；以弗所书6:16；帖撒罗尼迦后书3:3；约翰一书2:13-14，3:12，5:18-19）。所以，这一句祷告乃是带领我们处理与魔鬼的关系。我们可以先从以下两个角度来领受这节经文。

第一、不叫我们遇见试探。καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμὸν，And lead us not into temptation；带领我们不要进入试探。εἰσφέρω，lead，带领。一方面，面对魔鬼的试探，我们需要神的带领；另一方面，不是经历试探，最好是根本不要遇见或进入试探。这两方面的信息都在警告我们，魔鬼比我们更聪明，因为“耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说，神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？”（创世记3:1）若没有神的带领，我们根本不能胜过魔鬼的试探。创世记3:1非常经典地告诉我们魔鬼是怎样进攻的：它找最薄弱的环节，它找我们最宠爱和亲近的人，它利用人的骄傲和自以为是，它挑拨最为敏感的信徒与神的关系，它弯曲神的话语，她用蛇说取代神说……所以主耶稣这样警告彼得：“主又说，西门，西门，撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样”（路加福音22:31）；又这样责备彼得：“耶稣转过来，对彼得说，撒但退我后边去吧。你是绊我脚的。因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思”（马太福音16:23）。而彼得也这样向我们作见证：“5:8 务要谨守，儆醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼得前书）。那么到底什么样的试探是最危险的呢？吃喝嫖赌这类试探你靠“道德”就可以面对；唯有“你们像上帝一样道德”的试探，所向披靡。

第二、救我们脱离凶恶。ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ，已经陷入魔鬼网罗的人，当奋力呼求神的帮助和拯救。动词拯救ῥύομαι的用法是Middle Deponent（εἰσφέρω则是acitve），这有特别的含义：在我们从魔鬼的权势下逃脱的时候，也需要我们自己靠神努力争取。同时也请大家注意，“我们”这个代词排除了“我们”中有谁可以夸口的可能性。我们都需要神的带领，我们都需要神的救赎。没有谁在魔鬼面前比别人更勇敢和伟大。彼得指着自己夸口，跌倒了；保罗指着自己夸口，软弱了。而你若指着别人的软弱夸口，恰恰证明，你已经被鬼附着了，更需要医治。πονηρός这个字也常常用来描述魔鬼的行为或撒旦差役的工作；我们可以借此来学习怎样靠主脱落凶恶。

首先就是靠着称义的救恩喜乐平安地面对毁谤或控告：“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了”（马太福音5:11；参考5:37）。其次，神要我们避其锋芒，不要与魔鬼肉搏：“只是我告诉你们，不要与恶人（那恶者）作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打”（马太福音5:39）——魔鬼的战术是，你越是用血气反击它越疯狂和强大。再次，要怜悯每个魔鬼捆绑和使用的人（马太福音5:45）。第四，不要瞩目、聚焦撒旦之子的言行，离他们远一点（马太福音6:23）。第五、求告天父的怜悯和帮助，你是祂的孩子，祂一定拯救你出离一切绝境（马太福音7:11）。第六，悔改更新，努力结出好果子；不是给人看，而是献给神（马太福音7:17-18）。第七，自己不要作法利赛人，自己不要陷入试探；因为他们表面上律法主义，“心里怀着恶念”（马太福音9:4，12:34-35，15:19）。很多时候，法利赛人的控告会激起法利赛式的反击，于是魔鬼总是得胜。因此基督徒必须靠主学习胜过法利赛人试探的能力。第八，要认识到这个世代是魔鬼作王的世代，要靠着基督和教会与之分别（马太福音12:39，12:45，13:49，16:4）。第九，抵挡魔鬼最好的方法是坚守神的道（马太福音13:19，13:38）。第十、当在爱和饶恕中胜过魔鬼的权势，胜过嫉妒所制造的阴间般的残忍（马太福音18:32，20:15）。第十一、靠着末世论信仰胜过魔鬼（马太福音22:10）。第十二、靠着侍奉和使命胜过魔鬼的捆绑（马太福音25:26）。

另一方面，我们来看这节经文和耶稣升天的关系。人靠自己是不能胜过魔鬼的，即那位试探人的和恶者。我们获得胜过魔鬼的能力，乃是升天的基督赐给我们的。这可以包括两个方面。第一、升天的基督赐给我们从上头来的能力，使我们可以过得胜的生活。马可福音16:17-20，“信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼。说新方言。手能拿蛇。若喝了什么毒物，也必不受害。手按病人，病人就必好了。 主耶稣和他们说完了话，后来被接到天上，坐在神的右边。门徒出去，到处宣传福音，主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。阿们”；使徒行传1:8，“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证”；马可福音12:36，“大卫被圣灵感动说，主对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳”（希伯来书1:13，10:13）；以弗所书4:8，“所以经上说，他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人”。第二、升天的基督赐下圣灵给我们，而圣灵的工作就是建立教会——基督徒在教会生活中，靠着施恩之具面对试探，脱离凶恶。参考经文：约翰福音约翰福音16:7-8，“然而我将真情告诉你们。我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来。我若去，就差他来。他既来了，就要叫世人为罪，为义，为审判，自己责备自己”；使徒行传2:1-2，“五旬节到了，门徒都聚集在一处。忽然从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子”；启示录2:7，“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃”；马太福音12:31，“所以我告诉你们，人一切的罪，和亵渎的话，都可得赦免。惟独亵渎圣灵，总不得赦免”。

不过有一个问题需要强调，就是魔鬼的试探。魔鬼的试探从始至终都是一样的。在创世记3:1-5中表现为这样三重试探：“神岂是真说”；“你们不一定死”；“你们便如神能知道善恶”。在马太福音4:1-11则相应地表现为这样三重试探：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物”；“你若是神的儿子，可以跳下去。因为经上记着说，主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上”；“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你”。请大家自己对应这两场试探中每一重试探之间惊人的一致性。我只强调一个问题：魔鬼对人的试探，主要并非援用权力、金钱和美色；而是道德，或自义，即鼓励人自以为神。换言之，像神一样，或作为神的儿子、天子，良心和道德智慧的化身，这才是罪人面对的 致命的试探。毫无道理、莫名其妙、遗传而习惯成自然地认为自己总是好人，别人总是坏人；自己是君子；别人是小人；自己一生下来就无耻地成为这样的人：为生民立命为天地立心为万世开太平。别人都很贾府，我总是宝黛爱情；总是众人皆醉我毒性（独醒）……在这个背景之下，我们震撼而恐惧的看见：中国文化或世界文化的本质就是魔鬼文化——每一个人一出生就带着自义这种原罪，并在本罪中将之进行到底，在成为别人的地狱的过程中，直到自己进入地狱。

魔鬼的试探，因此才称为魔鬼的试探：第一、无人能挡；第二、奴役所有人；第三、弃绝基督。绝对没有“像神”和“道德”更能试探人的了；绝对没有比“我比别人更像神”、“我比别人更道德”更能试探人的了。既然你已经像神，你就不再需要神 。而且，魔鬼的试探一定导致这种后果：人吃人及反咬一口，魔鬼从此成功统治所有灵魂，并使之远离基督的义。魔鬼的试探就是让罪人钉罪人的十字架自以为神；同时让基督的十字架彻底落空。

这种魔鬼性和妖精气质覆盖整个华人教会，最经典的表现就是“圣灵总是我们家养活的”，圣灵总是和我保持一致与别人争战，总是我教导别人“你们要悔改，天国近了”；我们总是先验地认为自己是义人，代表神的义；自己总是圣经的正面人物，而邻居总是圣经中的负面人物我总是亚伯，别人总是该隐；我总是拿单，别人总是大卫；我总是约伯，别人总是约伯的朋友；我总是为你祷告，我总是要看你的果子……这些邪教徒很生动地显示，他们正在与蛇共舞。在十字架之外，魔鬼的试探及其得胜，对我们自己和我们的历史以及我们祖国，都是全局性、根本性的。每一个人那张自以为义 的表情，一定作道德的人上人那种妖气，那种根本有病的替天行道不过就是热病（义怒与嫉妒）和痢疾（变色与控告），无所不在，深入骨髓。中国人一开口就是魔鬼的儿子。他们只是控告别人或谄媚人，并且藉着控告和谄媚演上帝。这是绝症，完全没有办法控制，甚至根本缺乏罪恶的意识；早已经习以为常。所以，我们需要这样的主祷文。而若不要基督的义，要自己的义，不仅弃绝基督，而且一定吃人。于是他们用基督吃人，而不是救人；他们灭人的性命，而不是救人的性命。从始至终，魔鬼装作光明的天使，而神对假冒伪善深恶痛绝。蛇成功绊倒了该隐、含和法利赛人。因此我们一定要明白到底何为魔鬼的试探：你起来扮演上帝的儿子，成为人的审判者，靠不要基督地自以为义。但是，让我们赞美神，上帝的独生子拣选了一个最卑微的位置进入世界，拣选了最羞辱的十字架，复活升天。而使徒拣选了罪魁的位置，来见证“得救本乎恩”。神的儿子彻底扭转了魔鬼的试探，让自义、特别是吃人自义这种魔鬼文化第一次被颠覆。

三、羔羊复临

因为国度，权柄，荣耀，全是你的，直到永远，阿们。ὅτι σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία, καὶ ἡ δύναμις, καὶ ἡ δόξα, εἰς τοῦς αἰῶνας ἀμήν。

1、国度

最后的祷告转向基督的复临。这里的“国度”转向未来的新天新地，或完全的天国。可以参考下面的经文。马可福音9:1，“耶稣又对他们说，我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到”；马可福音13:29，“这样，你们几时看见这些事成就，也该知道人子近了，（人子或作神的国）正在门口了”；马可福音14:25，“我实在告诉你们，我不再喝这葡萄汁，直到我在神的国里，喝新的那日子”；路加福音13:29，“从东，从西，从南，从北，将有人来，在神的国里坐席”；路加福音17:20，“法利赛人问神的国几时来到。耶稣回答说，神的国来到，不是眼所能见的”；路加福音17:21，“人也不得说，看哪，在这里。看哪，在那里。因为神的国就在你们心里。心里或作中间”；路加福音12:32，“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父，乐意把国赐给你们”；哥林多前书15:24，“再后末期到了，那时，基督既将一切执政的，掌权的，有能的，都毁灭了，就把国交与父神”；帖撒罗尼迦后书1:5，“这正是神公义判断的明证。叫你们可算配得神的国，你们就是为这国受苦”；路加福音23:42，“就说，耶稣阿，你得国降临的时候，求你记念我”；希伯来书1:8 ，“论到子却说，神阿，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的”；使徒行传1:6-7，“他们聚集的时候，问耶稣说，主阿，你复兴以色列国，就在这时候吗？耶稣对他们说，父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是你们可以知道的”。

2、权柄

三位一体信仰的一个基本真理是，圣灵教导我们，圣父将审判世人的权柄交给了圣子。所以这里的权柄主要指向末世的审判。一方面，上帝让祂的教会搁置审判或论断而充分自由地履行福音使命；另一方面，上帝将在基督复临中实施最后的审判。参考经文：罗马书12:19，“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。（或作让人发怒）因为经上记着，主说，伸冤在我。我必报应”；希伯来书10:30，“因为我们知道谁说，伸冤在我，我必报应。又说，主要审判他的百姓”；哥林多前书4:5，“所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时各人要从神那里得着称赞”。一方面，世人无权审判我；另一方面，我努力侍奉主，直到站在那白色大宝座下面。马太福音28:18，“耶稣进前来，对他们说，天上，地下所有的权柄，都赐给我了”；路加福音12:5，“我要指示你们当怕的是谁。当怕那杀了以后，又有权柄丢在地狱里的。我实在告诉你们，正要怕他”；约翰福音 5:22，“父不审判人，却已经把审判的权柄完全交给子”；约翰福音5:27，“并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄”；启示录2:26-27，“那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国”。他必用铁杖辖管他们（辖管原文作牧），将他们如同窑户的瓦器打得粉碎。像我从我父领受的权柄一样”；启示录5:12，“大声说，曾被杀的羔羊，是配得权柄，丰富，智慧，能力，尊贵，荣耀，颂赞的”；启示录12:10，“我听见在天上有大声音说，我神的救恩，能力，国度，并他基督的权柄，现在都来到了。因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了”；启示录22:14，“那些洗净自己衣服的有福了，可得权柄能到生命树那里，也能从门进城”。

3、荣耀

福音书中讲基督得着荣耀，一方面指向耶稣的死而复活，另一方面则指向耶稣的再来。前者如路加福音24:26，约翰福音7:39，约翰福音12:16，12:23，13:31，17:1，17:4-5；罗马书6:*等。后者可以参考如下经文：马太福音16:27，“人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临。那时候，他要照各人的行为报应各人”；马太福音19:28，“耶稣说，我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派”；马太福音24:30，“那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临”；马太福音25:31，“当人子在他荣耀里同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上”；马可福音8:38，“凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的”；马可福音10:37，“他们说，赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边”；马可福音13:26，“那时他们（马太二十四章三十节作地上的万族）要看见人子有大能力，大荣耀，驾云降临”；路加福音21:27，“那时，他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾云降临”……启示录1:7这样描写再来的基督：“看哪，他驾云降临。众目要看见他，连刺他的人也要看见他。地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们”。而启示录1:12-16让我们看见荣耀的基督：“12我转过身来，要看是谁发声与我说话。既转过来，就看见七个金灯台。13灯台中间，有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。14他的头与发皆白，如白羊毛，如雪。眼目如同火焰。15脚好像在炉中锻炼光明的铜。声音如同众水的声音。16他右手拿着七星。从他口中出来一把两刃的利剑。面貌如同烈日放光”。

不仅如此，末世论信仰具有重要的当下意义。如果最终国度是基督的，权柄是基督的，荣耀是基督的，永远是基督的；那么，人类、世界与那恶者能把我怎么样呢？最后这句祷告在鼓励一种殉道的能力——即使被逼迫和践踏至死，我们仍然有主同在，并且要在末世进入基督的国度、权柄和荣耀之中。一般来说，魔鬼让我们屈服，主要是通过属世的国度、权力和荣耀试探和捆绑我们；但如果我们相信神的国度、权柄、荣耀，那恶者能把你怎样样呢？人能把我怎么样呢？失败和跌倒的基督徒，从根本上说，是贪爱世界和不信末世论。然而这是圣灵对我们的安慰：“31 既是这样，还有什么说的呢？神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？32 神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？ 33谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。（或作是称他们为义的神吗？）34谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。（有基督云云或作是已经死了而且从死里复活现今在神的右边也替我们祈求的基督耶稣吗） 35谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？ 36 如经上所记，我们为你的缘故，终日被杀。人看我们如将宰的羊。37然而靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。38因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，39是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的”（罗马书8:31-39）。阿门。

任不寐，2015年4月3日星期五