第一封信
【关于女人在教会中的职分：致一位火冒不到三丈的弟兄】无论怎样有情绪，“旷野聚会”的改变还是可以看见的。弟兄的祷告不错。我们的教导没有恶意，虽然非常直率。即便引来误解甚至恶言，传道人也不会骄傲。所辩主题，十年前都讲过了。重复如下：
1提摩太前书2:12“我不许女人讲道”中“讲道”原文是“教导”。但是“教导”是“讲道”中首要的内容或最重要的内容。比如提摩太后书4:2，“务要传道。无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人”。另参马可福音6:12，“门徒就出去，传道叫人悔改”。所谓“无教训的传道”是为了争辩伪造的假逻辑。教会根本不存在没有教训的传道，也不存在不是传道的教训。难为弟兄了。
2哥林多前书14:34，“妇女在会中（ἐν ταῖς ἐκκλησίαις，in the churches；马太福音16:18）要闭口不言，像在圣徒的众教会一样。因为不准她们说话。她们总要顺服，正如律法所说的”。首先，百基拉劝勉弟兄，不是在这里所说的“会”（ἐκκλησία）中。其次，你为了争辩的缘故，将“不准她们说话”解释为“不准她们说方言”，因为哥林多教会很乱云云。这两者之间缺乏事实根据和周延的逻辑，而保罗这句话很难等同与“闭口不言方言”。即便包含不许说方言，你的强解也是添加。弟兄这很危险了。
3你若把查考提摩太前书2:12中“讲道”的原文是“教导”的热情，用于查考哥林多前书11:5中的原文，就不会自相矛盾了：“凡女人祷告或是讲道，若不蒙着头，就羞辱自己的头。因为这就如同剃了头发一样”。这里的“讲道”都是指说预言（προφητεύουσα，prophesieth），而非“在教会中（ἐκκλησία）讲道”。祷告也一样。你若真的有理，基督教1500年也就不会禁止女祭司了。
4我们从来不反对女士师如底波拉，女先知如米利暗，女执事如菲比（蒙特利尔教会甚至有女执事会主席）、女同工百基拉……但是所有这些“姐妹”，没有一个人是在马太福音16:18建立和定义的教会中（ἐκκλησία，哥林多前书14:34）作“女牧师”。看得出来底波拉让你很兴奋，但士师记中的所有士师，都不适合做任何一间教会（ἐκκλησία）的牧师或监督（Bishop；提摩太前书3:2-7，提多书1:7）。而女先知只是“灵活就业”的使者，都不是每七天一次牧养教会的牧人。AI可以回答你士师与牧师的区别，当然这只是参考。这不需要显示有多大学问。但不可动摇的常识是：圣经不能有矛盾。我们不能让圣经打脸圣经，宁可打自己的脸。如果你对底波拉的解释是对的，保罗在哥林多书和提摩太重的教导就是错的；无论怎样强辩，我们无法磨平内在良心的不安和逻辑上的贫穷。保罗说女人在“会中”（至少包括正式崇拜过程中）保持沉静，这道理是无法强辩的。你越是争辩，就越“火冒三丈”。因为那些字你都认识，不管你披着牧袍还是穿着拖鞋。弟兄，你说不圆。
5不要用归谬法在教会内部做真理争辩，就是把对方辩友推到反道德常识的绝境，然后轻易得胜。没有人反对上帝同样爱女人。根据对这个邪恶世代的基本共识，考虑“行义”及其殉道前景，为保护女儿、妻子和母亲，禁止女牧师恰恰是显示神同样爱女人，甚至更爱姐妹（用你们的话说）。正如耶稣爱马利亚，让约翰将她接到自己家里去。女人可以说预言，可以祷告，也可以参与教会管理和公共事务，甚至可以在无殉道风险的学校作女教师，在主流邪教中作女传道；这是任何信徒和正常人的基本权柄和自由。但你真的效法保罗天天冒死行义而不是为了某种目的在安全的地方演义，战争就应该让姐妹走开。这是弟兄的责任。
6说起你非要“效法耶稣”在旷野“主日聚会”，这些经文可以参考：“行耶和华在以色列人面前所驱逐的外邦人那可憎的事。并在丘坛上，山冈上，各青翠树下献祭烧香”（历代志下28:3-4）。你还可以检索更多“在山冈上，各青翠树下”的聚会，两约所论邪教丘坛比比皆是，触目惊心。也不要偷换概念，所谓耶稣也在旷野聚会。教会是五旬节诞生的，此后你找不到罗马教会、加拉太教会、哥林多教会、以弗所教会、腓立比教会、帖撒罗尼迦教会、歌罗西教会，以及启示录七间教会，其中任何一间是在山冈上和各青翠树下的聚会。不是别人自以为是。也不是谁真的愿意得罪你。若非有这样的看见和恐惧，我还不如自己去旷野和青翠树下拍摄动物。无论经历多少，都应该分辨好歹。我管你干嘛？
7神必知道我没有别的心。职分是圣经所设立，使命是圣经所命的。你若真轻贱职分，也不会洗礼复洗礼。神看人内心，我们效法神。即使尼尼微独立那么远，约拿看见了也还是要说。
这些年经历无数听道成仇，习以为常。但总是存着一份信心：万一呢。即使不能万一，这城足够大，不必勉强。永存一份创会七月中对各种支援的感激，以及对“行义”这个概念本身的深刻敬意。认识人和人的软弱。也知道同感一灵只能是神迹奇事。神若愿意，弟兄必能团聚。神若不愿意，到处是宽阔之地。保重身体。在祂里面有平安。
任不寐
2026年8月13日
第二封信
早安：一觉醒来，还是觉得应该就底波拉写点什么。谨供参考。
请允许我稍微解释一下，我为什么这么自以为是地非要教导你们，惹出这一番小风波和老大的不乐意。第一个理由是：包括弟兄本人在内，你们报名参加了CSMP；我们之间的关系在契约和律法层面就是教师和学生的关系，我有权柄也有义务教导，对吗？因为我以为报名学习CSMP是真的。第二个理由就是你们里相当一部分弟兄姐妹是在我这里受洗的；根据马太福音28:18-20，施洗者有责任在施洗之后将耶稣所有的吩咐教导受洗的人，监督他们成长。否则，牧师是假牧师，洗礼者就真成了为了移民的假洗礼。
这两天我也一直在反省。我是否有更好的方式去教导。特别看到弟兄你气成那样，我甚至有些后悔。一句一顿的咳嗽也让我心痛。无奈事已至此，就真的只能交给神了。另外姊妹，显然那里的弟兄姐妹峰更需要你，你也更需要他们。不必作难。我代表教会在这里正式致谢你的所有同工，也祝福你在那里用爱心和真理服事弟兄姐妹。基督教重建温哥华教会从未如此坚固和安定，请放心。
临行又开封，这回真是到告别的时候了。再见，朋友们。
【回网友：士师底波拉既不是祭司也不是牧师】因为士师是未来的君王，不是祭司利未人。一方面，士师记中的士师没有一位利未人；另一方面，摩西律法规定只有亚伦家族和利未人且男性才能担任会幕和圣殿的圣职，特别是祭司。包括底波拉，士师记中所有士师的事工与会幕及所预表的圣殿和教会没有任何关系。士师可以相当于后来的君王（所以士师记至少四次说那时以色列没有王，只有士师），而唯有祭司是后来教会中的牧者。但是无论是士师还是君王，都不可以代替祭司到圣所烧香或作为祭司服事会幕与圣殿。
在这个常识基础之上，摩西律法关于祭司的支派和性别规定和保罗书信关于牧者和监督的教导（如哥林多前书14，提摩太前书2-3等）完全一致。圣经中有两个反面教材，都因为僭越得了大麻疯。女先知米利暗和犹大王乌西雅，后者参见历代志下26:16-19，“16他既强盛，就心高气傲，以致行事邪僻，干犯耶和华他的神，进耶和华的殿，要在香坛上烧香。17祭司亚撒利雅率领耶和华勇敢的祭司八十人，跟随他进去。18他们就阻挡乌西雅王，对他说，乌西雅阿，给耶和华烧香不是你的事，乃是亚伦子孙承接圣职祭司的事。你出圣殿吧。因为你犯了罪。你行这事，耶和华神必不使你得荣耀。19乌西雅就发怒，手拿香炉要烧香。他向祭司发怒的时候，在耶和华殿中香坛旁众祭司面前，额上忽然发出大麻疯”。君王相当于士师，而非祭司。恶妇亚他利雅也是女王或者女士师。但她不敢进圣殿，所以约阿施得以隐藏在那里死里逃生。
士师时代是以色列历史上的一个过渡时代，政治上“那时以色列没有君王，个人任意而行”（士师记17:6，18:1，19:1，21:25）。而“教会方面”会幕居无定所，圣殿尚未建造，以色列根本没有正常的“教会生活”。基督教1500年知道唯有邪教才有女祭司、而底波拉根本不是女主教这个常识，所以东西教会千余年皆无女牧者以及在圣所服事圣职的“女利未人”。五旬节教会建立之后，虽然牧职超越了利未支派的限制，但是呼召拣选按立差遣监督（bishop，监督是女人的丈夫）的道理，两约一脉相承（使徒行传、罗马书、提摩太书和提多书等）。
任不寐，2026年8月13日