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弟兄姐妹平安 。天气渐渐地冷了，但愿主所爱的人和爱主的人都平安。十月即将到来。十月之后的岁月或者这个冬天，情况将会如何呢？是否会像普京所威胁的，人类会进入一个核冬天吗？或者正相反，还会有第二次的十月春雷吗？我们盼望如此。因为曾有先知这样预言说，在这孩子知道弃恶从善之先，你所憎恶的这二王之地必被见弃。这是关于耶稣基督降生的预言。这预言充分地、完全地应验在马太福音第1章18到25节，我们讲耶稣的降生。

马太福音第1章可以这样分成清晰的两大部分：1到17节，耶稣是人；18到25节，耶稣是神。不仅如此，这两段信息可以完全地平行创世记第1章1到3节。第1节，起初，神创造天地，地是空虚混沌，渊面黑暗。何为空虚混沌，渊面黑暗呢？马太福音第1章1到17节，让我们看见人及其存在的空虚混沌、渊面黑暗的基本处境。但是，紧接着一切都被更新了，是因为神的灵运行在水面上。神说要有光，于是就有了光。这段经文可以平行今天的证道经文。神的灵，我们看见圣灵，神的灵运行在水面上。神说要有光，就有了光。童女怀孕对于读过创世记的人而言，没有任何难处。祂就是从无到有的神。虽然主耶稣并非受造，但是童女怀孕，这是神的作为，是圣灵的作为，是神的灵运行在水面上，说有光就有了光，在新约时代的完全的应验。根据约翰福音的说法，祂就是那光，生命在祂里头，这生命就是人的光。所以我们说，马太福音这两部分平行了创世记1到3节的两部分信息。或者说，旧约创世记的真理在耶稣基督的降生的故事当中，完全地应验了。圣经就是如此的奇妙。

不仅如此，今天的证道经文实际上是圣经当中又一段逻辑严谨、结构精美、神学深刻并且完备的信息。实际上，关于基督教的一些基本的元素都在这段信息当中了。我们可以用两种方式来做结构分析。这是一种方式。18到19节。我们看到了神找到了亚当和夏娃，新一代的亚当和夏娃，造男造女。那么24节到25节，呼应了这对儿新造的男女，他们生命如何被更新并被安置，被安置在某种意义上的乐园之中了。只是他们的后代不再是该隐，人类的头生子是个罪犯，出于蛇的试探。这里呢，神的头生子是人类的救主，耶稣降生。中间20到23节，它可以跟创世记哪个信息平行？和创世记的神说平行。神说、神说、神说、神说，神藉着天使讲了真理。换言之，这男人和女人之所以被造或者被重造，归根结底是信道从听道来的。经过神的真理，他们成了新造的男女。这是一种结构方式，很清晰，并且让我们第二次看见和创世记第1章的平行。

还有一种结构方法，就是在这一段信息当中，包含着基督教信仰的基本元素。首先就是神，然后是人，然后是天使。这三位实际上是管理万有的三种力量，都在这里面了。首先是神。三位一体的神。圣灵，很清晰。圣子，耶稣基督，耶稣、耶稣，讲了至少三次四次啊。还有父神。父神在旧约的语境当中，他有两个名字，一个叫耶和华，一个叫神。这两个名字，一个指向创造主，一个指向救赎主。这两个名字合在一起，在哪里出现呢？第一次，创世记第2章，耶和华神所造的天地乃是这样，诸如此类。那么在这里，耶和华在哪里，神在哪里呢？耶和华在耶稣这个名字里面。耶稣就是耶和华或者主拯救。所以祂的这个名字所包含的主语就是耶和华。那神在哪里呢？神在以马内利这个名字里面。以马内利翻出来就是神与我们同在。所以耶和华、神在这里合在一处。当然还有主这个概念。这些概念结合起来指向父神。圣灵也是神，圣子也是神。所以神这个概念、三位一体的神在这段信息当中非常清晰地、完全地呈现出来。它和什么平行？和马太福音结束的部分。所以你们要去，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。你看，多奇妙的马太福音。这是神。

然后我们看人。人大概而言分成两大类或者两个分类方法。第一就是男人，第二是女人。造男造女，平行创世记第1章。人的第二种分类的方法是圣经更常见的一种分类方法，是主流基督教从来也没有真正尊重过的圣经的二元架构。圣经的人论、圣经的人学、圣经的人类学，那叫什么呢？就是义人和恶人。以耶稣基督为中心，上面有一个名词叫义人，约瑟是个义人。下面有一个名字叫，祂要将自己的百姓从罪恶当中拯救出来。这叫什么？这叫罪人或者恶人。人分两种，罪人与义人，或者义人与恶人。读圣经或者我们基督教的信仰，如果不把义与罪作为你信仰的一个基本的逻辑框架，你还没有信基督。为什么这么说呢？因为义与罪关切到生与死，进而关系到永生与永死。在四福音书当中，尤其是马太福音当中，主耶稣不断地教导说，义人，主再来的时候，要把义人和恶人分开。义人要到永生里去，罪人要到永死里面去。这至关重要。

所以我们谈到基督教的重建。对路德教会而言，我们的重建，我们盼望用义与罪的二元架构取代，至少凌驾于律法与福音的二元架构。这是路德神学引以为傲的创见。但实在说来，律法与福音的二元架构在整个圣经当中是非常牵强的，几乎没有直接证据。它是阅读圣经的一种方法，但是大量的圣经的信息没有办法装到律法和福音的二元结构当中去。但是，66卷书，义与罪，义人与罪人，你读箴言，读诗篇，全是这些概念。其实福音书亦然。它构成了66卷书所有信息的一个基本的结构。根本原因还在这个地方。那就是唯义人必因信得生，但恶人不得进神的国。人的两大分类，男人女人、义人罪人，都在这里了。神不希望所有的人沉沦，所以祂要把自己的百姓从罪恶当中拯救出来。

第三类存在，天使。从始至终，我们看这些教导来自于神的使者。神的使者有两种解读。一种当然指天使，圣天使，可以跟创世记第3章对立。那里的天使是堕落的天使，搅扰了男人和女人。这里的天使，圣天使借着对上帝旨意的顺服，他成为男人和女人的祝福。第二种方法，他是个传道者，他是个传道人，指向教会，指向牧师。无论如何，这是一个有传道者，有职分，有圣职的一个叙事框架。所以这是一种结构方式，有神、有人、有传道人。所以我们说马太福音这段信息非常非常的完整，在真理上非常完整。

还不仅如此，如果是从基督中心论这个视角，我们找到第三种结构方法，那就是这段信息实际上谈到了耶稣基督的两个名字。一个名字叫耶稣，第21节。另外一个名字叫以马内利。这两个名字都是非常重要的，而且两者之间有逻辑关联。第一个名字叫耶稣，涉及到的是上帝和人的关系。上帝和人的关系，什么关系？一个方面，祂是君王，君王才有自己的百姓，对吗？祂的百姓就告诉我们祂是君王。另外一个方面，祂要跟自己的百姓存在一个拯救的关系、救恩的关系。这是耶稣这个名字显示出来的一个基本信息。我再说一遍，它是神和人的关系。

第二个名字，以马内利。顺接着第一层关系，就自己的百姓已经拯救出来之后，祂要与自己的百姓同在，但是这个同在的真实的目的是什么呢？是为了表达神和他们的关系。我再说一遍。就是神和我们同在，和我们的关系，实际上是针对他们的。再换句话说，这个名字重点，逻辑上的归结点在于神与魔鬼或仇敌的关系。可惜，长期以来对以马内利这个名字的理解有偏离。我们今天要拨乱反正、正本清源。大致而言，我给大家提醒一下，就是我们今天的证道信息，我要重点讲五个核心的概念，可以成为基督教重建一个新的起点。

第一个概念，圣灵。我对很多学员有一个亏欠。因为在过去几年当中，不断地有受灵恩派搅扰的弟兄姊妹给我写信说，你能不能系统地讲一讲圣灵。今天，我们要相对系统地讲讲圣经当中的圣灵论。这是第一个概念，论圣灵。

第二，我们讲讲义、义人，何谓义，何谓义人。因为长期以来，圣灵被主流基督教，尤其是灵恩派捆绑成了一种异教之灵。可谓装神弄鬼、巫婆神汉。他们讲的圣灵实际上并非圣灵，是他们心里的邪灵、邪情私欲，藉着基督之名，某种程度的外在呈现。贪婪之心与愚昧迷信齐飞，巫婆神汉与教痞神棍同色。但是到底什么是圣灵？这是被主流弄脏的第一个概念。被主流弄脏的第二个概念，就是义和义人。一个方面，他们回避义，不谈这个概念。另外一个方面，他们否定义。谁要说义人，就是你自以为义。你敢说你是个义人？圣经说从来没有义人，一个都没有。我不知道他们是怎么读圣经的。在逻辑上是这么读圣经吗？而且抓住一节经文，把66卷书关于义、义、义、义人的这些信息全盘否定了。我们今天关于义的问题，正本清源，拨乱反正。

第三个问题，耶稣这个名字，我们要重新解释。我们会在约书亚这个框架里面解释耶稣。

第四个概念，就是罪。这是被主流教会弄脏的另外一个概念，弄乱的另外一个概念。他们谈的罪，你知道是什么吗？他们谈的罪，就是佛教的苦集灭道当中至少的前面两个概念。罪就是孽，就是你有所执，有点佛教知识的人知道我在说什么。跟圣经、跟先知讲的罪其实正相反，你要不有所执，你就得罪耶和华了。那么，到底什么是罪？特别是，什么是这里面讲的罪呢？我们要重新讲罪这个概念。

第五个我们要澄清的一个概念，就是以马内利。这个名字到底是什么意思？这是被主流教会弄脏的第五个概念。到处都在唱以马内利，以马内利，主同在。大家想过没有，主为什么要同在？主凭什么同在？主怎样同在？或者说圣经所引用的这段经文，在以赛亚书当中，它讲以马内利，在讲什么呢？和主流教会讲的以马内利完全相反。说穿了，主流教会、灵恩派讲以马内利只有一个意思，就是异教的意思，天人合一，是不是？就是这个嘛。我心即神，圣灵充满，圣灵内住。但是圣经讲的以马内利，含义很窄，内容很简单，目的很明确，信息很干净。我们必须回到圣经当中去。

结论，我们讲了这么多，又回到了我们在导论当中讲的一个马太福音的释经原则。什么原则？以经解经。圣灵一定是旧约已经讲过的圣灵。义一定是旧约讲的义。耶稣是旧约讲的耶稣。罪是旧约讲的罪。以马内利是旧约讲的以马内利。不是你讲的以马内利，不是你讲的这些概念。不是主流，不是灵恩派，不是人的文化所讲的这些概念。圣经根据是，因为耶稣基督从古到今都是一样的。所以我们回到圣经这些概念当中去之后，我们就真正地返回圣经了。

以圣灵为例。你们读新约，你会发现一个很奇怪的现象，就是这么重要的一个启示，新约圣经从来也没有关于圣灵的定义，拿来就说了。你像马太福音开篇，从圣灵来的。这是新约第一章嘛。那你告诉我圣灵是什么？没有解释啊。不知道什么是圣灵啊，不知道什么是圣灵和圣灵的工作。那禅宗佛教、乱七八糟的异教就出来，按照他们所理解的灵来解释这个圣灵了。那么马太为什么直接把圣灵拿来用呢？原因很简单，因为旧约全都讲过了，全都讲完了。这里的圣灵就是旧约讲的圣灵。那么问题是，旧约讲的圣灵，尤其是这里引用的经文，以赛亚书当中的圣灵到底是什么定义呢？什么是以赛亚书当中的圣灵和圣灵的工作呢？那就是我们基督教所讲的圣灵。

现在我来讲第一段信息，翻到下一页。耶稣基督降生的事记在下面。他母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。耶稣基督这个名字再一次出现在这里，这里讲的就是祂降生的事。记在下面，可能指从18节一直到马太福音第2章结束，都可以，都在讲耶稣降生所带来的各个方面的变化。他母亲。圣经第一次讲母亲在创世记第2章，造人的时候说，人要离开父母。这句话我们读起来，心里面真是充满了感触、伤情。他母亲，有一天耶稣要离开祂母亲。但是我们没有人知道，祂离开祂母亲是那样的悲惨，祂在十字架上和祂的母亲绝别。人要离开父母，与妻子同在，为了教会。但是祂对祂的母亲有一个托付说，看哪，你的母亲，对约翰讲。所以这三个字似乎已经在预告耶稣在十字架上的命运。

马利亚已经许配给了约瑟。按常识，马利亚这时候年龄应该不是很大，有人说是14岁、16岁，不知道啊。但是是个年轻的女孩吧，很小的一个孩子。已经许配给了约瑟。按照犹太人的婚丧嫁娶的传统，许配到同房之间可能需要一年的时间。还没有迎娶。就在这个时间段里面，马利亚怀了孕。我们可以说这个是圣灵非常奇妙的选择。祂为什么要在这个时间段里面选择马利亚怀孕呢？为耶稣降生找到一个法律上的家庭和父亲。但这可害苦了约瑟，对吗？对马利亚和约瑟都是一个极大的挑战。但没有办法，这是从圣灵而来。

现在我就讲圣灵。我已经讲过，圣灵感孕对相信创世记的基督徒而言不需要解释。换句话说，你解释也没用，你解释不了。我也解释不了，我不讲这个问题。就是圣经怎么怀的孕，怎么让马利亚怀的孕，你去问上帝。但是我既然敢相信创世记第1章，那么对这个信息而言，对我来讲这是常识。当然，只有耶稣基督是从童女怀孕而生的，所以只有祂是神。基本信息就讲到这里，我重点要讲圣灵。

首先，创世记第1章1到2节中间这个部分，圣灵。神的灵运行在水面上。圣灵的基本工作是什么？两个方面。第一，是对空虚混沌、渊面黑暗的世界或者地、这地的否定。不管你怎样解释空虚混沌、渊面黑暗，它一定是负面的。有些人被教义捆绑，说神所造的一切都是美好。我不想跟他们这些教派的人去争辩。从以经解经的角度而言，这些概念没有一个是正面的。所以圣灵要否定他们，要审判这个世界。他来了，要审判这个世界和世界的王。圣灵的第二个工作，就是重造新的生命。那么现在的问题来了。祂如何否定这个黑暗的世界，创造一个光明的新世界呢？那就是藉着祂的公义的作为，审判罪恶，祝福重生。

那么现在我们没有办法把旧约所有关于圣灵的经文找到一起，我们只讲以赛亚书当中的圣灵论。为什么只讲以赛亚书呢？因为以马内利的这个预言来自于以赛亚书。以赛亚书有多次讲到了圣灵，我重点给大家讲这两大段。首先是以赛亚书32章15节到16节。它告诉我们何为圣灵以及圣灵的工作。等到圣灵从上浇灌我们，旷野变成肥田，肥田看如树林。这个世界充满了生命，旷野也就是沙漠。那时，公平要居住在旷野，公义要居住在肥田。创造这个新的世界，是为了让这个世界充满了公平和公义。空虚混沌、渊面黑暗，是因为这个世界没有公平、没有公义。为什么现在这个习国已经到了不是人类可以忍受的、可怜的境地？归根结底，没有圣灵，或者说没有公义，没有公平。公义的果效必是平安，公义的效验必是平稳，直到永远。这个义和永生又连在一起。然后大家看圣灵和他的工作。有三个概念重复在这个地方，或者一个概念重复了三次，那就是义，就是公义，这是一个词。

结论，圣灵就是公义，公义之灵。与公义无关的圣灵论不是圣经讲的圣灵论。今天我们读加拉太书。顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。公义，唯义人因信得生。圣灵与永生、与生命联系，这是圣灵工作的第一个方面。那么圣灵是借着什么样或者什么样的生命才能够进入永生呢？公义。所以今天的加拉太书接下来讲圣灵工作的第二个方面，就是你们行善，不可丧志。行善和行义在圣经当中，是同一个概念，至少是同义词。所以这是以赛亚书第一场关于圣灵的定义。

大家如果愿意看，再去读以赛亚书第11章、61章。那里面没有讲别的信息，更加全面地在告诉我们，圣灵要藉着公义在地上创造进入永生的生命。什么是主流教会和灵恩派讲的圣灵呢？与各种物欲相关联的神迹奇事和不当得利。至少与公义毫无关系，他们的灵与公义无关，但那不是圣经启示的圣灵。实际上正是因为圣灵是公义之灵，所以接下来第二节经文告诉我们，约瑟是个义人。我们可以这样来讲，就是耶稣基督的降生啊，是藉着公义之灵临到了马利亚和公义之人约瑟，联合起来构成的圣诞背景。耶稣后来被称为那义者耶稣，原因都在这个地方。那么义者来到这里，是为了给人以生命。实际上，在马太福音当中，我们看圣灵的工作。圣灵的工作就是两个方面：否定魔鬼掌权的世界，审判魔鬼掌权的世界；然后，赐人行公义的新生命，直到永生。

所以到了马太福音第4章。第3章，圣灵在洗礼的场面出现。到了第4章，是圣灵带领耶稣进入旷野，干什么？接受魔鬼的试探。魔鬼最后试探的高峰是什么？就是把万国的荣华指给耶稣基督。耶稣说，滚吧。大体是这么个意思啊。那什么意思呢？圣灵首先的工作是否定魔鬼掌权的黑暗世界，驱逐魔鬼，审判魔鬼。所以在马太福音第12章，主耶稣第二次谈到圣灵的工作的时候，祂怎么讲呢？祂说，我若藉着圣灵赶鬼，就是神的国临到你们了。可期可叹啊。灵恩派和主流教会怎么讲医病赶鬼？其实，主耶稣在这句话当中，把医病赶鬼，把贯穿整个新约圣经，至少四福音书当中的医病赶鬼的真意讲给我们了。这个医病赶鬼最恰当的解释就是，地是空虚混沌、渊面黑暗，神的灵运行在水面上。神说，要有光，就有了光。这个鬼就是世界的王。就是这个不公不义的黑暗的世界，将因耶稣基督或者圣灵的公义，而被重新建造或者接受审判。这才是医病赶鬼真正的含义。

但是，主流们把医病赶鬼变成了基督教欺负神经病的一个通例。这是整个基督教2000年最大的丑闻。我们如果怀着一颗诚实良善的心来到神的面前，来到圣经面前，你来告诉我，在人类的世界里面，有多少人口的比例是神经病？上帝的儿子，创造天地万物的耶稣基督吧，来到这个世界，是为了对付区区几个神经病吗？这是你们的基督教吗？这是圣经吗？这是神的儿子吗？这是圣灵吗？我们这样讲，有大量的圣经根据。约翰福音怎么说？等真理的圣灵来了，他要叫世人自己审判自己。为罪，是因为这世界的王受了审判，还记得吗？主耶稣在另外一个地方讲，说，现在魔鬼要被赶出去，世界的王要被赶出去，因为世界的王受了审判。什么叫医病赶鬼？这就叫医病赶鬼。

在使徒行传1到2章，我们看见了新约圣经当中，圣灵的大范围的工作。这是灵恩派最喜欢的两章经文。但是圣灵工作的真实目的其实已经，或者说可以作为标题写在使徒行传1章8节。主耶稣说，圣灵必降临在你们身上。你们必得着能力，从耶路撒冷、撒玛利亚，直到地极，作我的见证。这什么意思？这就是约书亚的意思，直到地极，征服世界。直到地极，拯救罪人，不愿意被拯救的必被审判。这就是圣灵的工作。

我这样讲，有没有更清楚的经文根据？启示录最后一部分。圣灵和新妇说，来，主耶稣啊，我愿你来。灵恩派的人愿意讨论说，我们要在圣灵里祷告。圣灵怎么祷告？整卷圣经结束的时候，圣经祷告就是，主啊，我愿你来。我愿你来干什么？审判那个世界，带我们去新天新地。换言之，这是公义之灵。公义，两个方面：审判恶人，拯救义人。唯义人必因信得生。每个主日崇拜，我们读一段信息，还记得吗？神是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。但是搞笑的是，祂已经是公义的。祂赦免了我们的罪，祂已经洗净了我们的一切的不义，我们可以称为义人了，对吗？不然，你看，这是两个概念，必抉其一。祂洗净了我们一切的不义。然后你说没有义人，那什么意思？白洗了嘛。

所以我们讲第二个问题，什么是圣经讲的义，翻到下一页。她丈夫约瑟是个义人。认字就行。是个义人啊。有义人，真有义人。不愿意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。耶稣基督降生，耶稣基督是神，圣灵感孕，祂来到这个世界了。那么圣灵感孕，耶稣基督降生的目的是什么？首先就是为了造就义人。把义人从罪人当中分别出来，同时使义人不断更新。虽然约瑟是个义人，但是他需要义上加义。所以经过天使的教导之后，他再次被更新，义人没有尽头。这种讲法比较正面，而不是否定义人的存在。

19节第一句话充满了争议，也充满了悲情、悲哀。为什么这么说呢？我们有两点是对不起约瑟。第一，我们否认他是个义人，说，圣经清清楚楚讲的约瑟是一个义人，然后，特别是改革宗这些假师傅，用“但书”把它否定掉，说但是他实际上不是义人。你为什么要篡改圣经呢？圣经说他就是个义人哪。那他们的根据当然就是罗马书这节经文，没有义人。圣经不能矛盾，所以约瑟肯定不是义人。如果约瑟是义人，主又说我来召罪人，不召义人。难道约瑟不需要基督救主吗？这是对约瑟的第一重侮辱。

第二重侮辱是什么？我给大家推荐过马太福音的两本参考书。其中有位作者对他大加地嘲讽。为什么要嘲讽他呢？你看，这个自以为义的约瑟，或者人认为是义人的约瑟呢，结果差点做出不仁不义的大错。什么不仁不义的大错？他万一把马利亚给休了，等于拒绝了耶稣基督。我就在想啊，你们讲圣经，能不能有点儿良心和诚实呢？你是约瑟，你相信童女怀孕啊？你这种属灵高调，不知羞耻吗？约瑟在给定的人性智慧和传统的前提之下，他最后做出的选择已经证明他真是个义人了，对不对？他已经很不容易了。你是后来知道童女怀孕的呀。所以这个基督教的一些假师傅真是害人不浅。

当然还有第三种解释，为什么说约瑟是个义人呢？因为“义“这个希伯来文词的第一个概念就是指遵守律法。所以他们把它解释为约瑟是个义人，指的是约瑟是一个遵守犹太律法的人。这个解释太牵强了，为什么呢？因为根据申命记第22章的相关信息，如果遵守律法，马利亚应该打死了。约瑟没有。其实以经解经很简单，为什么说约瑟是个义人？就是下面那句话，不愿意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了，完了。这说明什么？他有一颗良善的心，他有一颗怜恤的心。这很简单的一点儿事，搞得那么复杂，干什么呢？约瑟真是好男人，你只能这么讲。

当然我们在细节上还可以这样推敲一下，约瑟也不是从天而降的好男人。你看啊，马利亚那么小就许配给他了，中间有一年的时间。大致而言，约瑟应该是了解马利亚的，对吧？他们应该很熟，甚至很相爱。犹太社会不像中国古代社会那种什么媒妁之言，那连面都没见过。那么按照他对马利亚的了解，根据我们对整卷圣经对马利亚的描写，马利亚不可能是个淫妇。这很清晰，对吧？很清楚，是个好女孩。那突然就怀孕了。约瑟是否可以把马利亚全盘否定呢？他不会。他要想，这是怎么搞的？那么按照人的常识呢，他可能会有几种想法，至少有两种想法。第一，是被强暴了。如果是被强暴了，根据犹太律法，马利亚责任还真是不是完全的。但是强暴需要证据。根据律法，奸夫首先要抓来一起打死的。这里面没有奸夫，找不到奸夫，查无此人啊。那这就意味着什么？我就想起了第一位约瑟的义。第一位约瑟，创世记第50章，他说，我岂是神呢？就说这件事，只有神知道。约瑟是个义人，他开始降卑。我不能代替神来审判马利亚，因为这事没有办法弄清楚。

第二种可能性，就是马利亚很小，14岁、15岁、16岁，也可能受骗，这也可能。那这都是有情可原，至少可以体谅。而且后文天使对约瑟有一个说法，说大卫的儿子约瑟。这里翻译成子孙，原文是大卫的儿子。这个大卫的儿子，跟马太福音第1章第1节，耶稣基督是大卫的儿子是平行的。它至少告诉我们两大事实。第一，他是一个有信仰的人，因信称义嘛。大卫的子孙，就是你跟大卫有共同的信仰喽。他是神所称为义人，这就是神称义的人。第二，他真是大卫的儿子，他应该知道大卫所做下的事，但是大卫仍被称义。先知拿单责备大卫的时候，对大卫说，你就是那人。所以作为大卫的儿子，作为有一个正统信仰的犹太人，这位约瑟啊，他应该是因信称义的。

还有，当然就是他的良善。在圣诞故事当中呢，在这个地方，我们看到了一个全新的男人。这个男人在中国好像从来没出现过。在我们这个世代是稀有的生命。什么意思呢？就是在这个百无聊赖的世代，实际上是以性取代了信的世代。这个性做王的世代，主要靠两大运动来推动人类文明的重新聚集。第一就是性丑闻，就明明地羞辱她。明明地羞辱她，翻译过来，直译实际上是指示众。就是你的这个性丑闻，我得把你打开。那凭什么能够明明地羞辱她呢？因为人们喜闻乐见。这是对人性的充分利用，对市场规律的深刻理解。所以你看爆料党，一定走下三路。法轮功一定要抓住宋祖英的丑事。真的假的，鬼知道。这是什么？这都不是约瑟，这都是反约瑟的人类学。今天还有人要爆第一夫人的料，逻辑都是如此。但是在约瑟的身上，这件事情戛然而止了。

在我们这个世代，性作王的第二场运动，那是主流教会所引领的，就是以反对性变态或者同情支持性变态，在整个西方文明当中造就了两大阵营：左派和右派，川普和拜登。右派以什么为保守主义的标签呢？反对各种性变态，同性恋、人兽恋、变性人。左派以什么来标榜自己的自由民主公平，现代后现代呢？包容、爱、同情。在这个双方都毫无政治危险和十字架的语境之下，西方世界的两派再现了假冒伪善法利赛人的丑恶嘴脸。

那么，为什么性会在人心作王呢？你们去看《生命季刊》对“神洲传媒”的围剿，你会提出同样的问题。说穿了两大原因。第一就是没有圣灵。肉身和圣灵的对立，是圣经当中存在的第二个二元结构。当然这一点在加拉太书表达得至为充分。没有圣灵，人没有圣灵，没有公义的灵。第二，如果没有公义的灵，肉就是他爹，性就是他的王。但是肉和性永远存在一个资源短缺的问题。为了实现这种对肉身和性的幻想，为了解决性交失败或者想象性的性交失败的饥渴，性丑闻、性攻击、性变态别人，就成了所有罪人、绝大部分罪人起来吃人自义的经常性项目。会形成巨大的市场，因为人人如此。魔鬼藉此藉着肉身在人类作王，钉别人的肉身的十字架。

但是在耶稣基督诞生的故事当中，我们看见了第一个男人，把这种流行的丑恶突然间叫停了。所以约瑟是个义人，不愿意明明地羞辱她。你要带着千百倍的感动去读这句话，才知道神的儿子进入这个世界，给男人所带来的天翻地覆的变化。这是一个以专门羞辱人，羞辱别人的肉身，性丑闻别人为乐事，为核心的政治斗争手段的邪恶世代，但是被约瑟叫停了。在所谓的二十大前后，在所谓的审判什么傅正华、孙力军的这些闹剧当，性丑闻政敌是他们从来不可或缺的吃人手段。

为什么说耶稣基督是救主？为什么说约瑟是个义人？我们读圣诞的故事，遇到的第一个关于人学的功课，就是不要明明地羞辱别人。这个不要明明地羞辱别人，还有个合理性的建议，那就是你要侮辱别人，你得有铁证。约瑟没有证据。这些网络流氓，在你根本找不到第一证据的时候，你在网上性丑闻别人，你不就是魔鬼之子吗？约瑟为什么不敢明明地羞辱马利亚？他真的也不敢，他没有证据。

但是接下来我们也看见，约瑟毕竟也是人。以赛亚书说，我们的义都像污秽的衣服。他要暗暗地把她休了。他还是没有办法接受马利亚。我不责备约瑟，这是可以理解的选择。这是在他一切努力的范围之内最后的一个选择。当然这个时候，我们就只能说可怜马利亚，她惹着谁了呢？圣灵太不讲理了，老天爷太不讲理了，那她怎么办呢？你放心，神会对马利亚负责的，天使等一下就会出现。在这个人进入绝路的时候，神会对自己所拣选的人负责到底。

关于罗马书讲的这个“没有义人，连一个也没有”，我再多做一些解释。我记得我好像曾经讲过，我今天重申一遍，就是保罗讲的这句话，可以平行创世记第6章耶和华神的那个心境，就是祂就后悔忧伤，后悔造人在地上。遍地满了强暴，没有义人，一个都没有。换言之，这句话讲的不是应然判断，是实然判断。圣经不是说就应该没有义人，就一个都没有，而是上帝到人间发现根本找不到好东西，全都是自私自利，特别是在神的百姓当中，没有人寻求神。这是一个略有夸张的一个神学的叹息。但这不是终点。正因为这个世代没有义人，一个都没有，上帝就差派祂的儿子，差派圣灵进入这个世界，把没有义人，没有行义的人的这种状况，把它改变出来。

这个逻辑啊，我们回去看挪亚也是一样的，对吗？创世记第6章，地上满了强暴。翻译成这句话，就是没有义人一个都没有，对不对？没有问题，完全周延。但是唯挪亚在神眼前蒙恩。那你去跟圣灵吵架，你说圣经是矛盾的呀。还是那句话，你要怀着诚实的心去读圣经就好了，不要抬杠。所以约瑟和“没有义人”不矛盾。没有义人表明神的心肠、心情。它是个实然判断，不是应然判断。更重要的是，恰恰是藉着这样的叹息，神盼望在基督里面出现一批义人。这个义人在地上成为基督的见证，并且他们可以进入永生。如果果真基督里面没有义人，那你信基督干什么呢？那基督来干什么呢？祂流了一腔的血，洗净了我们一切的不义，然后没有义人？那更可怕的，我们看圣经是怎么讲的，特别是马太福音怎么讲的义人。马太福音13章49节。世界的末了，也要这样。天使要出来，从义人中，把恶人分别出来。25章46节，这些人要往永刑那里去，那些义人要往永生里去。这很清楚啊。

那么否定在基督里面也没有义人，就两个结果。第一，耶稣基督徒然死了。第二，耶稣基督没必要再来。换句话说，就没人得救啊。那你这个信仰有什么意义呢？没有任何意义呀。与此同时，基督教就成了一个丧尽天良、以耻为荣的邪教。不讲行义，因为没有义人，心安理得。圣经都说没有义人，你凭什么让我行义？你看我们这个教会、我们这个基督教已经变成什么了。原因、逻辑就在这个地方。加拉太书这里说，义人必因信得生。有没有义人？有义人啊，义人因信得生啊。约翰一书3章7节，不要被人诱惑，不要被他们骗，没有义人。行义的才是义人，正如主是义的一样。而且约翰一书还讲过一句类似的话，就说主是公义的，凡行公义的都是神所生的。这是神救我们、拣选我们的目的。这个半吊子的基督教，就是我们因信称义了，完了，等着升天了。没有，我们因信称义，神救了我们，洗净了我们一切的罪。我们还要活很久哪。你从洗礼池到人生的终点，还有漫长的天路要走。这条路是什么路？这条路被称为义路。为你名引导我们走义路，这是基督教。

我们的基督教停留在洗礼池边。哎呀，我只知道基督并祂钉十字架。耳朵都出茧子了。你不活了？你死吧，快死吧，你这个浪费资源。因为你死，你可以马上上天堂了。那你活在世界上干什么呢？我们行善不可丧志。所以，义、义人，事关耶稣基督第一次来的目的，攸关耶稣基督第二次降临审判的基本准则。换句话说，它是基督论两场降临不可或缺的最重要的真理。以义为中心的基督教信仰在哪里呢？所以，基督教必须重建。

现在我们讲第三个问题。我把第三个问题和第四个问题放在一起讲，就是耶稣的名字和罪的问题。正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来。因为她所怀的孕，是从圣灵来的。她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣。因他要将自己的百姓从罪恶里面拯救出来。实际上，从20节到23节讲了基督论的三个方面，就是天使传道，讲了基督论的三个方面，他在讲基督。第一个方面，她所怀的孕，是从圣灵来的。基督论的第一个方面，讲基督跟神的关系，祂就是神。第二个方面，起名叫耶稣，祂要将自己的百姓从罪恶里面拯救出来。讲基督跟人的关系，和祂百姓的关系，救恩的关系。第三个方面，以马内利，讲基督论的第三个方面，审判世界、审判仇敌。我再说一遍，基督论的三大关系。跟神的关系，我与父原为一，三位一体的神。第二个方面，跟人的关系、跟自己百姓的关系，是拯救的关系、救恩的关系。第三个方面，跟魔鬼和仇敌的关系，是审判和胜过的关系。这里主要是两个方面。先谈到了圣灵感孕。然后谈到了耶稣之名所包含的救恩、救主的真理。

我们先看第一个方面。正思念这事的时候。约瑟是一个很谨慎的人，没有贸然采取行动。我在想，他犹犹豫豫，日有所思，夜有所梦，说明他爱马利亚，他也不忍心把她打发回去，我是这么想。所以，我们做一些伤害别人的事的时候，三思而后行。人一旦被伤害了，伤口很难愈合。他真的把她赶走了，我甚至担心将来马利亚和他的感情都会受到影响，会留下巨大的阴影。而夫妻之间这个巨大的阴影会影响孩子的成长，这是显而易见的。所以，我们的主真的倒是不误事。生命神学爱讲，神不误事。宝相尊严，一脸天机地告诉我们，神不会误事，好吧。

于是，有主的使者向他梦中显现。在马太福音当中，“梦中显现”首尾出现了两次。当然，在第2章当中反复出现，我最后再讲。结局的地方出现在哪里？向谁显现？向彼拉多的太太。彼拉多的太太在梦中被折磨得很苦，可惜彼拉多没有顺服神的指示。约瑟要去顺服，顺服很重要，顺服真理很重要。说大卫的子孙约瑟，我讲过，为什么叫大卫的子孙。

不要怕，怕有两大原因。第一个原因，检索新约圣经的相关信息，在天使面前人都会害怕、会战栗。因为它是个灵体，或者说是它有神的某种荣光。在神的荣耀面前，人都会降卑、敬畏，这可以理解。那么，第二个“不要怕”，乃是指下面要讲的信息。因为，马利亚所怀的这个胎本身事关重大。是任何恐惧和小信之人无法承受的，为什么？因为祂是来作王的。了解中国黑暗政治史的人知道，这对一个平民百姓意味着什么。所以，接下来希律王大开杀戒，也足以说明，这个事儿，约瑟要做好预备。因为你要领养的这个孩子，他要取代希律王。二十大要有接班人，那你就朝不保夕了。第二个“不要害怕”的原因，就是犹太社会的主流道统。你娶了一个未婚怀孕的女子，口水都会把你淹没，不用说还有石头作为后盾。所以，从这两个方面来讲。神藉着天使首先来安慰约瑟不要怕。

“不要怕”是怕得有理，他面临着两个势力。犹太人传统的律法势力，或者我们今天所谓的主流基督教，人家才路德宗，北美最大的什么什么什么，都最大的啊，都最大的。第二个势力，希律、彼拉多、凯撒所代表的世俗政权。可以在以赛亚的语境当中称之为二王。一个相当于普京，带点儿基督教、东正教的色彩。但是，已经变质了，成了邪教。第二个，就是完全没有宗教信仰的世俗恶棍、政治流氓、暴君、独裁者、战犯，好吧，龙的传人、粪坑先生。也就是说啊，约瑟你敢不敢承担这个责任。独立的，以一家之力、一人之力，面对整个犹太社会的律法道统。以一家、一人之力，面对所有已经作王的人，来领养这个将要作王的神。这太可怕了，这不是人能承受的。

但是，神有一个命令。“只管”这个词，你只管娶过你的妻子马利亚来。“只管”是什么意思？你不用在乎这一套，你就这么干。这叫什么？这叫坦然无惧。因她所怀的孕是从圣灵来的。这是对约瑟在人性上一个巨大的释放。不管怎么样，他的妻子是无辜的。我想，这对他来讲这是一个很大的释放。如果他真的是很爱马利亚，那他就完全释放了。神真是爱这对夫妻，我们只能这么讲。无微不至的关怀，就是从外到内，把所有的重担都给约瑟解除了。

她将要生一个儿子。我现在讲祂名字。她将要生一个儿子，女人的后裔。你要给他起名叫耶稣。这个约瑟刚刚放下一个重担，现在来了一个更大的重担。我们可能读习惯圣经了，不知道这儿压力有多大。你给他起名叫耶稣，你敢吗？我知道这个比喻有点渎神啊，但我没有办法找到更合适的类比。就是你生了个儿子，你给他起名叫习近平。明天有人请你喝茶，后天你去进神经病院。所有了解旧约的人都知道，你给祂起名叫约书亚。那谁是迦南被弄死的三十一个王？

耶稣这个名字至少有三重含义。第一，祂就是旧约的约书亚，祂来就是要除掉世界的列王。这是耶稣这个名字的第一个最常识性的含义，现在不讲了，不敢讲。第二个含义，约书亚的意思是耶和华拯救，那祂是神。祂就是耶和华。祂不仅仅要除掉列王，祂比所有的王都大。祂是神，神来了。这对犹太教而言，这是亵渎。这也是后来犹太人要打死耶稣的原因之一，对不对？第三，祂来拯救，否定了所有的其他的宗教。为什么？因为所有的宗教都是出世的。啊呀，我们要清高，我们要离世索居。耶稣来就是要进入人间救人的。祂跟所有的宗教要带领人前进的方向正相反。

我再说一遍，耶稣这个名字，首先，回到犹太教的道统，祂是约书亚，祂是对所有君王的否定。第二，祂是神，祂是对犹太教传统信仰的否定。第一，对政治的否定。第二，对犹太教的否定、对启示宗教的否定。第三，是对所有异教的否定。因为只有我们所信这个神，和那些拼命做梦都想鸡犬升天，离开世界，到世外去、到内心去的那些骗子们的方向相反，祂要来。第一次来，还要第二次来。祂要进入人间，这是道成肉身的真理。

而这里面，把耶稣的名字这三个含义都解释出来了。因为祂要把自己的百姓从，原文，他们的罪恶里面拯救出来。主流很喜欢这个原文的翻译，意思就是不要讲政治。你都是罪人，要从你自己的罪恶当中拯救出来，攻克己身。对不对？对。我们可以看啊，这里面有两个“他们”，两个所有格。一个是祂的百姓、祂自己的百姓，说明耶稣是君王。我不再解释了。然后，把他们的百姓从他们的罪恶当中拯救出来。有的版本是把它翻译成从他们自己的罪恶当中拯救出来。好像显示我很属灵。首先你是罪人，你自己就是罪人。耶稣来跟政治没有关系，就是要把你从你的罪中拯救出来。你为什么要讲政治信息呢？你为什么要论断别人呢？耶稣就是为了救你，把你从你的罪当中拯救出来啊。他们讲得对不对？对。

于是我们讲第二个问题。什么是我们的罪？什么是祂百姓的罪呢？这一点至关重要。它再一次与我们基督教的基本教导密切相关。从头到尾谈罪，那到底什么是罪呢？什么是基督要拯救人脱离的罪呢？什么是我们犯下的罪呢？什么是上帝最憎恶的罪恶呢？我们没有别的办法，还是一个道路，以经解经，特别是回到这段信息当中所引的旧约经文当中去，以赛亚书。

我们通篇看以赛亚书，先看第1章。在以赛亚书第1章最中间的一部分谈到了罪。耶和华说，你们来，我们彼此辩论。你们的罪虽像朱红，必变成雪白。虽红如丹颜，必白如羊毛。怎么解释，我不去谈它。我想告诉大家的是，整个的以赛亚书第1章如同罗马书第1章一样，对普天下人类的罪，尤其是神的百姓，犹太人、以色列人的罪作了一个最精炼的总结。重读以赛亚书第1章，那就是新约圣经这里面所讲的罪，最权威、最准确的定义。那里的罪是什么罪？大致而言，两大方面。第一就是无神论，不认识神。神说我造了我的百姓，我造了牛驴羊马，畜生都认识我，但是我的百姓不认识我。什么意思？一个后现代社会、一个所谓的现代社会、一个东方社会、一个无神论的大国，不认识神。人类最大的罪，违背律法的就是罪，违背律法的前三条诫命。除了我以外，你不可以有别的神。因为否认神，一定会假神冒神之名而来，一定是认贼作父。所以人的罪的第一大方面，就是不信神。第二大方面，以赛亚书第1章用更大的篇幅讲人的罪，或者说第一个方面和第二个方面有密不可分的逻辑关联。如果人没有信仰，如果人不信神，如果人认贼作父，那就会出现以赛亚书讲的第二大方面罪的诸种表现。这些诸种表现归根结底就一个概念：政治不公、政治不义。我是在强解圣经呢，还是往圣经里面添杂我自己的私货呢？回去，一字、一句、一段、一章地给我读以赛亚书第1章。那就是以赛亚书1章18节讲的，你们的罪，我们的罪，非政治化，不公不义，恃强凌弱，丧尽天良，以耻为荣，以不公不义为属灵，践踏贫穷，欺压痛苦之人，侮辱人，跪舔权贵，顺服暴君，都写在其中了。

不仅如此，马太福音这里面接下来引用的以马内利那一章。你知道针对谁说的吗？是先知以赛亚针对一个恶王说的，那个恶王我上次讲过，就是亚哈斯。列王纪下16章7节，亚哈斯，犹大王，差遣使者去见亚述王提革拉毗列色，说，我是你的仆人，你的儿子。现在亚兰王和以色列王来攻击我，求你来救我脱离他们的手。这和以赛亚书第1章讲的第一宗大罪密不可分。不认天父，认贼作父。认贼作父和这个主流基督教相平行，什么意思？顺服掌权者。顺服到什么地步？我是你儿子。我要告诉大家，就是在这个语境之下，神藉着先知以赛亚对这位亚哈斯王说，必有童女怀孕生子，祂的名字叫以马内利。以马内利，什么意思？亚述王，特别是亚兰王和以色列王，你不要怕他们，因为神与我们同在。这是圣经，这是耶稣降生的故事，这是以马内利最真正的含义。

长期以来，一旦谈到罪，我在开篇强调过，就是在讲佛教的“执念”，“孽”，“迷思”。但是，整卷圣经再没有以赛亚书第1章更形象地告诉你什么是上帝最憎恶的罪恶了，而为什么圣灵要降临？为什么祂被称为公义之灵？为什么神的儿子来要作王？这是圣诞对整个人类真正天翻地覆的变化。祂是我们的救主。基督徒以基督之名重读以赛亚书。旧约是新约的影儿。没有空穴来风，影儿是实体真实的投射。我们只能说在新约时代，公义当更加的完全。

现在或者最后我们讲一讲何为以马内利。这一切事的成就，所有耶稣降生的事实都是为了一件事，就是要应验。”应验“这个词我们说过，这是马太福音第二个重点，神学重点仅，供参考吧。藉先知，当然指的以赛亚所说的话，说，必有童女，怀孕生子，人要称他的名为以马内利。首先，我们弃绝犹太教的狡辩，“哎，这个童女不一定是处女”。我没有时间对付他们。如果不是处女，那么这个征兆没有意义。一个女人怀孕了，有什么稀奇？其次我们要弃绝天主教和东正教的胡说八道，就是为马利亚建立了各种教义，什么马利亚圣洁说，然后终生无污染说，诸如此类吧。这种加添是该被咒诅的，马利亚就是个人，不用多说了。

必有童女，怀孕生子，这是一件新事，对吗？那么它作为一个征兆的目的是什么呢？人要称这个孩子的名叫以马内利，翻译过来就是，与我们同在啊这位神，神与我们同在。神与我们同在。的确有两种读法，就是这句话的重点在哪里。第一个读法就是，“神”与我们同在，重点在“神”。那就是跟我们同在的不是一般人。上帝跟我们同在，那我们怕什么，对吧？第二就是，重点放在第二个代词上，神与“我们”同在。这什么意思？不会与你们同在。我认为第二点是这里真正要表达的。

我这样讲的圣经根据在哪里？我们看以赛亚书第7章的这句话的基本语境。当时出现了什么情况呐？乌西雅的孙子、约坦的儿子、犹大王亚哈斯，就是刚才那个认贼作父的东西，在位的时候。亚兰王利汛，和利玛利的儿子以色列王比加。亚兰王当然算是外邦人，龙的传人。以色列王比加，北国以色列已经糜烂到像俄罗斯了，这种状况。这二王联合起来要攻打耶路撒冷。这个确实是很奇葩的一个联军，是吗？就是自己的兄弟和外邦人勾结起来，来打犹大国。亚哈斯当然魂不附体，他想去投降嘛。神指着亚述国的崛起，但亚述国在某种意义可以预表基督的审判。这没有问题，虽然这是个邪恶的帝国，这是另外一个概念了啊。

然后就讲了这句话，先知以赛亚找到了亚哈斯王说，你不要怕。你要求，你求一个征兆，你跟神求一个征兆，神来帮你。亚哈斯说了一句很属灵的话，说我不试探神，我不求。然后以赛亚就很生气啊，你可以说圣灵很生气吧，说这百姓，这是顽梗的百姓，硬着颈项的百姓。他说，必有童女，怀孕生子，人要称他的名为以马内利。这是安慰犹大国的人，也包括这个亚哈斯。你不要怕，有神和你们同在。所以那二王，我开篇的地方引用的以赛亚书7章16节时候说，在这孩子知道、晓得弃恶从善之先，你所憎恶的那二王，普京和希律，二王之地，必被见弃。

所以到这个地方，我们就完全明白了，什么叫以马内利，就是面临着世界的列王，面对着仇敌，而且一定是比我们强大的仇敌，神对祂的仆人、百姓和教会有一个应许说，你不要怕，因为我和你们同在。换句话说，如果没有“他们”，这个“我们”是没有意义的。换句话说，没有仇敌，以马内利毫无意义。它不是一个天人合一的异教修行的咒语，它是关于基督教起来迎战仇敌并且胜过他们的一个伟大的呼召，一个命令、一声号角。

在马太福音当中，这个同在，以马内利这个概念在第18章当中出现了一次。我们说过马太福音讲教会论，讲了两个方面。四福音书当中只有马太福音提到过教会。16章，我们熟悉了。阴间的门不能胜过她，我要把我的教会建造在这磐石上。18章第二次谈到教会，说，两三个人奉我的名聚会，我就在他们中间，以马内利。然后在马太福音结束的地方，跟第1章和28章首尾呼应，说，天上、地下所有的权柄都赐给我了，所以你们要去，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，我就与你们同在，直到世界的末了。所有的权柄都赐给我了，就意味着，其他的权柄都要被胜过。这叫以马内利。

以赛亚书第8章第二次谈到以马内利，我们会看到，全地、列王都要被审判，因为神与我们同在。以赛亚书9章6节展开了这个话题。有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩上。他名称为奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。以马内利是为了胜过敌国，建立天国。当然我补充一个信息。你看以赛亚书9章6节谈到了耶稣基督也可以被称为永在的父，因为祂与父原为一。我这样讲是因为有人跟我抬杠。我在一篇讲章当中说耶稣基督也可以是父，这就是经文根据。这是另外一个话题。

我们总结一下，耶稣救主与以马内利这两者之间的关系。凭什么神藉着以马内利向基督教、向教会宣告了一场对他们的胜利呢？再换句话来讲，神为什么要与我们同在呢？我刚才谈到，耶稣之名和以马内利这两者之间有不可分的逻辑关联，什么意思呢？如果我们接受以赛亚书那里面对罪的基本定义，我们就明白我们的胜利是从何而来的。第一，我们要认罪悔改。第二，我们要从那个罪人变成一个秉公行义的义人。当更多的人、更多神的百姓从以赛亚书所定义的罪当中出来，成为义人的时候，我要告诉大家，我们就攻无不胜，战无不克了。所以，以马内利，我们一定能胜过他们。

用列王纪下第6章那段信息来讲，那个时候跟这个时候的情况完全一样。先知以利沙的故事，也是世界的王，应该是亚兰王，围困了神的百姓。年轻人吓懵了，吓坏了。以利沙祷告说，求你开这个少年人的眼，让他看见，不要被敌人丧胆啊，看见与我们同在的比与他们同在的更多，与我们同在的比与他们同在的更大。因为神与“我们”同在。按照这个道理，我们说说今年的局势。有没有可能出现第二次十月春雷，一举粉碎习律王反党集团呢？或者这个二王之地，我们所憎恶的二王之地必被见弃呢？两个暴君，一个战犯，一个独裁者，同时在这个冬天或者在十月革命当中被扫地出门呢？如果不能，原因很简单，那就是神的百姓或者人继续活在以赛亚书第1章所说的罪恶当中，不公、不义、认贼作父。如果能，换句话说，如果以马内利，那就是因为神的百姓从那种罪恶当中被拯救出来了。越来越多的人愿意秉公行义，立志行善。所有的二王和他们的弹都会滚蛋。换句话说，还是约书亚讲得对，我把祸福生死都陈列在你们的面前，你们自己选择吧。至于我和我家，我们必定侍奉耶和华，什么意思？既使那二王之地没有被见弃，没有被滚蛋，不会影响我们自己继续悔改，继续秉公行义。环境如何，不会胜过我们跟随主走天路的信仰。

现在我们对今天的信息做一点总结。最后2节经文，约瑟醒了，起来，就遵着主的使者的吩咐，把妻子娶过来。只是没有和她同房，等她生了儿子，就给他起名叫耶稣。我们看到了约瑟对双重命令的双重顺服。马利亚这个名字其实是米利暗的意思，米利暗那个意思就是背叛。它可能在象征整个人类跟上帝的那种对立的关系。所以圣灵临到马利亚，改变了人的状况。然后在约瑟身上我们看到了背叛变成了顺服。因为上文天使吩咐他娶马利亚，那么他就把马利亚娶过来。我说过，这是对犹太教道统的公然挑战，告诉我们顺从神，不顺从人是应当的。

接下来第二个方面，等她生了儿子，就给他起名叫耶稣。这句话你应该带着点劲儿来读，我就给祂起名叫耶稣，怎么着？就这个意思。我管你希律王、彼拉多、凯撒呢？我就叫他耶稣。他就是我们的救主。你在一个和平社会，在一个盛世，你说你盼望一个人来救你们。这什么意思？你是对这个世界公然的否定。因为我们已经是世界上最幸福的人了，全世界三分之二的人才需要拯救。我们的人民是最幸福的，我们负责拯救别人。结果，有一个人起名字说，我们得等人来救我们。所以约瑟第二个方面表现出来的仍然是顺服神，不顺服人。

与此同时我们也看见了约瑟为什么，首尾呼应地解释啊，为什么约瑟是个义人？就是中间这句话。我们再次看见了一个男人，基督里的男人基本的形象，他和肉身本身的关系。只是没有和她同房。约瑟真的是个义人。这个不仅仅在生理上对马利亚的体谅。这表明什么呢？我要告诉大家，这表明房事第一次让位于信仰，退居出了人类关切的中心。从人性的那种丑恶的角度来讲。马利亚正当年，而且出了一些状况。约瑟作为一个丑恶的男人，应该先下手为强。或者哪怕是报复，或者哪怕仅仅出于男性基本的肉身的欲望。但是我们看到的是一个对肉身节制的约瑟，当然也是对一位母亲的体谅。还有我想更深刻的含义就在于，圣灵和肉身这场较量当中，在约瑟身上，圣灵得胜。我再强调一下，一个新造的人、一个新的时代，耶稣基督带给人类一个新的时代，乃是信仰取代房事，重新占据人类事物中心的时代。这个世代还没有出现在中华民族的地平线上。所以耶稣基督是我们的救主。

这里面有一个特别的概念，在马太福音1至2章当中反复出现，含义深远。那就是约瑟醒了，起来。翻到最后一页。在整个的马太福音1至2章当中，这组概念正好出现了六次。第一次，1章20节。有主的使者向他梦中显现，约瑟醒了，起来。第二次，那生下来作犹太之王的在哪里呢？我们在东方看见他的星，这是个夜晚，白天你能看见星，除非你是灵恩派的人，特来拜祂。特来拜祂，就是起来行动，醒来，起来，行动，来拜祂。希律王听见了，这话是对希律王讲的。博士因为在梦中被主指示，不要回去见希律，就从别的路回去了。在梦中被指示，起来。13节，有主的使者在梦中显现，起来，因为希律死了。我讲反了，那个是博士，这个是约瑟。因为希律要杀小孩子和他的母亲，所以起来快逃命。带着孩子跟祂的母亲逃往埃及。19节，希律死了以后有主的使者在埃及向约瑟梦中显现。梦中醒来。回到犹大地，第22节。只是因为听见亚基老接着他的父亲希律作了犹大王。就怕往那里去，又在梦中被主指示，便往加利利境内去了。起来，梦中被主指示，起来。这什么意思呢？出来六次？

这是第三处，马太福音1到2章与创世记的精妙平行。在创世记第1章当中有六次讲了一句完全相同的话叫，有晚上，有早晨，这是第一日，这是第二日……这是第六日。大家如果愿意的话可以一一去对比和平行，必有更多的发现。我们在这里面感慨神默示的奇妙。那就是在基督里面创造万有，那位神，如今在基督降生里面要给我们带入一个全新的世代。在梦中有晚上，起来有早晨。有晚上，有早晨，一切这样静悄悄地，奇妙地开始了。正如黎明的到来，天光渐曙，但是新的一天毕竟开始了。无论世代怎样的黑暗，在基督里每一天都会有新的属灵的经历，这个经历的核心，或者和圣诞，今天我们讲的圣诞真理相关的在什么地方呢？这个经历的核心，那就是在万王之王到来的这个伟大的时刻里面，我们要重新调整我们跟世界之王或者认贼作父的这个关系当中的那种关系。

所以，至少在五天的创造里面，都提到了一个不可忽视的重要的名字，就是红色字体标出来的希律。希律是谁？希律就是这时代的王，就是你的偶像，就是暴君，就是战犯，就是以赛亚书当中的亚述王和那二王。换言之，就是你赖以生存的，为了钱财不得不顺服的世界之神。但是真的神已经来了，祂给我们的生命带来了首先的变化就是，我们要跟现有的这位神的关系作出调整。怎么调整？两个方向。一个方向主流基督教呼喊，要顺服希律，顺服掌权者，非政治化。但是感谢主，马太福音连续六次或五次地告诉我们，不要顺服希律，不要顺服希律，不要顺服希律，不要顺服希律，不要顺服希律。这是圣经。你要顺服希律吗？博士死了。你要顺服希律吗？马利亚和孩子被杀。谁给你的权柄？你从哪里得来的启示？圣经要求你顺服那个狐狸呢？圣诞作为一个全新的启示，告诉我们每一个人，进入一个全新的生命状态。你的生命进入了一个曙光，一个充满曙光的新时期。用一节经文可以来总结这种新的生命，那就是约翰一书最后一节说，小子们哪，你们要远避偶像。

我们一起来祷告。天父，感谢赞美祢。差遣祢的儿子进入我们的家庭、我们的世界、我们的时代。愿祢所给约瑟带来的更新加倍地临到祢的百姓。愿基督教得以按祢的旨意地重建。奉耶稣基督的圣名。