奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是创世记37-39章……感谢神的话语。我们继续创世记的课程，创世记37-50章。创世记37-50章基本主题可以是“约瑟在埃及”，或“以色列人下埃及”。这一事实首先关于基督论，即道成肉身的真理；其次关乎教会论：即教会的一个基本使命就是进入埃及并呼喊人类出埃及。其中37特别是38章更让我们看见选民本身的败坏，而这一点，成为约瑟下埃及的一个基本背景——当犹太人背弃上帝之后，福音就转向了外邦人。另外，由于圣经从不说上帝是亚伯拉罕以撒雅各和约瑟的上帝，加上约瑟本身的品质和遭际，约瑟显然是预表基督的。因此创世记50章可以依次对应这样的主题：人类（1-11），选民（12-36），基督（37-50）。
和其他先祖相比，这是约瑟故事的独特之处：没有记录上帝向约瑟显现，没有记载上帝与约瑟直接说话，约瑟也没有建造任何一座圣坛；上帝也没有与约瑟单独立约。但确实不断强调耶和华与约瑟同在。犹太人有理由困惑，但这些特征更将约瑟预表基督。
创世记37-39章经文形成了明显的交叉结构。首先，37与39首尾呼应，这是约瑟在人间的经历。37章，约瑟在迦南被害于男人（弟兄、朋友），原因是嫉妒和钱财；39章，约瑟在埃及被害于女人，原因是情欲与权力。这也是从约旦河到尼罗河的经历。在以色列人和外邦人都是罪人而且不可救药的背景之下，38章神藉着他玛预备了救主的降生——祂将是犹太人的救主，也是外邦人的救主。而他玛怀孕生子的不可思议性，可以与童女怀孕的神迹平行。“1亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱。（后裔子孙原文都作儿子下同）2亚伯拉罕生以撒。以撒生雅各。雅各生犹大和他的弟兄。3犹大从他玛氏生法勒斯和谢拉。法勒斯生希斯仑。希斯仑生亚兰”（马太福音1:1-3）。阿门。
一、经历这世界的男人（37）
创世记37章可以交叉结构。首先1与36首尾呼应，让我们看见创世记10-11章那个主题的延续与深化——选民寄居在含的两大后裔的土地上：迦南与埃及（麦西）。其次，2-11与25-35首尾呼应，前者是仇恨的缘由，这一幕让我们想起该隐杀害亚伯；后者是弟兄出卖弟兄，这一幕让我们想起圣餐中被卖的基督。这里有两位长子，肉身的长子流便，属灵的长子犹大，但他们都是有限的罪人。因此最后神的独生爱子只能是约瑟预表的基督。中间一段经文是12-24，聚焦约瑟的被害或十字架事件。彩衣贯穿中间三段经文。约瑟因去寻找弟兄而被害，这是基督在人间的“自杀之旅”。
1、道成肉身（1，36）
1雅各住在迦南地，就是他父亲寄居的地。
36米甸人带约瑟到埃及，
把他卖给法老的内臣护卫长波提乏。
此时雅各应该住在希伯伦：“雅各来到他父亲以撒那里，到了基列亚巴的幔利，乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方。基列亚巴就是希伯仑”（创世记35:27）。而创世记36章记载的是以扫的家谱，现在转向雅各的家谱。这个逻辑与该隐-赛特、含-闪的家谱顺序是一样的。但这里更让我们看见，雅各家族同样败坏了。但至少雅各本人仍然保持着亚伯拉罕-以撒的信仰，在迦南地过着寄居的生活。这意味着雅各并没有沦陷于迦南的风俗。但他的众子情况非常悲催。雅各在异邦的土地上过着寄居的生活，这种希伯来式的信仰传递给了约瑟。只是约瑟进入埃及是被迫的，背后有神至高的旨意。米甸人应该就是住在米甸的以实玛利人，神利用他们的贪婪与冷血，将约瑟带到了埃及，预备成就一场救恩。当然，米甸人必要承担“买卖人口”的罪恶。
是以实玛利人与以色列人合作成功将约瑟卖到埃及。约瑟的处境显然比雅各更为险恶，因为他是作为奴隶被卖给埃及权贵的，而这种身份意味着约瑟更容易埃及化或世界化。但神与他同在，这样的悲剧并没有发生。波提乏：פוטיפר，Potiphar，belonging to the sun。他应该是埃及太阳神教的教徒。סְרִיס פַּרְעֹה שַׂר הַטַּבָּחִֽים，an officer of Pharaoh’s, captain of the guard。其中טַבָּח的含义有很多种：executioner, cook, bodyguard, guardsman。他是法老杀人的工具。这一点可能很反讽，尽管波提乏位高权重，是法老的钢铁长城，但上帝仍然有办法让他的仆人站在法老和他的护卫长面前。同时，无论波提乏怎样一人之下万人之上，仍然无法避免带绿帽子的命运，他的妻子是个淫妇。这一事实让我们看见，所有人都需要基督的救恩。
2、嫉妒之徒（2-11）
2雅各的记略如下。约瑟十七岁与他哥哥们一同牧羊。他是个童子，与他父亲的妾辟拉，悉帕的儿子们常在一处。约瑟将他哥哥们的恶行报给他们的父亲。3以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的。他给约瑟作了一件彩衣。4约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。
5约瑟作了一梦，告诉他哥哥们，他们就越发恨他。6约瑟对他们说，请听我所作的梦，7我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。8他的哥哥们回答说，难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？他们就因为他的梦和他的话越发恨他。
9后来他又作了一梦，也告诉他的哥哥们说，看哪，我又作了一梦，梦见太阳，月亮，与十一个星向我下拜。10约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们，他父亲就责备他说，你作的这是什么梦。难道我和你母亲，你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗？11他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里。
“雅各的记略如下”：אֵלֶּה תֹּלְדֹות יַעֲקֹב，These are the generations of Jacob。这句话实际上就是“亚当的后代记在下面”，“雅各的后代记在下面”。只是这里直接将重点先放在了约瑟的身上。
这一年约瑟17岁（以撒还活着），实际上神开始在这年要大大使用他。辟拉可能因拉结的缘故，如今是最受雅各宠爱的。辟拉和悉帕的儿子们，即但、拿弗他利、迦得、亚设；利亚的儿子是流便、西缅、利未、犹大、以萨迦和西布伦。这是否是拉结与利亚的战争在新一代人身上的延续，我们不得而知。但可以说，那时候约瑟是一个公共知识分子，以政治批评为己任，那种匕首和投枪的存在方式，实际上给他制造了无数仇敌。一方面，他批评所有人，另一方面，所有被他批评过的人只是在等一个弄死他的机会。这一天总是要到来的。而彩衣事件显示雅各的确是偏爱约瑟的，父亲的偏爱会给弟兄之间制造严重的冲突，甚至为约瑟惹来杀身大祸。奇怪的是，彩衣（כְּתֹנֶת פַּסִּֽים）在旧约中主要是女性的衣服（撒母耳记下13:18-19）。很有可能，雅各将对拉结的爱都倾注在他们的儿子约瑟身上而约瑟严重女性化了。这也不奇怪，公共知识分子多有女性的气质。如果神要使用约瑟，必须使用黑云将这个孩子变成大丈夫。如果约瑟有缺点，至少在打小报告方面，他那时像一个长舌妇。所以我们按着真理的常识也该知道，不可将约瑟描述为一个完人；他若真的完人，接下来的功课就没有任何意义。
约瑟的两个梦存在一个从地上到天上彰显权柄的顺序（马太福音28:18）。当然有神的预言在其中。但约瑟讲述这两个梦的过程，让我们看见他没有学会任何谦卑的功课。他不可能知道，这些梦境的实现是要经过怎样死阴的幽谷。而仅就他这种生命状态而言，约瑟更需要一场风暴——只有把天之骄子打倒成为奴仆的奴仆，他才会成为神的仆人。
这段经文进一步交叉结构，我们就看见了约瑟遭害的原因就是“揭露”（2）、“爱”与“恨”（4），以及“嫉妒”（11）；而约瑟的两个梦更将他与弟兄们的关系火上浇油。他们恨他，这个句子在这段经文中重复三次（4，5，8）。而三次仇恨最后的高峰，就是嫉妒（11）。圣经是这样讲嫉妒的：雅歌8:6，“求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记。因为爱情如死之坚强。嫉恨如阴间之残忍。所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰”；箴言14:30，“心中安静，是肉体的生命。嫉妒是骨中的朽烂”。约瑟必须藉着嫉妒之徒真正认识人、人类、人性、弟兄、朋友。而这一切真理，不是迦南文化和外邦文化能教导的。实际上世俗小学充满了关于人性、弟兄和朋友的谎言。认识人和所谓朋友、并认识人是嫉妒徒并一定起来杀害毁灭，这是人学启蒙的第一课。在这之前，如果约瑟知道这个事实他就不可能到处炫耀；所以约瑟必须进入被弟兄嫉妒杀害的阴间，然后再仰望神的同在而成为成熟的男人。使徒行传7:9，“先祖嫉妒约瑟，把他卖到埃及去。神却与他同在”。这一过程当然也是预表基督的：“巡抚原知道，他们是因为嫉妒才把他解了来”（马太福音27:18）。嫉妒的残忍是没有底线的，也是不能被说服的；而传道人引起的嫉妒同样惨烈（使徒行传13:45，17:5）。只要超越嫉妒徒的基督徒才是真正的基督徒（哥林多前书13:4；加拉太书5:26；雅各书3:14-16，4:2-5；彼得前书2:1）。
3、自杀之旅（12-24）
12约瑟的哥哥们往示剑去放他们父亲的羊。13以色列对约瑟说，你哥哥们不是在示剑放羊吗？你来，我要打发你往他们那里去。约瑟说，我在这里。14以色列说，你去看看你哥哥们平安不平安，群羊平安不平安，就回来报信给我。于是打发他出希伯仑谷，他就往示剑去了。15有人遇见他在田野走迷了路，就问他说，你找什么？16他说，我找我的哥哥们，求你告诉我，他们在何处放羊。17那人说，他们已经走了，我听见他们说要往多坍去。约瑟就去追赶他哥哥们，遇见他们在多坍。
18他们远远地看见他，趁他还没有走到跟前，大家就同谋要害死他，19彼此说，你看。那作梦的来了。20来吧。我们将他杀了，丢在一个坑里，就说有恶兽把他吃了。我们且看他的梦将来怎么样。21流便听见了，要救他脱离他们的手，说，我们不可害他的性命。22又说，不可流他的血，可以把他丢在这野地的坑里，不可下手害他。流便的意思是要救他脱离他们的手，把他归还他的父亲。23约瑟到了他哥哥们那里，他们就剥了他的外衣，就是他穿的那件彩衣，24把他丢在坑里。那坑是空的，里头没有水。
雅各（以色列）和约瑟在这里的对话更让我们震撼不已：众弟兄对约瑟的仇恨都深深地埋藏在心里，并成功欺骗的雅各和约瑟；所以雅各和约瑟完全不设防。这种诡诈和阴险让人叹为观止。这段经文可以分成这样两部分，前者让我们看见约瑟好心去寻找弟兄；后者让我们看见，众弟兄却恩将仇报，以怨报德。这当然更是预表基督的：祂来拯救我们，我们不仅不接待祂，而且将祂钉在十字架上，又用大石头堵住祂坟墓的门口。从希伯伦到示剑再到多坍，这是非常漫长的道路，对一个17岁的少年尤其如此。他几乎穿越了整个以色列，没想到弟弟找哥泪花流，却成了死亡之旅或找死之旅。也许年轻人都追找过很多文化名流或知识英雄以及各种贵族前辈，但有一天你会明白，实际上你是在找死。多坍：דֹּתָן，Dothan ，two wells。a place in northern Palestine, 12 miles nrth of Samaria, the home of Elisha。多坍很远，多坍才是约瑟生命的拐点。
基督徒重生的过程都需要经过多坍，那里有两口井，死亡和生命。神的仆人绝对不可能诞生在鲜花掌声和德高望重之中。在杀害约瑟这个罪恶中，几乎所有人取得了一致意见。这是民主的罪恶，这是苏格拉底之死揭示的部分真相。基督徒不要盲从“多数意志”，因为人都是罪人和嫉妒徒。
而杀人总是和说谎联系在一起的：“就说有恶兽把他吃了”。这两个品质让我们看见此时此刻，众弟兄都是魔鬼之子。不仅如此，“我们且看他的梦将来怎么样”，这是要试探神，他们背后却是那恶者，就是试探者。但这个时候长子流便起来调整了死刑方案。流便的动机到底是什么，只愿神记念他幸存的这点良善。至少在这一点上，以色列的众子与外邦人厉害了那种斩草除根的文化还是不同。或者圣灵此时催逼了流便这位长子。这场剥皮的动作在十字架现场重现；但这里也同时让我们看见，那件彩衣所代表的一切属世的荣耀，神都藉着众弟兄的手从约瑟身上剥掉了。那件彩衣可以叫“第一思想家”。显而易见，这件彩衣对弟兄们是何等重要。另外值得注意的是，这场杀害弟兄的悲剧，是该隐杀害亚伯悲剧的重演（20节中的“杀”即该隐杀亚伯之“杀”）。只是如今，凶手大约增加了10倍。同样令人惊奇的是，约瑟好像在这里没有任何反应——他一言不答（马太福音15:23）。
那坑是空的，里头没有水——至少起初，他们没有给约瑟留下任何生机。他们精心选择了一个足以让约瑟彻底被消灭的地方。
4、玛门之子（25-35）
25他们坐下吃饭，举目观看，见有一伙米甸的以实玛利人从基列来，用骆驼驮着香料，乳香，没药，要带下埃及去。26犹大对众弟兄说，我们杀我们的兄弟，藏了他的血有什么益处呢？27我们不如将他卖给以实玛利人，不可下手害他。因为他是我们的兄弟，我们的骨肉。众弟兄就听从了他。28有些米甸的商人从那里经过，哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十舍客勒银子，把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了。
29流便回到坑边，见约瑟不在坑里，就撕裂衣服，30回到兄弟们那里，说，童子没有了。我往哪里去才好呢？
31他们宰了一只公山羊，把约瑟的那件彩衣染了血，32打发人送到他们的父亲那里，说，我们捡了这个。请认一认是你儿子的外衣不是，33他认得，就说，这是我儿子的外衣。有恶兽把他吃了，约瑟被撕碎了。撕碎了。34雅各便撕裂衣服，腰间围上麻布，为他儿子悲哀了多日。35他的儿女都起来安慰他，他却不肯受安慰，说，我必悲哀着下阴间，到我儿子那里。约瑟的父亲就为他哀哭。
实在令人惊奇，刚刚将弟兄丢进深坑，这些哥哥们竟然可以“坐下吃饭”。这一幕也显示，他们有多恨约瑟。而犹大在这里发言，似乎显示他超越了流便在众人中的权威——这样进入38章就顺理成章了。一方面惩罚犹大显示神的怜悯；另一方面管教犹大也彰显神的公义。
出卖和伤害约瑟的男人不仅仅是他的弟兄，还包括唯利是图的以实玛利人。实际上以实玛利人也是约瑟“远方的弟兄”。这一天，以色列人和以实玛利人成了朋友，就是希律和彼拉多因要伤害耶稣而成了朋友。其实他们本来是互相厌恶的。换言之，约瑟要全面认识人，除了认识嫉妒徒，还有认识奸商或玛门崇拜者。爪鞋异教徒也要上来踩一脚，落井下石，趁机取利。以实玛利人所代表的钱财教，根本没有任何公义与爱，只要赚钱，什么都可以卖，包括人和灵魂。而这场叫卖也让我们看见所有公共舆论和公共批评背后的真相：他们不过是要通过出卖别人的肉身去换钱与名。而第四子犹大与阿拉伯人共享了这种商业文化，他动议将约瑟出卖，可以换取更大的“益处”。众人皆以为善。一方面，我们不否认圣灵感动犹大也参与这场拯救行动；另一方面，犹大的爱心显然是非常脏而且有限。创世记38章神的手重重临到了犹大，顺理成章。当然，这场出卖约瑟的行动，也预表耶稣被卖事件或圣餐的真理（哥林多前书11:23-26；约翰福音13:21-27）。罪人不仅杀害，而且还要利用你的被害谋取各种“益处”。约瑟的卖价是“二十舍客勒”，耶稣的卖价是“那三十块钱”——奸商都叫犹大。根据汉谟拉比法典，20舍客勒是一个奴隶的平均价格。另参利未记27:5，“若是从五岁到二十岁，男子你要估定二十舍客勒，女子估定十舍客勒”。在某种意义上，约瑟被献给耶和华了。
流便是真心想救援约瑟的，可能他记得创世记9:5-6那条诫命：“5流你们血，害你们命的，无论是兽，是人，我必讨他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。6凡流人血的，他的血也必被人所流。因为神造人是照自己的形像造的。”。但上帝没有给他这个机会。也许这一点对流便也有好处，免得以后扮演约瑟的救命恩人。实际上神拦阻了任何救助约瑟可能，目的是定意将约瑟送到埃及。29-30这段经文更让我们想起复活节的黎明：“他不在这里，照他所说的，已经复活了。你们来看安放主的地方”（马太福音28:6）。所以说这是复活的信息，只是这种复活无论流便还是约瑟，此时此刻不可能明白。
公山羊代替约瑟。不过原文是羊羔：שְׂעִיר עִזִּים，a kid of the goats。也可以预表基督成了我们的赎罪祭。约瑟是在基督的复活中走向复活的。而与此同时，上帝藉着羔羊的流血，实际上为所有以色列众子建立了一座祭坛。所有凶手都需要悔改。但此时此刻，没有人意识到这场献祭的真理。于是羔羊的献祭成了以色列众子杀人骗父的工具。似乎他们自己不敢面对父亲雅各，于是打发人前往报讯。隐藏和不敢承担责任，这是所有罪犯无法掩藏的罪证。值得注意的是，他们自己也没有得到那件彩衣，只是将之用于欺骗。“约瑟被撕碎了，撕碎了”；这是雅各痛彻心腑的呼喊。在某种意义上这是事实。实际上17岁的心灵，在多坍被人性撕碎了。如果没有基督的医治，这颗心灵不可能再得到医治。雅各的哀恸是情理之中，但这惨痛的举哀也让我们看见，重生是需要付出代价的。“他的儿女都起来安慰他”。我们也再一次看见人性的伪善，凶手现在成了安慰之子，正如撒旦也装作光明的天使。但正如伯利恒的母亲一样，这种丧子之痛是不能被安慰的（马太福音2:18）。这种绝境唯一的指望在基督的死而复活。
具有讽刺意味的是，起初雅各也是用山羊羔欺骗了父亲以撒（27:9，15-16）。诡诈的雅各遭遇了更诡诈的众子。
二、犹大与他玛的遭际（38）
现在镜头返回迦南地的犹大。犹大是众弟兄的代表，和出卖事件的主谋。神要藉着审判和重建犹大管教和重建以色列。很多学者对38章的插入感到不解。但这一章向上解释了以色列众子败坏的原因——他们成了迦南文化的一部分——与后果。向下，犹大与约瑟，他玛与波提乏之妻形成对比。同时，犹大在约瑟的整个故事中，也将扮演重要角色（43:3-5；8-10,44:14-16，18-34；46:28）。创世记38章一方面让我们看见犹大作为罪人是怎样失丧“长子的名分”的：这是娶外邦女子和找妓女的犹大。犹大一家完全成了迦南风俗的一部分。当然，最终犹大也开始悔改。另一方面，我们更感慨神预言救主从犹大支派诞生，这旨意是无论如何不可拦阻的（17:6，35:11）。另外，我们在这里再一次返回这个常识：所谓选民，绝对不意味着他们比外邦人更义，只是他们蒙了怜悯；而一旦他们离开神，甚至更加败坏。就创世记37-38章的关系而言，一方面让我们看见伤害和出卖约瑟的以色列人的继续败坏；另一方面让我们看见神的手重重临到了犹大一族。创世记38章可以这样交叉结构。第一、1-11，一家骗子或两个倒毙的罪人。第二、12-23，嫖客和妓女。第三、24-30，一对双生子。这是圣经的诚实——37-38章首先记录了以色列先祖卑鄙无耻、肮脏下流的历史，然后才转向外邦人的淫乱与腐败（39）。圣经只能是神的话语；而救恩的的确确就是对罪人的寻找。
1、一家骗子（1-11）
1那时，犹大离开他弟兄下去，到一个亚杜兰人名叫希拉的家里去。2犹大在那里看见一个迦南人名叫书亚的女儿，就娶她为妻，与她同房，3她就怀孕生了儿子，犹大给他起名叫珥。4她又怀孕生了儿子，母亲给他起名叫俄南。5她复又生了儿子，给他起名叫示拉。她生示拉的时候，犹大正在基悉。
6犹大为长子珥娶妻，名叫他玛。7犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。8犹大对俄南说，你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你为弟的本分，为你哥哥生子立后。9俄南知道生子不归自己，所以同房的时候便遗在地，免得给他哥哥留后。10俄南所作的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了。
11犹大心里说，恐怕示拉也死，像他两个哥哥一样，就对他儿妇他玛说，你去，在你父亲家里守寡，等我儿子示拉长大。他玛就回去，住在她父亲家里。12过了许久，犹大的妻子书亚的女儿死了。犹大得了安慰，就和他朋友亚杜兰人希拉上亭拿去，到他剪羊毛的人那里。
卖了约瑟，加上父亲的眼泪，可能让犹大对自己和这个家族都心灰意冷。于是他离开众弟兄，宁愿与外邦人同居（37-38章时间上的连接也可另解）。这种情况类似一些“基督徒”因为在教会受到伤害——实际上他们自己就是施害人之一——之后，就离开教会，返回世界。也有犹太人认为，后来众弟兄迁怒于犹大出卖约瑟的动议，因此犹大被迫和他们分开了。
这里代表外邦人的是“一个亚杜兰人名叫希拉”。亚杜兰：עֲדֻלָּם，Adullam ，justice of the people；a town of the Canaanites allotted to Judah and lying in the lowlands; site of the cave where David hid。亚杜兰位于希伯伦西北约 16 公里，伯示麦之南约 11 公里，在以拉谷的南侧；亚杜兰是迦南人的一座王城。看来亚杜兰是一个惹祸之后可以逃避责任的地方，那个方向大致上也是复活节那天两个门徒逃跑的方向。那里的主流文化，就是用人民正义或人民审判取代惟独基督和基督审判。希拉：חִירָה，Hirah，a noble family。一个根本不信基督的人成了你的朋友或座上宾，若非上帝格外开恩，他一定会把你带进地狱；特别是当那人还是一个“贵族”或自以为贵族的时候。请注意在交叉结构中，这个信息首尾呼应的关系，以及在第20节中的重复出现。这个外邦人不仅帮助犹大娶了迦南女子，而且协助犹大嫖娼。
而外邦人对基督徒最大的败坏，就是先送给你一个外邦女人，特别是迦南的女人作妻子。当然也不排除这种情况：他把你的妻子改造成迦南女人。然后整个家族都败坏了。亚伯拉罕这个诫命现在被犹大彻底颠覆的：“我要叫你指着耶和华天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻”（创世记24:3；另参28:1）。书亚：שׁוֹעַ，Shuah，wealth，opulence。不过名词שׁוֹעַ还有cry, cry for help, cry out的含义。犹大从书亚的女儿生了3个儿子。长子是珥，עֵר，Er，awake？wachful？childless？动词עוּר的意思是to rouse oneself, awake, awaken, incite。次子俄南，אוֹנָן，Onan，strong？vigorous？grief？三子示拉：שֵׁלָה，Shelah，a petition？ Draw out？“她生示拉的时候，犹大正在基悉”，这句话可能是在解释这个名字的意思。而犹大在书亚的女儿产子的时候不在身边，或许可以说明当时两个人出现了感情危机。基悉，Chezib，false。基悉位于希伯崙西北方约 18 公里，伯利恆西南约 24 公里，拉吉东北约 13 公里；亚杜兰西南（另参历代志上4:21）。
应该是又过了很多年，“犹大为长子珥娶妻，名叫他玛”：תָּמָר，Tamar，palm-tree。他玛很有可能是外邦女子。这里没有讲珥的具体罪行，不过有犹太人说：珥不想要孩子，担心怀孕会使他玛失去美丽的身材。
根据申命记25:5-10，也为避免成为“脱鞋之家”，法律责任转给俄南。接下来我们藉着所发生的一切，可以看见整个家族几乎都在神的愤怒之下。俄南行房之术所表现出的欲望、自私与诡诈令人印象深刻。俄南的动机可能也包括遗产继承上的考量；长子珥好色到极致，次子俄南贪财到疯狂。但如果俄南不为生育儿女而与他玛同房，他实际上就犯下了死罪（利未记18:16，29）。犹大连丧两子，但他在小儿子和他玛的关系上继续欺骗。不排除他开始反省。后来犹大的妻子也死了。犹大连续丧子丧妻，这不仅是对他出卖约瑟的严厉审判，也是对他持续的呼召。但是，犹大仍不回头：“犹大得了安慰，就和他朋友亚杜兰人希拉上亭拿去，到他剪羊毛的人那里”。וַיִּנָּחֶם יְהוּדָה וַיַּעַל עַל־גֹּֽזֲזֵי צֹאנֹו הוּא וְחִירָה רֵעֵהוּ הָעֲדֻלָּמִי תִּמְנָֽתָה；and Judah was comforted, and went up unto his sheepshearers to Timnath, he and his friend Hirah the Adullamite。这里那位亚杜兰人希拉已经被称为犹大的朋友。犹大是在妻子死后再去找亚杜兰人希拉这位朋友的，他的动机可能就是通过他再去找女人。亭拿：תִּמְנָה，Timnath，portion。先到“他剪羊毛的人那里”，目的可能是为了筹集聘礼或嫖资。而亚杜兰-基悉-亭拿这个三角位置，仿佛是犹大的牢城，若没有神的带领，他是走不出来的。
2、一个嫖客（13-23）
13有人告诉他玛说，你的公公上亭拿剪羊毛去了。14他玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻，就脱了她作寡妇的衣裳，用帕子蒙着脸，又遮住身体，坐在亭拿路上的伊拿印城门口。
15犹大看见她，以为是妓女，因为她蒙着脸。16犹大就转到她那里去，说，来吧。让我与你同寝。他原不知道是他的儿妇。他玛说，你要与我同寝，把什么给我呢？17犹大说，我从羊群里取一只山羊羔，打发人送来给你。他玛说，在未送以先，你愿意给我一个当头吗？18他说，我给你什么当头呢？他玛说，你的印，你的带子，和你手里的杖。犹大就给了她，与她同寝，她就从犹大怀了孕。19他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。
20犹大托他朋友亚杜兰人送一只山羊羔去，要从那女人手里取回当头来，却找不着她。21就问那地方的人说，伊拿印路旁的妓女在哪里，他们说，这里并没有妓女。22他回去见犹大说，我没有找着她，并且那地方的人说，这里没有妓女。23犹大说，我把这山羊羔送去了，你竟找不着她。任凭她拿去吧，免得我们被羞辱。
犹大一家的谎话连篇和欺负寡妇的行径，可能有了民愤；所以才有人向他玛通报了犹大的行程。而他玛也终于明白，犹大的那些漂亮话都是谎言，示拉是根本没有指望的。或许圣灵感动了他玛，让她起来扮演妓女这个高招，而这招对情欲发动的犹大总是有效的；而犹大将中自己的诡计。当然神的意思总是好的，不仅借此延续了弥赛亚降生的“血统”；而且就是藉着这场嫖妓事件，犹大开始悔改。不仅如此，这个苦苦等候也持守妇道的他玛，她的义也向我们显明了。所谓“伊拿印城门口”：בְּפֶתַח עֵינַיִם，an open place。中译是音译，并将之作为专有名词。但这句话可以直接按字义解释。עַיִן：eye，spring, fountain。פֶּתַח：opening, doorway, entrance（4:7等）。所以这句话可能是他玛坐在泉水旁。更多人将之解释为“城门前的一个广场”。
犹大乱伦罪可免，因为他确实不知道他玛是他玛。但嫖妓罪是坐实了的。而且他玛现在知道这犹大将来不可能认账，因此首先讨要了证据。或者说，上帝不再给犹大任何逃脱责任的机会了。
而我们在这里也再一次看见，“他朋友亚杜兰人”之于犹大，就是皮条客意义上的朋友。因为找不到他玛，犹大应该是把那只山羊羔扔在了“伊拿印”。这里三次提到“山羊羔”，这与37章中的那只羊羔的信息是平行的。或许神藉着羊羔的献祭，将要赦免犹大嫖妓的罪，但同时吩咐他悔改，承担照顾他玛母子的责任。这里两次说到“这里没有妓女”，这可能是对犹大强烈的提醒——你睡错人了，而神的手已经临到你了。当然，这两句话也等于解除了他玛作妓女的罪名，神不将他玛的行为视为卖淫行动。他玛所采取的一切行动都是无奈之举，而且是出于一种信心。另外，关于“犹大的杖”，可以参考以西结书37:19，“你就对他们说，主耶和华如此说，我要将约瑟和他同伴以色列支派的杖，就是那在以法莲手中的，与犹大的杖一同接连为一，在我手中成为一根”。
3、一对双生（24-30）
24约过了三个月，有人告诉犹大说，你的儿妇他玛作了妓女，且因行淫有了身孕。犹大说，拉出她来，把她烧了。25他玛被拉出来的时候便打发人去见她公公，对他说，这些东西是谁的，我就是从谁怀的孕。请你认一认，这印和带子并杖都是谁的，26犹大承认说，她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。从此犹大不再与她同寝了。
27他玛将要生产，不料她腹里是一对双生。28到生产的时候，一个孩子伸出一只手来。收生婆拿红线拴在他手上，说，这是头生的。29随后这孩子把手收回去，他哥哥生出来了。收生婆说，你为什么抢着来呢？因此给他起名叫法勒斯。30后来，他兄弟那手上有红线的也生出来，就给他起名叫谢拉。
听闻他玛怀孕，犹大第一反应让我们看见一个嫖客的极端残忍与假冒伪善。但是当证据被出示出来的时候，这个犹大终于开始悔改了：“26犹大承认说，她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。从此犹大不再与她同寝了”。一方面，犹大承认他玛是个义人，而自己是不义的；另一方面，这个悔改有行动，在他玛面前，这只公牛开始管制自己的情欲了。双胞胎是神对他玛加倍的恩典，也与犹大两个儿子的犯罪和倒毙事件平行。神是公义的，更是怜悯的。这对双胞胎的出生是上一对双胞胎出生的戏剧重现（25:22-23），这是一个长子改变为次子的神学惯例。就是从法勒斯支派，延续了弥赛亚的应许。法勒斯：פֶּרֶץ，Perez or Pharez，breach；破坏，违规。法勒斯的出身以及上升为长子，这是打破常规的；这是神的作为。从法勒斯到大卫整整十代。谢拉：זֶרַח，Zerah or Zarah，rising。不是很确定这个字的含义。关于谢拉，可参考约书亚记7:1，“以色列人在当灭的物上犯了罪。因为犹大支派中，谢拉的曾孙，撒底的孙子，迦米的儿子亚干取了当灭的物。耶和华的怒气就向以色列人发作”；及尼希米记11:24，“犹大儿子谢拉的子孙，米示萨别的儿子毗他希雅，辅助王办理犹大民的事”。
三、经历这世界的女人（39）
这世界是由亚当和夏娃构成的，仅仅经历男人的罪恶是不够的，约瑟必须经历女人的罪恶。波提乏之妻可以说是女人世界的代表：一个充满情欲的女人，但是当情欲失败之后，就会起来作控告之子，以为报复。不仅如此，世界的权力，无论是政治权力和人民舆论，都会站在淫妇这边。这出于另外一种深刻的嫉妒。但我们也能从这里看见神的怜悯：从始至终，这位淫妇的名字没有被提起，而约瑟在作大之后，更没有报复这个女人。创世记39章与创世记37章的平行，至少是“丢在坑里”到“下在监里”的平行。或者说，男人或朋友或弟兄把你下到坑里；而女人则把你控告到政治监狱里。这一章可以这样交叉结构：第一、出卖——但上帝与约瑟同在（1-6）；第二、控告——淫欲失败后的报复（7-18）；第三、政治——但上帝与约瑟同在（19-23）。其中第一部分和第三部分神的同在、施恩、蒙恩、顺利等概念显然是平行的。而第二和第三部分，让我们看见这场埃及冤案中魔鬼的势力。一方面，魔鬼被称为控告之子——波提乏之妻的控告是典型魔鬼的控告，充满精心编造的谎言甚至颠倒黑白的弥天大谎。另一方面，魔鬼被称为世界的王——他们掌握人间的权力，可以任性地将你关进监狱，而完全不顾事实。但是，这一切都在基督里被胜过了。
1、恩典——耶和华与约瑟同在（1-6）
1约瑟被带下埃及去。有一个埃及人，是法老的内臣，护卫长波提乏，从那些带下他来的以实玛利人手下买了他去。2约瑟住在他主人埃及人的家中，耶和华与他同在，他就百事顺利。
3他主人见耶和华与他同在，又见耶和华使他手里所办的尽都顺利，4约瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，并且主人派他管理家务，把一切所有的都交在他手里。
5自从主人派约瑟管理家务和他一切所有的，耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家。凡家里和田间一切所有的都蒙耶和华赐福。6波提乏将一切所有的都交在约瑟的手中，除了自己所吃的饭，别的事一概不知。约瑟原来秀雅俊美。
圣经有信息用约瑟代表北国以色列，而犹大自然代表南国犹大。而约瑟加上犹大实际上代表整个大卫王国。这一点可以参考撒迦利亚10:6，“我要坚固犹大家，拯救约瑟家，要领他们归回。我要怜恤他们，他们必像未曾弃绝的一样。都因我是耶和华他们的神，我必应允他们的祷告”。在这个意义上，创世记38与39是完全平行的。当上帝在迦南重建了犹大支派，现在，圣灵带领我们看神怎样藉着约瑟在埃及宣告祂的胜利。在某种意义，这也是创世记10-11家谱的神学深化、不仅如此，创世记37-39章，依次对应了大洪水之前人类两大罪恶。第一是该隐杀亚伯，但创世记37章实际上将这个悲剧翻转了。第二、大洪水之前人类的主要罪恶是神的儿子与人的女儿交合生子，于是地上满了强暴；但在创世记38-39章，这个悲剧也将被翻转。一方面，犹大部分失败了，但最终得以站住；另一方面，约瑟靠神全面得胜。同时我们也感慨神的拣选——如果是差遣犹大到埃及，波提乏之妻可能是很容易得手的。
不过约瑟和犹大的有一点经历是类似的：各有一位外邦朋友。犹大的朋友是亚杜兰人希拉；而约瑟首先遭遇的外邦朋友是埃及人波提乏。这也是传福音必然的经历，你没有办法回避外邦人。不仅如此，这两位外邦朋友应该都是当地的贵族；因此当信仰最终不能建立起来，这些外邦贵族就可能反目成仇。与此相关，请注意耶和华的名字在这里重复出现5次；波提乏在这一章出现3次——唯有依靠耶和华是主，才可能胜过世界之主，并站在世界之主的面前。
创世记39:1-6也可以交叉结构如上。首先，上帝祝福约瑟（1-2）；其次，约瑟受到的祝福不是颠覆主人的位分，而是继续在埃及作仆人。这再一次显示了天国的真理：“我的国不在这世界上”。而约瑟进入这个世界。不是为了翻身做主人；而是将这奴隶大国中的所有罪的奴仆解放出来。最后，神藉着约瑟祝福埃及人。此外，这一伟大的翻转的神迹，同时为约瑟埋藏了巨大的肉身的试探。一方面，希伯来人的奴隶高升，一定引起埃及奴隶的疯狂嫉妒。这与后来淫妇控告而一呼百应、舆论沸腾，密切相关。约瑟在这里首先为耶和华以及耶和华同在向埃及人，包括埃及的掌权者作见证，福音就这样临到了埃及。而有信仰的人是被人信任的；但是可惜波提乏没有信仰，他对约瑟的信任是有限的。不过约瑟在波提乏家中所经历的这一切恩典，他应该在以后学会儆醒——当你一切都玉树凌风的时候，试探也就到了。“约瑟原来秀雅俊美”，这份祝福应该来自拉结；但我们已经知道，含的后裔是何等的好淫成癖。危险到了。
2、控告——淫欲失败后的报复（7-18）
7这事以后，约瑟主人的妻以目送情给约瑟，说，你与我同寝吧。8约瑟不从，对他主人的妻说，看哪，一切家务，我主人都不知道。他把所有的都交在我手里。9在这家里没有比我大的。并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪神呢？10后来她天天和约瑟说，约瑟却不听从她，不与她同寝，也不和她在一处。
11有一天，约瑟进屋里去办事，家中人没有一个在那屋里，12妇人就拉住他的衣裳，说，你与我同寝吧。约瑟把衣裳丢在妇人手里，跑到外边去了。13妇人看见约瑟把衣裳丢在她手里跑出去了，14就叫了家里的人来，对他们说，你们看。他带了一个希伯来人进入我们家里，要戏弄我们。他到我这里来，要与我同寝，我就大声喊叫。15他听见我放声喊起来，就把衣裳丢在我这里，跑到外边去了。16妇人把约瑟的衣裳放在自己那里，等着他主人回家，17就对他如此如此说，你所带到我们这里的那希伯来仆人进来要戏弄我，18我放声喊起来，他就把衣裳丢在我这里，跑出去了。
圣经讲魔鬼是控告者，而它起初就是杀人的和说谎的。魔鬼在37章激动以色列众子起来杀人；而在创世记39章激动淫妇波提乏之妻起来以性丑闻的方式控告。波提乏之妻的控告是魔鬼式控告的经典范式。我们可以把魔鬼式控告，或性丑闻控告总结为以下几个基本特征：
第一、好色失败而恼羞成怒。这从事件起因上看，淫妇的控告起初就是说谎和颠倒的。“约瑟原来秀雅俊美”；上文已经告诉我们，接下来发生的一切都因为波提乏之妻好色成瘾。控告者本身才是罪人和性丑闻者。在某种意义上可以说：淫妇总是控告者，控告者总是淫妇。
第二、淫妇的控告常常是因为屡战屡败而导致的情绪疯癫。一方面，惟独有信仰的人，而且是信仰坚定的人，才知道怎样拒绝淫妇，免得得罪人更得罪神。但对欲火攻心的人或情欲的奴仆，这种拒绝是无效的。于是有了下面的肢体冲突——淫妇要霸王硬上弓。约瑟继续拒绝，于是圣经将我们带进了经典的魔鬼式控告或性丑闻中的魔鬼式控告。
第三、淫妇的控告一定把自己做的说的，诬告在她要报复的人身上。在某种意义上，所有性丑闻控告，基本上都是淫者见淫和察己知人。
第四、约瑟成功逃脱让这淫妇充满东窗事发的大恐惧，于是恶人先告状。淫妇控告总是先下手为强。
第五、淫妇的控告永远没有任何一丝反省和忏悔，全是别人的错。这已经是弥天大谎。任何黑白分明的道德控告常常都是魔鬼的控告。这位淫妇是最不配成为控告者的，但潘金莲将自己演成了窦娥冤。淫妇一定要用谎言把自己粉饰成无辜的受害者；同时淫妇的控告又将自己粉饰成为为己伸冤、为民除害和伸张正义。她把自己保护得严严实实，但却不知道在神面前她是完全敞开的。这诡诈、凶恶而好色的淫妇，根本没有得救的指望。
第六、性丑闻控告者一定将控告诉诸公共权力和公共舆论。因为淫妇有这样的聪明，知道世人都好这一口——性嫉妒和性饥渴、性压抑，构成了所有性丑闻现象的心理基础。而只有诉诸公共权力，淫妇才可能成功阻断并且消灭约瑟。
第七、公共权力基本上知道淫妇控告是包含谎言的；但他们并不在意事件的真假；而是迫不及待地要利用这场丑闻，一方面可以利用践踏约瑟趁机邀宠；另一方面，发泄一直积怨已久的嫉妒——波提乏将家政大权完全交付约瑟，可以理解所有“家里的人”早就妒火中烧。在埃及，你优秀，你就有祸了。权力和人民只是需要一个打倒约瑟的机会，性丑闻是流氓以义人的身段向嫉妒的人得胜的最好机会。
第八、淫妇背后的势力真正仇恨和要控告的是“希伯来人”（14，17）。这是属灵的战争。一方面，约瑟在埃及持守了希伯来人的信仰；另一方面，淫妇不仅要霸占约瑟的身体，而要一定会羞辱和谩骂你的信仰。任何恶毒的话和变态的文学都会出笼。
第九、淫妇的控告最终要告到掌权者那里，因为只有掌权者有权力处死或惩罚约瑟。这一事实表明，这女人已经动了消灭约瑟的心肠。这时候若非上帝出手，没有谁能拯救约瑟。约瑟能从性丑闻绝境中重新出发，完全是恩典。
捆绑耶稣作王赚钱，类似波提乏之妻的淫欲。同样，正是因为捆绑失败之后，犹太人动了杀机。从犹大和他玛的故事，返回约瑟与波提乏之妻的故事，我们看见了显明的对比，约瑟比犹大更义；而波提乏之妻比他玛邪恶非常。但是罪在哪里显多，恩典更显为多。约瑟一路神迹，因为主是信实的。
而约瑟在这里面对淫妇及其控告作出的反应，也令人感慨。
第一是拒绝并且反复拒绝；“约瑟却不听从她”——约瑟没有顺服这位女掌权者。
第二是事情突发，约瑟面对危机就“跑出去了”。这个概念在这段经文中出现了3次。约瑟的的确确是有神智慧的人——面对淫妇的控告和公共厕所的围观，你最有智慧的方式是逃离他们。因为他们都是骗子，只为杀人和说谎。与撒但一会的“对话”你唯一能得到的就是自取其辱。
第三、从始至终，约瑟从来没有为这事儿为自己辩解，无论是面对波提乏，还是面向埃及各界。一个真正信神的人，在基督里有平安就足够了。
第四、当约瑟的地位权倾朝野的时候，约瑟没有报复这个淫妇和波提乏。这是神的百姓。
当然，基督徒应用约瑟和波提乏之妻的故事，不要走极端。大多数情况之下，没有人完全是约瑟，也没有人完全是波提乏之妻。但在属灵的意义上，约瑟遭遇波提乏之妻，都具有长久而普遍的教导意义。
3、政治——权力与上帝的超越（19-23）
19约瑟的主人听见他妻子对他所说的话，说，你的仆人如此如此待我，他就生气，20把约瑟下在监里，就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监。
21但耶和华与约瑟同在，向他施恩，使他在司狱的眼前蒙恩。22司狱就把监里所有的囚犯都交在约瑟手下。他们在那里所办的事都是经他的手。23凡在约瑟手下的事，司狱一概不察，因为耶和华与约瑟同在。耶和华使他所作的尽都顺利。
政治暴虐就是一场愚蠢，波提乏让我们看见了一些在性丑闻中义怒之人的荒诞和乖僻。埃及权力最终介入了这场丑闻，波提乏滥用权力，将约瑟打入冤狱。波提乏和埃及人为什么愿意相信淫妇的告诉呢？一个基本的逻辑是：他们自己就是这样的人。而约瑟因此有了面对王和囚犯的机会。约瑟从无水深坑，现在到了法老监狱。他还有希望吗？按照人的常理，没有人可以从政治监狱和性丑闻中重新出发。但约瑟可以，因为主与他同在，无论多难，他从未放弃自己的信仰、约瑟也第一次经历了世界政治的黑暗。但是神就是光，祂的同在彻底翻转了约瑟在监狱中的命运。发生在波提乏家中的神迹，在监狱中重演。如果神与约瑟同在，任何淫妇和暴君都没有办法消灭和阻挡约瑟。这是我们2018年的见证：不要怕他们；这也是我们2019年的见证：不要怕他们。
约瑟所预表的基督，将让我们看见何为神的爱，就是去爱这个伤害你的世界。约瑟在埃及后来的一切出色经营与管理，不仅成为大饥荒年代以色列人的救援，就是那些伤害他的众弟兄的避难所；也成为包括波提乏和他妻子以及所有埃及人的帮助。这是神的爱。
神为什么允许约瑟经历这样的苦难呢，先是弟兄伤害和出卖，然后是淫妇和政治的控告？首先为建造约瑟为大丈夫；其次为向迦南人和埃及人彰显自己的荣耀；最后，总是为了建立国度。唯有这样的经历才可能使被建造成一个具有包容以色列罪人的国度，以及使教会不得不站在淫妇和法老面前宣告福音。在一切黑暗中，约瑟要靠主忍耐并学习饶恕。他最终没有报复波提乏之妻，而且饶恕了弟兄。这就是人类，以色列人和外邦人，这就是男人和女人，这就是教会接纳和更新的罪人。但最终，唯有信的才能得救：“19约瑟对他们说，不要害怕，我岂能代替神呢？20从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。21现在你们不要害怕，我必养活你们和你们的妇人孩子。于是约瑟用亲爱的话安慰他们”（创世记50:19-21）。阿门。
任不寐，2019年1月6日