愿恩惠、怜悯和平安，从神我们的父和主耶稣基督，归于你们。阿门。今天的证道经文是以弗所书5:6-13
6不要被人虚浮的话欺哄。因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。7所以你们不要与他们同伙。8从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。
9光明所结的果子，就是一切良善，公义，诚实。10总要察验何为主所喜悦的事。
11那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人。12因为他们暗中所行的，就是提起来，也是可耻的。13凡事受了责备，就被光显明出来。因为一切能显明的，就是光。
感谢神的话语。今天的7节证道经文可以交叉如上。首尾呼应的信息可以用创世记1:1-5来解释：“1起初神创造天地。2地是空虚混沌。渊面黑暗。神的灵运行在水面上。3神说，要有光，就有了光。4神看光是好的，就把光暗分开了。5神称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日”。换言之，这是光暗分别的工作，是基督徒与外邦人分别出来的过程，是洗礼重生的过程，是从世界进入教会的过程，是告别旧世界开始新生活的转折。但是前后信息的重点仍有不同。6-7特别强调我们所脱离的是神的愤怒必然临到的世界。11-12这赋予教会、牧者和基督徒责备黑暗之子的使命，也借此与他们分别。中间第9节从3个方面定义何为光明之子。圣经把人类分成黑暗之子和光明之子或白昼之子（路加福音16:8，约翰福音12:36，帖撒罗尼迦前书5:5）。而这光明是从基督而来的；那些不信基督的必是黑暗之子；而在基督里的一定成为光明之子。
首先，耶稣就是光：“神就是光，在他毫无黑暗。这是我们从主所听见，又报给你们的信息”（约翰一书1:5）；“耶稣又对众人说，我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光”（约翰福音8:12）；“我在世上的时候，是世上的光”（约翰福音9:5）。其次，基督徒是光中的反光：“你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的”（马太福音5:14）；“那坐在黑暗里的百姓，看见了大光，坐在死荫之地的人，有光发现照着他们”（马太福音4:16）；“耶稣回答说，白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光”（约翰福音11:9）；“35耶稣对他们说，光在你们中间，还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们。那在黑暗里行走的，不知道往何处去。36你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。耶稣说了这话，就离开他们，隐藏了”（约翰福音12:35-36）。最后，基督和基督徒一定经历光暗之战，并在争战以至于殉道中作光，直到最后黑暗被荣耀终结，光明永远照耀：
“光照在黑暗里，黑暗却不接受光”（约翰福音1:5）；“20凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。21但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行”（约翰福音3:20）；“不再有黑夜。他们也不用灯光日光。因为主神要光照他们。他们要作王，直到永永远远”（启示录22:5）。阿门。
一、悖逆之子（6-8）
6不要被人虚浮的话欺哄。因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。
7所以你们不要与他们同伙。
8从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。
这3节经文同样可以进一步交叉结构，因此我们就看见7节所强调的“分别为圣”这个主题。而6和8节之间的关系，就是悖逆之子与光明子女之间的对立和比较；藉着中间的“不要”，光暗分别；旧人死去，新人出来。我们先看第6节经文。
1、世界的王与神的愤怒（6）
首先，这是一个魔鬼掌权的世界，它是世界之王。而魔鬼的两个特征就是说谎与杀人，并常常藉着说谎杀人。魔鬼谎言从始至终不过就是劫持夏娃亚当的那些套路：没有神没有绝对真理没有罪和对罪的神圣愤怒与审判。翻作“不要被人”的字是μηδείς，并非指人，而是指向撒旦和它的差役。他们是骗子：ἀπατάω，to cheat, beguile, deceive。这个动词出现在提摩太前书2:14，“14且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。15然而女人若常存信心爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救”。这种欺骗会达到自体中毒的程度，使骗子在被自己欺骗之后更不能自拔（雅各书1:26）。悖逆之子主要用“虚浮的话” 欺哄人：κενοῖς λόγοις，with vain words。他们否定上帝及其审判的话一定落空（empty, vain, devoid of truth）。魔鬼的谎言主要是宣告“这些事”不会面临神的愤怒，“你们不一定死”。但埃及人的畜生不是已经先死掉了吗？你们要悔改。
“这些事”在以弗所书5:5：“因为你们确实的知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里，都是无分的。有贪心的，就与拜偶像的一样”。这里强调了三重罪恶，并将重点放在了贪心上面。而这三种罪恶可以交叉平行创世记3:6中的三重试探：“好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的能使人有智慧”。淫乱者：πόρνος，masculine noun；这个词的基本含义是男妓，即律法书上说的娈童。哥林多前书5:9用的就是这个名词，“我先前写信给你们说，不可与淫乱的人相交”。直译就是在希腊的东莞，基督徒不可去嫖男妓，也不可去卖淫（另参提摩太前书1:10；希伯来书12:16，13:4）。这个名词的动词词根πιπράσκω就是买卖。出卖是在权力面前的“智慧”，“且是可喜爱的能使人有智慧”，娈童试图藉着卖身获取权力或权力的庇护。他们真正的目的是拒绝十字架。污秽者：ἀκάθαρτος，not cleansed, unclean。这个概念首先应该追溯到利未记；而在新约中，污鬼之污用的就是这个形容词（马太福音10:1，12:43等）。换言之，这种污秽主要是指被邪灵污鬼所附着的状况。这是一种属灵上的脏，不是表面上的脏。这种脏他们自己不知道，他们还以为“悦人的眼目”；如果没有从基督而来的权柄，不可能洁净或完成赶鬼和医治。拿撒勒村的脏和山东大学的脏，悉归此类。贪心者：πλεονέκτης，masculine noun；one eager to have more, esp. what belongs to others；greedy of gain, covetous，主要指贪爱钱财或“好作食物”。当然这三个概念也可以交叉结构：污鬼附着的人永远是权力和钱财的妓女娈童。
魔鬼就是藉着这三重试探统治世界，但感谢神，基督才是万王之王，万主之主。一方面，祂要把自己的百姓从这罪中拯救出来，出黑暗进入奇妙的光明；另一方面，“神的忿怒必临到那悖逆之子”。悖逆：ἀπείθεια，feminine noun；obstinacy, obstinate opposition to the divine will；disobedience。顽固刚硬难以医治；专门对抗神的旨意绝不顺服。神一定审判上述三重罪恶，特别是贪婪的罪恶，以及在三重罪恶中骄傲到底、与神为敌的悖逆之子。悖逆之子也可以说是魔鬼之子：“41你们是行你们父所行的事。他们说，我们不是从淫乱生的。我们只有一位父就是神。42耶稣说，倘若神是你们的父，你们就必爱我。因为我本是出于神，也是从神而来，并不是由着自己来，乃是他差我来。43你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。44你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他从起初是杀人的，不守真理。因他心里没有真理，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父45我将真理告诉你们，你们就因此不信我”（约翰福音8:41-45）。这些黑暗之子的根本问题就是“不信”；并听道成仇：“如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗”（加拉太书4:16）。
2、务要从他们中间出来
我们本也是这黑暗的一部分，感谢神救我们弃暗投明。一方面，我们从这些罪恶中出来；另一方面，已经出来的不要再回去。“7所以你们不要与他们同伙”。这一点还可以参考以弗所书2:1-5，“1你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来，2那时你们在其中行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。3我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。4然而神既有丰富的怜悯。因他爱我们的大爱，5当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。（你们得救是本乎恩）”。
这一点也是对基督教泛爱主义的又一次提醒：我们没有办法与不信的人彼此相爱并相爱到底：“14你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？15基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？16神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿。就如神曾说，我要在他们中间居住，在他们中间来往。我要作他们的神，他们要作我的子民。17又说，你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。18我要作你们的父，你们要作我的儿女。这是全能的主说的”（哥林多后书6:14-18）。正因为如此，主耶稣也从那抵挡者和石头阵面前出去了（约翰福音8:59）。而且主耶稣也吩咐我们行使“跺去脚下尘土”或离开的自由。主还教导我们这样处理教会的纷争：“14你们在天上的父，也是这样不愿意这小子里失丧一个。15倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来。他若听你，你便得了你的弟兄。16他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。17若是不听他们，就告诉教会。若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样”（马太福音18:14-17）。这或许也是爱到底的爱，爱，但有一个“底”线。而在末世，圣经特别地祝福传道人更应注意用神赐的智慧千方百计躲开这样的男人和女人：
“你该知道，末世必有危险的日子来到。2因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，自夸，狂傲，毁谤，违背父母，忘恩负义，心不圣洁，3无亲情，不解怨，好说谗言，不能自约，性情凶暴，不爱良善，4卖主卖友，任意妄为，自高自大，爱宴乐不爱神。5有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。这等人你要躲开。6那偷进人家，牢笼无知妇女的，正是这等人。这些妇女担负罪恶，被各样的私欲引诱。7常常学习，终久不能明白真道”（提摩太后书 3:1-7）。
同时，我们更求神给我们这样的智慧：“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们”（马太福音7:6）；“10分门结党的人，警戒过一两次，就要弃绝他。11因为知道这等人已经背道，犯了罪，自己明知不是，还是去作”（提多书3:10-11）……基督徒不仅要与悖逆之子分开，而且是“不要与他们同伙”，不要在他们的罪中有份，也不要和他们一起攻击真理、教会、传道人和弟兄姐妹；更不可和他们一起犯罪。这是出埃及之时就有的真理：“不可随众行恶，不可在争讼的事上随众偏行，作见证屈枉正直”（出埃及记23:2）。值得强调的是，“同伙”这个字含义丰富：συμμέτοχος，partaking together with one, a joint partaker。它可以指分门结党；也可以指上文说的淫乱。这个形容词在新约中只出现两次；另参以弗所书3:6，“这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，藉着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙（συμμέτοχος）应许”。这是两条道路，或者你与鬼有份，或者你与主有份。你们选择吧。
3、从黑暗进入奇妙光明
虽然我们与黑暗之子分别，但神为我们设置了道德的高度，免得我们沦为魔鬼之子，或“撒旦也装作光明的天使”。就是神要我们谦卑，永远记得我们不过是蒙恩的罪人，而且我们一生都要更新，住在“圣礼型教会”中。同时，神将传福音的使命或重担或热心赐给了我们，让我们可以用基督的爱去爱罪人。这是如何可能的呢？一方面，我们要记得自己也和他们一样，我们不是什么天使或天生君子。苍蝇不要演天使，基督徒不要演基督。因此这里说，“8从前你们是暗昧的”。我们没有资格像神一样审判别人。你对别人肉身的任何论断，都像镜子一样立在你的面前。而那种状况，简而言之就是黑暗：见不得人，背后说人，阴损下流；回避任何光明磊落的对话。这是保罗的见证：以前他是黑暗的，对司提反落井下石而且主要是背后伤人；但后来，他抵挡彼得的时候完全是公开的，光天化日之下的：“后来矶法到了安提阿，因他有可责之处，我就当面抵挡他”（加拉太书2:11）。起初彼得和其他使徒也决绝接受刚刚受洗的保罗，但怎样黑暗的人才会察己知人地论断保罗对安提阿主教彼得的公开责备是“个人报复”呢？
愿我们像保罗一样为真理大发热心，如光明照耀；而让一切态度神学的淫者见淫和小人之心都显为粪土。黑暗动物见不得光，也怕光。感谢神，“但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女”。翻作“行事为人”的这个动词是περιπατέω，原意是walk；主要指一种新的生活方式（live）。首先，我们既然已经因信称义进入了光明，那么我们就不再受魔鬼或那黑暗之子的控告，我们进入了基督里的自由。其次，我们只有“在主里”（ἐν κυρίῳ）才是光明的，一个不信的人，一个不认主只论断人的人，一个无论如何个不愿意仆主的人，他们任何言行和心灵都是黑暗的。再次，我们这已经蒙受光照的人，更能体会仍然住在黑暗里的世人，因此更应该怜悯并且爱。求神让我们学习忍耐——因为黑暗住在忍无可忍的那一站。但我们的爱首先就是把基督和基督的真理分给他们：“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”（彼得前书2:9）；“所以主说，你这睡着的人，当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了”（以弗所书5:14）。
二、光明之子（9）
9光明所结的果子，就是一切良善，公义，诚实。10总要察验何为主所喜悦的事。
创世记1:1-5聚焦灵的运行和光的显现以及光暗分别，而接下来大量篇幅谈到“果子”（创世记1:11，12，29）。这些果子是“光合作用”的产物，是圣灵结出的果子（约翰福音15:16；罗马书6:22，16:5；哥林多前书15:20，16:15；哥林多后书9:10；加拉太书5:22；腓立比书1:11，4:17；希伯来书12:11，13:15；雅各书1:18）。这里也一样。“光明所结的果子”：ὁ γὰρ καρπὸς τοῦ Πνεύματος，For the fruit of the Spirit；圣灵所结的果子。圣灵是真理的圣灵。这里讲两圣灵的三大果实。
1、良善
良善：πάσῃ ἀγαθωσύνῃ，all goodness；一切良善。当然，这个一切（πᾶς）也可以同时修饰这并列的三个概念。阴性名词ἀγαθωσύνη在新约中出现4次（罗马书15:14；加拉太书5:22；帖撒罗尼迦后书1:11）。这一切信息表明，这里的“好”或“良善”都是从神而来的，而且是“神看着是好的”；“耶和华看为正的事”。这不是人本主义的善良，也不是“我认为”的“好”。换言之，这不是“像神一样知道善恶”的“善”。如果我们追求良善，首先就要知道何为神的善。一方面，“除了神一位之外，再没有良善的”（马可福音10:18b）。换言之，我们应该承认我们的不善，按罪性，我们绝非善类。“我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我”（罗马书7:18）。另一方面，只要依靠神，我们能知道何为善，并且开始行善：“世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行”（弥迦书6:8）。我们学习神的公义、怜悯和谦卑。面对罪恶我们的公义在哪里？面对苦难我们的怜悯在哪里？一个既没有公义也没有怜悯的人，你们为什么把自己骄傲成公主和王子呢？
2、公义
与今天的经文平行，弥迦书也将“公义”放在良善的核心位置。这公义与“丧尽天良”的中国式自私、冷酷、贪婪和懦弱形成鲜明的对比。公义：δικαιοσύνη；纵览圣经，我们可以从两个方面来领受这个核心概念。第一、称义或罪人因信称义。而靠着基督的救赎，就废去了魔鬼对弟兄的控告，并将一切吃人自义，特别是控告弟兄、践踏新生命的邪教之子钉在十字架上。否认因信称义，就是否认基督及其救恩。第二、社会公义或人间正义。我们无论如何无法否认这是圣经所谈公义的一个重要内容。我们当然不能靠着社会公义得救，但是，社会公义是因信称义的一个重要见证。所以经上说： “你喜爱公义，恨恶罪恶。所以神就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴”（希伯来书1:9）；“你们爱耶和华的，都当恨恶罪恶。他保护圣民的性命，搭救他们脱离恶人的手”（诗篇97:10）；“爱人不可虚假，恶要厌恶，善要亲近”（罗马书12:9）。然而亲自的弟兄啊，你们为什么厌恶那厌恶恶的，亲近那不善之国呢？
3、诚实
诚实：ἀλήθεια。这个词在也有双重含义。第一就是真理。圣经说的真理首先指的就是基督和基督的圣道。记住这段对话：“37彼拉多就对他说，这样，你是王吗？耶稣回答说，你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人，就听我的话。38彼拉多说，真理是什么呢？说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说，我查不出他有什么罪来”（约翰福音18:37-38）一方面，基督就是真理。另一方面，不爱真理的彼拉多只关心自己的政治利益。但圣经教导基督徒“不喜欢不义，只喜欢真理”（哥林多前书13:6）。第二就是指诚实。不诚实有很多表现。比如属灵高调。所谓没有敌人或各种生命神学的泛爱主义。圣经明确让我们看见基督和基督徒都有仇敌，只是我们争战的方式不同，我们依靠圣灵的宝剑；而且我们把那些属肉的仇敌或刚硬到底的人，交给神去终极审判，我们向他们得以自由。不仅如此，凡事夸张均无意义，这些“没有敌人”的人实际上没有公敌，只有私敌。你触犯了他们任何一点点利益和任何娇生惯养的任性，他们都会敌你如疯。另外一种不诚实，就是暗昧的行为——一切见不得光的运作都是一种不诚实。正如后文说：“暗中所行的，就是提起来，也是可耻的”。一切不诚实都出于魔鬼：“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他从起初是杀人的，不守真理。因他心里没有真理，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父”（约翰福音8:44）。
最后这节经文算是总结：“10总要察验何为主所喜悦的事”。换言之，这里所说的良善是神定义的良善；这里所说的公义是神定义的公义；这里所说的诚实，是神定义的诚实。而这三种品质是神所接受的；丧失这三种见证的人不可能被神喜悦，也不可能得救。朋友，左边那些山羊能得救吗？（马太福音25:31-46）。无视公义的“基督徒”也不能得救。因为神不喜欢（εὐάρεστος）。不是所有口头上说相信基督并祂钉十字架的人都可以得救，因此你要知道“信”到底是什么意思。口里承认，心里相信——你在希律面前公开口里承认吗（罗马书10:10）？若这心里真的相信，你的公义在哪里？你的良善和诚实又在哪里？所以这话说得真好：“你信神只有一位，你信的不错。鬼魔也信，却是战惊”（雅各书2:19）。但神仍愿万人得救，不愿一人沉沦。求主怜悯。
三、暗昧之子（11-13）
11那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人。
12因为他们暗中所行的，就是提起来，也是可耻的。
13凡事受了责备，就被光显明出来。因为一切能显明的，就是光。
1、无益
我们还是可以将这三节经文交叉结构，首尾呼应的着“责备”这个概念。不与黑暗之子同伙，不是要遁入清高。真理还有另外积极的一面，就是责备他们。11节中的“与人同行”与上文的“同伙”（συμμέτοχος）不是一个概念，而是συγκοινωνέω，to become a partaker together with others, or to have fellowship with a thing（腓立比书4:14，启示录18:4）。有这样的含义：不要一同聚会也不要同领圣餐。也可以这样说：前者强调不要一同犯罪，后者强调不要一同灭亡。暗昧（σκότος，darkness）一词在8和11节重复出现。黑暗中的行事为人是毫无意义的。无益的：ἄκαρπος，不结果子的，与上文的“果子”可以平行。你们能达到什么目的呢？钱也保不住，命也可能丢了，而且报仇无望。无益的也可以指瞎耽误工夫，完全浪费生命。有一种无益之事就是分不清大小与真假；这是因为住在黑暗中根本是瞎眼的。如果你不关心基督的真理问题，不追求上好的福分；只定睛罪人的肉身问题或态度神学，这是毫无益处的——你一定会在这种假问题上拆毁教会和你的信仰，并与那些反过来定睛看你肉身的人一同灭亡。唉，在我们不信的时候，在那些不信之子的每天生活和挨家闲游中，浪费了多少生命和岁月在诸般的罪人演义、无穷家谱以及道德控告之中呢？
2、可耻
12节中的“暗中”是另外一个字：κρυφῇ，secretly, in secret。秘密的，私下的，暗地里的。这些黑暗的东西见不得光，而且是可耻的。τὰ γὰρ κρυφῇ；For it is a shame。中性名词αἴσχρον的基本含义是：shame, base, dishonourable。这个词在新约中只出现3次。另外两次都指“无耻的女人”，“女人若不蒙着头，就该剪了头发。女人若以剪发剃发为羞愧，就该蒙着头”（哥林多前书11:6）；“34妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样。因为不准她们说话。她们总要顺服，正如律法所说的。35她们若要学什么，可以在家里问自己的丈夫。因为妇女在会中说话原是可耻的”（哥林多前书14:34-35）。当为所有姐妹祈求怜悯，她们不是宠物，是主你的子民。但神爱我们，就是要我们知道羞耻。我们要靠福音知道何为可耻，或者什么是神看为可耻的。仅就这段经文而言：“暗中所行的”就是可耻的。但是，对一个不认识神的人和族类而言，他们不仅不以“暗中所行”为可耻，反而以为荣耀。谍战剧显示可这种荒诞，演绎着“贵国”的的确确是撒旦之国示范区的公开秘密。
3、责备
圣经责备无益与可耻的黑暗动物。所以我们最后说说责备：ἐλέγχω。我们已经讨论过，责备不是论断（κρίνω）。责备一词在新约出现了17次；基本含义是：to convict, refute, confute；to find fault with, correct；责备不是为了报复和私欲，而是为了真理；不是为了我正确，而是为了正确；不是为了弃绝，而是为了爱。这是一种弟兄关系，或者彼得与弟兄的关系（马太福音8:15）。责备可以加诸于君王（路加福音3:19），以及所有人（约翰福音3:20）或整个世界（约翰福音16:8）。责备是牧者的基本权柄或无法推卸的责任（提摩太前书5:20；提摩太后书4:2,；提多书1:9，13；2:15）。最后，上帝是责备儿女和世人的上帝（启示录3:19）。然而，责备也可能失败，实际上若非神迹，责备总是失败。被责备的人总是悻悻而去，不再回头。但无论如何，还是要责备。因为我们是为光作见证，不是为自己作见证，更不是要搞政治。光照在黑暗中，黑暗却不接受光。不接受也照耀。而且我们要相信，同感一灵的责备，必能得回自己的弟兄，真的弟兄。只是有一种责备我们要交给神：
“3亲爱的弟兄阿，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道，竭力地争辩。4因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰我们（我们或作和我们）主耶稣基督。5从前主救了他的百姓出埃及地，后来就把那些不信的灭绝了。这一切的事，你们虽然都知道，我却仍要提醒你们。6又有不守本位，离开自己住处的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。7又如所多玛，蛾摩拉，和周围城邑的人，也照他们一味地行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒。8这些作梦的人，也像他们污秽身体，轻慢主治的，毁谤在尊位的。9天使长米迦勒，为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说，主责备你吧。10但这些人毁谤他们所不知道的。他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己。11他们有祸了。因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。12这样的人，在你们的爱席上，与你们同吃的时候，正是礁石。（或作玷污）他们作牧人，只知喂养自己，无所惧怕。是没有雨的云彩，被风飘荡，是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来。13是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来。是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留”（犹大书1:3-13）。
只是神说，你们要安慰、安慰我的百姓。阿门。
任不寐，2018年8月19日