22当那时候，亚比米勒同他军长非各对亚伯拉罕说，凡你所行的事都有神的保佑。23我愿你如今在这里指着神对我起誓，不要欺负我与我的儿子，并我的子孙。我怎样厚待了你，你也要照样厚待我与你所寄居这地的民。24亚伯拉罕说，我情愿起誓。25从前，亚比米勒的仆人霸占了一口水井，亚伯拉罕为这事指责亚比米勒。26亚比米勒说，谁作这事，我不知道，你也没有告诉我，今日我才听见了。
27亚伯拉罕把羊和牛给了亚比米勒，二人就彼此立约。28亚伯拉罕把七只母羊羔另放在一处。
29亚比米勒问亚伯拉罕说，你把这七只母羊羔另放在一处，是什么意思呢？30他说，你要从我手里受这七只母羊羔，作我挖这口井的证据。31所以他给那地方起名叫别是巴，因为他们二人在那里起了誓。32他们在别是巴立了约，亚比米勒就同他军长非各起身回非利士地去了。33亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树，又在那里求告耶和华永生神的名。34亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。
感谢神的话语。首先我们可以将这段经文交叉结构。一、22-26，要约：介绍了亚比米勒与亚伯拉罕契约的缘起和理由。二、27-28，立约。这两节经文记述了亚伯拉罕与亚比米勒立约的基本过程。三、39-34，履约这段经文实际上是解释立约的意义以及双方对契约的履行。其次，我们还可以将这段经文放在20-21整个篇章之中，看它在宏观结构中的位置。一方面，创世纪20-21是一个更大的交叉结构，其中20:1-18与21:22-34平行，特别需要注意的是，后者所说的“神的保佑”、“厚待”以及“羊和牛”等，都可以在前者中找到根据。另一方面，创世纪21:1-21中的小树、水井以及别是巴，都出现或解释在了创世纪21:22-34中的。最后，我们要看见创世纪21:22-34与创世纪26:12-33之间的平行关系。后者进一步解释了那年这场冲突的一些细节。第一、“不要欺负我与我的儿子，并我的子孙”（21:23）是指“因为你比我们强盛得多”（26:16）；第二、“亚比米勒的仆人霸占了一口水井”（21:25）是指“当他父亲亚伯拉罕在世的日子，他父亲的仆人所挖的井，非利士人全都塞住，填满了土”（26:15，另参26:18）；第三，“亚比米勒就同他军长非各”（21:22，32），后来发展为“亚比米勒同他的朋友亚户撒和他的军长非各”（26:26），这显示了以撒比亚伯拉罕更为强大。
至于亚伯拉罕与亚比米勒立约到底有什么重要的神学意义，可谓一直众说纷纭。显而易见，并不存在已经达成一致的权威解释。我们今天只能从这样一个角度来领受其中的真理：第一、基督徒情愿与外邦人之间藉着契约处理冲突和危机；第二、基督徒变得非常强大的时候，我们应该仍然愿意用契约而不是刀剑或罪解决伤害过我们的仇敌；第三、在我们变得强大的时候，我们宁愿用吃亏的方式坚固与外邦人之间的互不侵犯条约。第四、我们比外邦人拥有更大的信守誓言或履约的意志与能力。第五、藉着契约缔造互不侵犯的和平环境。是为了将我们的生命用于崇拜上帝，传讲福音——缔结社会契约是为了更好地信守与上帝的神圣契约。这其中也有上帝的怜悯——亚摩利人的罪孽还没有满盈，应该先将基督分先给他们，给他们悔改的时间。这需要400年的时间。
圣经中主要有两种契约，一方面是上帝与选民神圣契约（旧约+新约）；另一方面是基督徒与外邦人之间的“社会契约”。圣灵并没有对亚伯拉罕以及以撒与两个亚比米勒立约作出评判。但根据整卷圣经的相关信息，我们可以有如下看见。首先，上帝自己是起誓的神（创世纪22:16，24:7, 26:3）。其次，先祖时代指着神起誓是亚伯拉罕时代人们处理冲突的常见作法（创世纪24:3，9，37；25:33；26:31；31:53；47:31；50:5-6，50:24-25）。再次，旧约圣经对选民起誓做了严格的限制，并严厉禁止起假誓（利未记5:4，6:3-5，19:12）。上帝严格限制基督徒和外邦人立约起誓的，免得这些约定成为捆绑我们的网罗。圣经中著名的案例就是基遍人有诡计与以色列人的立约（约书亚记9）。最后，主耶稣禁止了一切起誓（马太福音5:33-37）。我们怎样处理旧约和新约关于起誓问题上的张力呢？可以参考罗马书8:3-4，“3律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案，4使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上”。在基督道成肉身死而复活之前，神摩西选民依靠起誓和契约处理人际关系的危局。起誓是蒙昧无知时代的权宜之计。
但如今基督已经活画在我们面前，我们不是靠人的誓言，而是靠基督的话语和真理的圣灵生活在人间。换言之。我在基督里根本不需要跟你起誓，你相信不相信有什么关系呢？我只是追求我所作的顺服基督就行了，那就是讨神喜悦的的良善与公义。这是基督徒的自由。但是又使徒所见证的，主耶稣的讲论不是废掉了律法，更是坚固了律法——基督徒的自由乃是真理里面得以自由。愿契约所奠定的和平与得胜，愿主耶稣基督里的自由，与众教会和我们同在。阿门。
一、要约（22-26）
22当那时候，亚比米勒同他军长非各对亚伯拉罕说，凡你所行的事都有神的保佑。23我愿你如今在这里指着神对我起誓，不要欺负我与我的儿子，并我的子孙。我怎样厚待了你，你也要照样厚待我与你所寄居这地的民。
24亚伯拉罕说，我情愿起誓。
25从前，亚比米勒的仆人霸占了一口水井，亚伯拉罕为这事指责亚比米勒。26亚比米勒说，谁作这事，我不知道，你也没有告诉我，今日我才听见了。
1、那时（22-23）
22当那时候，亚比米勒同他军长非各对亚伯拉罕说，凡你所行的事都有神的保佑。23我愿你如今在这里指着神对我起誓，不要欺负我与我的儿子，并我的子孙。我怎样厚待了你，你也要照样厚待我与你所寄居这地的民。
创世纪21:22-26可以交叉结构如上。立约事件的缘起（22-23）与立约的实际理由（25-26）前后呼应，“当那时候”与“从前”之间也是平行的。另外请注意寄居（גּוּר）这个概念，不仅出现在23节，也出现在34节。这意味着，创世纪21:22-34重点在讲论亚伯拉罕在世界中的寄居生活极其生存智慧：以契约求和平。当那时候，וַֽיְהִי בָּעֵת，And it came to pass at that time,就在那个时候，就在这种情况下。这个时间条件很重要：以撒降生，一方面显示了上帝是亚伯拉罕的上帝；另一方面，上帝的选民进一步进入了世界，祂将借此振动天地。以撒的降生如耶稣的降生，带来了基拉尔全城的不安。如耶稣的降生，希律和耶路撒冷的人也都不安（马太福音2:3）。但亚比米勒王比希律王要智慧，因为他是敬畏上帝的人，敬畏耶和华是智慧的开端。基督的降生和教会的诞生，对该地掌权者和民族是一块绊脚石（以赛亚书8:14-15；耶利米书6:21；以西结书3:20；罗马书9:33，11:9；哥林多前书1:23；彼得前书2:8）。亚比米勒作出了正确的选择。
国防部长也和他同在。非各这个名字很有意思：פִּיכֹל，意思是强壮，强大，强起来（21:32），他可能是两朝元老或监国（26:26），也是两国梦的化身。这是一个合成词，由פֶּה (嘴) and כֹּל (全部)组成，大意是“通吃”。שַׂר־צְבָאֹו，the chief captain of his host；军队的首领。武装司令愿意放弃拳头选择契约文明，这一点并不令人震撼。亚米比勒带着关羽只是因为恐惧。无论如何感谢神，这个“吃货”或“大嘴巴”面对亚伯拉罕就和他的明君一起知道应该闭嘴了。当然，也不排除这种可能：亚比米勒带着非各也有威胁的用意：你若不签约，那么杀无赦。无论如何，亚比米勒和他的军队不敢得罪上帝，他也得罪不起。这是聪明人，然而普天之下谁最愚蠢呢？希律被虫子咬死了，希律后继有人。不过这是一个很奇怪的智慧。亚比米勒只是愿意藉着亚伯拉罕的立约保守自己远离上帝的报复，但却不愿意自己真的归信上帝，让亚伯拉罕的上帝也成为自己的上帝。而且他也不认识上帝：你不犯罪得罪神，就可以避免上帝的烈怒，因为祂是公义和怜悯的神。
现在我们来看亚比米勒与亚伯拉罕双方怎样就共同感兴趣的问题达成了协议。立约是亚比米勒提出来的。根据前车之鉴，是神将他逼到了谈判桌上。首先，亚比米勒深知：“凡你所行的事都有神的保佑”。אֱלֹהִים עִמְּךָ בְּכֹל אֲשֶׁר־אַתָּה עֹשֶֽׂה，God is with thee in all that thou doest：神与你同在，在你所作的一切事上神都与你同在。亚比米勒可能想起了上帝对亚伯拉罕那一切的保守：面对法老，面对四王五王，特别上帝保护撒拉生产以撒等神迹奇事。其次，亚比米勒的目的是要亚伯拉罕起誓，免得亚伯拉罕及其子孙仗神欺人。而且要求亚伯拉罕指着神起誓，亚比米勒相信亚伯拉罕真的信他的神。שָׁבַע，to swear, adjure，to curse（24，31）。这个起誓包含着违约背誓必要遭遇惩罚的咒诅。这里有一个副词הֵנָּה，here, there, now, hither，此时此地你就要起誓。再次，亚比米勒指着自己对亚伯拉罕的厚待（חֶסֶד），为自己和这地（אֶרֶץ）求平安。换言之，他不仅爱护自己，也爱护这片他管理的土地，顾念子孙后代与黎民百姓。这是一位好王，与裸官之国断子绝孙不怕洪水滔天之模式，形成鲜明的对比。敬畏耶和华的邦国有福了。
2、起誓（24）
24亚伯拉罕说，我情愿起誓。
在两个不敬神的人之间是很难达成契约的。换言之，在无神论世界，不可能建立真正的契约文明。但是不仅如此，契约成立更重要的条件是：强势的一方也愿意立约。否则契约也不成立。这是契约文明的两个基本条件：双方敬神，强者妥协。于是亚伯拉罕答应了亚比米勒的要求。וַיֹּאמֶר אַבְרָהָםאָנֹכִי אִשָּׁבֵֽעַ，And Abraham said, I will swear。亚伯拉罕起源起誓，也不愿意恃强凌弱、趁机报仇。换言之，这是人类历史上一个非常重要的时刻，当时亚伯拉罕在十字路口：当你变得强大的时候，当你之行上帝与你同在的时候，你出否会选择征服这个手段。亚伯拉罕这一句“情愿起誓”，为人类内战史开辟了一个全新的方向。而背后真正的理由，应该是亚伯拉罕更知道祂所信的是谁，耶和华上帝不是巴力，那位神是真理与爱，但恨恶罪恶。不仅如此，这世界充满了很多的战争，但不是每一场战争基督徒都是要打的；不是每一场“公义之战”都是我们的战争。我们必须有所取舍，特别是分清主次。这一点可以参考路加福音13:1-5。主耶稣显然认为彼拉多和耶路撒冷人是罪人，但祂接近着将悔改得救的道放在了第一位。亚伯拉罕也没有投身征伐非利士人的不义，因为他有更重要的事。而福音大事才更可能见证爱神与爱人如己。因此，基督徒围绕江歌-刘鑫事件以及XXX没完没了地激辩是无意义的，若无节制就会迷失在弃神恨人的罪中，且远离大使命。这是我的立场：刘鑫不对，别再烦我。所谓如果是我我会如何，如果是耶稣祂会怎样；这是假问题。她不是我，我不是神；而神掌权。与其围观不如传道，这是门徒唯一不可推诿的天职。那么如何才能避免战争及其掳掠？最好的办法就是“我情愿起誓”。宜将剩勇追穷寇，龙子龙孙万劫不复。
3、从前（24-25）
25从前，亚比米勒的仆人霸占了一口水井，亚伯拉罕为这事指责亚比米勒。
26亚比米勒说，谁作这事，我不知道，你也没有告诉我，今日我才听见了。
25-26应该是倒叙，圣灵借此来解释亚比米勒要求立约的背景。实际上发生了一场冲突；一方面，那事儿肯定是亚比米勒的人不义；另一方面，亚伯拉罕也曾对此作出了强烈反应。25节第一句话是：וְהֹוכִחַ אַבְרָהָם אֶת־אֲבִימֶלֶךְ，And Abraham reproved Abimelech。动词יָכַח在这里用作完成时（וְהֹוכִחַ，Stem: Hiphil；Aspect: Perfect），基本含义是to prove, decide, judge, rebuke, reprove, correct, be right（20:16）。亚伯拉罕严厉责备过亚比米勒，这事让亚比米勒“细思极恐”。亚伯拉罕对君王或掌权者的责备令人印象深刻，这是继他攻击四王并教训所多玛王比拉之后，再一次靠神勇敢地站在了世界之王面前。亚伯拉罕没有顺服掌权者，一个重要的原因是，他自己和他的族人的生存已经受到的威胁。只有敢于责备亚比米勒的基督徒，才配称为亚伯拉罕的后裔。冲突的原因是为一口井的争夺，而井源在非利士地是至关重要的生存资源。挑起争端的不是亚比米勒本人，而是他的奴仆（עֶבֶד，slave, servant）。奴才总是比主子更凶残。亚比米勒的奴仆是用非常粗暴的手段或盗贼霸占了那口水井：גָּזַל，to tear away, seize, plunder, tear off, pull off, rob, take away by force。创世纪31:31是这样使用这个动词的：“雅各回答拉班说，恐怕你把你的女儿从我夺去，所以我逃跑”。抢夺是神面前的大罪（利未记6:4）。亚比米勒的暴民抢走了土地上最珍贵的水资源，而所采取的暴力手段，很有可能导致战争一触即发。
但请再一次注意责备和论断的不同，责备亚比米勒之后，亚伯拉罕要远离战争，专心侍奉神。一方面，亚伯拉罕“论断”了亚比米勒。但另一方面，亚伯拉罕没有沉迷其中。
亚比米勒接到亚伯拉罕的“外交照会”之后不敢显示自己的N个自信，反而是委曲求全地为自己开脱，甚至低三下四地为解释自己的无辜。无论是根据间接经验还是直接经验，他都知道站在自己面前的这位希伯来老头儿是谁。“亚比米勒说，谁作这事，我不知道，你也没有告诉我，今日我才听见了”。不知无罪，这就是亚比米勒的道理。那么亚比米勒说的是事实吗？这里用连词וְ并列了三个“不”（לֹא），亚比米勒可以说不。首先，“谁作这事，我不知道”，לֹא יָדַעְתִּי מִי עָשָׂה אֶת־הַדָּבָרהַזֶּה，I wot not who hath done this thing。也许亚比米勒的确不知道谁作了这事。但是，作为君王他如果想知道还是可以知道的。甚至也不排除一种可能：这事他知道甚至是默许的。当然，我们无法做出决绝的判断。不仅如此，现在你知道了，你是否对自己的奴仆做出了惩罚呢？这一点同样可以存疑。其次，“你也没有告诉我”。וְגַם־אַתָּה לֹא־הִגַּדְתָּ לִּי，neither didst thou tell me。这句话有点强词夺理。最后，“今日我才听见了”，וְגַם אָנֹכִי לֹא שָׁמַעְתִּי בִּלְתִּי הַיֹּֽום，neither yet heard I it, but to day。也没有别人告诉我。总而言之，反正我没有责任。“天之高，地之厚，君王之心也测不透”（箴言25:3）。绝对不承担责任，这是别人的高级黑，据说这是一种统治艺术或政治策略。但是不相信真理的人却相信硫磺与火，亚比米勒因为恐惧而不得不对亚伯拉罕的责备作出反应。所以我们说，上帝把掌权者逼上谈判桌。
二、立约（27-32）
27亚伯拉罕把羊和牛给了亚比米勒，
二人就彼此立约。
28亚伯拉罕把七只母羊羔另放在一处。
1、牛羊（27a）
这段经文也可以交叉如上，首尾呼应着“祭牲”这个概念（27a-28）；中间聚焦双方立约的行动（27b）。“亚伯拉罕把羊和牛给了亚比米勒”，我愿意将之理解为归还了亚比米勒的厚待（20:14）。你如果要想与世人重建和平，就不要拿世界一针一线；更不要因为贪得无厌而留下后患。这是真的：接受罪人的厚待就意味着与那人处于潜在的战争状态，这就是所谓大恩必将沦为大仇的原因。实际上亚伯拉罕曾经面对所多玛王的试探做过正确的反应，不要你的钱财（14:22-24）。主耶稣也这样教导过：“你同告你的对头还在路；上，就赶紧与他和息。恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。26我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来”（马太福音5:25）。但是亚伯拉罕面对法老和亚比米勒因为撒拉的缘故的厚待，竟然全部接受了。即使上帝允许这场掳掠埃及人的行动，作为对亚伯拉罕的祝福和对世界之王的惩罚，但无论如何那也是一个男人的屈辱。但现在是“退货”的时间；而悔改乃是重建和平（与神与人）的前提。当我钱放在那人的面前，长冬结束了。我有理由怀疑：正是因为亚伯拉罕拿走了亚比米勒的牛羊和仆婢以及地土，亚比米勒的人才觉得自己的铁道游击队的填井行动是忠君爱国的正义之举。另外，牛羊的献上可以平行利未记3:1-17中的平安祭条例，其中利未记3:1-5是牛祭，6-17是羊祭。创世纪21:27-32可以视为献祭礼仪的预表。צֹאן וּבָקָר，sheep and oxen。不仅如此，亚伯拉罕的献祭与亚伯的献祭也是平行的（创世纪4:2，4；21:28）。
2、代赎（27b）
现在我们来认识立约这个概念：וַיִּכְרְתוּ שְׁנֵיהֶם בְּרִֽית，and both of them made a covenant。形容词或名词שְׁנַיִם的基本含义是2，可以翻作双方。双方存在并且双方自愿。借此我们可以将契约社会与专横社会区别出来。动词כָּרַת的含义我们讨论过，原意就是“切割”（to cut, cut off, cut down, cut off a body part, cut out, eliminate, kill, cut a covenant；15:18）：切割或杀死的目的，是为了避免被切割和杀死（创世纪9:11，17:14）。契约的目的是借此避免相杀和死亡。名词בְּרִית（约）已经出现在创世纪6:18，9:9，9:11，9:12，9:13，9:15，9:16，9:17，14:13，15:18，17:2，17:4，17:7，17:9，17:10，17:11，17:13，17:14，17:19，17:21。大致涉及彩虹之约、割礼之约与后裔之约。没有人愿意在罪恶和危机中承担责任，畏罪逃逸是无神论世界普遍的自卫反应模式。但如过没有立约代赎的文明，战争不可避免。没有代赎的牛羊，契约不过是一纸空文。换句话说，和平需要又人付出代价，如不不是人的生命成为炮灰，就需要牛羊替代人成为牺牲。在人间，必须有谁成为争战的祭物，但那牺牲品根本不能承受罪与义、生与死的重担和责任。感谢上帝，圣经开辟了另外一个方向，让我们看见天开了。主耶稣说：我就是道路真理和生命。我就是羊的门。此门在赎罪祭，若不流血罪就不得赦免。在这里赎罪祭表现为羊牛等祭物。而根据利未记和希伯来书，我们知道这些献祭都是预表基督的。祂才是中保与和平的君，祂是我们的新约。
3、羊羔（28）
根据原文，亚伯拉罕是否是从上述的羊（צֹאן）群中拣选出七只母羊羔是有争论的。如果是，可能意味着这七只羊羔返回亚伯拉罕；如果否，可能意味着在归还亚比米勒牛羊的基础上，再加上七只羊羔。我倾向于后者（30）如果说交还牛羊是悔改，那么将七只母羊羔献上，则是加倍的补偿，是恩典。动词נָצַב的基本含义是to stand, take one’s stand, stand upright, be set (over), establish（29）。它实际上在告诉我们亚伯拉罕在预备一场严肃的礼仪。而这个动词第一次出现在创世纪18:2，“举目观看，见有三个人在对面站着（נָצַב）。他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地”。七只羊羔应该是被放在了对面的高处。最后这个词组לְבַדְּהֶֽן应该是指这7七只羊羔是单独挑选出来放在另外一处。名词כִּבְשָׂה的基本含义是ewe-lamb, lamb（利未记14:10；民数记6:14；撒母耳记下12:3-4，6）。这个名词在旧约中只出现8次，除了这里的3次以及利未记民数记各一次，另外3次都在撒母耳记下12那个家喻户晓的故事中：“”1耶和华差遣拿单去见大卫。拿单到了大卫那里，对他说，在一座城里有两个人，一个是富户，一个是穷人。2富户有许多牛群羊群。3穷人除了所买来养活的一只小母羊羔之外，别无所有。羊羔在他家里和他儿女一同长大，吃他所吃的，喝他所喝的，睡在他怀中，在他看来如同女儿一样……”像亚伯一样，为了和平，亚伯拉罕献上的最好的祭物。如果基督徒不首先做出真正的牺牲，立约与和平是不可能的。这是上帝献上爱子成就和平的预表。
三、履约（29-34）
29亚比米勒问亚伯拉罕说，你把这七只母羊羔另放在一处，是什么意思呢？30他说，你要从我手里受这七只母羊羔，作我挖这口井的证据。
31所以他给那地方起名叫别是巴，因为他们二人在那里起了誓。32他们在别是巴立了约。
亚比米勒就同他军长非各起身回非利士地去了。33亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树，又在那里求告耶和华永生神的名。34亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。
1、这口井（29-30）
29亚比米勒问亚伯拉罕说，你把这七只母羊羔另放在一处，是什么意思呢？30他说，你要从我手里受这七只母羊羔，作我挖这口井的证据。
创世纪21:22-34这是一个环环相扣的结构，或者说，21-26与29-34是两个平行的交叉结构。请注意22与31的平行。立约是为了履行，但人靠自己不能履约，因此需要证据。亚比米勒不明白这是什么意思。正如人若没有圣灵的感动不可能称耶稣是主，也不可能明白十字架的真理。מָה הֵנָּה，What these，这是什么，这是什么意思。亚伯拉罕说它们是“我挖这口井的证据”。亚伯拉罕将这七只羊羔定义为“证据”：עֵדָה，testimony, witness（31:52）。这是“约”的另外一种表达方式（testament）。动词挖（חָפַר）在这里是完成时。亚伯拉罕的用意可能是这样：将牛群羊群交给亚比米勒；同时拣选七只羊羔作为这些牺牲的代表，用以换取自己挖井的权利。亚伯拉罕无论怎样舍己、忍让、吃亏，但在挖井或这口井的原则问题上，不能让步，反要坚持。因为放弃这口井或水源，就等于放弃了在应许之地寄居的可能，就等于放弃了福音使命，甚至放弃了基督和教会。所以无论付出怎样的代价，“不能停止聚会”。用新约的语言说就是：“这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒”（路加福音14:33）。
建议大家讨论路加福音14:25-35与创世纪21:22-34之间的平行关系：“25有极多的人和耶稣同行。他转过来对他们说，26人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母，妻子，儿女，弟兄，姐妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。爱我胜过爱原文作恨27凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。28你们那一个要盖一座楼，不先坐下算计花费，能盖成不能呢？29恐怕安了地基，不能成功，看见的人都笑话他，30说，这个人开了工，却不能完工。31或是一个王，出去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，能用一万兵，去敌那领二万兵来攻打他的吗？32若是不能，就趁敌人还远的时候，派使者去求和息的条款。33这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。34盐本是好的，盐若失了味，可用什么叫它再咸呢？35或用在田里，或堆在粪里，都不合式。只好丢在外面。有耳可听的，就应当听”。这才井关乎上帝的应许、亚伯拉罕的寄居使命以及对他后裔和万民的祝福。甚至你要放弃的不仅是财富，还有与外邦人没完没了得不偿失的争战。而且一切放弃，都是为了更多地得着基督，真正作祂的门徒。
2、别是巴（31-32a）
31所以他给那地方起名叫别是巴，
因为他们二人在那里起了誓。
32a他们在别是巴立了约。
这两节解经文可以交叉结构：别是巴首尾呼应围绕着二人立约。亚伯拉罕为这井命名，这个名字也成了那个地方的名字。命名是为了让人记忆。起初伊甸园首先命名了四条大河；后来圣餐中主耶稣嘱咐门徒“你们要如此行，为的的是纪念我”。是亚伯拉罕为这地命名，而不是亚比米勒。这似乎也说明，这场立约对亚伯拉罕更为重要，而对亚比米勒而言，只是权宜之计。但亚伯拉罕命名该地，也是要不断提醒世人和亚比米勒：不要忘记，这是七羊之誓的标的，这井及其周边地区已经属于了亚伯拉罕：“所罗门在世的日子，从但到别是巴的犹大人和以色列人，都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住”（列王记上4:25）。“所以他给那地方起名叫别是巴”：בְּאֵר
3、垂丝柳（32b-34）
32b亚比米勒就同他军长非各起身回非利士地去了。
33亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树，又在那里求告耶和华永生神的名。
34亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。
这段经文，围绕这垂丝柳下的敬拜，是非利士人两次重复。非利士这个概念在亚伯拉罕故事中第一次出现了：פְּלִשְׁתִּי，Philistine， immigrants。我们说过，这个名词后来发展为巴勒斯坦，而其基本含义就是移民；这地也不是他们的祖国（约翰福音1:10-11）。这可以佐证非利士人来自地中海东部的一些岛屿。这一点可以上溯到创世纪10:14，“从迦斐托出来的有非利士人”。非利士人应该是含以及宁录的后裔。占领这地的人不是全地的主人，甚至只是战犯。只有神才是这地的主人，亚伯拉罕在这地拥有寄居的合法性。而他们“起身回非利士地”，似乎表明他们虽然敬畏神，但最终并没有归信亚伯拉罕的上帝。这是外邦人共同的悲剧：夏甲一定要返回埃及，亚比米勒一定要返回非利士。你伸手拦不住这两片落叶。战争止息了，但是他们并没有归向神。
亚比米勒一行走了，别是巴这里只剩下亚伯拉罕。亚伯拉罕与亚比米勒有什么不同呢？亚比米勒回去继续作王，亚伯拉罕继续崇拜上帝。首先，这棵树可能就是21:15中那棵小树。动词“栽”（נָטַע）最早出现在创世纪2:8，“耶和华神在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里”。其次在创世纪9:20，“挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园”。名词אֵשֶׁל（Tamarix，柽柳）在旧约中只出现了3次（撒母耳记上22:6，31:13）。橡树（12:6，13:18；18:1）和垂丝柳下应该是一个公共聚会或宗教场所，一个天然帐幕。柽柳也有遮阴和医治之功用。另外，这棵树很有可能也是为了给过路的人指示水源的位置（以赛亚书44:4；以西结书17:5）。实际上“又在那里求告耶和华永生神的名”，已经充分解释了垂丝柳树的意义。而关于求告耶和华的名，可以参考创世记4:26，12:8，13:4，21:33，26:25。一方面，此地成了圣坛或教会。另一方面，与以往不同，这次对耶和华（יְהוָה）的启示多了一重新概念：永生神。אֵל עֹולָֽם，the everlasting God.。亚伯拉罕对神的认识也是有一个过程的。耶和华这个圣名更多指向“我是我是”和上帝就是真理，但永生神这个启示则表明祂是生命的主。正是在政治争战的废墟中，复活的真理才会更清晰代展现在上帝儿女你的面前。那迷失在世俗正义之中的人，不可能归入神的永生。另外，亚伯拉罕与巴别塔人民不同，这种不同就是传扬“神的名”与“我们的名”之间的不同。如果你真的人味我们是谁并不重要，而基督是谁才是最重要的，那么，你就会有节制地离开任何新闻热点和新闻人物。那人那事那场争吵只会将你拖进非利士地和埃及地。我宁愿在垂丝柳树下敬拜神，也不愿意作第一网红。
亲爱的弟兄姐妹，不是该我们赢了，也不是该江母赢了；而是该基督赢了。为此，我们必须记住我们在一切世俗喧嚣中都是一个寄居者。“34亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日”。寄居：גּוּר，这是我们已经熟悉的概念：to sojourn, abide, dwell in, dwell with, remain, inhabit, be a stranger, be continuing, surely。亚伯拉罕寄居过埃及（12:10），罗得寄居过所多玛（19:9），亚伯拉罕寄居过基拉耳（20:10，21:23）。יָמִים רַבִּֽים，many days。应该是很长一段时间。这个地点和时间概念，表明我们常见的教会与世界的关系。一方面，我们必须进入世界；另一方面，我们进入世界的目的是呼喊他们到垂丝柳下敬拜神，而不是在基拉尔围观亚比米勒和非各。即使不得已进入是非之地，请注意，亚比米勒带着非各，随时准奏关门放非各；但亚伯拉罕带着母羊羔或祝福：你想要的你都拿去，别再烦我。美丽的垂丝柳啊，我的家乡！
不仅如此，“亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日”，这是一场和平的寄居。如果发生战争或旷日持久的辩论，亚伯拉罕不可能在那地寄居多日，并且敬拜上帝，见证基督，引人信主。我们在世界寄居不是以圣战的方式，而是一和平的方式。然而基督教的和平，建立在“契约”的基础之上。基督徒比任何人都渴望避免战乱和动荡，而我们之所以珍惜和平并缔造契约基础上的和平，乃是为了让人在和平中听信福音。刀剑与争吵会将更多的人归入血气和魔鬼，并使基督和神的话语边缘化。但这才是我们的使命：“传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人”（以弗所书2:17）；这才是我们的使命：为了让更多的人能进入基督的新约：“因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦”（马太福音26:28）。阿门。