奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是创世纪15:7-11：
7耶和华又对他说，我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业。
8亚伯兰说，主耶和华阿，我怎能知道必得这地为业呢？9他说，你为我取一只三年的母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。10亚伯兰就取了这些来，每样劈开，分成两半，一半对着一半地摆列，只有鸟没有劈开。
11有鸷鸟下来，落在那死畜的肉上，亚伯兰就把它吓飞了。
感谢神的话语。创世纪15章记载了上帝与亚伯兰的立约过程，而其中的内容又是互相解释的：所有的祝福和应许，建立在一场献祭的基础之上。而根据新约的相关解释，特别是希伯来书的应用，我们知道这里的献祭指向基督并祂钉十字架。换言之，上帝对亚伯兰的四重祝福和应许（15:1-7），都是藉着献祭完成的（15:8-11）。这四重应许是：“1亚伯兰，你不要惧怕，我是你的盾牌，必大大地赏赐你”；“5于是领他走到外边，说，你向天观看，数算众星，能数得过来吗？又对他说，你的后裔将要如此”；“6亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义”；“7耶和华又对他说，我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业”。这四重祝福也可以这样简而言之：平安、后裔、称义和国度。而藉着耶稣十字架上的献祭，这一切都要应验。
创世纪15:7-11还可以进一步交叉结构如上。其中7节是上帝对亚伯兰的应许，关涉国度或产业。而11节与之呼应，让我们看见与上帝祝福对应的空中攫取势力。而中间8-10详细记述了献祭的过程。我们已经谈过献祭的真理：没有义人，人都是罪人，需要藉着献祭赎罪成义。这一点正如希伯来书9:22所说：“按着律法，凡物差不多都是用血洁净的，若不流血，罪就不得赦免了”。而献祭完全是外在的恩典，不是出于人自己的，乃是神所赐的。不仅如此，创世纪1-15章实际上记述了4场献祭，但最后这一场记述的最为充分。第一场在创世纪3:21“耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿”。第二场就是亚伯的献祭：“亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物”（创世纪4:4）。第三场是挪亚的献祭，“20挪亚为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜，飞鸟献在坛上为燔祭。21耶和华闻那馨香之气，就心里说，我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念），也不再按着我才行的，灭各种的活物了。22地还存留的时候，稼穑，寒暑，冬夏，昼夜就永不停息了”（创世纪8:20）。惟独第四场献祭与国度密切关联：将这地赐你为业，必得这地为业。
今天是圣餐主日，而圣餐首先就是见证耶稣十字架上的献祭。面对异教的冲击和世界的弯曲悖谬以及我们里面的黑暗，这是需要不断重申的真理：“无知的加拉太人哪，耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前，谁又迷惑了你们呢”（加拉太书3:1）；“因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架”（哥林多前书2:2）。阿门。
7耶和华又对他说，我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业。
创世纪15:7这样的启示在旧约圣经中不断重复。如尼希米记9:7，“你是耶和华神，曾拣选亚伯兰，领他出迦勒底的吾珥，给他改名叫亚伯拉罕”。又如“我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来”（出埃及记20:2；另参出埃及记13:3，9，14，16；29:46；利未记11:45，19:36，22:33，25:38，25:42，25:55，26:13，26:45；民数记15:41；申命记5:6，6:12，6:21，8:14；34:13；约书亚记24:17；士师记2:1，6:8；诗篇81:10；以赛亚书11:16；耶利米书7:22，11:4，11:7，16:14，23:7，34:13；何西阿书11:1，12:13；阿摩司书2:10，3:1；弥迦书6:4）。我们可以将耶和华的话语分成以下三个方面的信息：祂是昔在、今在、永在的神。
我是耶和华。אֲנִי יְהוָה。I the LORD。我们再一次看见，我们崇拜的中心不是人是谁，而是祂是谁。“15耶稣说，你们说我是谁？16西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子”（马太福音16:15-16）。只有仰望祂是谁，我们才可能从旧世界迁移到新世界。所有看人的人一定被人捆绑在人间和地狱中，惟独昼夜仰望耶和华的人才配称为天国的居民。那么上帝是哪一位呢？我是耶和华。约翰福音中的7个我是都是为了阐明这个真理。这不仅仅是神本主义和基督中心论的启示，也告诉我们上帝是我们的救主，基督的工作是为了把我们从罪中拯救出来，归入祂自己。我们至少可以从三个方面来解释上帝的名。第一就是出埃及记3:13-15，“13摩西对神说，我到以色列人那里，对他们说，你们祖宗的神打发我到你们这里来。他们若问我说，他叫什么名字？我要对他们说什么呢？14神对摩西说，我是自有永有的。又说，你要对以色列人这样说，那自有的打发我到你们这里来。15神又对摩西说，你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。耶和华是我的名，直到永远，这也是我的纪念，直到万代”。神把我们从“不是”变为“是”。第二、英译יְהוָה为Lord，中译主。祂要成为我们的主。这是救主，也是君王。从此我们要结束无主的浪子生活，作神天国的居民。第三、“出埃及记20：2我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。3除了我以外，你不可有别的神……不可妄称耶和华你神的名，因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪”。这句话中的主语אֲנִי是被特别强调的：只有我是主。这等于告诉亚伯兰，除了我以外并无别神：因此你不要惧怕假神和世人，也不要敬拜偶像；你要依靠耶和华。
我何以知道祂是耶和华呢？我们要记念祂曾经为我们作了什么。不认上帝的人都是不长记性的不孝之子。这是我们的神：“曾领你出了迦勒底的吾珥”。אֲשֶׁר הֹוצֵאתִיךָ מֵאוּר כַּשְׂדִּים，hat brought thee out of Ur of the Chaldees。这是讲述神曾经为我们做的事。上帝要拯救我们，已经带领我们离开过去的生存状态。在这种意义上可以说，信仰首先是一场移民。但是这场移民绝不是人自己主动选择的，不是个人决志，而是上帝“连拖带踹”地将我们拉出来的。这场离开可能是一场风暴的催逼。יָצָא在这里的用法是הֹוצֵאתִיךָ：Stem: Hiphil；Aspect: Perfect。一方面，离开完全是被动的；另一方面，离开是已经完成的时态——既然已经离开了，就不要再返回去。更重要的问题是，我们是从怎样的状态中被拖出来的呢？我们已经认识了吾珥（אוּר，11:28，31）和迦勒底（כַּשְׂדִּימָה，11:28，31）。这两个名字的含义也可以连接到使徒行传28: 8，“当时，部百流的父亲，患热病和痢疾躺着。保罗进去，为他祷告，按手在他身上，治好了他”。吾珥如同热病，迦勒底乃弄泥之地。在吾珥，我们作着肉身成道因此一定吃人自义的霾国梦；在迦勒底，我们每天用泥土建造巴别塔，或者追逐着粪土一般的利益，然后将之称为幸福或天堂。游轮上的土豪和飞机上鼠二代，他们故意炫耀出来的幸福实在很可怜。迦勒底的吾珥从来没有属天的幸福。然而若不是神怜悯我们，我们不可能从热病和泥巴中出来。我们只是他们中的一部分，像蛆虫一样仰望着土豪和国王。
我们如今到了什么地方呢？娜拉出走之后去哪里呢？佛教为代表的东方宗教带领人出来，但不知道往哪里去。他们只能在无人的河面上像超级豪华游轮一样超级无聊地徘徊。最终，佛教带领出来的人还会返回埃及。他们跑不远，实际上从未离开。他们更加贪爱红尘，时刻盼望卷土重来。他们因为贪欲而被逐，他们因为贪欲而归回。因为他们在漂流中靠自己找不到新的国度。但这是我们的神：为要将这地赐你为业，תֶת לְךָ אֶת־הָאָרֶץ הַזֹּאת לְרִשְׁתָּֽהּ，to give thee this land to inherit it。这是神将要为我们做的事。这里有两个动词，因此可以包含两方面的真理，第一、נָתַן，to give。它的宾语是土地（לָתֶת לְךָ אֶת־הָאָרֶץ）。一方面，我们进入新天新地完全是恩典。另一方面，上帝带领我们出来是有一个目的地的，这与异教的不知道往哪里去形成对比。第二、יָרַשׁ，to seize, dispossess, take possession off, inherit, disinherit, occupy, impoverish, be an heir——人还是要努力抓住这恩典，修理看守和侍奉。הַזֹּאת לְרִשְׁתָּֽהּ，to inherit this。那么人如何进入应许之地、抓住恩典、过属灵的生活呢？第一，接受祂作我们的神（利未记25:38）。第二，穿戴属灵的军装，坚持听道信道（申命记3:18）。第三、谦卑作人，不要演神，因为我们“本是硬着颈项的百姓”（申命记9:6）。第四，在应许之地保留逃城——不要像神一样控告和审判弟兄，不要赶尽杀绝，不要致人死地——最大的罪犯，如杀人犯也给他留下悔改和重生的机会（申命记19:1-3）。第五、尊重别人的境界、禾场和隐私（申命记19:14）。第六、公义判断：“人无论犯什么罪，作什么恶，不可凭一个人的口作见证，总要凭两三个人的口作见证才可定案”（申命记19:15）。第七、按基督的救赎大爱，在教会的圣职、圣道、圣礼中处理一切的纷争（申命记21:1-5）。
8亚伯兰说，主耶和华阿，我怎能知道必得这地为业呢？
9他说，你为我取一只三年的母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。
10亚伯兰就取了这些来，每样劈开，分成两半，一半对着一半地摆列，只有鸟没有劈开。
更准确地说，基督徒只有在献祭生活中，或教会生活中才能进入天国。一方面，基督的献祭是我们通往天国唯一的道路；另一方面，我们只有在教会中才能不断确证我们行走在天路上。亚伯兰的问题是每一个世人、特别是基督徒的问题：“主耶和华阿，我怎能知道必得这地为业呢”。用新约的话语说：我们得救的确据到底在哪里？感谢神，我们得救的确据在基督的献祭，不在世界，也不在我们自己身上或内在之光。不仅如此，既然基督已经为我献上了，我们就胜过魔鬼的控告，住在圣灵所见证的永生之中。这是保罗的见证：“20我已经与基督同钉十字架。现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。21我不废掉神的恩。义若是借着律法得的，基督就是徒然死了”（加拉太书2:20-21）。这3节经文可以分别对应三个基本主题：人向神呼求拯救和得救的确据（8）；神差遣祂儿子来为我们死，拯救所有人出死入生（9）；人因信称义，并且侍奉在祭坛（10）。
东方人不如希腊人。苏格拉底承认自己无知。亚伯兰也是如此。人不知道往哪里去，也不知道怎样进入天国。若不是神启示我们通往天国的道路，没有人知道那条路在哪里。人只能转向肉身成道、肉身搏杀的迷途（以赛亚书59:8；路加福音1:79；罗马书3:17）。亚伯兰的谦卑令人印象深刻。创世纪15:2，“亚伯兰说，主耶和华阿，我既无子，你还赐我什么呢？”不仅如此，虽然亚伯兰在创世纪15:6已经因信称义了，但这一点也不意味着亚伯兰不再有问题了。基督徒需要不断求问上帝，是一个祈祷的X。亚伯兰实际上是祈求一个外在的见证、记号、兆头或仪式，圣礼。而这里的信息，完全可以与约翰福音14:1-6平行，“1你们心里不要忧愁。你们信神，也当信我。2在我父的家里，有许多住处。若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。3我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在哪里。4我往哪里去，你们知道。那条路，你们也知道。（有古卷作我往哪里去你们知道那条路）5多马对他说，主阿，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？6耶稣说，我就是道路，真理，生命。若不借着我，没有人能到父那里去”。当然，亚伯兰不仅在追问基督是道路，也在追问怎样在教会中侍奉：בַּמָּה אֵדַע כִּי אִֽירָשֶֽׁנָּה，whereby shall I know that I shall inherit it？基督徒只有不断藉着圣道和圣礼才能继承所应许的产业。
不死就不能生。世人蒙昧无知地地妄想着从生到生，但圣经让我们看见相反的真理：只有借助于上帝儿子的死亡和复活，我们才可能进入永生。创世纪15:9展开了尸横遍野血流成河的画面：五种动物都被屠杀了，并且破碎。这一切预表着耶稣基督在十字架上的献祭。首先，这些形式，就是赎罪赦罪称义的献祭，是神自己设立的，没有什么争辩的必要。其次，这个名单包括了圣经中所有可以用于献祭的动物，都是指向耶稣的。耶稣的献祭赦免了所有人的罪，无论贵贱（根据摩西律法，不同的动物指向献祭者的贫富以及罪恶的轻重）。
这里的五种祭物应该是按着从贵到贱的顺序排列的。第一、母牛，עֶגְלָה，heifer。这个字在旧约中出现了14次，城中长老为杀人罪作出的献祭；因此可以指一切杀人的大罪，特别是因拜偶像而杀人的大罪（申命记21:3-6；另参士师记14:18；撒母耳记上16:2；以赛亚书7:21，15:5；耶利米书46:20，48:34，50:11；何西阿书10:5，11）。领袖都是杀人犯，人类的所有精英都是罪人，都需要基督的救赎。第二、母山羊：עֵז，female goat, she-goat, goat, kid。这个字在旧约中出现了74次，其中“山羊毛”主要是用来作“帐幕以上的罩棚”的（出埃及记26:7等）；母山羊也用作会幕中的燔祭（利未记1:10等）。母牛和母羊显然都是上好的祭物，他们产奶，而且可以“生养众多”。第三、公绵羊，אַיִל，ram，这个字就在旧约中出现了185次，用法与母山羊类似；但这个字也常指柱石，官长等（列王记上6:31；列王记下24:15等）。第四、斑鸠，תּוֹר，dove, turtledove。这个字在旧约中出现了14次。斑鸠也是会幕中的燔祭，常是穷人的献祭。穷人、女人和拿细耳人也是罪人，需要救赎；这是圣经的观点（利未记5:7，11；12:6，8；14:22，30；15:29；民数记6:10）。而这三类人也是容易被人类神化的对象（诗篇74:19；雅歌2:12；耶利米书8:7）。第五、雏鸽，גּוֹזָל，a nestling, young (of birds)。小鸟，可以指孩子。孩子不是小天使，孩子需要洗礼。这个字在旧约中只出现2次，另参申命记32:9，“9耶和华的分本是他的百姓。他的产业本是雅各。10耶和华遇见他在旷野荒凉野兽吼叫之地，就环绕他，看顾他，保护他，如同保护眼中的瞳人。11又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅扇展，接取雏鹰，背在两翼之上。12这样，耶和华独自引导他，并无外邦神与他同在”。这是主的话语：“耶稣看见就恼怒，对门徒说，让小孩子到我这里来，不要禁止他们。因为在神国的，正是这样的人”（马可福音10:14）。
“三年”这个概念，或许可以预表耶稣在地上三年的侍奉；或者按比例指向耶稣蒙难时候的年龄：3岁的羊大约相当于30岁的人。三年在这段经文中出现3次，都是动词分词，שָׁלַשׁ，to do a third time, do three times, divide in three parts。申命记19:3是这样使用这个动词的：“要将耶和华你神使你承受为业的地分为三段。又要预备道路，使误杀人的，都可以逃到那里去”。而这个三次也常常翻作3天（如撒母耳记下20:19）。因此，这里是否也有3天的意思，因而预表耶稣第三日复活呢？斑鸠和雏鸽没有规定年岁或时间，我们的神是讲理的——一般来说，人很难判断鸟类的年龄。
感谢主，亚伯兰完全按神的吩咐去作了——他信神的话语，因此被称为义。实在说来，神的吩咐是人难以理解的，但唯有神的吩咐才是真理。“10亚伯兰就取了这些来，每样劈开，分成两半，一半对着一半地摆列，只有鸟没有劈开”。这里有4个动词。第一是献上。וַיִּֽקַּֽח־לֹו אֶת־כָּל־אֵלֶּה，And he took unto him all these。一方面，亚伯兰将一切所吩咐的都带来了（לָקַח）；另一方面，这一切是献给神的，不是献给其他人或偶像。亚伯兰的献祭是亚伯的献祭：献上最好的给神。第二是分开，בָּתַר，to cut in two。而且是在中间分开：בַּתָּוֶךְ，in the midst。第三是摆列，נָתַן，to give, put, set。而且这里强调，是排列好每一片：אִישׁ־בִּתְרֹו，laid each piece。第四、对着：קָרָא，to encounter, befall, meet。一半对着一半：לִקְרַאת רֵעֵהוּ，one against another。这一系列动作，实际上是一个为双方设立的立约仪式——等待中保在中间走过成为见证或“成了”。这是藉着血所设立的圣约。保罗书信和希伯来书都在讲论这场血的立约行动。另外，上文的斑鸠和雏鸽在这里统称为鸟：צִפּוֹר，bird, fowl。地上的走兽被刨开，但空中的鸟却没有——或许可以这样理解：耶稣在肉身中确实死了，但祂的灵一直活着。请参考这段经文：“耶稣大声喊着说，父阿，我将我的灵魂交在你手里。说了这话，气就断了”（路加福音23:46）。当然，灵意解经的指控者们不愿意相信创世纪15:10在讲耶稣。
11有鸷鸟下来，落在那死畜的肉上，亚伯兰就把它吓飞了。
当一群鸟人从空中发起致命的袭击，我们才知道战争没有结束，而是才刚刚开始。或者说，亚伯兰向众王息了刀兵，转向了属灵战争。这是围绕肉身展开的生死之战，我们必须全力备战。如果圣经只记载到创世纪15:10，那么我们就会被遮蔽一半的事实真相。我们不仅有基督，也要面对敌基督。围绕祭坛，有黑暗权势疯狂的攻击和搅扰。对伊甸园的攻击是古蛇或龙，而对希伯伦的侵略是鸷鸟，是从天上来的。教会必须靠主胜过阴间的门。我们可以将11节分成三个主题，让我们看见教会生活另外的三个基本事实，以及我们怎样效法亚伯兰的得胜。
有魔鬼，魔鬼会搅扰教会，教会和基督徒一定经历产难。因此，我们必须以平常心面对空中俯冲下来的、突如其来的，毫无道理的攻击。而魔鬼的核心工作就是从根基上将真理夺去：攻击圣道和圣礼。另外一个事实是：“盾牌”有时候也会放几只冷箭进来，作儿女的功课和试炼。鸷鸟，עַיִט，bird of prey, a swooper。这个字在旧约中出现了8次（约伯记28:7；以赛亚书18:6，46:11；耶利米书12:9；以西结书29:4）。我们何以如此坚决地确认鸷鸟代表魔鬼呢？因为这是圣经自己启示的。请详细阅读马太福音13:3-23（另参马可福音4:4；路加福音8:5；启示录19:21），就可以知道鸷鸟的作为及其本质。是主自己解释说：那飞鸟就是那恶者。另外，新约圣经不断提到空中掌权者、天空属灵气的恶魔即魔鬼，应该是鸷鸟是平行的（以弗所书2:1-6，6:12）。另外，空中的飞鸟和地上的走兽，是圣经中反复出现的词组，可以指向魔鬼及其差役，走兽还特别指向无神论者或高等动物或“狗类”（创世记9:2；申命记4:17，28:26；撒母耳记上17:46，21:10；列王记上14:11，16:4，21:24；约伯记12:7，35:11；以赛亚书18:6，46:11；耶利米书7:33，9:10，12:9，15:3，16:4，19:7，34:20；以西结书29:5，31:6，31:13，32:4，39:4，39:17；但以理书4:14；何西阿书2:18，4:3，7:12；西番雅书1:3）。以赛亚书46:11说：“我召鸷鸟从东方来，召那成就我筹算的人从远方来。我已说出，也必成就，我已谋定，也必作成”。那么天使是何时堕落成魔鬼的呢？创世纪1:7，“神就造出空气，将空气以下的水，空气以上的水分开了。事就这样成了”。惟独第二天没有这句话：“神看着是好的”。空中的鸷鸟和海里的大鱼，在圣经中常常指魔鬼。הָעַיִט在这里是复数，这让我们思想三分之一的天使一同坠落。
魔鬼及其差役是如何攻击基督和教会的呢？首先，他们从空中降临。他们用属灵的高调从上面下来，他们往往大张威势而来；他们总是属灵高人，代表教区、代表正统、代表资格、代表大儿子。יָרַד，to go down, descend, decline, march down, sink down。他们是雅各身边的人，是有名望的人，诸如此类。他们下凡到我们这儿来了。它们是盗贼，因为不是从门进来的：“盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏”（约翰福音10:10）。其次，“落在那死畜的肉上”：עַל־הַפְּגָרִים，upon the carcases。我们可以从两个方面来认识魔鬼的控告、攻击、搅扰；或偷窃，杀害，毁坏。第一、他们攻击耶稣的肉身。就是否认耶稣是成了肉身来的，妄图从道成肉身的真理返回肉身成道的恶俗。这正是约翰一书4:1-5所强调的事实：“1亲爱的弟兄阿，一切的灵，你们不可都信。总要试验那些灵是出于神的不是。因为世上有许多假先知已经出来了。2凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的。从此你们可以认出神的灵来。3凡灵不认耶稣，就不是出于神。这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来。现在已经在世上了。4小子们哪，你们是属神的，并且胜了他们。因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。5他们是属世界的。所以论世界的事，世人也听从他们。6我们是属神的。认识神的就听从我们。不属神的就不听从我们。从此我们可以认出真理的灵，和谬妄的灵来”。第二、他们控告罪人的肉身。没有任何肉身是不可控告的，因此魔鬼总是藉着控告肉身成为世界的王。这世界一切的争战和杀害，都是肉身对肉身的爆料与审判。圣经中的生动见证是撒旦对约伯的控告（约伯记1-2）。所以诗篇130:3说：“主耶和华阿，你若究察罪孽，谁能站得住呢”。第三、指着耶稣已经钉死和赦免的罪控告基督徒。圣经中典型的见证是撒旦控告大祭司约书亚（撒迦利亚3；1-10），以及启示录12:10所启示的：魔鬼及其差役日夜控告我们的弟兄。魔鬼指着我们的肉身仍然有罪而夺去我们已经得到的救恩。那肉已经死了，但魔鬼的儿子要让你的死肉常在他们的面前。因为撒旦遍地游行，吃人自义。
那么我们怎么办？这就是新约圣经所说的主要神迹：奉主的名赶鬼！翻作“吓飞”的动词是נָשַׁב，to blow，to cause to blow；to disperse, to drive away。这个动词在旧约中只出现3次。另参诗篇147:18，“他一出令，这些就都消化。他使风刮起，水便流动”；以赛亚书40:7，“草必枯干，花必凋残，因为耶和华的气吹在其上。百姓诚然是草”。极端灵恩派和郁金香以及一切肉身成道的异教，都应该驱赶。这话说的好：我们没有能力消灭秽鸟，但我们可以拒绝它们在我的头上作窝。这是主的驱赶行动：“15他们来到耶路撒冷，耶稣进入圣殿，赶出殿里作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子。16也不许人拿着器具从殿里经过。17便教训他们说，经上不是记着说，我的殿必称为万国祷告的殿吗？你们倒使它成为贼窝了”（马可福音11:15-17）。主也曾驱赶了二千猪群入海，它们的症状是“他昼夜常在坟茔里和山中喊叫，又用石头砍自己”（马可福音5:5）。这是保罗的见证：“1过了十四年，我同巴拿巴又上耶路撒冷去，并带着提多同去。2我是奉启示上去的，把我在外邦人中所传的福音，对弟兄们陈说。却是背地里对那有名望之人说的。惟恐我现在，或是从前，徒然奔跑。3但与我同去的提多，虽是希利尼人，也没有勉强他受割礼。4因为有偷着引进来的假弟兄，私下窥探我们在基督耶稣里的自由，要叫我们作奴仆。5我们就是一刻的工夫，也没有容让顺服他们，为要叫福音的真理仍存在你们中间。6至于那些有名望的，不论他是何等人，都与我无干。神不以外貌取人。那些有名望的，并没有加增我什么。7反倒看见了主托我传福音给那未受割礼的人，正如托彼得传福音给那受割礼的人。8那感动彼得，叫他为受割礼之人作使徒的，也感动我，叫我为外邦人作使徒”（加拉太书2:1-8）。也应该“吓飞”那些染上“他们教会病”的鸟人。
亚伯兰按神的话语献上的祭物，首先是指向耶稣的献祭（约翰福音19:31-37；罗马书8:3；希伯来书10:12等），这是最基本的真理。在这个前提之下，基督徒同样是一种献祭。这一点可以参考罗马书12;1-5，“1所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。你们如此事奉，乃是理所当然的。2不要效法这个世界。只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意。3我凭着所赐我的恩，对你们各人说，不要看自己过于所当看的。要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道。4正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。5我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此”。另参哥林多前书3:17，“若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人。因为神的殿是圣的，这殿就是你们”。
生命神学在肉身成道的谬论鼓动之下，热衷于谈论基督徒作活祭。实际上他们是在将别人经火献给摩洛。这种基督教藉着看人，把别人的肉身钉在十字架上作牺牲品。这些年来，有一堆“死畜的肉”叫啪啪远，有一群鸷鸟芳龄十八。这是“中国教会”在撒尿和泥中贡献的活祭。潘金莲和西门王又公开代祷了。文革献祭在圣俗两界都借尸还魂了。但“肉在他们牙齿之间尚未嚼烂，耶和华的怒气就向他们发作，用最重的灾殃击杀了他们”（民数记11:33）。这是真的。神爱世人，将动物和祂的独生爱子赐给我们作赎罪祭，而不愿意钉罪人的十字架。并让一切信基督的人不至灭亡，反得永生。这是神的大爱，罪人却将罪人做成了祭物。上帝不忍心并救赎的罪人，罪人却将他们沦为祭坛上的牺牲。这一切见证罪人的心如何他们自己不知道，罪人的确是魔鬼的儿子。耶稣成了肉身来，把肉身、为了肉身、代替肉身、用肉身钉在十字架上。这不仅救赎了一切肉身的人，而且灭绝了一些肉身之战。基督之后继肉身对肉身的十字架就出于魔鬼，否认道成肉身的真理继续肉身成道的异教徒，目的是捍卫肉身对肉身的战争，坚持人吃人的筵席。所以约翰一书4:1-6将否认道成肉身的灵称为谬妄的灵和敌基督的灵；所以我们从中餐出来进入圣餐。
用圣餐取代中餐，这是我们的见证。根据保罗的解释，他所说的活祭有着特别的含义，而这些含义却常常被教会所忽略。到底什么是活祭呢？第一，所谓活祭就是在教会中理所当然地侍奉。离开教会任何演神的道德行动与保罗所说的活祭无关。罗马书12章结束的地方，保罗扬声赞美神，而侍奉这样的神是活祭的首要目标。第二，所谓侍奉神，就是不要贪爱世界，反而应该尽心尽意尽力尽性地去侍奉圣道。第三是在谦卑中彼此相爱，这指向教会生活中的人际关系。我们必须从演神吃人的妖精聚会或撒旦一会中出来，进入应许之地。最后，一切都是为了建造主的圣殿，建造神的教会。离开教会根本不存在什么活祭，只有热病。而我们这一切活祭见证，都需要源源不断地从我们大祭司的献祭中获取力量和方向。亲爱的弟兄姐妹，欢迎你们来到主的筵席，阿门。
任不寐，2017年7月30日