奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是约翰福音9:1-41。感谢主，我们终于离开了“可怕的”约翰福音第8章，但我们的主并没有因为与掌权者和精英发生致命的冲突而丧胆，相反，祂继续自己的侍奉。传道，行神迹医治人。这就是约翰福音第9章瞎子得医治的神迹。用整整一章的经文来记瞎子得医治的方方面面，一定是别有深意的。第一、约翰福音第8章中的黑暗或法利赛人或魔鬼的儿子，就是瞎眼的，这样的罪人需要医治。第二、法利赛人的瞎眼基本的表现就是：看不见自己的罪，只看别人的罪，更看不见基督和基督的赦罪以及末世审判。第三、所谓生来瞎眼的，就是指创世以来人都是瞎眼的；而人的瞎眼源于蛇的试探：“你们的眼睛就明亮了，便如神知道善恶（创世纪3:5）。第四、“犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为”（约翰一书3:8）。一方面，这个神迹显出耶稣是神的儿子，是先知预言的弥赛亚。另一方面，祂来要医治所有生来瞎眼的。
我们可以将约翰福音9章这样交叉结构：第一部分、医治的神迹（1-7）；第二部分、瞎子的见证（8-34）；第三部分、神迹的意义（35-42）。注意“罪”以及定罪这些概念在这一章的交叉作用（2-3；16；24-25；31,34；41）。一方面，神迹真正要医治的对象是属灵上的罪，而非生理上的病；另一方面，赦罪和定罪光暗分明——耶稣拒绝定罪，但门徒和法利赛人都在定罪；而法利赛人继续坚持定罪瞎子和耶稣，最终被耶稣定罪。这些概念的目的在于：“17因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，（或作审判世人下同）乃是要叫世人因他得救。18信他的人，不被定罪。不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名”（约翰福音3:17-18；另参罗马书8:1，马可福音16:16）。
约翰福音第9章中的瞎子与约翰福音第5章中的瘫子不同，同样得医治，但唯有瞎子将起初的信心坚持到底，他是真信徒。但是，他对耶稣的认信存在四个渐进的过程。第一、“有一个人名叫耶稣”（11），他只认耶稣是一个人，他仍在看人。第二、“他说，是个先知”（17）；瞎子很快就达到了加尔文先生和回教骗子们的水平。第三、“这人若不是从神来的，什么也不能作”（33）；瞎子开始相信耶稣不仅仅是先知，不仅仅是偶尔传讲神话语的使者，而是从神而来的“神人”。第四、“他说，主阿，我信（你是神的儿子）。就拜耶稣”（38）；他终于看见耶稣是神，是基督，并“崇拜”。这四个过程也是真正瞎眼得医治的过程，是渐渐更新的过程，是基督徒成长的真实过程。我们需要教会生活。正如经上所记：“但基督为儿子，治理神的家。我们若将可夸的盼望和胆量，坚持到底，便是他的家了”（希伯来书3:6）；“我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了”（希伯来书3:14）。阿门。
一、神迹（1-7）
1耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。
2门徒问耶稣说，拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？3耶稣回答说，也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。4趁着白日，我们必须作那差我来者的工。黑夜将到，就没有人能作工了。5我在世上的时候，是世上的光。
6耶稣说了这话，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，7对他说，你往西罗亚池子里去洗，（西罗亚翻出来，就是奉差遣）他去一洗，回头就看见了。
1、主权神学（1）
约翰福音9:1让我们进一步认识神和人。耶稣是我们的神。首先，祂是爱我们的神。我们还记得身后那茂密而黑色的石头：“于是他们拿石头要打他。耶稣却躲藏，从殿里出去了”（约翰福音8:59）。祂“狼狈”逃离了石头阵，祂要去哪里？不是绝望、恐惧和伤心，不是归隐山林（宗教）、以石还石（革命）或上网骂人（文化）；祂继续走自己的路，继续穿越这个罪恶的人间。παράγω这个字的含义不仅仅是“过去”（pass by），而是要穿行这个不接受祂、羞辱祂、要杀祂、而且完全看不见祂的动物丛林，一个即将过去因此必须快快救人的世界（马太福音9:9，27；20:30；马可福音2:14，15:21；哥林多前书7:31；约翰一书2:8，17）。天天冒死、继续在人间行走的耶稣目的只有一个，传讲福音，拯救罪人。古往今来，经过人类石头的人没有一个人是“石头之后的耶稣”，所以只有祂是神。耶稣出走之后，仍在安息日救人！
其次，祂是找我们的神。我们的神是来寻找罪人的神。而παράγω的用法是：Tense: Present，Voice: Active，Mood: Participle。祂一直在找你，祂正向你走来。当然，这个动词的意思也表明，耶稣找你或行走有一个时间，也会走过去（disappear）。所以“35耶稣对他们说，光在你们中间，还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们。那在黑暗里行走的，不知道往何处去。36你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。耶稣说了这话，就离开他们，隐藏了”（约翰福音12:35-36）。第二个动词或主动词是“看见”（εἴδω）。一方面，是耶稣先看见的瞎子，不是瞎子先看见的耶稣——瞎子根本看不见神。另一方面，耶稣的看见与瞎子的看不见形成对比。若不是主主动来找我们，让我们看见，我们永远也看不见。
而人是罪人，需要拯救，需要被注意，需要爱。人在神面前有两个本质。第一，人，ἄνθρωπος。一方面，不过是人；另一方面，神爱这个人，看重这个人，一个陌生人。第二、“生来瞎眼的”，一个被人轻贱的罪人，轻视或看不见、视而不见的人，一个罪人。门徒不爱这个罪人，只想藉着他抒发自己的“神学情怀”。τυφλός这个概念一直有两种含义：生理上的瞎眼和属灵的瞎眼。按摩西律法，这个一出生就瞎眼的人，是被咒诅的，特别是在圣殿生活中（利未记22:22，申命记15:21；撒母耳记下5:8；玛拉基书1:8）。他从来没有得到过人的尊重和注意。所以门徒一看见他，就将他和罪联系起来——看见他就看见了罪。他也可能被人蒙蔽，甚至被最亲近的人残酷地欺骗，伤痕累累，在石头瓦片和灰烬中哀嚎自己 “瞎了眼，认错了很多人”……我只能等候我的神，这是我的神。唯有基督不再骗我，不再伤我，让我重见光明。主过去的时候，看见了这个坐在奇耻大辱和人类黑暗中的瞎子；而不是看见了比尔盖茨和主要国家的领袖。我们的主的视野与新闻联播的视野这样的不同。这个瞎子实际上比那个行淫的妇人更可怜，但耶稣也是他的救主。
当然，他不无辜。这个形容词的动词词根是τυφόω，意思是to raise a smoke, to wrap in a mist；to blind with pride or conceit, to render foolish or stupid。这个字不仅可以追溯到创世纪3:5，人因自负瞎眼；也表明，我们一直在人本主义范畴之内寻找拯救的医治，却从来没有得逞。“生来是瞎眼的”这句话也可以与约翰福音9:32“从创世以来”平行：强调罪的严重性与原罪性。若非信靠从太初就与神同在的基督，这病不能医治。马可福音也记载了另外两个瞎眼得医治的神迹，一个发生在北方的伯赛大（马可福音8:22-26）；另一个发生在南方的耶利哥（马可福音10:46-52）。这也意味着，无论南方还是北方，无论外邦人还是犹太人，世人都是瞎眼的。
2、苦难神学（2-5）
生来瞎眼这个苦难会成为人不信的原因——“无缘无故”或不可理解的苦难，在人本主义世界从来导致两个方向：一方面，人指着这个苦难定罪当事人，这就是佛教的报应理论或轮回学说。这个道理实在是鬼魔的道理，从根子上拆除了他们冒称的慈悲与怜悯——你同情一个恶有恶报的人，乃是对业障理论的嘲讽。苦难成为罪人吃人自义的理由，律法定罪的见证，落井下石的机会。另一方面，人指着这苦难控告上帝的公义、全能和大爱，出路就是人自以为神，或者希腊哲学，或者中国革命。这里只产生启蒙运动和国际歌，妖雾弥漫。第2节门徒们的话语同时将问题引向了这两个方向，并足以导致陀思妥耶夫斯基一生关切的父子战争：罪责怎样在传统和现代，祖先和子孙之间分割或推诿。然而让我们感谢主，在基督里，这两大魔鬼文化都被彻底颠覆了。约翰福音8:3-5，耶稣向全人类宣告了祂的苦难神学，愿真理让我们得以自由。
第一、魔鬼。耶稣废除苦难定罪的魔性：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪”。门徒里面完全没有神的爱，他们不在乎这瞎子的感受，也不在乎他父母的感受；他们只在乎自己的神学正确性和系统性。是什么将这些门徒变得如此冷酷和残忍呢？是“信仰”——他们的父也曾是魔鬼：瞎子因为罪所以活该，而我们存在的意义就是将这个瞎子的苦难和他的罪自作聪明地连接起来。而这个瞎子不是一个人或弟兄，只是一个“研究项目”，正如约伯之于他的朋友。但基督来了，祂制止门徒像犹太人一样继续指着苦难趁机定当事人的罪，甚至定他们父母的罪。或者，不要离开福音单单讲律法。圣经不否认苦难和罪的联系，但基督否定将苦难仅仅止于定罪。因为这种逻辑的目的只有一个：吃人。律法主义者没有神的爱。耶稣用neither…nor…取代门徒的either…or…，就是在宣告：“我来不是要定罪，而是要人得救”。愿我们记得这两个“不是”对落井下石或妖精文化的否定，伤口撒盐的伪十字架神学该结束了（约书亚记5:13-15）。
第二、基督。主说，“是要在他身上显出神的作为来”。整个东方宗教因为这一句话都彻底破产了——耶稣的教导不是事实描述人生的苦和无，而是转向上帝对苦难的旨意和胜利。苦难要显明一种作为，而不是无为；而且是神的作为。如果你现在在某种苦难中，请你今天大声读出这句话，面向基督面向未来，你会看见天开了。不是抱怨定罪，不是消沉等死，而是起来见证上帝的作为。神的作为不是要利用瞎子，而是藉着认信耶稣让他得以医治；而神的作为也包括应许天国的降临——复活以及永生（启示录21:4）。如果这世界是天国，天国就是谎言。神的作为（复数）可以包括三个方面：在基督里得医治；差遣教会传福音；让信徒恢复创造之像。我们这里先谈第一个作为，这相当于“显出他的荣耀来”（约翰福音2:11）。这是神在耶稣身上的作为，向世人显明耶稣就是弥赛亚，目的让人因祂得救（约翰福音20:30-31）。因为旧约不断预言，弥赛亚来的神迹之一就是瞎眼得医治（出埃及记4:11；诗篇146: 8；以赛亚书29:18，35:5，42:7，42:16，42:18，43:8；耶利米书31:8；马太福音9:27-28，11:5，12:22，15:30-31，20:30，21:14；约翰福音5:3，10:21，11:37）。
第三、教会。苦难是教会事工的原因：“趁着白日，我们必须作那差我来者的工。黑夜将到，就没有人能作工了”。人在苦难中，等候救恩和爱。这是教会承担大使命的前提。耶稣的意思显然不是否认这人和他的父母是罪人，而是说：既然时间有限，当务之急是救人；现在不要关注谁犯罪（律法），而是关心恩典和真理。正因为面对人间苦难，所以亟需建立教会。不是抱怨，不是定罪，而是起来行动，去帮助，去爱，去传福音。耶稣再一次谈论光明与黑暗这个话题。一方面，定罪是暗，救恩是光。祂重申光进入世界不是要定人的罪，而是要拯救人的性命。而只有黑暗的权势和魔鬼的儿女，才凡事定罪。另一方面，光照受时间的限制，最后的审判会降临。因此基督和祂的门徒应该珍惜时间去救人，而不是浪费时间去定罪。罪人的可悲之处是：要在别人的罪上显出自己的荣耀出来；但基督没有给教会在任何人罪上“嘚瑟”的任何机会。这个对比也让我们看见，凡是定罪别人的世人都瞎了眼，只有耶稣是世上的光。而藉着这些宣告，约翰福音8-9章合为一体。
第四、新人。苦难是罪人归信的动力：“我在世上的时候，是世上的光”。既然你在苦难和黑暗中，你就要起来寻找光明，归信基督。因为祂就是那光。如果没有苦难，罪人不可能返回基督，并在苦难中显出神的形象出来。一方面，人是罪人，必有苦难，你抱怨也无效。另一方面，罪人总是爱罪中之乐，若非经过与苦难的争战，人就只能沦为高等动物或魔鬼之子。罪人自己绝对不会起来寻找神，只能死在罪的安乐中。苦难是上帝雕刻我们的手术刀。另一方面，若没有苦难，人或者就是一种猪猡，或者快乐的猪，或者愤怒的猪。只有经历苦难的人，我们才有基督的样式，才有人的伟大，才是光明之子。不仅如此，神藉着苦难造就我们的就是信心，而只有苦难才能造就和巩固信心；而只有信心才使人是人，是新造的人，是光明之子。黑暗是为了让我们发光。这一点正如主说的：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。但你们可以放心，我已经胜了世界”（约翰福音16:33）。我们的教会遇到难处了吗？感谢主，祂借此吩咐你不要热病癞痢，而是起来发光！（以赛亚书60:1）
3、医治神学（6-7）
魔鬼用医治来混乱教会已经很久了。然而藉着约翰福音9:6-7这两节经文，我们就可以对神迹问题正本清源。“6耶稣说了这话，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，7对他说，你往西罗亚池子里去洗，（西罗亚翻出来，就是奉差遣）他去一洗，回头就看见了”。一方面，神迹一点儿都不“神”，甚至很“脏”（6）；换言之，神迹在乎实施者是神，而不在具体行为。另一方面，医治归根结底总是藉着洗礼（圣道和水）完成的。然而，追求神迹的灵恩运动以及改革宗实践的成功神学，不可能要唾沫和泥以及圣礼型教会这两大神迹；他们要的神迹是巴力的神迹，法老术士和波斯巴比伦哲士以及印度中国满天神佛算命先生风水骗子的神迹。这不是基督要临到我们的神迹。
唾沫和泥，拆毁与重造。“吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上”。在原文中，唾沫（πτύω，πτύσμα）和“泥”（πηλός，πηλός）各出现两次。这是耶稣第三次用唾沫行医治的神迹（马可福音7:33，8:23）。有学者认为这表明耶稣怜悯人的软弱，因此用看得见的、最普通的物质形式帮助人确立信心；如同在阳皮上与以色列人立约。不过问题可能比这要深刻得多，我们还是以经解经更合理一些。遍访圣经，唾沫和泥无非代表人的极度羞辱和卑贱，而第一个被吐唾沫的就是米利暗（民数记12:14），米利暗是瞎眼的，因为她“看见”并控告摩西的罪。这个道理是一贯的（申命记25:9；约伯记17:6，30:10）。而耶稣为我们承担了罪人的唾沫（马太福音26:67，27:30）。泥土更代表人的卑贱和罪人被罪人践踏（撒母耳记下22:43，约伯记0:19；诗篇18:42，40:2，69:2，69:14；以赛亚书10:6，29:16，41:25，45:9，57:20，64:8；耶利米书18:4-6，38:6，38:22；以西结书47:11；弥迦书7:10；撒迦利亚10:5；罗马书9:21；彼得后书2:22）。因此，医治的第一步是让罪人看见自己的本相。一方面，人要看见自己是被人践踏的泥土，是被人吐唾沫的罪人；或者本应该是被神吐唾沫、被神践踏的尘土。另一方面，罪人又是践踏别人如泥的泥土，向别人吐唾沫的唾沫，并自以为神。同时，瞎子要看见耶稣已经为我们承担了这一切的罪，祂被人吐唾沫，成为人践踏的泥土。这些看见是医治的前提，所谓认罪悔改信基督。但是，零落成泥碾作尘之后，我们的生命就开始重造，等候圣灵，就成为新造的人（创世纪2:7；约翰福音20:22；哥林多后书5:17）
其次，“7对他说，你往西罗亚池子里去洗（西罗亚翻出来，就是奉差遣）他去一洗，回头就看见了”。先是话语；然后是洗礼。洗礼有三组动作。第一是ὑπάγω，to withdraw one’s self, to go away, depart，舍己，离开自己，离开现状，往神吩咐你的地方去。亚伯拉罕是先行者。与此呼应的是ἀπέρχομαι，to go away, depart。神说去，他就去了。第二，去的地方要经过一条大河，或西罗亚池子，去“洗”（νίπτω；to wash，to wash one’s self；重复）。一方面，你先不要看见别人的罪，你先把自己的“肉”洗干净（列王记下5:10）；另一方面，这个概念连同西罗亚（שִׁלֹחַ，差遣）池共同指向教会和教会的洗礼（马太福音28:18-20）。教会和洗礼是神所设立并由所差遣的人建立的，也是受差遣的圣灵工作所在（尼希米记3:15；以赛亚书8:6；列王记下20:20；约翰福音7:37-38）；而耶稣首先是父所差遣的。从毕士大池到西罗亚池，洗礼的真理是一贯的。瞎子从此要开始教会的生活，这是渐渐复明的必须过程。而指着教会缺陷而厌弃和控告教会的人，不过变得更为瞎眼而已（路加福音13:4）。第三、ἦλθεν βλέπων，came seeing。动词ἔρχομαι的含义是：to come arise, come forth，to go, to follow one等等。因此可以这样理解：从洗礼池上来继续前进，继续跟随主，开始侍奉，就看见了；而且在更多看见的进程之中（βλέπων，Tense: Present，Voice: Active，Mood: Participle）。
需要说明的是，关于“唾沫和泥”和“西罗亚池子”众说纷纭。Carson可以代表加尔文主义者的解释方向。一方面，无论怎样求助于犹太拉比（巴比伦他勒目）、教父、加尔文（使之更瞎再医治）以及文化人类学的天方夜谭，也拒绝以经解经。另一方面，无论如何，他们拒绝将西罗亚池和洗礼联系起来。这是不奇怪的：圣礼必须不断边缘化。与此相关，我们需要警惕一些福音派人士及其学徒的“假谦卑”：我不知道这是什么意思。有时候假谦卑是因为真无知。比如保罗说：“及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下”（加拉太书4:4）；你说你不知道什么意思，你就该打——你不知道马太福音第1章和路加福音1-2章。如果圣经没有相关信息，你可以谦卑闭嘴，免得强解圣经；但如果可以以经解经你却说你不知道又攻击那看见的，真无知就是特狭窄。若控告别人灵意解经，谁也不代表真理，你和你的父就只有一步之遥了。
二、见证（8-34）
约翰福音9:8-34记载了瞎子复明之后的四场见证，这四部分也可以平行结构。这四次不是耶稣而是患者及其父母与法利赛人的争辩——逼迫从耶稣身上殃及祂的信徒。当然，犹太人主要不是恨瞎子，而是恨耶稣（约翰福音7:7）。这段经文也包括法利赛人对复明罪人的三次论断：“18犹太人不信他从前是瞎眼后来能看见的”——控告瞎子作假见证，不接受耶稣的赦罪；“28他们就骂他说，你是他的门徒。我们是摩西的门徒”，自以为义，像猪一样将自己分别为圣；“34他们回答说，你全然生在罪孽中，还要教训我们吗？于是把他赶出去了”，定罪耶稣已经赦免的人。这三个过程就是吃人-自义-吃人的过程。法利赛人三次称耶稣为“这个人”（16，24，29），从始至终看不见耶稣是基督。而这两方面的事实进一步见证法利赛人一直是瞎眼的：自以为神定别人的罪，自以为神不接受基督。于是约翰福音9:35-41就顺理成章作了结论。
1、邻舍（8-12）
8他的邻舍，和那素常见他是讨饭的，就说，这不是那从前坐着讨饭的人吗？9有人说，是他。又有人说，不是，却是像他。他自己说，是我。
10他们对他说，你的眼睛是怎么开的呢？
11他回答说，有一个人名叫耶稣。他和泥抹我的眼睛，对我说，你往西罗亚池子去洗。我去一洗，就看见了。12他们说，那个人在哪里？他说，我不知道。
一个在基督里重生或得以医治的人，首先要面对一场风暴：世人，特别是熟悉你的人，不会接受你的信仰以及信仰对你的更新和改变。相反，他们会指着你的过去来控告你。这是我们多次讨论过的红海之战。洗礼池边必有一场殊死搏斗，而且血肉横飞，一地鸡毛。很黄很暴力，很脏很邪恶。邻舍会反复公开控告你一件丑事，就是他们认为你最致命的丑事：“这不是那从前坐着讨饭的人吗？”乞丐在犹太传统文化中是被神咒诅和被人厌弃的见证，而且可以将罪恶追讨到父母祖宗（诗篇37:25，109:10；箴言20:4；路加福音16:20）。这个罪人的丑行到底是什么呢？坐着讨饭（使徒行传3:1-3）。一方面是坐着，坐着为王。像神一样论断人，毁谤弟兄，控告掌权者（出埃及记18:13；路得记4:11；撒母耳记下22:11；诗篇29:10，50:20，119:23等；但以理书7:10，7:26；马太福音24:3等）。另一方面，坐在肉体情欲之中无法起来。以赛亚书65:4-5描述这种罪状，“4在坟墓间坐着，在隐密处住宿，吃猪肉，他们器皿中有可憎之物作的汤。5且对人说，你站开吧，不要挨近我，因为我比你圣洁。主说，这些人是我鼻中的烟，是整天烧着的火”……而“坐着毁谤”的目的是“讨饭”，是为了食物，为了钱财，为了肉身，为了“感动”更多的坟墓和猪群，领受施舍，完成交易。正因为如此，邻舍对初信者的控告会引起广泛的响应，必有很多人落井下石，随声附和：“有人说，是他”。
这一切追兵的统帅是魔鬼，要把基督刚刚拯救出来的儿子消灭在救恩的对岸。这是一场边界战争，这是一场河岸阻击战。你好像已经逃过柏林墙，突然，身后响起凶狠的爆炸声，热病枪林弹雨掩杀而来。你怎么办？
耶和华上帝交给摩西一根杖，足以带领以色列人下海走干地，并将法老大军消灭。摩西之杖在瞎子手中，就是两个字，最高的武功秘籍：“是我”。承认自己是那个罪人，然后跟随基督继续前行。然后你当高唱摩西之歌，欢欢喜喜、昂首走向自由。不仅如此，你还要掳掠埃及人。必有一些埃及人因你的重生和见证被一同带出来。于是，“又有人说，不是，却是像他”。一个人的重生对他的邻舍和所有认识他的人都是一种震动或呼召。他们同时也成了见证人。他们至少为两件事作见证。第一、这人从前的确是瞎子或罪人。第二、这人现在的确被医治了。你要向这些人传福音。特别是被你的重生追问的人：“10他们对他说，你的眼睛是怎么开的呢？”你要向他们传耶稣（11-12）。但你不要吹嘘自己的重生，特别是自己在重生中的伟大同工。你要诚实地传耶稣，祂的作为，祂的话语，祂的胜利，你的看见。瞎子的见证有三个可以注意的细节。第一、他没有提到唾沫，只提到了泥。因为耶稣吐唾沫的时候，他看不见；但泥抹在眼睛上他是能感受到的，睁眼之后也看得见。这与今天很多夸张的假见证不同，那种文学编辑越编越假。不仅如此，我们不需要在众人面前极力把自己的破碎弄得很难看，很夸张，好博得人的同情。我们只需见证自己的新造。感谢主，祂没有医治一个虚荣心极强又特别能咋呼的人——这种人经历医治的神迹可能成为教会的祸害。
2、法利赛人（13-17）
13他们把从前瞎眼的人，带到法利赛人那里。14耶稣和泥开他眼睛的日子是安息日。15法利赛人也问他是怎么得看见的。瞎子对他们说，他把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看见了。16法利赛人中有的说，这个人不是从神来的，因为他不守安息日。又有人说，一个罪人怎能行这样的神迹呢？他们就起了纷争。17他们又对瞎子说，他既然开了你的眼睛，你说他是怎样的人呢？他说，是个先知。
但人不都有信心，邻舍、特别是那些和我们有个人恩怨的邻舍，不会轻易放过我们。他们会假冒伪善冠冕堂皇地与官府以及人民勾结，将我们继续交付法律、道德或宗教审判。于是众人将瞎子带到法利赛人那里，这是一场律法主义者的合谋，他们组成了合议庭和人民法庭。“苦难”给了瞎子第二次为主作见证的机会，这是使徒和教会都要经历的另外一种神迹。瞎子被带到了法利赛人面前。基督和祂的教会在这世界要一直经历法利赛人就是意见领袖和掌权者的审判。这里也让我们知道，神迹发生在安息日。这场审判不过重复第五章安息日律法的诉讼而已。一方面，耶稣仍然是安息日的主，祂根本不会为犹太人的逼迫所动。真理不能因环境而妥协。另一方面，审判者仍然是瞎眼的，也不为真理所动。这也意味着，以前关于安息日的辩论，对他们“毫无影响”——他们根本不关心真理问题。但瞎子不再是瘫子，他诚实作见证。而见证人需要恒久忍耐，一遍又一遍地面对质询。法利赛人根本不关心这个瞎子是谁，他们关心的是瞎子背后的耶稣，或者他们只有政治焦虑。他们根据安息日律法，控告耶稣是“一个罪人”。“罪人”至少表明耶稣怎样拯救了瞎子：祂成为我们的罪，是代罪羔羊，除去世人罪孽的。
但定罪耶稣的狂热即使在法利赛人里面也不能统一，因为神迹是不能否认的；而热衷于神迹的犹太人就陷入相咬相吞之中。这是法利赛人内部的纷争，耶利哥城正在塌陷。行神迹的一定出于神，这个观点也是犹太教神论的一个致命缺陷（约翰福音2:23-25，6:26；哥林多前书1:22；马太福音7:21-23；帖撒罗尼迦后书2:9；申命记13:1-5）。正是由于犹太教自身的问题，对神迹和成功的无限贪求，他们从始至终针对耶稣的政策都是矛盾的。当然，这背后是神撕裂了人间，让祂的儿子必然降落。法利赛人在纷争中都想得到瞎子的支持，如同诱惑那瘫子起来卖主。这是一种统战工作。他们是典型的经验主义者，想让瘫子成为瞎子的老一辈革命家。但是经验无法面对基督和信仰问题。瞎子进一步见证说：耶稣“是个先知”。这也是撒玛利亚妇人起初的看见（约翰福音4:19）。这是非常简洁而坚决的见证，等于否定了法利赛人的指控，宣称耶稣是从神来的。这个宣告显而易见是需要勇气的，这是信仰的勇气。不过瞎子也没有公开承认“这个人是从神来的”，更未认识到耶稣就是基督。他似乎在走一条中道，而进一步的认信要等到第三场和第四场以及最后在耶稣面前的看见，他需要时间长大。
3、父母（18-23）
18犹太人不信他从前是瞎眼后来能看见的，等到叫了他的父母来，19问他们说，这是你们的儿子吗？你们说他生来是瞎眼的，如今怎么能看见了呢？20他父母回答说，他是我们的儿子，生来就瞎眼，这是我们知道的。21至于他如今怎么能看见，我们却不知道。是谁开了他的眼睛，我们也不知道。他已经成了人，你们问他吧。他自己必能说。22他父母说这话，是怕犹太人，因为犹太人已经商议定了，若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂。23因此他父母说，他已经成了人，你们问他吧。
犹太人和法利赛人是互相替代的，实际上法利赛人只是犹太人的代表（18，24）。“犹太人不信他从前是瞎眼后来能看见的”。约翰不断强调犹太人这个概念，可能也是为了强调基督教和犹太教的告别。这些犹太人不相信罪人的重生；他们要垄断罪人重生的鉴定权。今天教会充满了这些邪教徒：你必须向我们证明你真的悔改了，直到我们满意认可颁发许可证为止。犹太人不相信瞎子的见证，也不可能信；原因之一是骄傲和嫉妒；原因之二是骗子自己一直撒谎，所以就变得任何人都不相信了。于是我们再一次看见这些魔鬼之子翻墙入室、侵犯隐私的功夫；他们进入瞎子的家庭去找他的父母，希望能得到有力的证据。他们当然希望父母见证这个瞎子在说谎；他们不在乎搅扰和分裂别人的家庭。换言之，这是一群不择手段、无法无天的瞎子。
这里特别提到瞎子的父母，至少有三个意义。第一、瞎子也向父母做过见证，只是因为害怕，父母尚未全信，或者虽然认识到耶稣是基督，却不敢公开认信。无论如何，应该向父母传福音。第二、这一点应该与2-3节是有关联的。耶稣不定瞎子的父母是罪人；但在这里，我们看见这对父母在神面前是有亏欠的（申命记6:5，10:12，11:13；撒母耳记上12:24）。他们的亏欠恰恰反证了耶稣是不定罪只施恩的神。第三、一个基督徒的重生要经历婚姻家庭弟兄父母的有限和有罪——人间最后的人性小庙必须被拆毁，更新。否则，基督徒就会将新生活限于家庭，而不是教会。
瞎子的父母拒绝作假见证，但又“怕犹太人”，他们也不敢公开作见证；但也不想让他们的儿子涉嫌作假见证。他们的“上帝”叫平安。没有信心的人，就会怕人，却不怕神。他们的恐惧归根结底是政治恐惧：怕被犹太人“赶出会堂”（ἀποσυνάγωγος）。这是掌权者对信徒的一种组织手段，这应该是非常有效的恐吓手段。同时，犹太人自诩掌握天国的钥匙。这不仅是威胁，也是实践（约翰福音12:42，16:2）。犹太人相信“我们才是门”。因此这个驱赶和关门的事件，为第10章作了逻辑上的铺陈。犹太人在某种意义上也算是先知：他们先“预言”说“这个人不是从神来的”，接下来瞎子就见证说“这个人是从神来的”；他们又预言说“若有认耶稣是基督的”，接下来瞎子就认信耶稣是基督，并且拜祂。你可以放心，洪水泛滥之时耶和华坐着为王。
4、法利赛人（24-34）
24所以法利赛人第二次叫了那从前瞎眼的人来，对他说，你该将荣耀归给神。我们知道这人是个罪人。25他说，他是个罪人不是，我不知道。有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。26他们就问他说，他向你作什么？是怎么开了你的眼睛呢？27他回答说，我方才告诉你们，你们不听。为什么又要听呢？莫非你们也要作他的门徒吗？
28他们就骂他说，你是他的门徒。我们是摩西的门徒。29神对摩西说话，是我们知道的。只是这个人，我们不知道他从哪里来。
30那人回答说，他开了我的眼睛，你们竟不知道他从哪里来，这真是奇怪。31我们知道神不听罪人。惟有敬奉神，遵行他旨意的，神才听他。32从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。33这人若不是从神来的，什么也不能作。34他们回答说，你全然生在罪孽中，还要教训我们吗？于是把他赶出去了。
进入人家家庭图谋不轨却铩羽而归，法利赛人恼羞成怒。于是接下来对瞎子的审问充满了火药味，更为瞎眼：定罪瞎子和耶稣（罪人-罪人；罪人-罪孽）。定罪毒瘾。耶稣与法利赛人的辩论变成了瞎子与法利赛人的辩论，基本结构也是相仿的。瞎子成了基督的见证人。法利赛人控告耶稣是“罪人”（ἁμαρτωλός），是在完全没有得到瞎子父母的反证之后就作出的；而且“你该将荣耀归给神”这句话显示，他们承认了神迹确实发生了。这一切显示了他们意志的邪恶。但法利赛人的控告被瞎子指着事实和圣经一一否定（25，31）。值得一提的是，赞美诗《奇异恩典》也是从瞎子的认信中得到了灵感（25）。于是法利赛人最后定罪瞎子“你全然生在罪孽（ἁμαρτωλός）中”。定罪的目的是为了判刑和杀害。事实上，他们对耶稣和瞎子的定罪恰恰证明他们自己的的确确是魔鬼的儿子：用瞎子重生前的罪控告瞎子，用耶稣的救恩控告耶稣。另外请注意门徒和法利赛人在“定罪”这个问题上的共同性——这是一种普世价值（2，24）。不仅如此，恩典和真理对律法的更新也在这里被彰显：耶稣不定罪的，法利赛人定罪；法利赛人定罪的，耶稣不定罪（2，34）。
而中间的28-29等于在重申约翰福音1:17，基督教和犹太教的分道扬镳，至此也得到了法利赛人的“认可”。我们看见瞎子第三次为耶稣作见证，愈战愈勇。首先，坚定地陈述耶稣医治他的基本事实（25），而且开始反讽审判他的法利赛人（27）。他根本不怕这些审判官。此处可以有掌声。其次，当着这些自诩的圣经学者，瞎子竟然指着圣经为主作见证（30-33）；这个见证充分显示了法利赛人在圣经面前是瞎眼的。瞎子引证的相关经文应该包括诗篇66:18；箴言15:29；以赛亚书1:15等等。不仅如此，瞎子不再重复医治的细节，因为他知道这些伪君子和控告者根本不关心事实，他们只是充满了邪情私欲，从起初就是杀人的，就是说谎的。法利赛人在圣经中的骄傲依旧：“还要教训我们吗”。瞎子根据事实和真理所作的见证，对这些狂妄的人无效（使徒行传26:28）。
最后，他们用武斗取代文斗，果真将瞎子赶出了会堂。这个“赶出”的动作也自以为神（创世纪3;24）。被ἐκβάλλω的瞎子在旷野里，等候好牧人来寻找他。值得强调的是，哥林多前书5:2和5:13所说的“赶出去”是ἐξαίρω；而这里用的是ἐκβάλλω。ἐξαίρω在新约圣经中出现两次（ἐκβάλλω则出现了82次），这是一个非常特别的字。这个字主要指“重视这件事并改变位置”。其中哥林多前书5:2这个动词是被动语态，是指“行这事的人”因为你们的“哀痛”而“被举起来离开”。哥林多前书5:13中，ἐξαίρω的对象是τὸν πονηρὸν，这个词组更可能是指罪，而非罪人（如马太福音12:35等）。不仅如此，这个字的旧约背景是申命记19:19，“你们就要待他如同他想要待的弟兄。这样，就把那恶从你们中间除掉”；以及申命记24:9，“当记念出埃及后，在路上，耶和华你神向米利暗所行的事”。这是上帝对米利暗的处罚：“14耶和华对摩西说，她父亲若吐唾沫在她脸上，她岂不蒙羞七天吗？现在要把她在营外关锁七天，然后才可以领她进来。15于是米利暗关锁在营外七天。百姓没有行路，直等到把米利暗领进来”（民数记12:14-15）。
三、意义（35-41）
35耶稣听说他们把他赶出去。后来遇见他，就说，你信神的儿子吗？36他回答说，主阿，谁是神的儿子，叫我信他呢？37耶稣说，你已经看见他，现在和你说话的就是他。38他说，主阿，我信。就拜耶稣。
39耶稣说，我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见。能看见的，反瞎了眼。
40同他在那里的法利赛人，听见这话，就说，难道我们也瞎了眼吗？41耶稣对他们说，你们若瞎了眼，就没有罪了。但如今你们说，我们能看见，所以你们的罪还在。
我们可以将这段经文交叉结构。耶稣来（39）要医治两种独眼龙：第一类，虽然信了却仍看不见基督，仍然看人而虚空（35-38）；第二类，一直定人的罪并吃人自义者（40-41）。前者靠真理最终得救；后者在审判之下。
1、神的儿子（35-38）
耶稣来找被驱赶出去的瞎子。εὑρίσκω在这里的意思不是“遇见”，而是专门去寻找并且找到（to find by enquiry, thought, examination, scrutiny, observation, to find out by practice and experience）。这一幕也在约翰福音9章的交叉结构中与9:1首尾呼应：耶稣来找我们，并一直寻找，祂爱我们，就爱我们到底。瞎子在几轮见证和辩论中，是孤独的，而且被驱赶出公会。就在这时候，主向他显现，进一步坚固他的信心。不仅如此，主耶稣在这里是将医治进行到底的：信神的儿子，才是真正的看见。
当瞎子问：“主阿，谁是神的儿子，叫我信他呢”；这表明他的眼睛尚未完全治愈。这一点可以参考马可福音8:23-25，“23耶稣拉着瞎子的手，领他到村外。就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，问他说，你看见什么了。24他就抬头一看说，我看见人了。他们好像树木，并且行走。25随后又按手在他眼睛上，他定睛一看，就复了原，样样都看得清楚了”。这是两次按手的医治。第一步，看清楚人了，看清楚人是罪人，无论是自己还是法利赛人，不过是行走的树木或待烧的燃料。但对自我和人的认识最高只是佛教的境界：看破红尘，看破了父母和法利赛人，看破了自己的坐着讨饭——虚空的虚空，一切都是虚空。“你来我不打死你”，这是回教和儒教；“吓死宝宝了”，这是佛教。所以我们需要第二步：恢复起初的形象，看见了基督。然而如果你看见了基督还虚空，你就要反省，你的信仰从起初就是荣耀神学的稗子，因此在2016年夏天，要重建根基，重新启程。
“耶稣说，你已经看见他，现在和你说话的就是他”。哈利路亚，我看见了基督。从只看知道树，转向生命树。在约翰福音9:35-38中，我们也看见这个神迹的主要意义：认信耶稣是神的儿子。9:37与4:26平行，耶稣不断宣告“我是”。37节中的“是他”与9节中的“是我”是呼应的——“祂”拯赎了“我”。瞎子开始认信耶稣是主，但认信基督的一个基本见证或新生活就是“崇拜生活”。“我信”这个宣告，也为“信经”的基本告白提供了真理根据。不断宣告和坚固“我信”，是教会生活的基本目的。
2、主的审判（39）
对我们来说，约翰福音9:39与与3:17等经文不矛盾。约翰福音一直强调，耶稣来不是为了审判罪人而是为了拯救罪人，那么这句话是什么意思呢？“39耶稣说，我为审判到这世上来”。这句话的意思很简单：“叫不能看见的，可以看见。能看见的，反瞎了眼。”一方面，为卑贱的辩屈，叫罪人因信称义。另一方面，审判审判人的，就是像神一样知道我善你恶的那些魔鬼的儿子（约翰福音8:1-59），被神宣告为瞎眼，也咒诅为瞎眼（使徒行传9，13）。耶稣第一次来，从始至终一直在审判一种罪人，就是不信基督、自以为神、定罪别人是罪人的罪人。而他们背后站在着魔鬼。这一点正如以弗所书6:12所见证的：“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。（两争战原文都作摔跤）”。换言之，基督只是审判审判别人的人，并将罪人对罪人像神一样的审判定为必定死的大罪。不仅如此，圣经还说：“耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的”（希伯来书13:8）。这意味着，即使在旧约中，神一直审判审判别人的罪人，神一直论断论断别人的罪人。
3、龙的传人（39-41）
圣经以及我们所经历的，有一种神迹：真理先宣告出来，然后必有罪人起来为真理作见证。当耶稣刚刚说到“能看见的，反瞎了眼”；马上有法利赛人起来为主作见证，免得神的话语落了空：“40同他在那里的法利赛人，听见这话，就说，难道我们也瞎了眼吗？”他们不仅仅是来找骂的，也可以视为是来寻找医治的，只是后面这个动机不是出于他们自己。显然，法利赛人是紧紧跟随着瞎子从圣殿中出来的，他们真是要动手了。他们目光如炬，洞若观火，如同猎人埋伏追杀他们的猎物。他们实际上非常注意耶稣的每一句话，以便在鸡蛋里挑骨头，作为呈堂证供。“眼睛明亮”，只为吃人，不见真理和基督。他们的确是瞎眼的。医生说，伸出你的舌头来。患者的舌头伸出来了：“难道我们也瞎了眼吗？”这个临床症状极其明显：是瞎眼的。因为这就是瞎眼的典型症状：只看见别人的罪，看不见自己的罪。病因是骄傲及其引起的热病，导致罪人的的确确看不见自己是瞎眼的，但对别人的罪嫉恶如仇，甚至殃及上帝。
于是审判和医治临到了：“41耶稣对他们说，你们若瞎了眼，就没有罪了。但如今你们说，我们能看见，所以你们的罪还在”。最后这句经文，首先让我们认识何为属灵的瞎眼，或这个医治神迹的属灵含义：瞎眼就是一种罪，医治就是赦罪和除罪。这里两次重复瞎眼和罪的关系，在于强调。一方面，瞎子本是罪人，只是耶稣不来定罪（3）；另一方面，法利赛人也是罪人，人都需要医治。但愿灵恩派的瞎眼在这里得医治。其次，耶稣仍然呼喊他们悔改，好得医治：“你们若瞎了眼，就没有罪了”。这句话的意思应该是：你们若承认自己瞎眼，若认自己的罪，你们的罪就被赦免了（约翰一书1:8-10）。第三、坚持将瞎眼进行到底的，或者将像神一样审判别人的大罪进行到底的，将被神终极定罪：“但如今你们说，我们能看见，所以你们的罪还在”。但在此时此刻，这个审判仍然包含着拯救的信息——神愿意法利赛人在末日审判前仍可能悔改得救。νῦν，现在。现在还有机会，这是对仇敌的爱（马太福音5:43-48）。
应用：逃出鬼国
荷马史诗、希罗多德和普林尼以及塞琉古帝国派往印度孔雀帝国的使节麦伽斯提尼，都谈到远东或北风方向住着一个奇特的种族叫单目人（Arimaspi）或鬼国人。《淮南子》称“一目民”，《山海经》称“一目国”或鬼国。而圣经上提到北方人和北方的王，是神的子民以及地球文明终极毁灭性的力量（以赛亚书14:13，41:25；耶利米书1:13-15，4:6，6:1，10:22，13:20，25:9，25:26，31:8，46:20，46:24，47:2，50:3，50:9，50:41，51:48；以西结书26:7，38:6，38:15，39:2；但以理书11:16，11:40，11:44；约珥书2:20）。将这极北之民仅仅限于亚述、巴比伦或波斯以及斯基泰人是不能周延的。他们可能源出高加索到西伯利亚直至贝加尔湖-大兴安岭的草原地带；而远东和俄罗斯以及北欧居民可能都是他们的后裔（撒迦利亚2:6）。
独目人的特点之一是吃人。一些学者从印度教徒额上的红痣推测，所谓单目人可能源出太阳崇拜，而外人将“第三只眼”误传为独眼。不过对“眼睛明亮”不懈的追求（千里眼、火眼金睛、阿哈我看见了），可能源出创世纪3章和11章——北方人也许是带着“我偏偏要眼睛明亮”离开巴别的。属灵上的瞎眼实际上是独眼龙（龙的传人）：只看见别人的罪，不见自己的罪，看不见基督启示出来的上帝。这是从亚当里面带来的盲目罪孽，所造就的道德恐怖分子具有灭绝性的力量。法利赛人是其代表，根源在创世纪3章中的蛇说和人看。那场“开天目革命”可以包括五场战役：神岂是真说，吃的日子不一定死，好作食物、悦人的眼目以及能使人有智慧。而根据新约圣经关于法利赛人瞎眼的经文，单目之民平行了这五大特征。
1、罪人内心的黑暗——神岂是真说
马太福音15:10耶稣就叫了众人来，对他们说，你们要听，也要明白。11入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。12当时，门徒进前来对他说，法利赛人听见这话，不服，你知道吗？（不服原文作跌倒）13耶稣回答说，凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。14任凭他们吧。他们是瞎眼领路的。若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。15彼得对耶稣说，请将这比喻讲给我们听。16耶稣说，你们到如今还不明白吗？17岂不知凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里吗？18惟独出口的，是从心里发出来的，这才污秽人。19因为从心里发出来的，有恶念，凶杀，奸淫，苟合，偷盗，妄证，毁谤。20这都是污秽人的。至于不洗手吃饭，那却不污秽人。
魔鬼要亚当夏娃诉诸自己的内心，让内心成为判断上帝及其话语的标准。这是一种异教的瞎眼：向人求道，向内求道。
2、只认钱财是上帝——好作食物
马太福音23:16你们这瞎眼领路的有祸了。你们说，凡指着殿起誓的，这算不得什么。只是凡指着殿中金子起誓的，他就该谨守。17你们这无知瞎眼的人哪，什么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？18你们又说，凡指着坛起誓的，这算不得什么。只是凡指着坛上礼物起誓的，他就该谨守。19你们这瞎眼的人哪，什么是大的？是礼物呢？还是叫礼物成圣的坛呢？20所以人指着坛起誓，就是指着坛和坛上一切所有的起誓。21人指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿里的起誓。22人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。
贪爱世界和钱财，就弄瞎了人的眼睛：因为钱财看不见上帝，为了钱财控告和伤害他人，弯曲真理和事实，说谎吃人，卖主卖人，人类和钱财的爱情使埃及遍地都黑暗了（路加福音16:14哥林多后书4:3-4；出埃及记23:8；申命记16:19；撒母耳记上12:3；诗篇10:3；箴言28:16；提摩太前书6:10；以弗所书5:5；歌罗西书3:5；启示录3:17）。
3、追逐属世的荣耀——悦人的眼目
马太福音23:23你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们将薄荷，茴香，芹菜，献上十分之一。那律法上更重的事，就是公义，怜悯，信实，反倒不行了。这更重的是你们当行的；那也是不可不行的。24你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。25你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。26你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。27你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽。28你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。
看人并追求人看，追求人的荣耀，一定导致灵性的盲目。一方面，以为神看不见自己里面的罪恶；另一方面，伟人会被自己感动和欺骗，自己也看不见自己里面的罪恶。
4、不认耶稣是基督——使人有智慧
约翰福音12:35耶稣对他们说，光在你们中间，还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们。那在黑暗里行走的，不知道往何处去。36你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。耶稣说了这话，就离开他们，隐藏了。37他虽然在他们面前行了许多神迹，他们还是不信他。38这是要应验先知以赛亚的话说，主阿，我们所传的，有谁信呢？主的膀臂向谁显露呢？39他们所以不能信，因为以赛亚又说，40主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。41以赛亚因为看见他的荣耀，就指着他说这话。
法利赛人自认为自己有智慧，就弃绝耶和华的智慧，就弃绝基督。他们不再学习了，也不再接受任何启示。这一点可以参考彼得后书1:5-9，那里谈到基督徒应该小心这种停滞不前的近视眼。
5、定罪人拦阻信徒——不一定死
使徒行传9:1扫罗仍然向主的门徒，口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，2求文书给大马色的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。3扫罗行路，将到大马色，忽然从天上发光，四面照着他。4他就仆倒在地，听见有声音对他说，扫罗，扫罗，你为什么逼迫我。5他说，主阿，你是谁。主说，我就是你所逼迫的耶稣。6起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。7同行的人，站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。8扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手，领他进了大马色。9三日不能看见，也不吃，也不喝。
使徒行传13:6经过全岛，直到帕弗，在那里遇见一个有法术假充先知的犹太人，名叫巴耶稣。7这人常和方伯士求保罗同在，士求保罗是个通达人。他请了巴拿巴和扫罗来，要听神的道。8只是那行法术的以吕马，（这名翻出来就是行法术的意思）敌挡使徒，要叫方伯不信真道。9扫罗又名保罗，被圣灵充满定睛看他，10说，你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善的仇敌，你混乱主的正道还不止住吗？11现在主的手加在你身上。你要瞎眼，暂且不见日光。他的眼睛立刻昏蒙黑暗，四下里求人拉着手领他。
瞎眼的人一定杀人，毒具秽眼，独具秽眼。自以为眼睛明亮了，便如神知道善恶，于是起来论断，一定害人，一定杀人，一定恨弟兄，一定控告和审判弟兄，于是一定死（创世纪6:11；9:4-6）。这不仅有保罗和巴耶稣的见证，也有大卫的仇敌和亚扪人的见证：“他们大大张口攻击我，说，阿哈，阿哈，我们的眼已经看见了”（诗篇35:21；另参诗篇35:25，40:15，70:3；以西结书25:2；约翰一书2:8-11）。然而，保罗重见光明为所有法利赛人指明了医治的方法。无论有多黑暗，神说要有光就有了光。
神的灵继续在水面上运行，主耶稣继续在石头的硝烟中向我们走来，走向伯赛大（马可福音8:22-26），走向耶利哥（马可福音10:46-52）。伯赛大瞎眼或许是因为骄傲（马太福音11:22）；耶利哥瞎眼或许是因为轮回（约书亚记6:26）。我亲爱的弟兄啊，今天，无论在伯赛大还是在耶利哥，当打开就是那紧密城门（约书亚记6:1），到路上三呼我主：“大卫的子孙耶稣阿，可怜我吧”，（马可福音10:47）；“大卫的子孙哪，可怜我吧”（马可福音10:48）；“拉波尼，我要能看见”（马可福音10:51）。阿门。
任不寐，2016年7月31日