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各位弟兄姐妹平安，今天我们来到了约翰福音第7章。我们已经经历了逾越节所代表的圣洗礼（1-5）和圣餐礼（6）的真理，然后我们将从逾越节进入住棚节。如果说在约翰福音第6章中我们跟随主过了红海，那么到了约翰福音第7章，我们就到了旷野，进入住棚节。这大约是今天感恩节的日子。但是根据约翰福音第7章，一方面神的儿子在住棚节呼喊我们回家；另一方面犹太人在这个日子里加快了谋杀耶稣的计划——神要藉着耶稣的献祭带领我们回家。
住棚节指向教会生活（7）。住棚节的记事从约翰福音7:1一直到10:21。而教会生活的中心在讲道，听道和信道；而道的中心在基督的教训、祂的来去（祂是谁）、以及祂的圣灵（成圣或新生命）。但是，人不都有信心，一方面耶稣的弟兄不信和弃绝；另一方面犹太人因祂起了纷争，其中犹太领袖开始谋划和实施捕杀耶稣的计划。根据上述信息，约翰福音第7章可以这样交叉结构。首先是耶稣弟兄的不信（1-10）与犹太领袖的不信（44-52）形成首尾呼应；涉及的地点从加利利到加利利。其次是耶路撒冷众人因耶稣起了纷争，两次提到的纷争有递进的关系（11-13，40-43）。住棚节的耶稣无家可归、无国可投、无民可依；祂要给我们一个天家。祂怎样带我们回家呢？中间是耶稣在圣殿中的“三场讲道”（14-39），依次是圣道（14-24）；圣子（25-36）；圣灵（37-39）。而14-39中的三部分之间也形成交叉结构，首尾呼应的概念包括“荣耀”（18，39），圣道（圣经、教训、15-17）与圣灵（39），以及安息日（22-23）与“最大之日”（37）、“到了节期”（14）与“节期的末日”（37）之间的呼应。中间是圣子，祂来是为了带领我们去，带领我们回到天家。
无论如何，时间近了，一步一步逼向十字架：这里四次提到犹太人要杀耶稣（1，19，20，25）；四次提到犹太人要捉拿耶稣（30，32，44，45）——他们要以司法手段抓捕、公审和杀害耶稣。这大约是过了半年的时间，从逾越节到住棚节，从春天到秋天。先知如此歌哭：“麦秋已过，夏令已完，我们还未得救”（耶利米书8:20）；“但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源，我好为我百姓（原文作民女。七节同）中被杀的人昼夜哭泣”（耶利米书9:1）。阿门。
一、耶稣弟兄不信（1-10）
1这事以后，耶稣在加利利游行，不愿在犹太游行。因为犹太人想要杀他。2当时犹太人的住棚节近了。
3耶稣的弟兄就对他说，你离开这里上犹太去吧，叫你的门徒也看见你所行的事。4人要显扬名声，没有在暗处行事的。你如果行这些事，就当将自己显明给世人看。5因为连他的弟兄说这话，是因为不信他。6耶稣就对他们说，我的时候还没有到。你们的时候常是方便的。7世人不能恨你们，却是恨我。因为我指证他们所作的事是恶的。8你们上去过节吧。我现在不上去过这节。因为我的时候还没有满。
9耶稣说了这话，仍旧住在加利利。10但他弟兄上去以后，他也上去过节，不是明去，似乎是暗去的。
耶稣进入世界，赐下救恩，见证真理，为此进入绝境：门徒不信（6:66）、弟兄不信（7:5）、领袖不信（7:48）。这也意味着教会中的不信、家庭中的不信和国家中的不信。整个世界都不信（约翰福音1:5，1:10-11；以赛亚书53:1）。但耶稣用复活重生了神的子民，仍然有信的：门徒中毕竟有彼得（6:68），领袖中毕竟有尼哥底母（7:50），而耶稣的弟兄中，后来至少出了犹大和雅各两位门徒和殉道者（以赛亚书53:11-12a；约翰福音1:12-13）。我们相信：“神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来”（马太福音3:9b）。
1、杀机与住棚节（1-2）
1这事以后，耶稣在加利利游行，不愿在犹太游行。
因为犹太人想要杀他。
2当时犹太人的住棚节近了。
这两节经文也可以交叉结构。首先谈到两个地方，一是加利利，二是犹太（1a）。耶稣来到自己的家乡，却孤独一人，无家可归：北方加利利人不接待祂，南方犹太人想要杀祂。与之呼应的是第2节，重点讲时间：“犹太人的住棚节近了”。这个概念首先是呼应约翰福音1:14a：“道成了肉身住在我们中间”；其次，进一步强调耶稣在世界上无家可归的绝境。因为住棚节本是安居之节，但耶稣无家可归。这个主题延伸到约翰福音8:1，“于是各人都回家去了。耶稣却往橄榄山去。”当然，住棚节这个概念也成为铺垫：耶稣在节期中进入耶路撒冷传道；而祂在住棚节期间传道中的一个重要信息也与家有关：“我还有不多的时候和你们同在，以后就回到差我来的那里去”（约翰福音7:33）。祂来找我们，我们要跟祂一起回家。
基督的家不在地上，而在天上。这大大安慰了所有在地上无家可归的基督徒（希伯来书11:36；哥林多后书5:1-4）。住棚节是犹太人非常重要的节期（利未记23:33-43; 申命记16:13, 16; 31:10; 撒迦利亚书14:16, 18, 19; 以斯拉记3:4; 历代志下8:13; 约翰福音7:2)，又名收藏节（出埃及记23:16, 34:22)、“那节期”（列王纪上8:2, 65; 12:32；历代志下5:3; 7:8; 约翰福音7:10, 11, 14, 37)、“耶和华的节期”（利未记23:39; 士师记21:19)、“七月节”（以西结书45:25; 尼希米记8:14）、“圣会”（民数记29:12）。现在有一种观点，认为耶稣可能诞生在住棚节。值得强调的是，洗礼和圣餐的目的是建造一个家，在那家里有神的同在。而这个逻辑最早预言在创世纪1-3章中了。耶稣进入我们中间，是要“喊我们回家吃饭”。表面上祂无家可归，而实际上，祂一方面要显明这地上并非我们的家；另一方面，祂要为我们打开回家的大门。与此同时，既然住棚节的基本主题也是收割庄稼，那么这个收割的信息已经预告在约翰福音4:31-38中了。
而中间一句话进一步让我们看见：整个国家不仅不接待祂，而且正在谋杀祂。但是，恰恰是藉着死，耶稣用自己的身体为我们开辟了回家的路：“19弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，20是借着他给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是他的身体。21又有一位大祭司治理神的家。22并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心，和充足的信心，来到神面前”（希伯来书10:19-22）。“耶稣说，我就是道路，真理，生命。若不借着我。没有人能到父那里去”（约翰福音14:6）。这是使徒的见证：“无知的人哪，你所种的，若不死就不能生”（哥林多前书15:36）。
2、耶稣和祂弟兄（3-8）
3耶稣的弟兄就对他说，你离开这里上犹太去吧，叫你的门徒也看见你所行的事。4人要显扬名声，没有在暗处行事的。你如果行这些事，就当将自己显明给世人看。5因为连他的弟兄说这话，是因为不信他。
6耶稣就对他们说，我的时候还没有到。你们的时候常是方便的。7世人不能恨你们，却是恨我。因为我指证他们所作的事是恶的。8你们上去过节吧。我现在不上去过这节。因为我的时候还没有满。
在这种处境中，一般来说，家庭就成了最后的避难所和安慰之所。但是，耶稣无家。这段圣经拆毁了耶稣在地上的家，也等于拆毁了人关于家最后的幻想。魔鬼对抗天国有三座堡垒：旷野、国家和家庭。这三大居所分别是骗子、流氓和无赖的避难所。当灵修隐士（内在生活）或肉身成道的谎言被拆毁（参考耶稣在旷野胜过魔鬼的试探），当爱国主义的遮羞布和自由主义的春药被移民和热病光天化日，魔鬼就只剩下最后一个挽留罪人在世界上的陷阱了：家。春节和家庭于是成为霾国人彼此欺骗最后的道德小庙，而教会假冒伪善地将耶稣基督神学弄脏成婚姻家庭神学。但是，圣经不断拆毁了我们对这个世界最后的安顿和自欺欺人。上帝呼召亚伯拉罕离开的首先就是本地、本族和本家；而耶稣来了，最残忍逼迫祂的就是他的弟兄。这个见证是真的。家庭本位神学和婚姻中心主义从未给人带来任何属灵的祝福，留下的只有深深的伤害和永远的绝望。在创世纪结束的时候，约瑟看着他那些小市民加凶手的弟兄们，泪如雨下。创世纪50:17就这样成了约翰福音7:3-8的预言。
自己的兄弟在自己身上的好为人师和公开羞辱，这一切都是要有的。然而主耶稣早就预言了这一悲剧：“34你们不要想我来，是叫地上太平。我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。35因为我来，是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。36人的仇敌，就是自己家里的人。37爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。38不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒”（马太福音10:34-38）。主甚至这样宣告：“当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样”（马太福音22:30）。虽然圣经对婚姻家庭一直存着极为消极的看法，但是救恩仍临到家庭。除了我们已经知道的耶稣两次称呼祂母亲马利亚为“妇人”，我们还可以参考马太福音12:46-50，“46耶稣还对众人说话的时候，不料，他母亲和他弟兄站在外边，要与他说话。47有人告诉他说，看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。48他却回答那人说，谁是我的母亲。谁是我的弟兄。49就伸手指着门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄。50凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了”。若不在基督和教会里，亲情基本上与日俱减。值得一提的是，这些弟兄早期还是跟随过耶稣的（约翰福音2:12），悲剧恰恰就在这个地方——当耶稣如日中天、好像充满政治前途的时候，祂的弟兄也跟随祂；但是当主流社会要杀害耶稣的时候，他们就日渐厌弃祂。我突然想起“我的叔叔于勒”：“从此我就永远没有再见过我父亲的兄弟了”；“后来大家都不再说话。在我们面前，天边远处仿佛有一片紫色的阴影从海里钻出来”……
约翰福音7:3-8可以分成两部分。第一部分是3-5，讲耶稣弟兄对耶稣的驱赶和不信。这个驱赶首先出于恐惧（7:1b）。人的自私和政治恐惧是败坏血肉亲情的主要原因。当然，更根本的原因是他们不信耶稣是神。也许其中还有“道德”的理由：耶稣的出身，以及祂传道引起越演越烈的人身攻击，都会成为整个家庭的困扰。他们愿意眼不见心不烦。这些弟兄驱赶耶稣的理由却是假冒伪善的；他们不说自己害怕和不信，反而作出为耶稣事业着想的姿态；提到“门徒”也等于在耶稣伤口上撒盐（约翰福音6:66）。人的的确确是罪人，是黑暗之子，撒旦之民；家人同样如此。第二部分6-8是耶稣的回应。首先，耶稣说弟兄的弃绝和驱逐等于将耶稣提前交付死地（6）。方便，ἕτοιμος，prepare ready；已经准备好了（献祭耶稣；马太福音22:4，8）。他们要提前吃人或提前开饭了。其次，耶稣指明祂弟兄的反应完全出于对人的恐惧；但这种恐惧是不公义的，因为耶稣并没有做错什么，罪人因为爱罪恨耶稣（7）。最后，耶稣表明祂不会顺从人的意思，只会顺从神的计划（8；另参2:4，7:6，7:30，8:20，12:23，12:27；13:1，17:1）。
3、暗中赴住棚节（9-10）
9耶稣说了这话，仍旧住在加利利。10但他弟兄上去以后，他也上去过节，不是明去，似乎是暗去的。
这两节经文虽然简单，但是让我们深刻看见耶稣怎样面对人，面对人言和仇敌。一方面，耶稣不在乎弟兄的攻击和弃绝；另一方面，耶稣不在乎犹太人的杀害。祂只按神的旨意行动——那恶者在祂里面一无所有。首先，基督胜过热病，没有因为弟兄的刺激而愤然出走，或者绝望出走，或者向家人证明祂的勇敢以便衣锦还乡。耶稣不会顺从两个马利亚以及彼得的意思；同时也不会对弟兄的敌意作出血气的反应。换言之，不要把人的意思和人的意见看得过于当看的。正因为如此，“9耶稣说了这话，仍旧住在加利利。”人太容易被人的话所动，特别是恶言和阿谀，都会让人激动得落入人的牢狱。耶稣不仅不为所动，反而将真理告诉他们。因为神就是爱。不过到了节期，耶稣还是上去过节。一方面是顺从律法，另一方面更是为了上去传道。但祂这次耶路撒冷之行与祂的弟兄的动议和刺激无关，是按自己的意思上去的。耶稣作什么不是为了给人看。
其次，耶稣怎样面对这个仇恨祂的世界。“不是明去，似乎是暗去的”；οὐ φανερῶς ἀλλ᾽ ὡς ἐν κρυπτῷ，not openly, but as in secret。形容词κρυπτός的基本含义是hidden, concealed, secret。耶稣秘密进城的主要目的是为了确保成功出现在圣殿中，可以成功地向众人讲道。这样既可以暂时躲避要杀祂的犹太人，也可以避免一些追随者的纠缠。节期间公开讲道，祂显然要面对更大的危险；但这不是主的事，是犹太人的事。当然，耶稣也是努力避免与犹太人正面冲突，免得他们陷入更大的罪中。上帝的儿子在人间为拯救世人，像“贼”一样偷偷摸摸进入首善之区，这种大爱令人感慨万端，更应该让所有罪人或耶路撒冷居民及其领袖们无地自容。这是主的教导：“我差你们去，如同羊进入狼群。所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子”（马太福音10:16）。一切屈辱和隐藏，都是为了一场讲道；而只有圣道而非政治，才能拯救罪人。更深刻地说，我们的天父实在爱我们，于是一切都成了粪土，不顾一切，一心要带领我们回家。耶稣不是恐惧世人，而是爱世人。真正的爱无论在时间还是事件上，都知道真正的轻重缓急。
2016年，我们更能理解主为何“不是明去，似乎是暗去的”。因为“他也上去过节”，为了一场盛会，为了那个系列讲道。为了拯救罪人却将自己降卑成罪人的样式，主耶稣率先垂范，门徒亦步亦趋。这是使徒保罗的见证：“9我想神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯。因为我们成了一台戏，给世人和天使观看。10我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的，我们软弱，你们倒强壮。你们有荣耀，我们倒被藐视。11直到如今，我们还是又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处。12并且劳苦，亲手作工，被人咒骂，我们就祝福。被人逼迫，我们就忍受。13被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓”（哥林多前书4:9-13）。然而，即使他们仍然将我们看为罪犯，我们仍然传道。
二、犹太人起纷争（11-13）
11正在节期，犹太人寻找耶稣说，他在那里。12众人为他纷纷议论。有的说，他是好人。有的说，不然，他是迷惑众人的。13只是没有人明明地讲论他，因为怕犹太人。
如果将这段经文交叉结构，我们就知道犹太人寻找耶稣的目的是要杀祂。住棚节期间有两个安息日，他们却在安息日杀人。另外请注意两场纷争之间的关联（40-43）。
然后我们看第一场分争：“有的说，他是好人”；“有的说，不然，他是迷惑众人的”。这两方面都会成为圣殿证道的拦阻。但是即使说祂是“好人”（ἀγαθός，good）的人，也不承认耶稣是神。这一点让我们想起耶稣和一个犹太官长的对话：“18有一个官问耶稣说，良善的夫子，我该作什么事，才可以承受永生。19耶稣对他说，你为什么称我是良善的，除了神一位之外，再没有良善的”（路加福音18:18-19）。称赞耶稣的人应当也包括那些要神迹、强逼耶稣作王的人。不仅如此，“纷纷议论”（γογγυσμός，a murmur）这个字总体上是负面的，逼似以色列人在旷野向摩西发的一切怨言。“迷惑众人的”，意思就是骗子，骗人的：πλανᾷ τὸν ὄχλον，deceiveth the people。骗子总是用“骗子”来诬告别人，但随后我们就能看见这些骗子怎样撒谎骗人。
这次攻击灵界背景大约如是：“29他们喊着说，神的儿子，我们与你有什么相干。时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？30离他们很远，有一大群猪吃食”（马太福音8:29-30）。一个有趣的现象是，即使否定和攻击耶稣的人，也不敢“明明地讲论他”。我们是中国人，路人以目源远流长，推陈出新。我们知道为什么：当局禁止敏感人物成为舆情的对象，无论褒贬好恶，要将祂彻底清除出所有人的记忆。政治恐怖出于政治自己的恐怖，不仅仅是人民恐怖，更是权力恐怖。由于罪和合法性的绝对缺失，他们草木皆兵，杯弓蛇影；对基督的恐惧和仇恨登峰造极、无以复加，无可奈何。耶稣诞生的时候，希律王如此不安和恐惧，导致了伯利恒屠婴暴行。这是诗人的预言：“1外邦为什么争闹，万民为什么谋算虚妄的事。2世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华，并他的受膏者”（诗篇2:1-2）。
人对耶稣和真理的认识有两大局限。第一、我认为。这一幕也显示蛇的成功：罪人像神一样知道善恶。人是根据自己的好恶来认识耶稣的，没有人根据圣经和启示来认信基督。这种人本主义很难支持人继续认信基督，并顺服启示真理。一方面，“我认为”不断和圣经冲突；另一方面，他们可能根据我认为和我讨厌制造假基督。第二、我害怕。人对耶稣的认识常常受限于对犹太人的恐惧，这一点实在很有现实意义：对真理的热情，对耶稣的“爱”，一旦遇到政治恐惧，就只能转入地下，甚至偃旗息鼓了。罪人不愿意为信仰给自己惹麻烦，换句话说，他们还没有信仰，或者信仰刚刚开始。我想圣经记载这事，不是让我们嘲笑耶路撒冷这些“鼠辈”和胆小鬼；而是让我们从中诚实地看见我们自己的软弱，“我就是那人”。然后，我们当仰望那仍然体谅我们软弱，继续施恩给我们的神。正因为不配（希伯来书11:38），恩典才完全是恩典。
三、住棚节的证道（14-39）
现在我们来看耶稣圣殿中的公开讲道。耶稣的讲道总是公开的，这一点非常重要，不仅与各种密宗区别，也让控告祂的人没有办法“耍流氓”。我为此感谢互联网。“19大祭司就以耶稣的门徒和他的教训盘问他。20耶稣回答说，我从来是明明地对世人说话。我常在会堂和殿里，就是犹太人聚集的地方，教训人。我在暗地里，并没有说什么。21你为什么问我呢？可以问那听见的人，我对他们说的是什么。我所说的，他们都知道”（约翰福音18:19-21）。在殿中讲道也可以与教会的真理联系起来——在住棚节期，耶稣并没有破坏圣会、严肃会的律法。约翰福音7:14-39实际上记载了耶稣住棚节期间在耶路撒冷圣殿的三次讲道，三场讲道都有强烈的反响。
1、第一场讲道：我的教训（14-24）
14到了节期，耶稣上殿里去教训人。15犹太人就希奇说，这个人没有学过，怎么明白书呢？
16耶稣说，我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。17人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。18人凭着自己说，是求自己的荣耀。惟有求那差他来者的荣耀，这人是真的，在他心里没有不义。19摩西岂不是传律法给你们吗？你们却没有一个人守律法。为什么想要杀我呢？
20众人回答说，你是被鬼附着了。谁想要杀你。
21耶稣说，我作了一件事，你们都以为希奇。22摩西传割礼给你们，（其实不是从摩西起的，乃是从祖先起的）因此你们也在安息日给人行割礼。23人若在安息日受割礼，免得违背摩西的律法。我在安息日叫一个人全然好了，你们就向我生气吗？24不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。
主耶稣的三场公开证道的时间在住棚节，地点在圣殿。这段经文平行结构如上：藉着犹太人的两次发问，耶稣分别阐述了祂的教训或圣经（14-19），以及安息日（21-24）两个问题；耶稣同时回给犹太人两个问题。
犹太人的第一个问题显示了他们的狂妄，以及争辩中诛心的习性——他们不关切你说什么，而是关切你是谁。但我们关切的重点应在“教训”（14）和“书”（γράμματα，letters；15）——耶稣在耶路撒冷只是传讲圣经，圣经怎么说祂就怎么传；而圣经启示的“教训”（16）是父神的的旨意（17）。而且耶稣真正明白圣经。在14-17中，“教训”这个概念重复了3次（διδάσκω，διδαχή，διδαχή）。而耶稣强调，祂的教训就是神的教训；或者说，祂只传讲神的话（“书”）。将自己的意思（θέλω）顺服神的意思（θέλημα），或顺服圣经，行道在先，是分辨一个传道者是否传讲神的话，以及认识神的旨意的唯一道路。有两种传道者：“或是出于神，或是我凭着自己说的”。顺服太难，因此信出于神。17-18节实际上包含一个交叉结构；18节以交叉的方式分别解释这两个原则的根源：“惟有求那差他来者的荣耀，这人是真的，在他心里没有不义”。归根结底，你是求自己的荣耀还是上帝的荣耀。无道的传道人不真不义。最后，主两次谈到摩西所传的“律法”（νόμος），等于解释“书”的主要内容；同时宣告犹太人从不行律法。不守律法是不接受耶稣及其教训来自父神的根本原因；爱罪是不接受基督的根本原因。
犹太人的第二个问题（约翰福音7:20）让我们看见“众人”的邪恶：对耶稣的咒诅，以及他们公然撒谎：一方面污蔑耶稣是“被鬼附着了”（Δαιμόνιον ἔχεις，Thou hast a devil:）；魔鬼具有先下嘴为强的狡猾（约翰福音8:48，52，10:20；另参马可福音3:22；创世纪3:1）。魔鬼儿子们定罪人的特点还包括：只定罪不论证，既没有事实也没有真理。换言之，具有没有办法证伪的“能力”。另一方面，他们公然否认他们要杀耶稣的事实；魔鬼从起初就是杀人的，起初就是说谎的——他们一边狠毒地谩骂你，一边宣称自己不是要害你。我们熟悉他们教会这种吃人的艺术：我们吃你不是要害你，而是为神驱鬼，乖僻的我们乖僻他……
请注意耶稣在这里同样给犹太人两个问题。第一、耶稣揭示了犹太人内心的一个恶谋：“ 你们却没有一个人守律法，为什么想要杀我呢？”这是一个非常深刻的问题，类似“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她”（约翰福音8:7）。我们至少可以从以下几个方面来认识这个问题。第一、正因为你们不守律法，所以你们要杀我。犹太人自己违背了摩西“不可杀人”的律法和安息日的律法。第二、一个罪犯有什么资格杀害别人呢？第三、基督进入世界被交给罪人，被杀，乃是神的计划。第四、人杀神的真正动机到底是什么，甚至人恨人的真正原因是什么，这个质问应该临到每一个人。你说出来的杀害的理由，不是真正的理由，不是全部的理由。从来没有什么替天行道，只有为己行道：嫉妒、报复、贪婪、不义……愿主的质问光照这世界上每一个正在吞吃人的热土。
第二、“我在安息日叫一个人全然好了，你们就向我生气吗？”罪人杀人或生气，只有两个原因：自己是罪犯，别人行得好。在21-24中，耶稣进一步论证，犹太众人为什么不守律法，却以律法的名义要杀耶稣。耶稣对他们的审判是围绕第五章安息日那个问题展开的。耶稣先讲亚伯拉罕接受割礼之约在摩西律法之前；然后讲犹太人没有办法面对这个悖论：在安息日实施割礼算不算违背安息日律法；这个难题人在基督之外是无解的。但是，犹太人在这种矛盾之中，却毫不犹豫地控告耶稣在安息日行医治的神迹，这种伪善和弯曲又进一步违背了关于公平断定是非的摩西律法（利未记19:15；申命记16:18-19；以赛亚书11:1-5）。而他们的“生气”（χολάω，to be atrabilious，to be mad，to be angry, enraged），则将耶稣和他们的关系，归回到亚伯和该隐的关系中。χολάω的字根是χολή，可以参考马太福音27:34；使徒行传8:23。而耶稣这句话，几乎等于在呼唤这些该隐的后继者：“6耶和华对该隐说，你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？7你若行得好，岂不蒙悦纳，你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它”（创世纪4:6-7）。这是约翰一书3:12对第二个问题的解释：“不可像该隐。他是属那恶者，杀了他的兄弟。为什么杀了他呢？因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的”。
从这里我们也看见，耶稣来不是要定人的罪，但对高举律法定人罪的犹太精英和人民，从未纵容。但是，耶稣对这些要杀他的犹太人的回应，仍然是充满忍耐和爱心的。祂仍然盼望他们悔改。
2、第二场讲道：我的来去（25-36）
25耶路撒冷人中有的说，这不是他们想要杀的人吗？26你看他还明明地讲道，他们也不向他说什么。难道官长真知道这是基督吗？27然而我们知道这个人从哪里来。只是基督来的时候，没有人知道他从哪里来。
28那时耶稣在殿里教训人，大声说，你们也知道我，也知道我从哪里来。我来并不是由于自己，但那差我来的是真的。你们不认识他。29我却认识他。因为我是从他来的，他也是差了我来。
30他们就想要捉拿耶稣。只是没有人下手，因为他的时候还没有到。31但众人中间有好些信他的，说，基督来的时候，他所行的神迹，岂能比这人所行的更多吗？32法利赛人听见众人为耶稣这样纷纷议论，祭司长和法利赛人，就打发差役去捉拿他。
33于是耶稣说，我还有不多的时候和你们同在，以后就回到差我来的那里去。34你们要找我，却找不着。我所在的地方你们不能到。
35犹太人就彼此对问说，这人要往哪里去，叫我们找不着呢？难道他要往散住希利尼中的犹太人那里去教训希利尼人吗？36他说，你们要找我，却找不着，我所在的地方，你们不能到。这话是什么意思呢？
约翰福音7:25-36同样可以交叉结构。其中25-27与30-32以及35-36平行，讲犹太人的三次反应；首先是不信，然后是有信的，有要杀祂的，最后是嘲笑。28-29与33-34平行，是耶稣的讲道。耶稣的讲论第一部分强调我从哪里来；第二部分强调我往哪里去。而这两个问题，涵盖了耶稣在地上的基本事工。一方面，耶稣从神而来；另一方面，耶稣要返回神。
我们先看第一回合的争辩（25-29）。首先，耶路撒冷人民见证了耶稣在恐怖中讲道的勇毅。但人民常比领袖更邪恶和愚昧（25-27）。耶稣这场讲道是一场特别“失败”的讲道：似乎耶路撒冷很多人不相信祂，甚至听道成仇。他们怂恿当局杀人：为什么不尽快将耶稣绳之以法？“你看他还明明地讲道”。人民可能只是盼望恢复往日罪中的安宁（马太福音2:2）。为此，他们不惜弯曲圣经彰显自己的愚昧：“27然而我们知道这个人从哪里来。只是基督来的时候，没有人知道他从哪里来。”这个见证是假的，实际上旧约圣经多次多方告诉我们耶稣是从哪里来的。耶稣的回答等于揭穿了他们的谎言：实际上他们知道耶稣是从哪里来的，只是撒谎。这是问题的根本——你没有办法叫醒装睡的人。所有敌基督和不信的人，只要他们听见主的话语，看见主的工作，他们完全没有办法否认这个事实：这人这事只能出于神。但是，是罪和骄傲阻挡他们接受这个事实。正因为如此，耶稣说亵渎圣灵的永不得赦免。总之，耶稣再一次宣告祂来自神。
第二场论辩更为关键（33-36）：耶稣从父那里出来，要返回父。这个宣告也等于在呼唤所有的人跟祂返回父神或者回家。这是真正的住棚节。而且时间不多了。但是，犹太人不理解，并且嘲笑。他们不仅嘲笑耶稣，也趁机论断一下τὴν διασπορὰν（the dispersed）。不过他们的嘲笑最终竟然成为事实：当犹太人拒绝基督和福音的时候，救恩就临到了希利尼人和外邦人。这一幕让人想起祁克果那个著名的寓言。不仅如此，35-36这段经文，也在强调耶稣第二个问题更为重要，与住棚节的主题相关。实际上，“你们要找我，却找不着”这个概念，在30-36中重复了3次，在于强调：耶稣的死而复活和升天。而在这三次重复中，中间这句话是核心：“这人要往哪里去”？人啊，你往哪里去？这是“标准答案”：“2在我父的家里，有许多住处。若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。3我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在哪里”（约翰福音14:2-3）。
中间30-32聚焦犹太人的不同反应。而30-32本身还可以进一步交叉结构：30与32都是在强调犹太人要捉拿耶稣；而中间的31节则有人信耶稣。30节中。“捉拿”还只是一个构想，没有人下手；“因为他的时候还没有到”（约翰福音2:4，7:6，8:20）。捉拿，πιάζω，to lay hold of，to take, capture of fishes；to apprehend of a man, in order to imprison him。这个字在约翰福音中出现了9次，7次指捉拿耶稣（约翰福音7:30，32，34，44；8:20；10:39，11:57）；2次指打鱼（21:3，10）。他们不是一般的谋杀耶稣，而是要以国家暴力和司法手段正式逮捕、拘押、审判、处死耶稣。“吃货”的最高境界是“妖精”——用司法正义的名义剪除对手。但是，最终这捉拿别人审判别人吃人肉身的野兽，将被擒拿（启示录19:20）。不过我们不能对“众人中间有好些信他的”（31）评价过高，因为他们主要是神迹追求者。他们很快会在各各他抛弃耶稣；尽管神迹的见证仍然是重要的。
3、第三场讲道：灵与荣耀（37-39）
37节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。38信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。39耶稣这话是指着信他之人，要受圣灵说的，那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。
我们也可以这样来分析这三场讲道，这三场讲道可以依次对应三大主题：祂是谁（从父神而来）；祂来作什么（死而复活）；人应该怎样么办（作信我的人）。第三场讲道显然发生在另外一天：“节期的末日，就是最大之日”。这应该是住棚节的最后一天。这是住棚节期间最后一次证道了：“耶稣站着高声说”，考虑上文犹太人要捉拿和杀害祂的背景，这是一种殉道的姿态；主要不顾一切呼喊儿女回家，并且喊他们回家“吃饭”。按犹太人的传统，住棚节最后一天有特别的献祭仪式：“七日内要将火祭献给耶和华。第八日当守圣会，要将火祭献给耶和华。这是严肃会，什么劳碌的工都不可作”（利未记23:36）。
学者们都提到住棚节期间，耶路撒冷有一些“喷泉”之类的临时建筑，但是，到节期的末日，这些设施已经不再工作，甚至开始停水了。耶稣应该是在这种背景之下高声向众人呼喊的：“人若渴了，可以到我这里来喝。38信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”显而易见，“渴”与“喝”这些概念可以上溯到第4章中耶稣与撒玛利亚妇人的讲道；但是，内容显然更为深化——喝了活水之后，新人或教会“从他腹中要流出活水的江河来”。换言之，约翰福音7章中“活水的江河”是约翰福音1-6章所有水和圣灵主题的一次总结。不过有一个难题是，耶稣这里说的“就如经上所说”具体指哪段旧约经文，历来争论不休。一个广为接受的选项是撒迦利亚14:8-21，因为犹太人在住棚节期间常常会读到这段经文。另外的选项还包括以赛亚书12:3，44:3，49:10，58:11；以西结书36:25-27；约珥书3:18；阿摩司书9:11-15；撒加利亚书13:1，尼希米记9:15-20，等等。不过关于38节这句话到底是什么意思，39节有清楚的解释：受洗接受圣灵，时间在耶稣死而复活之后（荣耀）。因此对应旧约的经文应该至少包括这四个信息：腹中、水、灵和死。很难找到同时满足这些概念的具体经文。所以很有可能，主在这里是综合了所有旧约相关的信息。其中κοιλία（腹中）这个概念需要检讨，它可以指腹部或肚腹，也可以指母腹（马太福音12:40，路加福音1:15；约翰福音3:4；使徒行传3:2；罗马书6:18；加拉太书1:15等）。就母腹这个概念而言，这句话指向一场重生或新生。另外，“那时还没有赐下圣灵来”，或者可以这样翻译：“那时他们还没有领受圣灵”——若非见证耶稣复活，门徒不可能腹中流出活水的江河来。
关于旧约经文，我个人有一个领受供大家参考。这段经文或者也可以与创世纪2:5-14平行：开始“耶和华神还没有降雨在地上”；而在“将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人”之后，“有河从伊甸流出来，滋润那园子”。需要强调的是，圣灵降临不仅重生个人，也建立教会，重建国度和乐园。这是五旬节的故事。在圣经中，活水、圣灵降临常常与圣殿或教会相关（以西结书47:1-9，启示录22:1-5）。圣灵这个主题在约翰福音14-17章会充分展开，并应验在约翰福音20 :22-23，“22说了这话，就向他们吹一口气，说，你们受圣灵。23你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了。你们留下谁的罪，谁的罪就留下了”。赦罪指向圣灵里的重生，泥土成为活人。
四、犹太人起纷争（40-43）
40众人听见这话，有的说，这真是那先知。
41有的说，这是基督。但也有的说，基督岂是从加利利出来的吗？42经上岂不是说，基督是大卫的后裔，从大卫本乡伯利恒出来的吗？
43于是众人因着耶稣起了分争。
与11-13平行，耶稣住棚节的讲道进一步激化了犹太人的“分争”（σχίσμα，a rent；a division, dissension；马太福音9:16）。这类分争就愈演愈烈（约翰福音9:16，10:19）。这次分争主要不再是根据“我认为”或“神迹”；而是因为“听见这话”。同样是听道，人的理解仍然五花八门。信道一定是从听道来的，但是听道不一定信道。“常常学习，终久不能明白真道”（提摩太后书3:7）。这段经文如果交叉结构如上，可以分别看见三个核心概念：先知、基督（重复3次）和耶稣（救主）。这场纷争的焦点是：耶稣到底是谁。显而易见，这场纷争已经公开化了，犹太人的禁令不再有效，耶稣成了耶路撒冷舆论的中心。当然，这将刺激犹太人尽快推行杀害耶稣的计划。
因主的话语而起的分争将犹太社会划分为两大阵营。首先是“先知论”；圣经根据是摩西的预言。其次基督论，圣经根据是先知的预言。但基督论内部也一分为二，有支持者，有反对者。反对者的根据是：“基督岂是从加利利出来的吗？经上岂不是说，基督是大卫的后裔，从大卫本乡伯利恒出来的吗？”他们特别提到大卫，这个思路引起的后果是复杂的，一方面，追根溯源到大卫符合圣经的启示；另一方面，如今他们仅仅将弥赛亚等同于政治上的大卫王，就会导致最后弃绝弥赛亚的悲剧。实际上历史正是按这个逻辑发展的。
我们现在来看看反对者的圣经根据。实际上围绕耶稣出生地而质疑耶稣是基督，这个观点在这段经文中以讹传讹地重复了3次；而这三次又都是似是而非、自相矛盾的：“27然而我们知道这个人从哪里来。只是基督来的时候，没有人知道他从哪里来”；“41b但也有的说，基督岂是从加利利出来的吗？42经上岂不是说，基督是大卫的后裔，从大卫本乡伯利恒出来的吗？”“ 52他们回答说，你也是出于加利利吗？你且去查考就可知道，加利利没有出过先知”（另参弥迦书5:2）。实际上这些“惟独圣经”的人并不真懂圣经，这一点像极了今天的加尔文主义者；也让我们反省我们在圣经真理上的亏欠。路加福音已经清楚地告诉我们，耶稣恰恰出生在伯利恒，正如旧约所预言的。因此必然有人故意遮盖了耶稣出生在伯利恒这个事实，并就此误导了犹太公众。人的历史学常常就是一种政治谎言。
加利利这个名字在约翰福音第7章出现了5次，起到了结构的作用（1，9，41，52）。约翰福音依托路加福音的圣诞记事，未必是为了讽刺犹太人的无知；更可能是为了强调这个事实：弥赛亚可以同时出生在伯利恒，又是加利利人，或者偏偏是加利利人。这是对犹太教的切割。而加利利的基督同样是圣经所预言的，这个问题我们下文会展开讨论。更重要的是，从根本上说，耶稣既不是从加利利来的，也不是从伯利恒来的，而是从上面来的。这是约翰福音1:1首先就奠定的基督论，或真理根基。无论犹太人怎样纷争，他们都是在地上爬行，不能明白天上的事。
五、犹太领袖不信（44-52）
44其中有人要捉拿他。只是无人下手。45差役回到祭司长和法利赛人那里。他们对差役说，你们为什么没有带他来呢？46差役回答说，从来没有像他这样说话的。47法利赛人说，你们也受了迷惑吗？48官长或是法利赛人，岂有信他的呢？49但这些不明白律法的百姓，是被咒诅的。
50内中有尼哥底母，就是从前去见耶稣的，对他们说，51不先听本人的口供，不知道他所作的事，难道我们的律法还定他的罪吗？52他们回答说，你也是出于加利利吗？你且去查考，就可知道，加利利没有出过先知。
对犹太当局和主流社会而言，必须制止这场动乱。但基督的时间还没有到。当差役空手归来并希奇耶稣的教训的时候，祭司长和法利赛人就恼羞成怒了。他们不仅呵斥这些差役、咒诅百姓，而且攻击为耶稣说话的尼哥底母。这是一种因为嫉恨而陷入的抓狂状态，这是因为恐惧而见人就咬的末日疯狂。“拿来”，ἄγω，带领、带来；也指预备筵席（马太福音14:6），牵引牲畜（马太福音21:7）。因此这个动词比“捉拿”一词更具有羞辱意味。这段经文可以简单分成两部分，第一部分是法利赛人的丑态（44-49）；第二部分是尼哥底母的辩护（50-52）。前者记录了法利赛人与差役的对话，后者是法利赛人和尼哥底母的辩论。我们重点来分析犹太人为杀害耶稣怎样弯曲圣经。
首先，实体错误。这两节经文是在弯曲圣经：“基督岂是从加利利出来的吗？”“ 加利利没有出过先知”。要证伪这个论断，只要参考以赛亚书9:1-2就可以了：“1但那受过痛苦的，必不再见幽暗。从前神使西布伦地，和拿弗他利地被藐视。末后却使这沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地，得着荣耀。2在黑暗中行走的百姓，看见了大光。住在死荫之地的人，有光照耀他们”。西布伦就在加利利的腹地，中心大约就是拿撒勒。而且他们在掩盖圣经并且公然说谎：“加利利没有出过先知”。实际上先知约拿就来自加利利。列王记下14:25，“他收回以色列边界之地，从哈马口直到亚拉巴海，正如耶和华以色列的神，借他仆人迦特希弗人亚米太的儿子先知约拿所说的”（另参约拿书1:1）。迦特希弗：גת חפר，the winepress of digging，home town of Jonah on the border of Zebulun。约书亚记19:10-13则告诉我们西布伦在哪里，就在后来的加利利。难怪主耶稣这样审判他们：“44你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他从起初是杀人的，不守真理。因他心里没有真理，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父”（约翰福音8:44）。也难怪主耶稣常常谈论“约拿的神迹”（马太福音12:39-41，16:4；路加福音11:29-32）。另外，先知那鸿也应该出于加利利（耶柔米。伊勒歌斯，אֶלְקשִׁי；捉拿神？另参Capernaum）。不仅如此，他们在做假见证陷害人：尼哥底母发言，证明这句话是假的：“48官长或是法利赛人，岂有信他的呢？”另外，咒诅百姓违背了摩西律法：“不可报仇，也不可埋怨你本国的子民，却要爱人如己。我是耶和华”（利未记19:18）。而他们要杀人，更是违背摩西律法了。为了一个罪，他们要犯更多的罪。
其次，程序错误。这一点正是尼哥底母所指出的：“51不先听本人的口供，不知道他所作的事，难道我们的律法还定他的罪吗？”尼哥底母的律法根据应该是申命记19:15-19，“15人无论犯什么罪，作什么恶，不可凭一个人的口作见证，总要凭两三个人的口作见证才可定案。16若有凶恶的见证人起来，见证某人作恶，17这两个争讼的人就要站在耶和华面前，和当时的祭司，并审判官面前，18审判官要细细地查究，若见证人果然是作假见证的，以假见证陷害弟兄，19你们就要待他如同他想要待的弟兄。这样，就把那恶从你们中间除掉”（另参民数记35:30）；以及申命记17:6-7，“要凭两三个人的口作见证将那当死的人治死。不可凭一个人的口作见证将他治死。7见证人要先下手，然后众民也下手将他治死。这样，就把那恶从你们中间除掉”。不仅如此，使徒行传25:15-16记着罗马总督非斯都的话：“15我在耶路撒冷的时候，祭司长和犹太的长老，将他的事禀报了我，求我定他的罪。16我对他们说，无论什么人，被告还没有和原告对质，未得机会分诉所告他的事，就先定他的罪，这不是罗马人的条例”。这些犹太领袖连外邦人都不如。犹太律法和罗马法律犹太人都违背了：没有本人的口供，控告者只想杀人，迫不及待。
应用：差役的见证
显而易见，这是末世了，令人绝望的现象总是祸不单行。领袖们悔改很难，头狼悔改很难，法利赛人悔改很难。这令人忧愁。“先知与王说话的时候，王对他说，谁立你作王的谋士呢？你住口吧。为何找打呢？先知就止住了，又说，你行这事，不听从我的劝戒，我知道神定意要灭你”（历代志下25:16）。但是，如今主吩咐全世界的人都要悔改。约翰福音7:46节是其中一个神迹，尽管这个见证出于差役：“差役回答说，从来没有像他这样说话的”。这也是每一个基督徒打开圣经，进入教会之后的共同感触。耶稣和祂的话语太不同了，耶稣这个人和祂讲的道理，都是旷世空前的。所以祂是神，是我们的救主：“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的”。我们至少可以从两个方面来领受和应用差役的见证。
第一、真理的力量。信道总是从听道来的。是耶稣的话语强烈震动和更新了差役，而耶稣的话是与众不同、空前绝后的，是带着能力的。祂的话语证明祂是神；祂的话语医治万民。不仅如此，耶稣的话语和人类所有的话语都不同，差役们对这一点一定印象深刻。首先，耶稣的话语与祭司长和法利赛人的话语不同，这是恩典和真理与律法主义的不同。其次，耶稣的话语一定和差役们的话语不同，他们的话语归结起来就是民以食为天，服从权力的命令就是警察的天职等等。最后，耶稣的话语与差役们所熟悉的所有人类典籍都不同。我们可以注意在约翰福音7:32与7:45之间耶稣的话语，看看差役们到底听闻了什么。首先耶稣谈到复活和天家的事（33-34）；其次耶稣谈到活水的江河和圣灵的降临（37-39）。这两方面的信息对世人来说都是前所未有的天音，但攸关生命存在的基本意义。一方面，我们实际上拥有另外一个家乡，一个更美的家乡；另一方面，我们实际上可以拥有另外一种生活，更美好的生活。而耶稣基督正在带领我们进入这两大福祉。一个贪恋世界的人，一个动物一样侍奉肚腹的人，一个因为侍奉肚腹而天天害人犯罪的人，突然听见了天上的声音。肚腹除了装满粪土，竟然还可以流出活水的江河。差役们从来没有这样参观过自己的肚腹，相反，长期以来，他们的生命就是为了饭碗，并因为嫉妒罪而活在罪恶累累之中。这一切黑暗有一个根本的原因：他们不知道还有另外一个国度，另外一种生活。然而，天国和复活恰恰是福音的两个基本内容（马太福音4:17）。
第二、教会的爱心。逼迫我们的是慕道友。差役本来是捉拿耶稣的。实际上，在约翰福音7:45-47中，“差役”这个概念重复出现了3次；而他们最早出现在约翰福音7:32，“法利赛人听见众人为耶稣这样纷纷议论，祭司长和法利赛人，就打发差役去捉拿他”。差役，ὑπηρέτης，servant，奴仆，罪的奴仆。公职人员，警察。这些“差役”为了生存和职业加入了杀害基督、逼迫教会的国家行动，他们本来对真理毫无兴趣。彼拉多就是其中的代表，他只是凯撒的差役。一般来说，奴才往往比主子更凶残，主要不是为真理的缘故，而是为了食饵和赏钱，以及同业竞争（约翰福音18:3，18:12，18:18，18:22，19:6）。差役也相当于腓立比监狱中的狱卒。但是，我们永远不要把差役当作敌人，每个人都是罪的奴仆，都是基督要拯救的对象。所以当上帝任凭甚至允许差役来捉拿我们的时候，只是给了他们一个听福音和得救的机会；同时给了教会、传道人和基督徒一个传福音、作见证的机会。实际上全世界的外邦人都是差役，他们都想捉拿基督和祂的门徒，抓住他们的肉身，控告他们的弱点，以便将我们钉在十字架上好自以为神，报仇雪恨。我们也曾经是差役。但是，今天如果我们真有神的真理和爱，我们就必然能以善胜恶；甚至有人可能在这场危机中得救。教会绝对不要、永远不要用刀砍掉差役的耳朵，基督徒永远不要与警察对骂和互扔砖头。相反，“只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人”（彼得前书3:15）。欢迎你来。
又一个夜晚降临了，愿你们平安；愿房上每一只孤独的麻雀得见异象：“9夜间主在异象中对保罗说，不要怕，只管讲，不要闭口。10有我与你同在，必没有人下手害你。因为在这城里我有许多的百姓”（使徒行传18:9-10）。亲爱的弟兄姐妹，这是一个法利赛人和差役组成的世界；实际上差役正在向我们走来。求神赐给我们每一个人面对差役的基本心态：我们没有作错什么，正相反，我们正在作正确的事，正在见证真理；而这真理同样与差役有关，神爱世人。所以最后让我们用这段经文共勉，愿主的恩与我们众人同在：“1我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你。2务要传道。无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人”（提摩太后书4:1-2）。阿门。
任不寐，2016年7月27日