弟兄姐妹平安。约翰福音1-2章是一个单元，重点是耶稣是谁，以及耶稣何为。我们在那里特别看见耶稣是有真理有恩典，或者有真理有真爱的神，因此洁净圣殿的耶稣，与流俗虚构的“多元宽容”、谄媚人心的假神不同。而约翰福音3-4章可以视为一个单元，主题可以是：耶稣怎样为——藉着洗礼赐人重生，以及教会的诞生。当然，洗礼这个主题也可以包括约翰福音3-5章，而6-8章则转向圣餐。与此相关的真理是：人是什么，以及人应该作什么。一方面，神爱世人；另一方面，人是罪人，人应该重生，应该信基督得永生。人总是分为三类：男人、女人和孩子。人为什么要重生？因为男人是夜间的男人（约翰福音3:1-36），女人是正午的女人（约翰福音4:1-42），孩子是患热病的孩子（约翰福音4:43-54）。人需要神；人是需要在基督里重生的罪人或病人。而男人、女人和孩子这三个方面的信息，与创世纪3-4章中的亚当、夏娃以及该隐，完全平行。这三个人（尼哥底母、撒玛利亚妇人和大臣的儿子）分别来自犹太、撒玛利亚和罗马，可以指向整个人类。耶稣基督要重生的不仅仅是这三个人，祂愿万人得救。约翰福音3-4章这三个重生的故事，在地理上的顺序也应验了使徒行传1:8的预言，“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证”。阿门。
引言：创世纪3-4与约翰福音3-4
创世纪3: 7他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。8天起了凉风，耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。9耶和华神呼唤那人，对他说，你在哪里。10他说，我在园中听见你的声音，我就害怕。因为我赤身露体，我便藏了。11耶和华说，谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？12那人说，你所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。13耶和华神对女人说，你作的是什么事呢？女人说，那蛇引诱我，我就吃了。14耶和华神对蛇说，你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。15我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。16又对女人说，我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你……22耶和华神说，那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。23耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。24于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。
创世纪4:1有一日，那人和他妻子夏娃同房。夏娃就怀孕，生了该隐（就是“得”的意思），便说，耶和华使我得了一个男子。……4b耶和华看中了亚伯和他的供物，5只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。6耶和华对该隐说，你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？7你若行得好，岂不蒙悦纳，你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。8该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间。该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。9耶和华对该隐说，你兄弟亚伯在哪里？他说，我不知道，我岂是看守我兄弟的吗？10耶和华说，你作了什么事呢？你兄弟的血，有声音从地里向我哀告。11地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。12你种地，地不再给你效力。你必流离飘荡在地上。13该隐对耶和华说，我的刑罚太重，过于我所能当的。14你如今赶逐我离开这地，以致不见你面。我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。15耶和华对他说，凡杀该隐的，必遭报七倍。耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。16于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。17该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名，将那城叫作以诺。18以诺生以拿。以拿生米户雅利。米户雅利生玛土撒利。玛土撒利生拉麦。……23拉麦对他两个妻子说，亚大，洗拉，听我的声音。拉麦的妻子，细听我的话语，壮年人伤我，我把他杀了。少年人损我，我把他害了。（或作我杀壮士却伤自己，我害幼童却损本身）24若杀该隐，遭报七倍。杀拉麦，必遭报七十七倍。……
我们至少可以注意到创世纪3-4与约翰福音3-4章如下的平行关系。
第一、人犯罪，神来找人，于是“天起了凉风，耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面”（创世纪3:8）。约翰福音3:8应该以此为背景：“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。凡从圣灵生的，也是如此”。“风”在希伯来文中与“（圣）灵”是一个字（创世纪1:2）。在创世纪3章中，三位一体的上帝临在，就是要重生已经犯罪的亚当和夏娃；只是罪人躲藏，不接受救恩。亚当夏娃的躲藏，与约翰福音3:19-20也可以平行：“19光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。20凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备”。
第二、耶和华对蛇的咒诅（创世纪3:13-15），与约翰福音3:13-15可以平行，“13除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。14摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。15叫一切信他的都得永生。（或作叫一切信的人在他里面得永生）”。其中，“女人的后裔”与“人子”完全可以互相解释。不仅如此，耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿，与约翰福音3:16-18平行：“16神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。17因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，（或作审判世人下同）乃是要叫世人因他得救。18信他的人，不被定罪。不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名”。这最终指向十字架上基督的代赎与宝血的遮盖。
第三、亚当对重生的反应、夏娃在罪中的生活，与尼哥底母和撒玛利亚妇人对重生的反应可以平行。亚当犯罪面对神的临在首先就是“害怕”；尼哥底母夜间来见耶稣，也是因为害怕。尽管是害怕犹太人，但归根结底是害怕重生或产难。亚当不相信拯救和重生，尼哥底母也不相信（约翰福音3:4，9）。这是神对夏娃的审判：“16又对女人说，我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你”。撒玛利亚妇人有五个丈夫或男人，“恋慕”人到了末世的境界。撒玛利亚妇人将崇拜中心转移到了雅各井（这井）、男人（这人）和基立心山上（这山），与夏娃将信仰转向该隐类似——女人不再将得救希望放在基督上，而是放在传统和人的身上。不仅如此，夏娃的罪还表现在不顺服真理，并且谎话连篇，所以耶稣对撒玛利亚妇人说：“神是个灵（或无个字）所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他”（约翰福音3:24）。这个“灵”也呼应着创世纪3:8的“风”。风不仅临到亚当，也临到夏娃。
第四、亚当和夏娃被咒诅，被驱赶出伊甸园，“……现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路”（创世纪3:22-24）。这一幕预备了这样一个未来：有一天，人类要在基督里，经过火的洗礼重返乐园。创世纪3章这3节经文应该是约翰福音3章这三节经文的背景：约翰福音3:3，“耶稣回答说，我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国”；约翰福音3:5，“耶稣说，我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国”；约翰福音3:36，“信子的人有永生。不信子的人得不着永生，（原文作不得见永生）神的震怒常在他身上”。其中，“伊甸园”与“神的国”平行，“赶出去”与“见”和“进”平行，“永远活着”与“永生”平行。
第五、亚当夏娃的儿子该隐，以及该隐的后裔以诺、拉麦，与大臣的儿子平行。他们都是人之子，这些人之子需要另外一位人子或神子的救赎。不仅如此，该隐和拉麦所犯的罪，主要就是“热病”。该隐的热病在创世纪4:5-6两次被强调，所谓发怒就是热病：חָרָה，to be hot, furious, burn, become angry, be kindled），而且是像神一样“义怒”（创世纪18:30，32）。动词חָרַר的意思就是点燃、加热、烧干（箴言26:21等）。热病具有毁灭一切的力量，甚至向曾经爱得死去活来的人发作（创世纪30:2）。这与大臣的儿子同病（约翰福音4:52）。创世纪4:5-6，8-9，13-14，16-17，以及23-24节，是热病的基本诊断和症状。如果不住在基督里，热病就是罪和咒诅之下的人类，对人神关系以及人际关系的基本反应。热病的结果就是杀人，罪的工价就是死。热病是不能自救的，需要神的医治。在利未记中，热病与大麻风病密切相关。
第六、该隐在地上的流离飘荡、在地上的征讨以及该隐家族的文明崛起（创世纪4:16-22），与罗马帝国的兴盛平行。罗马人的军事侵略和对世界的征服，在神的眼里不过就是“流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我”。“该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地……该隐建造了一座城，就按着他儿子的名，将那城叫作以诺”。罗马人向东征服，从凯撒利亚到迦百农。拉麦诗篇反应了该隐家族扩张的后果就是更多的仇恨，这一局面与罗马帝国完全一样。正是在该隐文明的穷途末路，“25亚当又与妻子同房，她就生了一个儿子，起名叫塞特，意思说，神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他。26塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时候，人才求告耶和华的名”（创世纪4:25-26）。同样，在罗马帝国的边陲，基督降生。
第七、无论该隐及其后裔怎样淫乱邪恶，神仍然是怜悯的神，要拯救这样的罪人。创世纪4:15的福音意义不亚于创世纪3:15，“耶和华对他说，凡杀该隐的，必遭报七倍。耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他”。而在创世纪第4章结尾处，上帝藉着赛特和以挪士的降生，仍然将救恩临到了该隐家族和整个人类。赛特是女人的后裔，因为是夏娃给他命名。שֵׁת的意思就是代替或补赎；而אֱנוֹשׁ的意思就是“男人”或“人子”。人类在等候耶和华的救赎，救救他们的孩子。 “塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时候，人才求告耶和华的名”（创世纪4:26）；可与约翰福音4:47平行：“他听见耶稣从犹太到了加利利，就来见他，求他下去医治他的儿子。因为他儿子快要死了”。这个神迹的结果是：“耶稣对他说，回去吧。你的儿子活了。那人信耶稣所说的话，就回去了”（约翰福音4:50）。约翰福音这里特别强调这是耶稣所行的第二个神迹：第一个神迹是废弃咒诅，第二个神迹是赐给人的儿子新的生命。
男人：尼哥底母和施洗约翰（约翰福音3:1-36）
奉圣父圣子圣灵的名，阿门，今天的证道经文是约翰福音3:1-36：
1有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。2这人夜里来见耶稣，说，拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的。因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。3耶稣回答说，我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。4尼哥底母说，人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？5耶稣说，我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。6从肉身生的，就是肉身。从灵生的，就是灵。7我说，你们必须重生，你不要以为希奇。8风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。凡从圣灵生的，也是如此。9尼哥底母问他说，怎能有这事呢？10耶稣回答说，你是以色列人的先生，还不明白这事吗？11我实实在在地告诉你，我们所说的，是我们知道的，我们所见证的，是我们见过的。你们却不领受我们的见证。12我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？13除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。14摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。15叫一切信他的都得永生。（或作叫一切信的人在他里面得永生）
16神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。17因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，（或作审判世人下同）乃是要叫世人因他得救。18信他的人，不被定罪。不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。19光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。20凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。21但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。
22这事以后，耶稣和门徒到了犹太地，在那里居住施洗。23约翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗，因为那里水多。众人都去受洗。24那时约翰还没有下在监里。25约翰的门徒，和一个犹太人辩论洁净的礼。26就来见约翰说，拉比，从前同你在约但河外，你所见证的那位，现在施洗，众人都往他那里去了。27约翰说，若不是从天上赐的，人就不能得什么。28我曾说，我不是基督，是奉差遣在他前面的，你们自己可以给我作见证。29娶新妇的，就是新郎。新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐。故此我这喜乐满足了。30他必兴旺，我必衰微。31从天上来的，是在万有之上。从地上来的，是属乎地，他所说的也是属乎地。从天上来的是在万有之上。32他将所见所闻的见证出来，只是没有人领受他的见证。33那领受他见证的，就印上印，证明神是真的。34神所差来的，就说神的话。因为神赐圣灵给他，是没有限量的。35父爱子，已将万有交在他手里。36信子的人有永生。不信子的人得不着永生，（原文作不得见永生）神的震怒常在他身上。
感谢神的话语。约翰福音第3章可以简单交叉结构如上。其中1-15节是耶稣与尼哥底母的对谈，与之呼应的22-36是施洗约翰关于耶稣基督的见证。而1-15与22-36前后呼应的概念包括：“犹太人的官”与“犹太地”；“由神那里来”与“神所差来的”；“神的国”与“新郎”；“水和圣灵生的”以及“重生”与“施洗”；“从灵生的”与“神赐圣灵给祂是没有限量的”；“见证”与“见证”；“天上的事”，“从天降下仍旧在天的人子”，与“从天上来的，是在万有之上”；“叫一切信他的都得永生”与“已将万有交在他手里，信子的人有永生”……尼哥底母对神迹的追求（我必兴旺）与施洗约翰对基督的见证（祂必兴旺）形成对比，这是两条道路：神迹还是见证，假信还是真信，泾渭分明。中间16-21是使徒约翰关于耶稣基督的见证，人因信基督得生。请特别注意“永生”和“信他（子）”这个概念，在这三部分经文中的结构性作用（15，16，36）。
一、尼哥底母（1-15）
1有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。2这人夜里来见耶稣，说，拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的。因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。3耶稣回答说，我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。
4尼哥底母说，人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？5耶稣说，我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。6从肉身生的，就是肉身。从灵生的，就是灵。7我说，你们必须重生，你不要以为希奇。8风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。凡从圣灵生的，也是如此。
9尼哥底母问他说，怎能有这事呢？10耶稣回答说，你是以色列人的先生，还不明白这事吗？11我实实在在地告诉你，我们所说的，是我们知道的，我们所见证的，是我们见过的。你们却不领受我们的见证。12我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？13除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。14摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。15叫一切信他的都得永生。（或作叫一切信的人在他里面得永生）
约翰福音3:1-15记载了耶稣和尼哥底母的三轮对话。因此我们也可以将这段经文分成三个主题。第一、人必须重生（1-3）；第二、人怎样重生，即人从水和圣灵重生，从圣灵生（4-8）；第三、人因谁重生，即人藉着基督的十字架得永生，这是圣灵所赐的重生（9-14）。在这3轮对话中，信息和语气不断加强，静水微澜，直至排山倒海。值得一提的是，“夜间来见耶稣”的尼哥底母，也应该属于这种人：“不爱光倒爱黑暗”（19）。起初耶和华神来找犯罪的亚当，那时天起了凉风，亚当躲藏在无花果树的叶子和树木之中；而今尼哥底母躲藏在夜色里，而风将再一次临到这个夜间的男人。
1、人必须重生（1-3）
1有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。2这人夜里来见耶稣，说，拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的。因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。3耶稣回答说，我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。
人（ἄνθρωπος）需要重生，乃是因为人是罪人。尼哥底母是罪人的代表。从约翰福音3:1-2的信息中，我们可以看见罪人的基本罪证。第一、他是法利赛人。罪人的罪恶之处，不仅仅在犯罪，而在不认罪，并只定别人的罪。法利赛人是“像神一样知道善恶”的生动见证，让我们知道何为人在神面前是个罪人。第二、尼哥底母，Νικόδημος，conqueror，对人群的胜利。他是征服者，以征服他人和抢占资源为人生理想。罪人是魔鬼的儿子，并不关心真理问题。占用这个名字与该隐同义。第三、犹太人的官，他成功了，成了人上人。这也意味着，他是罪人中的罪魁。第四、“这人夜里来”。这是一个夜间人，一方面不认罪；另一方面怕神也怕人（约翰福音3:19-21）。他是犯罪之后的亚当（约翰福音12:42-43，19:38-40）。第五、“因为你所行的神迹……”这个人根本不想悔改和重生，只想靠主求神迹，追求更成功的犯罪——这一特征为大多“基督徒”所共享（约翰福音2:23-25）。夜间来求神迹，也说明他只想要信耶稣的好处，却不想要基督的十字架。而且这已经是一位老人，却仍然贪求世上的一切，尼哥底母显出人的存在的绝对悲剧。不过，以神迹为信仰目标与传道必有神迹跟随是两个问题（马可福音16:17-18）。
耶稣直接废弃了尼哥底母对神迹的贪求，告诉他人应该追求的不是神迹，而是重生（约翰故意2:23-25）。神迹还是重生，这是真假信仰的分界线。重生这个概念非常严肃并且严厉，因为这个字意味着：罪人只是活死人或动物，需要改变这罪恶而可怜的存在状态；除了重生，人所追求的都不是最重要的。这是对人类和生活的全面否定。耶稣与尼哥底母谈重生，就是在和整个人类谈重生。重生这个概念是对人类和你我的严重挑衅。γεννηθῇ ἄνωθεν，be born again。动词γεννάω在这里是被动语态，重生不是人自己的工作，也不是任何人的工作，而是神的工作。这也意味着，人没有权利论断人的重生，对不起，你说得不算。这一真理也见证在约翰福音8:36，“所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了”。重生来自上面的能力，正因为如此，ἄνωθεν这个字的本意并不仅仅是“再一次”（anew, over again）、重新开始（from the first, from the beginning, from the very first），而是“来自上面”（from above, from a higher place；马太福音27:51，约翰福音19:11，雅各书1:17，3:15，3:17;约翰福音3:12-13）。尼哥底母不应该终日思想地上的事，而是应该思想上面的事——人只有思想上面的事才开始重生。
“上面”是神的国。重生的见证更重要的不是道德的，而是方向的——更少论断世界和人，更多关心天国和教会。耶稣关于重生的第二个论点是“见神的国”。这个概念首先与地上的国对立。这一点可以参考约翰福音18:36，“耶稣回答说，我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界”。需要强调的是追求神迹的本质乃是贪爱世界，不以神国的事为念：“18因为有许多人行事，是基督十字架的仇敌。我屡次告诉你们，现在又流泪地告诉你们。19他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念”（腓立比书3:18-19）。重生是从上面赐下来的真正神迹，并要带领我们不断向神国移民。使徒保罗在小亚细亚和欧洲，一直在传讲这种新移民的真理：“1所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事。那里有基督坐在神的右边。2你们要思念上面的事，不要思念地上的事”（歌罗西书3:1-2）；“20我们却是天上的国民。并且等候救主，就是主耶稣基督，从天上降临。21他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似”（腓立比书3:20-21）。尼哥底母的生命一直在更新中（约翰福音7:50-51,19:39）；但他从始至终只是一个人，一个正在移民中的蒙恩罪人。
2、人从灵而生（4-8）
4尼哥底母说，人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？5耶稣说，我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。
6从肉身生的，就是肉身。从灵生的，就是灵。
7我说，你们必须重生，你不要以为希奇。8风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。凡从圣灵生的，也是如此。
尼哥底母所讲的“重生”就没有ἄνωθεν这个字；显而易见，他没有抓住耶稣讲话的重点。或者说，人自己不能明白什么是耶稣传讲的重生。尼哥底母理解的重生是肉身的重生，或者是长寿，或者是从母腹中重新出生。显然衰老让他对新生深刻绝望，不过他的绝望也说明，人自己不可能重生。当然，尼哥底母挑衅式的回答也表明，他对耶稣弃绝他的神迹问题而深感沮丧和挫败。神爱世人，基督怜悯这位老男人。于是耶稣进一步解释祂所说的重生是什么意思。这包括两个方面的信息。首先肯定方面：“从水和圣灵生的”，这指向基督的洗礼。而在这里，“进神的国”取代了“见神的国”——重生是一个连续渐进的过程。耶稣用两个不同的动词讲论重生。第一是“见（εἴδω）神的国”（3:3），第二是“进（εἰσέρχομαι）神的国”（3:5）。先是看见或听见，听道信道；后是努力进去，将起初的信心坚持到底。不仅如此，耶稣两次关于必须重生的宣告，也可以成为婴孩儿洗礼的真理根据：包括婴孩在内，“若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国”。耶稣也清楚地告诉我们，圣洗礼（水和圣灵）不仅仅是一种外在形式，而关乎人的拯救（提多书3:5；彼得前书3:21；使徒行传2:38，哥林多前书12:13）。换言之，洗礼是基督自己设立的，是重生之必须。
我们也可以将约翰福音3:4-8交叉结构。中间的6节首先强调，人类的家谱中不包含着永生的充分信息——生殖就是肉身的重复，生殖不是永生。这个循环终止于圣灵感孕、童女生子和道成肉身。其次，人不能按肉身的道理理解洗礼，重生的洗完全是灵的工作和灵的现象。这个信息非常重要，一方面否定了肉身成道的任何可能性——人靠好行为无论如何不能重生，也不能进神的国。异教之路被耶稣彻底废弃，如同上帝拆毁了巴别之塔。泥土造砖不可能塔顶通天。另一方面，藉着洗礼开始的重生，不是肉身或理性能明白的，洗礼不是外在形式或表记，而完全是神迹。而且，从圣灵生的一定是灵，至少从此有圣灵的同在和感动。而这种改变同样不是肉身能明白的。
7-8节中，耶稣进一步解释圣灵重生的特点。第7节“必须”（δεῖ）用的也是现在持续式，进一步让我们认识持续重生的道理。“8风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。凡从圣灵生的，也是如此。”耶稣这里用风（πνεῦμα）来比喻圣灵，旨在强调圣灵工作的三个基本特征。第一、神在重生工作中的绝对主权。ὅπου θέλει πνεῖ，bloweth where it listeth；θέλω，to will, have in mind, intend，to take delight in, have pleasure；祂愿意，祂随着自己的意思吹。“吹”这个概念指向神赐人生命，或赐下圣灵（创世纪2:7；约翰福音20:20；约伯记33:4；诗篇104:30；玛拉基书2:15）。第二、圣灵是藉着声音或圣道在工作。τὴν φωνὴν αὐτοῦ ἀκούεις，thou hearest the sound thereof，你们听见祂的声音。一方面，信道是从听道来的；另一方面，圣灵总是真理的圣灵。第三、人自己不能完全说清楚整个重生的过程：“却不晓得从哪里来，往哪里去”。这也意味着，一些重生见证其实不过在撒谎。因为重生过程完全是神的工作，而人完全是被动的。正如婴孩出生一样。保罗的重生见证正是如此：一方面，保罗只听见声音，却看不见人；另一方面，“有人拉他的手，领他进了大马色。三日不能看见，也不吃，也不喝”（使徒行传9:9）。
3、人因信得生（7-15）
9尼哥底母问他说，怎能有这事呢？10耶稣回答说，你是以色列人的先生，还不明白这事吗？
11我实实在在地告诉你，我们所说的，是我们知道的，我们所见证的，是我们见过的。你们却不领受我们的见证。12我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？13除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。
14摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。15叫一切信他的都得永生。（或作叫一切信的人在他里面得永生）
尼哥底母像我们一样，或者更像加尔文主义者，他们的理性不能接受“洗礼怎会行这样的大事呢？”耶稣的回答可以包括三个方面。
第一、圣经（9-10）。圣灵藉着圣经见证了重生。“耶稣回答说，你是以色列人的先生（διδάσκαλος），还不明白这事吗？”。圣灵的重生一直记载在旧约圣经中，而尼哥底母作为圣经教师本不应该感到奇怪。背景经文不仅指向创世纪1:2，2:7，3:8，6:3，也遍及先知和诗歌中（如箴言1:23；以赛亚书44:3；以西结书37:14，39:29；约珥书2:28-29；哈该书2:5；撒迦利亚4:6；士师记3:10，6:34，11:29，13:25，14:6，14:19，15:14；撒母耳记上10:6，16:13；撒母耳记下23:2；列王记上22:24；历代志下20:14；以赛亚书11:2，40:13，63:14；以西结书11:5；弥迦书3:8；出埃及记28:3，31:3，35:31；民数记11:17，11:25-26，11:29，27:18；撒母耳记上19:23；列王记下2:9，2:15；历代志上12:18，28:12；历代志下15:1，24:20；尼希米记9:20，9:30；诗篇51:10-12，139:7，143:10；传道书12:7；以赛亚书4:3，28:6，30:1，31:3，32:15，34:16，42:1，42:5，44:1-5，48:16，59:21，61:1，63:10-14；以西结书1:3，1:12，1:20-21，2:2，3:12，3:14，3:24，8:3，10:17，11:1，11:5，11:19，11:24，18:31，36:25-27，37:14，43:5；但以理书4:8-9，4:18，5:11，5:14；撒迦利亚7:12，12:1，12:10）。这些经文不仅启示神的灵创造新人，而让我们看见，圣灵总是藉着圣道工作。令人感慨的是，尼哥底母所代表的法利赛人和犹太人，离开基督和圣灵，旧约就成了世俗小学。今天有很多这样的教会和传道人，同样看不见旧约中圣灵重生的真理。
第二、上帝（11-13）。只有“我们”才明白这个重生的真理，你们需要的只是相信。让人在圣灵里重生，乃是三位一体上帝的计划。但这个计划只有神知道，只有神的儿子知道。我们注意到约翰福音3:11中“我们”这个代词突然出现了，而且出现了5次。问题是，谁是“我们”。至少可以有两个选项。首先，根据10节，11节中的我们可以指旧约的作者和耶稣，也可以包括施洗约翰（约翰福音5:39，5:45-47，8:56，12:41）。其次，同样合理的解释，这个“我们”指向三位一体的上帝。而这个“我们”，同样清清楚楚启示在圣经中：创世记1:26，“神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫”；创世记3:22，“耶和华神说，那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着”；创世记11:7，“我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们的言语彼此不通”。起初，三位一体的“我们”商议创造、造人和审判的事；如今，三位一体的上帝商议怎样在基督里重造新人或人的重生。创造、审判和重生，都是天国里的大事，因此只能是属于“我们”的事，只能是“天上的事”。但是，“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天”；即，除了道成肉身的基督，没有人知道三位一体上帝计划的重生奥秘。不仅如此，13节显然排除了以诺（创世记5:24）和以利亚：一方面，这里的天指向三位一体上帝的“最高会所”；另一方面，只有耶稣在地上同时在天上——ἀναβέβηκεν用的是完成时，已经降下此时在地仍旧在天的人，没有一位“已经升过了天”。这个信息可以见证基督的神人二性论；而“升天”这个概念应该特指死而复活之后的升天（约翰福音20:17，3:14）。
第三，人子（14-15）。人的重生取决于一个决定性的事件：基督并祂钉十字架。圣灵、圣经都为此作证；三位一体上帝也定意藉着基督的十字架将重生赐给一切相信的：“14摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。15叫一切信他的都得永生（或作叫一切信的人在他里面得永生）”。约翰福音这里引证的旧约经文是民数记21:4-9，“4他们从何珥山起行，往红海那条路走，要绕过以东地。百姓因这路难行，心中甚是烦躁，5就怨讟(诽谤,怨言)神和摩西说，你们为什么把我们从埃及领出来，使我们死在旷野呢，这里没有粮，没有水，我们的心厌恶这淡薄的食物。6于是耶和华使火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们。以色列人中死了许多。7百姓到摩西那里，说，我们怨讟(诽谤,怨言)耶和华和你，有罪了。求你祷告耶和华，叫这些蛇离开我们。于是摩西为百姓祷告。8耶和华对摩西说，你制造一条火蛇，挂在杆子上。凡被咬的，一望这蛇，就必得活。9摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上。凡被蛇咬的，一望这铜蛇就活了”。我们至少可以这样领受：第一、旷野举蛇的故事，背景是进入应许之地前夕的热病。正如进入天国，首要要经历一场向罪而死，才能向基督复活。第二、耶稣为拯救我们，竟然经历了蛇或魔鬼才应该经历的咒诅（玛拉基书4:6；哥林多前书12:3；加拉太书3:10-13）。摩西也可以指向律法。第三、“一望这铜蛇就活了”，重生在于因信称义（约翰福音3:15）。“信子”为重生之本。
另外，“永生”（ζωὴν αἰώνιον，eternal life）这个概念在这里出现了，这个词组在约翰福音重复17次。需要强调的是，我们不需要在这段经文中耗时费力区分哪里是耶稣的话，哪里是约翰的话；因为这一切话语都是圣灵所默示的。重点在重生。
二、耶稣基督（16-21）
16神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。
17因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，（或作审判世人下同）乃是要叫世人因他得救。18信他的人，不被定罪。不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。19光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。20凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。
21但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。
上帝为什么要人重生，只有一个答案，神爱世人。一方面，神就是爱；另一方面，神爱所有的人，愿万人得救。爱的极致就是“甚至将他的独生子赐给他们”。爱是给予，并给予最好的：独生子以及永生。而根据下面的经文，神的爱在世界至少有三种表现：第一、罪人因信得生；第二、搁置定罪罪人；第三、义人靠神而行。值得强调的是，16-21之所以单独列为一个单元，一个重要的理由是，16节中的“爱”（ἠγάπησεν）和“赐给”（ἔδωκεν）用的是aorist，这是在讲述已经发生过的事，因此应该是使徒约翰的评论：耶稣已经钉了十字架并且复活。但是“信”（πιστεύων）用的则是“现在持续时”（present）。
1、因信得生（16b）
约翰福音3:12、15已经3次提到了“信”字，重生对人的要求只有一点，就是信；而信的对象就是耶稣基督并祂钉十字架。义人必因信得生（哈巴谷书2:4；罗马书1:17；加拉太书3:11；希伯来书10:38）。而这因信称义的真理，在约翰福音3:16-21被更充分地阐述。当然，这段论述包含着这些二元对比：信与不信、灭亡与永生、定罪（审判）与得救、爱与恨、光明与黑暗、作恶与行真理，等等。这些对立意味着，信仰是一种选择，是“风”吹拂之下人的“不自由选择”。亚当一直在十字架路口，起初他选择了一条躲藏和定罪别人的路；今天，又是重新选择的时刻。关于约翰福音3:16，我们已经有关专题讲论，可以参考。
2、搁置定罪（17-20）
约翰福音3:17-18反而常被人忽略，但我们必须藉着这节经文，进一步认识基督里的恩典和真理。这节经文可以与路加福音9:56a平行，“人子来不是要灭人的性命（性命或作灵魂。下同。），是要救人的性命”。另外还可以参考路加福音13:1-5，19:10等。邪教徒和法利赛人乐于定罪别人，乃是因为他们没有真理，也没有神的爱（约翰福音5:42，8:44）。
首先，耶稣第一次来的目的与定罪完全无关。这可以参考约翰福音8:15，“你们是以外貌（原文作凭肉身）判断人。我却不判断人”。那么罪怎么办呢？一方面，根据信与不信，罪已经定了；不用再定；更不用任何人多此一举、吃人自义。约翰福音3:18-20将这不信的罪已经清清楚楚地启示给了我们（另参马可福音16:16）。注意3:18第三个“信”字的时态是perfect，一直到最后也不信。这也意味着，在基督里，所有的罪都可以简化为一种罪：不信基督的罪。而这种不信的罪归根结底，“因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。”已经定完的罪，已经如此公义的定罪，就不劳烦假冒伪善的罪人再起来定别人的罪了；而人对人的定罪只能是更大的罪。所以新约圣经中，主耶稣只定一种人的罪，就是定罪别人的罪；被定罪的人就是约翰福音中的犹太人、文士和法利赛人；他们也在马太福音23章中被集中定罪。对圣经已经定罪的人重复定罪，只是为了发泄私怨，或者只是为了自义。另一方面，审判和执行推到末世，这一点清清楚楚启示在约翰福音12:46,48，“46我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。47若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。48弃绝我不领受我话的人，有审判他的。就是我所讲的道，在末日要审判他”。如果教会把罪终结了，基督复临就多此一举。但无论教会怎样自以为义，他们在末世之前对任何人的终审判决，都是法利赛人罪恶的登峰造极。人不可能像神一样论断善恶。
其次，面对恩典和真理，人被进一步置于这样的十字路口：信仰还是定罪。只有这两条道路——用生命去见证恩典，或者用生命去论断别人。感谢主，新约圣经反复重复所谓不要论断人，用的是同样的动词κρίνω（马太福音7:1-2，19:28；路加福音6:37；罗马书14:4，10-13：哥林多前书4:5；雅各书4:11-12等）。何为论断，第一，像神一样审判人，在审判别人的过程中忘记了自己不过也是罪人；第二、to separate，进入猪学的状态，“我比你圣洁”。第三、魔鬼的谎言：专门编辑对方的罪错，完全不顾对方的好处。第四、在众人面前让对方出丑，使之成为公共事件，却撒谎是为了真理和爱。第五、在论断中不断动员更多的精力和情感纠缠别人的罪，以至于为第一个谎言堆积更多的谎言，以至于不务正业。第六、论断真正的目的是在别人身上或在公众身上追求一种荣耀或权柄。第七、不可遏制地将论断推向末世审判的极端，将基督的恩典，扭曲为律法主义的咒诅；从而成为魔鬼的儿子，旨在否认因信称义，让基督徒然死了。在上述意义上，可以说这种基督徒就是邪教徒。加尔文分子更像邪教徒，乃是因为他们在双重预定论的伪饰之下，总是公共事件的“士师”，总是论断人的法利赛人。
一直有人指着以西结书第三章与我辩论：你凭什么不许我们论断人。首先我需要指出，不是我不许你论断人，而是新约不许论断人。如果你承认这是新约反反复复、清清楚楚的教导，那请你举出一个例子来说明：这些经文针对的是哪些普遍现象，而你的特例如何可能逃避这些禁令？你做不到。其次，以西结书中的“人子”首先是预表基督的，我们根本无权篡夺。而且只有基督能承受这样的后果：“我却要向你讨他丧命的罪（原文作血）”（以西结书3:18，20）。另外，请注意“去对以色列家讲说”的三个基本前提：第一、“人子阿，要吃你所得的，要吃这书卷”（以西结书3:1-4）。谁能将圣经彻底吃进去呢？第二、以西结是奉差遣的，是有职分的；“人子阿，我立你作以色列家守望的人”。谁立你作以色列家的守望者呢？而且以西结奉差遣的对象“不是往那说话深奥，言语难懂的民那里去，乃是往以色列家去”（以西结书3:5-11）。因此这个使命根本不支持自由主义者和风头主义者；也不支持公共知识分子。以西结的使命还有一个基本的见证，就是“灵将我举起”并伴有一些异象（以西结书3:12-15）。这一切是不能伪造的。
当然，更重要的真理是：在先知时代，耶稣还没有降生，先知有论断人的职分，律法是给耶稣预备道路，是我们训蒙的师傅。但新约圣经明说：先知到施洗约翰为止；新约又明说：耶稣来了，禁止人论断人。你要骄傲和虚谎到何种地步，一定要认为你的论断，并且只有论断，才是为主做见证呢？事实上，好撒玛利亚人的故事给这些论断之子开辟了一个全新的行动之路。你可以停下身来论断强盗、祭司、利未人。每一桩事业，每一篇文章，都可以成为你终身事业，都会不断激励你将自己想象为祖国的良心，人民的意见领袖，教会的先知。但是，撒玛利亚人没有闲工夫论断，他只是默默无闻地作了一件更本分的事。撒玛利亚人对改变这个世界的贡献超过任何一个论断者。我在贵国经历从草原到高山的一个“神迹”——我可以站在那里论断所有乱扔垃圾的人，但当我自己将地上所有垃圾捡起来放入垃圾箱的时候，那一天，那座山顶几乎焕然一新。不是只有论断一条路，有更高的道路。神的道路就是高过我们的道路。你可以论断或责备一个孩子在教堂里吵闹，也可以论断或责备他们的家长。但最好的办法是你作出牺牲，起来和那个孩子在一起。
仅仅根据约翰福音3:16-18，我们就该披麻蒙灰了：这个吃人的基督教根本不是基督的宗教！基督来不仅不是为了定罪和论断，“悲剧”是，祂和祂的使徒只是被论断和定罪！人子来都不是为了论断人，你是谁呢？何况有神论断，神已经论断，神还将最终论断，你是无神论者吗？为了神却不顺服神，你不是在说谎吗？中国人=定罪或论断人的人；邪教徒（加尔文主义者）=举着圣经论断别人的人。感谢主，医治了我们论断人的伪善，放下了我们论断人的重担。哈利路亚。不过需要强调的是，上述讨论的一个前提是：分别真理争辩和生命论断，当然，这是另外一个话题了。
3、靠神而行（21）
神爱我们，与我们同在，带领我们同行天路：“21但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行”。首先，不是我们用光去照别人，而是我们自己前来就光。这个“必来就光”的真理，在约翰福音中会反复出现。而“必来就光”已经是我们一生需要不断努力的正经事业了。那些“必来就光”的人根本不可能有时间审判别人。其次，“靠神而行”，这可以指向基督徒的教会生活，一方面我们不再依靠任何人，不再靠论断人和投靠人而生活；另一方面，我们住在神的话语中，靠真理而活。ἐργάζομαι，to work, labour, do work,工作，劳作。论断还是工作，这是一个问题：“耶稣就对他们说，我父作事直到如今，我也作事”（约翰福音5:17）；“27不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。因为人子是父神所印证的。28众人问他说，我们当行什么，才算作神的工呢？29耶稣回答说，信神所差来的，这就是作神的工”（约翰福音6:27-29）；“趁着白日，我们必须作那差我来者的工。黑夜将到，就没有人能作工了”（约翰福音9:4）。靠神，ἐν θεῷ，in God，在神里面。
三、施洗约翰（22-36）
22这事以后，耶稣和门徒到了犹太地，在那里居住施洗。23约翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗，因为那里水多。众人都去受洗。24那时约翰还没有下在监里。25约翰的门徒，和一个犹太人辩论洁净的礼。26就来见约翰说，拉比，从前同你在约但河外，你所见证的那位，现在施洗，众人都往他那里去了。
27约翰说，若不是从天上赐的，人就不能得什么。28我曾说，我不是基督，是奉差遣在他前面的，你们自己可以给我作见证。29娶新妇的，就是新郎。新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐。故此我这喜乐满足了。30他必兴旺，我必衰微。31从天上来的，是在万有之上。从地上来的，是属乎地，他所说的也是属乎地。从天上来的是在万有之上。
32他将所见所闻的见证出来，只是没有人领受他的见证。33那领受他见证的，就印上印，证明神是真的。34神所差来的，就说神的话。因为神赐圣灵给他，是没有限量的。35父爱子，已将万有交在他手里。36信子的人有永生。不信子的人得不着永生，（原文作不得见永生）神的震怒常在他身上。
约翰福音3:22-36也可以结构如上。其中22-26节聚焦耶稣和约翰的洗礼，而洗礼激动了世界。这个洗礼的真理，也可以与约翰福音3章第一部分信息中“水和圣灵”的重生主题前后呼应。而与之呼应的32-36节，进一步让我们明白“重生”就是从上面生的，从圣灵生的。这里强调“神所差来的”和“圣灵”以及“信子”这些基本概念，都是在深化圣灵重生和洗礼这个真理。可以这样说，22-26重点在“水”；而32-36重点在“圣灵”。而中间27-31是直接引用施洗约翰的见证，让我们明白我们所信的是谁——我们是信耶稣基督而重生。这也可以包括两个方面的信息：一方面，信仰是一场属灵的婚姻；另一方面，永远不要将自己与神等同，反要一直尊主为圣：“我不是基督”；“他必兴旺，我必衰微”。
1、洗礼（22-26）
22这事以后，耶稣和门徒到了犹太地，在那里居住施洗。23约翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗，因为那里水多。众人都去受洗。
24那时约翰还没有下在监里。
25约翰的门徒，和一个犹太人辩论洁净的礼。26就来见约翰说，拉比，从前同你在约但河外，你所见证的那位，现在施洗，众人都往他那里去了。
首先我们注意“施洗”（βαπτίζω）或洗礼这个概念，在约翰福音3:22-26节中出现了4次（22，23，26），再加上一个“洁净的礼”（καθαρισμός，purification，washing）。洗礼是实践耶稣的教导：藉着水和圣灵重生。耶稣的门徒和约翰都在施洗。这是历史中真实发生的事件，一场前所未有的洗礼发生了。Μετὰ ταῦτα（这事以后）这个词组是约翰福音常见的“引言”。其次我们看洗礼的地点：“耶稣和门徒到了犹太地，在那里居住施洗”；“约翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗”。这意味着自以为义的巴勒斯坦或应许之地（南方的犹大和北方的加利利），首先是污秽需要洁净的地方。而以色列最大的污秽，就是犹太人所代表的那种论断人的罪恶。耶稣的门徒主要在南方的犹太地施洗（约翰福音4:2）；而约翰施洗的地方靠近北方：靠近撒冷的哀嫩。Αἰνών的意思是“泉源”；应该出于希伯来字עַיִן，意思是“眼睛”——瞎眼要得医治。Σαλείμ的意思是平安，该城位于Scythopolis（Beit She’an，בֵּית שְׁאָן）南面11公里处。接受约翰洗礼的理由显然是很世界的：“因为那里水多。众人都去受洗。”这似乎已经预言了“浸信会”的局限。只有约翰的洗礼在乎水的多少，但耶稣的洗礼从未提及这个问题。
24节进一步补充说明这些洗礼发生的时间是：“那时约翰还没有下在监里”。约翰系狱事件可以参考符类福音的相关记载。首先，监禁和洗礼是一种对比：世界的王把人投入监狱，而天国的王藉着洗礼赐人自由。其次，这世界需要一场洗礼的理由也在这里：这世界就是罪人监禁罪人、罪人监禁义人的地狱。这世界是希律监禁约翰的巴士底狱。最后，教会用洗礼而不是革命面对希律的黑狱。我们的仇敌是罪而不是罪人。基督徒常常觉得无事可为，如果我们看见这世界就是一座监狱，我们就该获得学真理、传福音、施洗礼、建教会，遍地宣告自由的使命感了。何况我们一直生活在、或刚刚脱离这世界最大的监狱呢？！“那时约翰还没有下在监里”，那时候约翰还没有死亡。监狱也可以指向死亡——我们当在归主之前，趁着有光的时候，将基督的洗礼临到更多的百姓。不仅如此，政治罪恶在这段经文中只具有标示时间的意义，而圣灵关切的重点是洗礼和永生！
这里需要强调的是：洗礼前后总是引起残酷的纷争，正如起初法老怎样追赶过红海的以色列人。而这场纷争发生在约翰的一些门徒（τῶν μαθητῶν）和一些犹太人（Ἰουδαίων）之间（另参使徒行传19:1-7）。卷入争吵的不是一个门徒，也不是一个犹太人；而是两个阵营的冲突。这里没有详细记载争吵的内容，很有可能，这场争论是在延续约翰福音1:24-25那个话题：“24那些人是法利赛人差来的。（或作那差来的是法利赛人）他们就问他说，你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢？”当然，他们这时候不仅质疑施洗约翰的权柄，也可能同时质疑洗礼与洁净的关系：为什么我们是污秽的，你有什么资格和权柄洁净我们，大凡如此。不过根据下文，这些争执更应该与耶稣门徒的洗礼有关，所以约翰的门徒“就来见约翰说，拉比，从前同你在约但河外，你所见证的那位，现在施洗，众人都往他那里去了”。看来犹太人的介入旨在挑起耶稣门徒和约翰及其门徒之间的嫉妒分争，从而拦阻圣灵的重生工作。魔鬼及其差役有很多办法搅扰洗礼，而嫉妒而起的搅扰将如阴间般残忍：“法利赛人彼此说，看哪，你们是徒劳无益，世人都随从他去了”（约翰福音12:19）。
2、新郎（27-31）
27约翰说，若不是从天上赐的，人就不能得什么。
28我曾说，我不是基督，是奉差遣在他前面的，你们自己可以给我作见证。
29娶新妇的，就是新郎。新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐。故此我这喜乐满足了。
30他必兴旺，我必衰微。
31从天上来的，是在万有之上。从地上来的，是属乎地，他所说的也是属乎地。从天上来的是在万有之上。
教会内部在事工上的嫉恨，是从始至终的败坏模式。但是对真正顺命的儿女而言，任何阴谋和挑拨，只是给他们一个进一步见证基督的机会。这就是施洗约翰的见证。约翰福音3:27-31可以交叉结构。首尾呼应见证耶稣是从天上来的（27，31）：耶稣及其门徒的增长都出于神；这是与人无关。既然出于神，人没有必要、没有权力犯红眼病；因为这是应当的，基督本来就在在万有之上。约翰这种顺命的心志实在让我们感谢神，特别是想到他曾经是耶稣的施洗者。胜过权力和荣耀的试探，施洗约翰的见证也出于神。
其次，28和30前后呼应。让我们看见约翰是谁，特别是他和耶稣的对比。一方面，“我曾说，我不是基督，是奉差遣在他前面的，你们自己可以给我作见证”。施洗约翰没有要求门徒为他的伟大作假见证，正相反，他要门徒为他不是基督作见证。另一方面，“他必兴旺，我必衰微”。这是一个真正的的男人。一个真正的男人就是承认自己不是基督、见证基督，甘心“他必兴旺，我必衰微”的人。在这个意义上，那个标榜或自诩“竟无一人是男儿”的恶俗世界，那个每个男人都自称基督实际上是巴力的世界，的确没有一个男儿，只有秀肌肉和藏诡诈的罪犯。不仅如此，根据29节中新郎和新妇的比喻，这些假男人是真正的强奸犯和第三者，因为在人间他们冒充人民的新郎。但是施洗约翰知道自己是谁，他只是新郎的朋友，最多是伴郎，而这个世界充斥了新郎的朋友或伴郎喧宾夺主、劫持、玷污和苟合新妇的丑闻：“参孙的妻便归了参孙的陪伴，就是作过他朋友的”（士师记14:20）。施洗约翰将自己列为新郎朋友的序列，这也提醒“教会名人”，你不是新郎，永远都不是。
最后，29节见证耶稣是新郎，教会是新娘。而这个神圣婚姻的主题，可以向上连接迦拿的婚筵，向下连接撒玛利亚妇人的故事。神的意思是：“娶（ἔχω）新妇的是新郎”；但这世界的现实是：“娶淫妇的是盗贼”。但是，在基督里，属灵的婚床将被洁净。约翰福音这段记事，也是以符类福音相关启示为背景的：“19耶稣对他们说，新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能禁食呢？新郎还同在，他们不能禁食。20但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食”（马可福音2:19-20；另参以弗所书5:25，启示录19:7-9，21:2，22:17）。
施洗约翰特别见证了信仰中蜜月般的喜乐。“新郎的朋友（ὁ φίλος）站着听见新郎的声音就甚喜乐。故此我这喜乐满足了”。这里有两个词来描述施洗约翰的喜乐：“就甚喜乐”和“喜乐满足”。基督徒的喜乐在至少在两个方面：第一，常常听道，住在圣道所赐给的上好福分之中。第二、卸去演神的重担，满足于作基督的门徒。也可以反过来说，“基督徒”的痛苦在两个方面，一方面是不听道，根本没有生命的源泉滋养自己的生命；另一方面，不满足于作新郎的朋友，于是背负着演神的千钧重担——演神毕竟不是神。于是这些婚筵的僭越者总被律法和良心控告，觉得自己还没有基督的生命，甚至没有得救。或者，就靠论断人和吃人建立自己的骄傲。但是，你怎样论断人就怎样被人论断，于是这些属灵表演艺术家就被论断人的人推入吃人的筵席。
3、信子（32-36）
32他将所见所闻的见证出来，只是没有人领受他的见证。33那领受他见证的，就印上印，证明神是真的。
34神所差来的，就说神的话。因为神赐圣灵给他，是没有限量的。35父爱子，已将万有交在他手里。
36信子的人有永生。不信子的人得不着永生，（原文作不得见永生）神的震怒常在他身上。
约翰福音3:32-36的分段显然是有争议的，因为很难判断是施洗约翰的话，还是使徒约翰的话。但这并不重要。我个人认为，32-33节中的“他”指施洗约翰；34-35中的“他”指耶稣基督；36中的“他”指“不信子的人”。于是约翰福音32-36也可以交叉结构，旨在从三个方面强调我们如何进入基督里的永生。
第一、32-33强调，我们要领受施洗约翰的见证。施洗约翰是基督的见证人，也是传道人：“他将所见所闻的见证出来”。这也可以指向教会。世人要进入教会领受牧师和基督徒关于耶稣基督的见证。人在这里也分为两类：不领受见证的和领受见证的。或者也大致可以说：不进教会的，和进入教会的。33节特别强调，进入教会的或“领受他见证的，就印上印（σφραγίζω）”。这个印向下可以连接启示录中的印。启示录中谈到两种印，神印指向永生、复活和平安（启示录7:2-8，9:4），兽印指向恶毒、贪婪、不安、偶像和永死（启示录13:16-17、14:9-11、16:2、19:20、20:4）。印记向上则可以追溯到创世纪4:14-15，“14你如今赶逐我离开这地，以致不见你面。我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。15耶和华对他说，凡杀该隐的，必遭报七倍。耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他”。人需要这个特赦的记号，因为人都是杀害弟兄的罪人。实际上这里的印记和与神迹大致同义，这是神的指纹，是圣灵的印记，是基督在圣约上的签名（约翰福音6:27）。“证明神是真的”，原文的意思也可能是：印上印，其内容是“神是真的”。神是信实的，神签上自己的名字。
第二、34-35强调怎样或何谓领受教会的见证，就是听道，就是领受“神的话”。而神的话的中心是指向耶稣基督的，指向圣灵的洗礼，指向神的国——经过水和圣灵，进入神的国。实际上34-35也包含着三位一体上帝的真理：圣子、圣灵、圣父。我们藉着听道，相信三位一体的上帝。首先，耶稣基督是“神所差来的”（ὃν ἀπέστειλεν ὁ θεὸς），这一点耶稣和约翰相似，但细节不同：“有一个人，是从神那里差来的（（ἀπεσταλμένος παρὰ θεοῦ），名叫约翰”（约翰福音1:6）。“就说神的话”，可以参考约翰福音7:16，“耶稣说，我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的”。这些启示还可以参考约翰福音8:26、12:49、14:24等。其次，“神赐圣灵给他，是没有限量的”，这只能指向耶稣（约翰福音1:33）。再次，“父爱子，已将万有交在他手里”，可以参考约翰福音5:20、10:17、15:9等。
第三、36回应32-33，进一步说明，领受见证与不领受见证的两种情况，就是不信子与信子的两种情况；当然顺序是交叉的。不仅如此，领受与信子，不领受与不信子，在36节中进一步说明了两者的结局。约翰面对的两种结局，也是使徒和教会以及历代传道人面对的共同局面：“他所说的话，有信的，有不信的”（使徒行传28:24）。教会面对这种结局一方面只能接受，要有平常心；但是另一方面，要有使命感，因为神愿万人得救，不愿一人沉沦。我们能清清楚楚地看见，那不信的世人，的的确确，不仅得不着永生，而且“神的震怒常在他身上”。神的震怒在他们身上，常常表现为他们自己常常震怒，“who cares”。ἀλλ᾽ ἡ ὀργὴ τοῦ θεοῦ μένει ἐπ᾽ αὐτόν，but the wrath of God abideth on him。这些黑暗之子不仅常常大大发怒，变了脸色，住在热病之中；而且，他们总是将自己的愤怒美化成义怒和神一样的愤怒。前者有病，后者绝症。但是感谢神，“耶和华是医治你的”，教会是基督的医院。“X国不高兴”，因为神的震怒在X国身上。这是诗人的见证，也应该是我们的见证：“10现在你们君王应当省悟。你们世上的审判官该受管教。11当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。12当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的”（诗篇2:10-12）。
但是，亲爱的弟兄姐妹，我们自己也要持定基督里的重生和永生，记得我们曾经也不过是可怒之子，而今我们成了何等样的人。所以当求神继续保守我们，让我们住在耶和华的殿中，直到永远。正如使徒所见证的：“1你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来，2那时你们在其中行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。3我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。4然而神既有丰富的怜悯。因他爱我们的大爱，5当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。（你们得救是本乎恩）6他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，7要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看”（以弗所书2:1-7）。阿门。
任不寐，2016年7月17日