各位弟兄姐妹平安,今天晚上我们继续约翰福音的课程。上一次我们强调人要尊主名为圣,而今天,我们要强调,那尊主名为圣的新人,将被建造成为主的圣殿,用来荣耀神。约翰福音1-2章也可以按时间分成三个单元。其中约翰福音1:1-28记载第一天的事;而约翰福音1:29-51记载第二天、第三天和第四天这三天的事,约翰福音第2章记载另外第三天,就是第七天的事。其中前两个单元重点在耶稣是谁,第三个单元重点在耶稣何为。我们可以将这两个单元中关于耶稣的认信列表如下,就可以看见耶稣有14个方面的“名字”。这样的启示目的是两方面的,一方面,我们要知道自己所信的是谁,“也深信他能保全我所交付他的,(或作他所交托我的)直到那日”(提摩太后书1:12)。另一方面,“但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子。并且叫你们信了他,就可以因他的名得生命”(约翰福音20:31)。
1太初有道,道与神同在,道就是神。
14道成了肉身住在我们中间,充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光。
17律法本是借着摩西传的,恩典和真理,都是由耶稣基督来的。
18从来没有人看见神。只有在父怀里的独生子将他表明出来。
23他说,我就是那在旷野有人声喊着说,修直主的道路,正如先知以赛亚所说的。
29次日,约翰看见耶稣来到他那里,就说,看哪,神的羔羊,除去(或作背负)世人罪孽的。
34我看见了,就证明这是神的儿子。
35再次日,约翰同两个门徒站在那里。36他见耶稣行走,就说,看哪,这是神的羔羊。
41他先找着自己的哥哥西门,对他说,我们遇见弥赛亚了,(弥赛亚翻出来,就是基督)
45(又次日)腓力找着拿但业,对他说,摩西在律法上所写的,和众先知所记的那一位,我们遇见了,就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。
49拿但业说,拉比,你是神的儿子,你是以色列的王。
51又说,我实实在在地告诉你们,你们将要看见天开了,神的使者上去下来在人子身上。
其中第一天有5次认信:神、独生子、基督、独生子、主(耶和华)。第二天有2次认信:神的羔羊、神的儿子。第三天有2次认信:神的羔羊、弥赛亚(基督)。第四天有5次、那一位、拿撒勒人、神的儿子、以色列人的王,而最后是耶稣的自称:人子。今天的经文可以简单按时间顺序分成三部分,基本信息是基督和祂的门徒,或者,基督和教会。而这两方面的真理,将在约翰福音20-21章中进一步加以强调。另外,约翰福音1:29-51也是“编织”性的结构:请注意第二天和第三天共享的信息是“神的羔羊”;而第三天和第四天共享的信息是门徒。这种首尾连接着的行文方式,我们在约翰福音1:1-5中已经有所认识了。
一、第二天(29-34)
29次日,约翰看见耶稣来到他那里,就说,看哪,神的羔羊,除去(或作背负)世人罪孽的。
30这就是我曾说,有一位在我以后来,反成了在我以前的。因他本来在我以前。31我先前不认识他,如今我来用水施洗,为要叫他显明给以色列人。32约翰又作见证说,我曾看见圣灵,仿佛鸽子从天降下,住在他的身上。33我先前不认识他。只是那差我来用水施洗的,对我说,你看见圣灵降下来,住在谁的身上,谁就是用圣灵施洗的。
34我看见了,就证明这是神的儿子。
我们已经被告知:恩典和真理都是藉着基督来的,那么何为恩典?就是神的儿子作为代罪羔羊,洗净人一切的罪。因此约翰福音1:29-34可以是对上文的解释。我们也可以将这段经文交叉结构,就可以看见神的羔羊和神的儿子之间的呼应关系,这个呼应关系也可以对应以撒和树林中的羔羊。中间这部分信息,在于进一步解释:神的羔羊是藉着圣灵的洗,就是圣灵所见证的羔羊之血的洗礼(启示录7:14,12:11),洗净我们一切的罪。这段经文聚焦洗礼的真理,这是约翰福音关于圣礼的重要论题。
1、神的羔羊(29)
恩典在于神子成为羔羊。ἴδε,看哪!这是圣灵的呼喊,让我们瞩目基督,特别是作为羔羊的基督,为我们献祭的基督。那么何谓神的羔羊?所谓神的羔羊:ὁ ἀμνὸς τοῦ θεοῦ,the Lamb of God。ἀμνός,a lamb;这个字在新约圣经中只出现4次(约翰福音 1:29,1:36;使徒行传 8:32,彼得前书1:19)。不过这个异象将整卷圣经联系起来。首先是始祖亚当披戴羊皮的故事(创世纪3:21),然后是先祖亚伯拉罕献以撒的故事(创世纪22:7;历代志下3:1),再次是摩西的见证(逾越节的羔羊和利未记中的替罪羊,以及出埃及记29:38-42和民数记28:1-10中的燔祭),最后是先知以赛亚的预言(以赛亚书53:7)。而使徒彼得和保罗都有相关的见证——基督耶稣是逾越节的羔羊(哥林多前书5:7,πάσχα;彼得前书1:19),然后我们看见人类历史终结或更新在羔羊的婚筵上(启示录5:6-8,12-13;6:1,16;7:9-17;8:1;12:11;13:8;14:1-4,10;15:3;17:14;19:7-9;21:14,22-27;22:1-3)。值得强调的是,启示录中的羔羊一字是ἀρνίον(a little lamb),这个字在新约中出现了30次(约翰福音21:15以及启示录相关经文;另参耶利米书1:19等)。相对来说,ἀμνός更多指向献祭的羔羊。耶稣第一次来是为了一场献祭。
神的羔羊的主要工作就是“除去(或作背负)世人罪孽的”。如果说“神的羔羊”在于解释何为恩典,那么,“除去(或作背负)世人罪孽的”在于解释何为真理。我们藉此可以强调十字架真理的三个基本方面。第一、动词αἴρω的基本含义是to raise up, elevate, lift up(present,约翰一书3:5)。这个动词与下文“人子被举起来”密切相关。易言之,耶稣进入世界就是为钉十字架而来。与此相关,既然耶稣已经为我钉了十字架,就废弃了人间任何十字架的合法性。第二、祂来或钉十字架主要是为了解决罪(ἁμαρτία,174x)的问题,或者解决生死问题(约翰一书3:4-10)。将基督教罪、特别是赦罪之恩剥离,就是在传讲另外一个基督或别的福音,就是应当被咒诅的(加拉太书1:6-9)。这是福音书一贯的真理:“她将要生一个儿子。你要给他起名叫耶稣。因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”(马太福音1:21);“因为这是我立约的血,为多人流出来,使罪得赦”(马太福音26:28)。第三、“世人”一词即上文的世界(κόσμος)。这就是普遍救恩论的真理根据:祂死不仅为我们的罪,也为所有人的罪(约翰一书2:2,3:5;提摩太前书4:10;另参创世纪18:18等)。加尔文主义的律法主义、荣耀神学、限定救恩论与这三大真理针锋相对。
2、圣灵的洗(30-33)
30节是在重复15节的信息,不仅强调基督在一切受造物之先,也在强调“羔羊”在旧约中,在施洗约翰之先。而从这里开始,施洗约翰进一步带领我们进入基督的洗礼,这是罪人得救的开端。而圣灵的洗的方式及其目的,可以参考以西结书36:25-28,37:1-10;一方面是脱离污秽,另一方面是“并且站起来,成为极大的军队”。不过约翰谈论耶稣用圣灵洗礼,不仅在向教会确立基督的洗礼,更在于,“我看见了,就证明这是神的儿子”。
这里首先区分了约翰的洗礼和基督的洗礼,一方面,约翰的洗礼就是“为要叫他显明给以色列人”;这意味着约翰的洗礼只是见证性的,没有独立的意义。另一方面,藉着耶稣在约旦河的洗礼,世人将看见三位一体的上帝。这是符类福音共同见证的,约翰福音在这里一笔带过。而约翰福音这里强调的重点是:藉着圣灵降临认信耶稣是神的儿子。因为这是父神所认证的:“33我先前不认识他。只是那差我来用水施洗的,对我说,你看见圣灵降下来,住在谁的身上,谁就是用圣灵施洗的。” 圣灵“住”在他身上,这个动词是μένω,to remain, abide;大约是“暂住”、“停留”之意(以赛亚书11:2)。施洗约翰见证的上帝是三位一体的上帝(32-34,圣灵、圣父、圣子);而这三位一体的真理是基督中心论的:圣灵在基督身上(32),圣父指示施洗约翰见证圣子,施洗约翰藉着圣灵和圣父的教导认信耶稣是神的儿子。而以赛亚书11章详细告诉我们,圣灵住在耶稣身上那些基本见证。
约翰福音1:32是第一次谈到圣灵(创世纪1:2),涉及三位一体论以及圣灵的两个基本工作:见证基督及其洗礼(约翰福音3:3-5)。约翰强调,耶稣将用圣灵给人施洗,事关人的重生。像符类福音一样,约翰也将圣灵的形象描述为鸽子,这个异象带领我们将洗礼与挪亚方舟联系在一起(彼得前书3:21)。鸽子降临,大洪水过去了(创世纪8:11)。这个异象也可以上溯到创世纪1:2(רָחַף),新的创造即将开始;而且驯良如鸽子乃是新生命的基本特质(马太福音10:16)。基督藉着圣灵的洗礼真正具有拯救意义,而这一点,也是理解下文迦拿的神迹的前提。耶稣在“告别演说”(约翰福音14-17)中将进一步解释圣灵的工作(“真理的圣灵”),与这里的信息形成呼应关系。而约翰福音20:22,再一次谈到圣灵:“说了这话,就向他们吹一口气,说,你们受圣灵”。用圣灵施洗,在于赐人重生和永生,并认教会同感一灵,成为主复活的见证(约翰福音7:39)。
3、神的儿子(34)
施洗约翰是藉着耶稣洗礼中发生的圣灵降临的神迹,才认识到耶稣是神的儿子。这个异象无疑是真实的,是约翰“看见”(ὁράω,to see with the eyes)的,这一点毋庸置疑。当然,这个生理上的看见同时也可以是灵里的看见:“所以我告诉你们,被神的灵感动的,没有说耶稣是可咒诅的。若不是被圣灵感动的,也没有能说耶稣是主的”(哥林多前书12:3)。“证明”就上文的“见证”(μαρτυρέω)。神的儿子:οὗτός ἐστιν ὁ υἱὸς τοῦ θεοῦ,this is the Son of God。约翰福音1:49,拿但业再一次见证耶稣是神的儿子。两个人的见证又具有了见证的合法性。
值得强调的是,耶稣是“神的儿子”,这是约翰福音和符类福音共享的信息,而这个概念在约翰福音1:34和1:49之外,又出现了7次:约翰福音9:35,“耶稣听说他们把他赶出去。后来遇见他,就说,你信神的儿子吗?”约翰福音9:36,“他回答说,主阿,谁是神的儿子,叫我信他呢?”约翰福音10:36,“父所分别为圣,又差到世间来的,他自称是神的儿子,你们还向他说,你说僭妄的话吗?”约翰福音11:4,“耶稣听见就说,这病不至于死,乃是为神的荣耀,叫神的儿子因此得荣耀”;约翰福音11:27,“马大说,主阿,是的,我信你是基督,是神的儿子,就是那要临到世界的”;约翰福音19:7,“犹太人回答说,我们有律法,按那律法,他是该死的,因他以自己为神的儿子”;约翰福音20:31,“但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子。并且叫你们信了他,就可以因他的名得生命”。
不过问题的难点在于,“用圣灵施洗的”与“就证明这是神的儿子”,这两者之间的因果关系。直接答案就在约翰福音4:24,“神是个灵(或无个字)所以拜他的,必须用心灵和诚实拜他”。更在约翰福音3:31-36,“31从天上来的,是在万有之上。从地上来的,是属乎地,他所说的,也是属乎地从天上来的,是在万有之上。32他将所见所闻的见证出来,只是没有人领受他的见证。33那领受他见证的,就印上印,证明神是真的。34神所差来的,就说神的话。因为神赐圣灵给他,是没有限量的。35父爱子,已将万有交在他手里。36信子的人有永生。不信子的人得不着永生,(原文作不得见永生)神的震怒常在他身上”。
二、第三天(35-42)
35再次日,约翰同两个门徒站在那里。36他见耶稣行走,就说,看哪,这是神的羔羊。37两个门徒听见他的话,就跟从了耶稣。38耶稣转过身来,看见他们跟着,就问他们说,你们要什么?他们说,拉比,在哪里住?(拉比翻出来,就是夫子)
39耶稣说,你们来看。他们就去看他在哪里住,这一天便与他同住,那时约有申正了。
40听见约翰的话,跟从耶稣的那两个人,一个是西门彼得的兄弟安得烈。41他先找着自己的哥哥西门,对他说,我们遇见弥赛亚了,(弥赛亚翻出来,就是基督)42于是领他去见耶稣。耶稣看着他说,你是约翰的儿子西门,(约翰马太十六章十七节称约拿)你要称为矶法。(矶法翻出来,就是彼得)
如果将这段经文交叉结构,先后呼应的概念至少包括“两个门徒”-“那两个人”;“神的羔羊”-“弥赛亚”;“跟从”-“跟从”……值得强调的是,与符类福音不同,耶稣受洗之后不是经历旷野试探,也不是进入犹太公会讲道,而是直接呼召门徒、造就门徒。这应该意味着,“教会”才是约翰福音所关切的,这一点至关重要。教会中心论或新郎娶新娘事件,在约翰福音从始至终位于中心。
1、羔羊门徒(35-38)
羔羊这个概念不仅指向一场献祭,也指向一场婚姻。或者说,这事关新郎和新娘的故事。只把羔羊指向十字架却忽视教会。乃是一种半吊子信仰。正因为如此,约翰福音1:35-51从十字架信息更多转向了基督和教会的关系。这一点至关重要。我们甚至可以这样说,不是十字架,而是十字架之后的教会,才是福音的重心。当保罗强调:我只知道基督并祂钉了十字架,那个“我”同时就是指向教会的。教会认信基督的十字架,因为他们是羔羊用血买来,是基督的血所洁净的新娘。没有教会,十字架流血牺牲或新约就变得毫无意义。这个真理也可以参考如下经文:启示录19:7-9,“7我们要欢喜快乐,将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了,新妇也自己预备好了。8就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣,这细麻衣就是圣徒所行的义。9天使吩咐我说,你要写上,凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。又对我说,这是神真实的话”(另参启示录7:17,21:14,21:23,22:3等)。值得强调的是,跟虎狼之辈乃是人的理性选择,跟随羔羊绝对是一个神迹。这也意味着,从教会诞生那一天开始,从你跟随耶稣那一天开始,信仰和教会就是一个神迹。从宁录和伟人以降,人类的地平线上出现了前所未有的新事:以别人为替罪羊的人类,被呼喊出来一些人,开始跟随羔羊。
这是真正的新生命,以往都是行尸走肉和高等动物。创世纪上第三天地上出现了生命,就是各种植物,特别是结果子的植物。首先是土地从水(洗礼)中显露出来,而土地是造人的基本材料。而在约翰福音的第三天记事中,耶稣开始呼召门徒,他们本是泥土,但靠着圣灵的洗成为有灵的活人,成为教会柱石。基督呼召他们,是吩咐他们去结果子(马太福音21:19,21:43;路加福音13:9;约翰福音15:2-16;罗马书7:4,8:23;歌罗西书1:10;提多书3:14;彼得后书1:8)。最早跟随耶稣的两个门徒应该是安德烈和约翰。他们本是施洗约翰的门徒,是因施洗约翰的见证而转去跟随了基督。施洗约翰的见证也是一个神迹。按“他们教会”的逻辑,耶稣算是第一个“拉羊”的牧者。
主首先会问门徒一个问题(这也是约翰福音记录的耶稣第一句话):“你们要什么”?Τί ζητεῖτε,What seek ye?你们在寻找什么,你们在追求什么?你们的目的是什么?一方面,旧约的背景信息首先是“一心寻找神”(诗篇119:2),“专心寻找我”(耶利米书29:13-14)。你们要明白你们寻找的是神。另一方面,你信耶稣,你明白你要什么吗?如果不明白这一点,结局就是这样:“20撒在石头地上的,就是人听了道,当下欢喜领受。21只因心里没有根,不过是暂时的。及至为道遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了”(马太福音13:20-21)。显而易见,起初他们并不完全明白跟随基督的意义是什么,也不完全明白“神的羔羊”是什么意思。后来约翰和雅各要坐在耶稣的左右,就是证明。
两位门徒似乎答非所问:“他们说,拉比,在哪里住?”ποῦ μένεις,where dwellest thou。“住”这个概念在约翰福音1:38-39章出现了3次。这是人类漂泊流散历史的终结(另参约翰福音8:31-36)。这个问题或者表明,他们要更深地认识基督;或者表明,他们肉体软弱,急于安歇。或者,他们完全不想考虑追求什么,他们想显示这种决心:耶稣在哪里,他们就在哪里。这正是路得的心志:“16路得说,不要催我回去不跟随你,你往哪里去,我也往哪里去。你在哪里住宿,我也在哪里住宿。你的国就是我的国,你的神就是我的神。17你在哪里死,我也在哪里死,也葬在那里。除非死能使你我相离,不然,愿耶和华重重地降罚与我”(路得记1:16-17)。这有代表性:初信之时,热血沸腾。当然,神的意思也是教导门徒要与主同住,这可以参考约翰福音12:24-26,“24我实实在在地告诉你们,一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒。若是死了,就结出许多子粒来。25爱惜自己生命的,就失丧生命。在这世上恨恶自己生命的,就要保守生命到永生。26若有人服事我,就当跟从我。我在哪里,服事我的人,也要在哪里。若有人服事我,我父必尊重他。”而这个麦种的比喻,与第三天创造结果子的植物,也是相关的。
耶稣在哪里住,我们在这世界上应该在哪里安身立命?十字架。不再趋利避害了,而是欣然而往,一劳永逸。躲藏危险和他们人类造成的劳苦重担结束了,主啊,求你让我愿意与你同住。
2、那时申初(39)
“39耶稣说,你们来看”。约翰福音没有告诉我们耶稣具体住在哪里,因此我们也不知道耶稣将他们具体带到了什么地方。不过可以参考路加福音9:58,“耶稣说,狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,只是人子没有枕头的地方”。耶稣住的地方一定非常简单,而初信之时,门徒显然愿意“劳其筋骨”,因为他们存着荣耀的盼望。然而,耶稣呼召我们,首先是吩咐我们和祂同死。
“他们就去看他在哪里住,这一天便与他同住,那时约有申正了”。申正原文的意思是第10个小时。约翰在这里应该是按犹太的方法计算时间的(4:6,4:52,11:9,19:14),那么,一天的第10个小时应该是下午4点左右。这也合乎这里的语境,接近黄昏,耶稣和门徒开始安歇(另参路加福音24:29)。这个信息也平行了创世纪第一章那句话:有晚上,有早上,这是第N日。或者,“8天起了凉风,耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音,就藏在园里的树木中,躲避耶和华神的面。9耶和华神呼唤那人,对他说,你在哪里”(创世纪3:8-9)。只是如今在基督里,新郎和新娘不再躲避耶和华的面,他们即将一同踏上十字架的道路。约翰有理由对时间记得如此真切,那是他最早跟随主的时间,无论如何,那是新一天的开端。
而根据相关经文,申初应该有特别的含义。马太福音27:46,“约在申初,耶稣大声喊着说,以利,以利,拉马撒巴各大尼?就是说,我的神,我的神,为什么离弃我?”申初是我们应该和耶稣一同经历被弃绝的时刻。这是只有靠着祷告才能胜过的绝境:使徒行传3:1,“申初祷告的时候,彼得,约翰,上圣殿去”;使徒行传10:3,“有一天,约在申初,他在异象中,明明看见神的一个使者进去,到他那里,说,哥尼流”。但如今我们的盼望或福分是:我们与耶稣同在,更可说,耶稣与我们同住。我在黄昏遇到了基督(路加福音24:29)。那时候我还不完全明白,但是,走投无路的我,心力交瘁的我,曾经投靠过施洗约翰的我,“冥冥之中”地投靠到了基督的翅膀下面。那时黄昏,天地苍凉;黄河落日,大漠孤烟。主啊,倦鸟归林了;十字架就是我的森林:我的心沉寂下来,如同暮色降落在寂静的山林。“到了一个地方,因为太阳落了,就在那里住宿,便拾起那地方的一块石头枕在头下,在那里躺卧睡了”(创世记28:11)。
3、西门彼得(40-42)
何为门徒?就是“跟从”耶稣的人。“跟从”(ἀκολουθέω)这个概念在这段经文中出现了4次(1:37,38,40,43);ἀκολουθέω基本含义在三个方面:跟随、同在、同行。约翰将自己隐藏了,介绍了另外一位门徒“是西门彼得的兄弟安得烈,而接着他,将门徒的焦点放在了西门彼得身上。与此相关,约翰福音1章中的羔羊也可以与约翰福音10章中的牧人与羊的比喻以及21章中“牧养我的羊”等信息平行;相关的呼应还包括门徒与门徒,彼得与彼得,约翰与约翰等等——彼得从始至终被视为门徒的代表。安德烈,Ἀνδρέας,manly,新男人。据说他后来在亚该亚为主殉道(另参约翰福音6:9,12:22)。约翰福音特别记载了他关于耶稣的见证:“我们遇见弥赛亚(מָשִׁיחַ)了,弥赛亚翻出来就是基督”(另参约翰福音4:25)。安德烈第一个见证耶稣是基督;后来彼得的认信,也可能出于安德烈;而安德烈的认信出于施洗约翰;而施洗约翰的认信出于父神。安德烈也是向自己亲人传福音的典范。
关于彼得,这里提到3个名字。首先就是“西门彼得”。彼得(Πέτρος)是希腊字,西门是希伯来字,Σίμων, שִׁמְעוֹן,a rock or stone。而שִׁמְעוֹן在旧约中就是西缅,动词的含义是听见(创世纪29:33,49:5等)。在用“挥刀”这个习惯中,西门和西缅性情相同(创世纪34:25,约翰福音18:10)。其次,“约翰的儿”或“约拿的儿子”。יוֹנָה就是那位大有个性的先知约拿,那个南辕北辙又抱怨上帝怜悯的约拿。以上两个名字都在强调彼得的人性和罪性。第三、耶稣首先给彼得一个新的名字:Κηφᾶς,כְּף,这个字的意思就是石头。而其动词词根כָּפַף基本含义是压制、压弯、跪拜之意(诗篇57:6,145:14,146:8;以赛亚书58:5;弥迦书 6:6)。כְּף在旧约中出现两次:约伯记30:5他们从人中被赶出,人追喊他们如贼一般。6以致他们住在荒谷之间,在地洞和岩穴中;耶利米书4:29各城的人因马兵和弓箭手的响声就都逃跑,进入密林,爬上磐石。各城被撇下,无人住在其中。约翰福音1:42起初用כְּף命名彼得,与约翰福音21:18-19的意义应该是一致的,都在预告彼得的殉道。而彼得的殉道将带领更多人从城市迁入教会。
耶稣要重造跟随祂的彼得,然后大大使用他。在这方面,彼得的的确确是所有门徒的代表。一方面,彼得就是一个罪人。另一方面,基督要使用这个更新着的罪人建造祂的教会。这是教会的两大神迹:雷子跟随羔羊;石头建造圣殿。这让我们首先回到马太福音16:18,“我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上,阴间的权柄,不能胜过他。(权柄原文作门)”。不是彼得有什么了不起,而是基督有大能和大爱用石头建造天国。其次,石头这个异象让我们回想起乐园里的各样宝石(创世纪2:11-12;以西结书28:13),以及雅各的石头(创世纪28:11 ff.),圣坛的石头(申命记27:5),约书亚的石头(约书亚记4:3),圣殿的石头(列王记上5:17;以赛亚书28:16),教会的石头(以弗所书2:20;彼得前书2:6)……耶稣要使用这些门徒建立祂的教会,如使用石头建立圣殿(以赛亚书51:1-2)。值得一提的是,西门的含义是“听”,而约拿的含义是“鸽子”。听道,就是顺服真理的圣灵,乃是彼得更新的唯一道路。归根结底,是真理使人成圣。
三、第四天(43-51)
43又次日,耶稣想要往加利利去,遇见腓力,就对他说,来跟从我吧。44这腓力是伯赛大人,和安得烈、彼得同城。
45腓力找着拿但业,对他说,摩西在律法上所写的,和众先知所记的那一位,我们遇见了,就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。46拿但业对他说,拿撒勒还能出什么好的吗?腓力说,你来看。47耶稣看见拿但业来,就指着他说,看哪,这是个真以色列人,他心里是没有诡诈的。48拿但业对耶稣说,你从哪里知道我呢?耶稣回答说,腓力还没有招呼你,你在无花果树底下,我就看见你了。49拿但业说,拉比,你是神的儿子,你是以色列的王。
50耶稣对他说,因为我说在无花果树底下看见你,你就信吗?你将要看见比这更大的事。51又说,我实实在在地告诉你们,你们将要看见天开了,神的使者上去下来在人子身上。
1、腓力(43-44)
第四天上帝创造光体,基督呼召门徒——门徒是“世上的光”(马太福音5:14)。这光不是第一天的光,只是光的见证。或者说,是光明之子(路加福音16:8;约翰福音12:36;帖撒罗尼迦前书5:5;哥林多后书8:21,11:14;以弗所书5:8)。第四天添加的两位门徒是腓力(Φίλιππος,lover of horses)和拿但业(Ναθαναήλ,נְתַנְאֵל,gift of God)。安得烈、彼得、腓力和拿但业可能都是伯赛大人(Βηθσαϊδά,בַּיִת and צַיָּד,house of fish)。至少他们都是加利利人,应该都是渔夫。这是一个星群:“普照在地上。管理昼夜,分别明暗。神看着是好的”。耶稣对腓力的呼召很有代表性:Ἀκολούθει μοι,Follow me(马太福音8:22,9:9)。与施洗约翰推荐门徒不同。这次耶稣自己直接呼召了腓力。腓力这个名字的意思是(战)马爱好者,这个名字可以与“宋爱武”媲丑。在罗马帝国时代,在所有时代,青年人的主要理想就是从军,在沙场上建立功名。这当然也是该隐家族的传统,这个传统可以上溯到土八该隐(创世纪4:22)。耶稣不仅呼召了石头彼得,税吏马太,也呼召了爱武装的腓力。遇见,εὑρίσκω,应该不是偶然遇见,而是特特来寻找他(马太福音1:18,2:8等)。不仅如此,这个动词的用法值得注意:Tense: Present;Voice: Active;Mood: Indicative。耶稣怎样寻找到了腓力,也怎样在寻找我们,此时此刻,古往今来。
2、拿但业(45-49)
神的拣选没有可后悔的,刚刚跟随主的腓力马上去找拿但业。原因可能很简单:他们都一直在寻找弥赛亚。这应了主的话:“7你们祈求,就给你们。寻找,就寻见。叩门,就给你们开门。8因为凡祈求的,就得着。寻找的,就寻见。叩门的,就给他开门”(马太福音7:7-8)。约翰福音45-49这段经文本身还可以进一步交叉结构,首先应该看见的就是45与49的前后呼应,“摩西在律法上所写的,和众先知所记的那一位,我们遇见了,就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣”;而这句认信与“拉比,你是神的儿子,你是以色列的王”,首尾呼应。一方面,腓力宣告整卷旧约都在守望基督;而拿撒勒人(Ναζαρά)耶稣就是基督。腓力在这里对耶稣人子的身份有着完全的宣告——他是完全的人。另一方面,拿但业宣告耶稣“是神的儿子,你是以色列的王”。这双重见证也是门徒的见证拥有了合法性。
不过我们需要仔细考察拿但业这个门徒。拿但业(נְתַנְאֵל)这个名字在旧约中出现了14次,翻作拿坦业(民数记1:8,2:5,7:18,7:23,10:15;历代志上2:14,15:24,24:6,26:4;历代志下17:7,35:9;以斯拉记10:22;尼希米记12:21,12:36)。拿但业是一个典型的犹太人,对旧约应该娴熟,所以在和耶稣的对话中,马上能回到旧约,并认信基督。首先,熟悉旧约的拿但业宣称,基督不可能出于拿撒勒(约翰福音7:41-42,52)。当然,他丝毫没有掩饰对拿撒勒的蔑视。这是“真以色列人”的传统态度。但拿但业的话“拿撒勒还能出什么好的”,再一次让我们认识为什么神禁止人“像神一样知道善恶”。拿但业的“好”(善)不是神的“好”。耶稣对拿但业的回应首先让我们看见何为“恩典和真理都是从耶稣基督来的”。其次耶稣称他为以色列人——而非犹太人——就是“雅各”。这与后面天梯的异象是关联的。然后我们要参考以下经文,就可以明白拿但业在对话之后的认信了:
关于诡诈:
以赛亚书53:9 他虽然未行强暴,口中也没有诡诈,人还使他与恶人同埋。谁知死的时候与财主同葬。
诗篇32:1(大卫的训诲诗。)得赦免其过,遮盖其罪的,这人是有福的。2凡心里没有诡诈,耶和华不算为有罪的,这人是有福的。8我要教导你,指示你当行的路。我要定睛在你身上劝戒你。……9你不可像那无知的骡马,必用嚼环辔头勒住他,不然,就不能驯服。10恶人必多受苦楚。惟独倚靠耶和华的,必有慈爱四面环绕他。11你们义人应当靠耶和华欢喜快乐。你们心里正直的人,都当欢呼。
西番雅书3:11当那日,你必不因你一切得罪我的事,自觉羞愧。因为那时我必从你中间除掉矜夸高傲之辈,你也不再于我的圣山狂傲。12我却要在你中间,留下困苦贫寒的民。他们必投靠我耶和华的名。13以色列所剩下的人,必不作罪孽,不说谎言,口中也没有诡诈的舌头。而且吃喝躺卧,无人惊吓。14锡安的民哪,应当歌唱。以色列阿,应当欢呼。耶路撒冷的民哪,应当满心欢喜快乐。15耶和华已经除去你的刑罚,赶出你的仇敌。以色列的王耶和华在你中间,你必不再惧怕灾祸。16当那日,必有话向耶路撒冷说,不要惧怕。锡安哪,不要手软。17耶和华你的神,是施行拯救,大有能力的主,他在你中间必因你欢欣喜乐,默然爱你,且因你喜乐而欢呼。18那些属你,为无大会愁烦,因你担当羞辱的,我必聚集他们。19那时,我必罚办一切苦待你的人,又拯救你瘸腿的。聚集你被赶出的。那些在全地受羞辱的,我必使他们得称赞,有名声。20那时,我必领你们进来,聚集你们。我使你们被掳之人归回的时候,就必使你们在地上的万民中有名声,得称赞。这是耶和华说的。
关于无花果:
创世记3:7他们二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露体,便拿无花果树的叶子,为自己编作裙子。
士师记9:10树木对无花果树说,请你来作我们的王。11无花果树回答说,我岂肯止住所结甜美的果子,飘摇在众树之上呢?
列王记上4:25 所罗门在世的日子,从但到别是巴的犹大人和以色列人,都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。
箴言27:18看守无花果树的,必吃树上的果子。敬奉主人的,必得尊荣。
雅歌2:13无花果树的果子渐渐成熟,葡萄树开花放香。我的佳偶,我的美人,起来,与我同去。
弥迦书4: 1末后的日子,耶和华殿的山必坚立,超乎诸山,高举过于万岭。万民都要流归这山。2必有许多国的民前往,说,来吧,我们登耶和华的山,奔雅各神的殿。主必将他的道教训我们,我们也要行他的路。因为训诲必出于锡安,耶和华的言语必出于耶路撒冷。3他必在多国的民中施行审判,为远方强盛的国断定是非。他们要将刀打成犁头,把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国,他们也不再学习战事。4人人都要坐在自己葡萄树下和无花果树下,无人惊吓。这是万军之耶和华亲口说的。
撒迦利亚3: 8大祭司约书亚阿,你和坐在你面前的同伴都当听。(他们是作预兆的)。我必使我仆人大卫的苗裔发出。9看哪,我在约书亚面前所立的石头,在一块石头上有七眼。万军之耶和华说,我要亲自雕刻这石头,并要在一日之间,除掉这地的罪孽。10当那日,你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下。这是万军之耶和华说的。
就是在上述弥赛亚信息的背景之下,拿但业认信基督:“49拿但业说,拉比,你是神的儿子,你是以色列的王。”我们这里重点说说“王”(βασιλεύς)这个主题,这个主题在十字架下进一步被彰显,可以对比这首尾呼应的这些经文:
约翰福音1:49拿但业说,拉比,你是神的儿子,你是以色列的王;
约翰福音6:15耶稣既知道众人要来强逼他作王,就独自又退到山上去了;
约翰福音12:13就拿着棕树枝,出去迎接他,喊着说,和散那,奉主名来的以色列王,是应当称颂的。14耶稣得了一个驴驹,就骑上。如经上所记的说,15锡安的民哪,(民原文作女子)不要惧怕,你的王骑着驴驹来了。
约翰福音18:33彼拉多又进了衙门,叫耶稣来,对他说,你是犹太人的王吗?34耶稣回答说,这话是你自己说的,还是别人论我对你说的呢?35彼拉多说,我岂是犹太人呢?你本国的人和祭司长,把你交给我。你作了什么事呢?36耶稣回答说,我的国不属这世界。我的国若属这世界,我的臣仆必要争战,使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。37彼拉多就对他说,这样,你是王吗?耶稣回答说,你说我是王。我为此而生,也为此来到世间,特为给真理作见证。凡属真理的人,就听我的话。38彼拉多说,真理是什么呢?说了这话,又出来到犹太人那里,对他们说,我查不出他有什么罪来。39但你们有个规矩,在逾越节要我给你们释放一个人,你们要我给你们释放犹太人的王吗?40他们又喊着说,不要这人,要巴拉巴。这巴拉巴是个强盗。
约翰福音19:2兵丁用荆棘编作冠冕,戴在他头上,给他穿上紫袍。3又挨近他说,恭喜犹太人的王阿。他们就用手掌打他。
约翰福音19: 12从此彼拉多想要释放耶稣。无奈犹太人喊着说,你若释放这个人,就不是该撒的忠臣。(原文作朋友)凡以自己为王的,就是背叛该撒了。13彼拉多听见这话,就带耶稣出来,到了一个地方,名叫铺华石处,希伯来话叫厄巴大,就在那里坐堂。14那日是预备逾越节的日子,约有午正。彼拉多对犹太人说,看哪,这是你们的王。15他们喊着说,除掉他,除掉他,钉他在十字架上。彼拉多说,我可以把你们的王钉十字架吗?祭司长回答说,除了该撒,我们没有王。19彼拉多又用牌子写了一个名号,安在十字架上。写的是犹太人的王,拿撒勒人耶稣。20有许多犹太人念这名号。因为耶稣被钉十字架的地方,与城相近,并且是用希伯来,罗马,希利尼,三样文字写的。21犹太人的祭司长,就对彼拉多说,不要写犹太人的王。要写他自己说我是犹太人的王。22彼拉多说,我所写的,我已经写上了。
耶稣作王引出一个国度,就是神的国。这不仅指向教会的历史,也归结到基督的复临和新天新地。关于“以色列的王”,还可以参考如下旧约信息:撒母耳记上15:35,23:17;西番雅书3:15,以赛亚书44:6;历代志下7:18;传道书1:12。
3、人子(50-51)
“更大的事”就是天国的事,而且是藉着基督的复活开辟新天新地。关于“神的使者上去下来在人子身上”,应该回到创世纪28:10-19,
10雅各出了别是巴,向哈兰走去。11到了一个地方,因为太阳落了,就在那里住宿,便拾起那地方的一块石头枕在头下,在那里躺卧睡了,12梦见一个梯子立在地上,梯子的头顶着天,有神的使者在梯子上,上去下来。13耶和华站在梯子以上(或作站在他旁边),说,我是耶和华你祖亚伯拉罕的神,也是以撒的神。我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。14你的后裔必像地上的尘沙那样多,必向东西南北开展。地上万族必因你和你的后裔得福。15我也与你同在。你无论往哪里去,我必保佑你,领你归回这地,总不离弃你,直到我成全了向你所应许的。16雅各睡醒了,说,耶和华真在这里,我竟不知道。17就惧怕,说,这地方何等可畏,这不是别的,乃是神的殿,也是天的门。18雅各清早起来,把所枕的石头立作柱子,浇油在上面。19他就给那地方起名叫伯特利(就是神殿的意思)。但那地方起先名叫路斯。
最后,耶稣自称“人子”。祂才是以西结书中的人子;道成肉身的基督。
耶稣要站在人的位份上受死,复活,复临(马太福音26:64;但以理书7:13-14)。这才是“更大的事”——比拿但业所了解的“以色列人的王”更大的事。“我实实在在地告诉你们”,这是约翰福音一个经典的用词——祂来特为真理作见证,祂讲的是真话,而且是人靠自己不愿意相信的真理。从约翰福音1:14到51,耶稣从神子成为人子(以西结书2:1等,但以理书7:13)。人子是世上的光(马可福音2:10,8:31,13:26)。人子这个概念,在约翰福音出现了13次(1:51,3:13-14,6:27,6:53,6:62,8:28,12:23,12:32-34,13:31)。祂在人间为人受难,目的是为人类打开通往天国的道路。祂为人而来,为我而来。为我而死,为我复活。这就是新约:“耶和华说,那时,我必作以色列各家的神。他们必作我的子民”(耶利米书31:1;另参耶利米书7:23,11:4,24:7,30:22,31:33,32:38)。阿门。
任不寐,2016年7月14日