各位弟兄姐妹平安。感谢主，三个月大而可畏的旷野，到了以赛亚书最后一课：以赛亚书64-66章。以赛亚书最后三章的主题可以是“基督教末世论”。这三章可以结构如下：一、新立的约（64），这主要指向末世论，指向基督和我们相约未来。；二、新建的城（65），主要信息是主在圣殿中，基督在圣殿中，基督复临在新耶路撒冷；三、新造的人（66），新城或新耶路撒冷的居民是敬畏上帝和重生的新人，是新城和圣殿中侍奉着的祭司。这是乐园中尚未堕落之前的人，这是人的重建。
在这三章经文中，有“四个四”值得强调：基督徒的四大真相（64:6-9）、世界四大异教（65:2-7）、教会的四大异端或四大邪教（66:3-6）和耶和华的四场大火。首先，分别有三种动物可以代表前三个方面的事实：羊、猪和鼠。这是我们面向末世对我们自己和世界以及教会更充分的认识，靠着这样的认识，我们当靠主将自己进一步安居在圣礼型的教会中——我们只是蒙恩的罪人，我们只有靠着施恩之具才能避免凶恶和试探。其次，这三章经文充满了火的信息，从始至终点燃着末世的火焰或四场大火，依次针对列国、异教、异端和恶人（原文：64:1，65:5；66:15-16；66:24）。64:11是人的火，而不是“天火”；“天火”是对“人火”的审判。这三章经文中“火”字共出现了8次，其中1次是人的火，7次是神的火——人的一次“热病”，可能面临着神的7次审判。
感谢主，以赛亚书终于告一段落了，结局如此不同。在注释这段经文的时候，逼近了2015年的圣诞，已然岁末。这两天提摩太后书这段经文一直在书案上萦绕，记在这里，与大家共享：“5 你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分。6 我现在被浇奠，我离世的时候到了。 7 那美好的仗我已经打过了。当跑的路我已经跑尽了。所信的道我已经守住了。8 从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人”。阿门。
引言：基本概念
末世论信息在新约圣经中，除了启示录，至少要查考这些经文：马太福音24:27-31，26:63-66；马可福音9:1-8；13:26，14:62；路加福音21:27；约翰福音6:39-44，6:54，11:24,11:27；12:48，14:2；哥林多前书1:6-10、4:1-5、5:1-5、6:1-10、10:11、13:12、15:19-27；帖撒罗尼迦前书1:10、2:19、3:11-13、4:13-18、5:1-24；帖撒罗尼迦后书1:3-12、2:1-15、3:10-12；彼得前书1:5-7、1:20-21、3:3、3:14-15、4:5-19、5:1-6；彼得后书1:16、2:9、3:1-18，30；约翰一书2:18-29；希伯来书1:2，9:26-28，以及使徒行传17:31，哥林多后书5:10，提摩太后书3:1，雅各书5:3，犹大书1:18等。除了四福音书，彼得、约翰和保罗的书信都非常重视末世论的真理；而且彼得书信和保罗书信就末世信息互相印证。
至少有三个英语单词用来描述基督教末世论。首先是Eschatology ，end of the world，end time；相当于The Last Day，最后的日子（约翰福音6:39-40，44，54；11:27；12:48；使徒行传2:17；提摩太后书3:1；希伯来书1:2；雅各书5:3；彼得前书1:20；彼得后书2:20，3:3；约翰一书2:18；犹大书1:18）。这个词来自希腊文ἔσχατος，last；加上尾缀，logy，the study of。Logy就是道（λόγος）或逻各斯的变形（约翰福音1:1）。一般来说，末世论涉及四个终极事件：死亡、审判、天国和地狱。 有末世论关切的宗教包括：犹太教、印度教、佛教、巴哈伊教、伊斯兰教、祆教（Zoroastrianism）。而基督教末世论（Christian eschatology）则是独一无二的。
第二个词是Parousia，παρουσία，相当于拉丁字advent。意思是显现、降临，正式造访等：presence，the coming，arrival，advent。这是一个持续的动作，一个正在发生渐渐临近的行动。这个字在新约圣经中出现了24次，其中6次指个人的来访（哥林多前书16:17，哥林多后书7:6，7；10:10；腓立比书1:26，2:12）。1次指“不法之人”的显现（帖撒罗尼迦后书2:9）。而其他17次均指基督的复临或末日的到来（马太福音24:3，27，37，39；哥林多前书15:23；帖撒罗尼迦前书2:19，3:13，4:15，5:23；帖撒罗尼迦后书2:1， 8，9；雅各书5:7，8；彼得后书1:16，3:4，12；约翰一书2:28）。与παρουσία这个字接近的字有epiphany，ἐπιφάνεια（主显节用的就是这个字）以及Apocalypse，ἀποκάλυψις，启示（启示录1:1）。
第三种说法是The Second Coming，或 the Second Advent or the Parousia，就是指基督的第二次显现（ἁμαρτίας ἐκ δευτέρου，希伯来书9:28；另参启示录2:11，20:6，20:14，21:8）。这个词组强调教会在耶稣两次降临中间的历史阶段中，强调人类在教会时代有认信悔改的机会。这是我们所信的：我信上帝，全能的父，创造天地的主。我信耶稣基督，上帝的独生子，我们的主；因著圣灵成孕，从童女马利亚所生；在本丢彼拉多手下遇难，被钉在十字架上，死了，葬了；下到阴间；第三天从死里复活；后升天，坐在无所不能的父上帝的右边；将来要从那里降临，审判活人、死人。我信圣灵；一圣基督教会，圣徒相通；罪得赦免；肉身复活；并且永生。阿们。
一、新立的约（64）
1、审判（1-3）
1 愿你裂天而降，愿山在你面前震动，2 好像火烧干柴，又像火将水烧开。使你敌人知道你的名，使列国在你面前发颤。 3 你曾行我们不能逆料可畏的事。那时你降临，山岭在你面前震动。
以赛亚书64章可以分成三个主题，首先，基督复临审判世界和仇敌，特别是他们的领袖（1-3）；其次，基督复临拯救那些信靠祂的罪人（4-9）；最后，基督复临要重建乐园或圣所：圣城和圣殿（10-12）。我们先看第一部分信息。“裂天而来”和地动山摇以及火湖等异象，参考但以理书7:13-14、启示录1:7 以及马太福音24:27-31，26:63-66；马可福音13:26，14:62；路加福音21:27等；以经解经，以赛亚书66:1-3显而易见是在聚焦基督复临这个启示。
第1节第一个字是לוּא ，中译“愿”，更准确地翻译是“惟愿”（only that）——我们任何人都不指望，只盼望基督（启示录22:20）。“裂天而来”的前提是耶稣已经复活升天（使徒行传1:9-11；申命记33:26；诗篇68:33；以赛亚书58:14 ） 。 裂，קָרַע，to tear, tear in pieces；如同撕碎衣服或一切遮盖（创世记37:29；约翰福音19:23；诗篇102:26；以赛亚书50:9，51:6；希伯来书1:11）。审判意味着将所有亚当和夏娃从树叶和丛林中剥离出来。“天”在这里用作复数：שָׁמַיִם，the heavens。上帝并不在天中，而在天外。诸天被撕裂，也可以指人类所有的盼望和崇拜的各种天象都破碎了（申命记4:19，17:3；以赛亚书34:4，40:26，45:12，47:13；耶利米书10:2，19:13；但以理书8:10-11；列王记下17:16，21:3-5，23:4-5；历代志下33:3-5；尼希米记9:6；西番雅书1:5）。可以说所有的异教都是拜天之教，中国依然；但以赛亚书66:1不仅让我们进一步理解圣经中的天是什么意思，认识天是被造物并不是神（创世记1:1），而且借着基督复临，神将撕碎所有皇天后土的遮羞布。天地或天地崇拜乃是罪的遮盖或旧衣（诗篇102:26；以赛亚书50:9，51:6；希伯来书1:11）。
然后是世界上最高位置被震碎：“山在你面前震动”，山与天对应，是地的代表。以赛亚书66:1再一次重复了天地的信息：“耶和华如此说，天是我的座位，地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇，哪里是我安息的地方呢？”。旧的天地在基督复临的时候都要废去和更新，而地上的偶像也将被铲除。山（הַר，创世记7:19）是地上的最高点，是人间宗教之所或摩天大楼。震动，זָלַל，to be worthless, be vile, be insignificant, be light——世界里的“高人”或所有偶像都将变得一无所有、一文不值，显出“吃货”的本相（申命记21:20；箴言23:20-21）。第3节在重复第1节信息（有的版本无第1节），因此这3节经文可以看为交叉结构：“3 你曾行我们不能逆料可畏的事。那时你降临，山岭在你面前震动”。这件事可以指大洪水，也可以指过红海直到西奈山上的降临（出埃及记15:11；诗篇106:22；出埃及记 19:18；诗篇130:3等）。“山岭在你面前震动”，所有的“泰山北斗”在基督面前都化为乌有，在律法面前都是罪人，无法站立。
中间的信息是为仇敌准备“火湖”：“好像火烧干柴，又像火将水烧开。使你敌人知道你的名，使列国在你面前发颤”。这一幕在以赛亚书 19:1有过预告：“论埃及的默示。看哪，耶和华乘驾快云，临到埃及。埃及的偶像在他面前战兢。埃及人的心在里面消化”。这是对世界之王和教会仇敌的审判。 火字（אֵשׁ）在这节经文中出现两次，这个字常常指向神的降临（出埃及记3:2；列王记上18:38；以赛亚书4:5，30:27，31:9，33:12；66:15，16，24), ）。当然，火刑也表明一切热病之罪赢得的报应。首先点燃“干柴”，הֶמֶס，brushwood，可能从crackle（劈啪声）这个象声词而来（旧约中这个字只出现一次）。热病患者只是地狱的燃料。其次是将水烧开；而这两个方面的信息结合就是启示录中的火湖。“开水”与“洪水”形成对照——末世审判比创世记的审判更为残酷。 “柴”和“水”也是“山”中的主要资源或荣耀，如今都进入火的审判。末世审判针对两种势力，第一是“敌人”，第二是“列国”。“敌人”（צַר）这个字可以指魔鬼及其差役（复数：adversaries），它们因攻击和抢掠选民和教会而成为上帝之敌（创世记14:20）。“列国”，גּוֹי，nation, people；所有国家所有人民都在审判之下。
2、拯救（4-9）
4 从古以来人未曾听见，未曾耳闻，未曾眼见，在你以外有什么神为等候他的人行事。5 你迎接那欢喜行义记念你道的人，你曾发怒，我们仍犯罪。这景况已久。我们还能得救吗？6 我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服。我们都像叶子渐渐枯干。我们的罪孽好像风把我们吹去。7 并且无人求告你的名，无人奋力抓住你。原来你掩面不顾我们，使我们因罪孽消化。8 耶和华阿，现在你仍是我们的父。我们是泥，你是窑匠。我们都是你手的工作。9 耶和华阿，求你不要大发震怒，也不要永远记念罪孽。求你垂顾我们，我们都是你的百姓。
与审判的信息相比，圣灵用双倍的信息谈论拯救。基督复临要审判仇敌，更要拯救选民。然而，这6节经文如此深刻和充分地告诉我们，我们不过是一群蒙恩的罪人；我们最终得救仍然不能指着我们的肉身成道来夸口；虽然我们在渐渐更新和成圣中。我们必须在祷告和教会中持续得救（使徒行传15:11 罗马书13:11；以弗所书2:2-10）。这6节经文可以一分为二，前三节强调信徒的四重本相；后三节强调信徒的四重祈祷——这祈祷指向教会生活。
首先，基督复临是为了我们，而且与罪无关：“象这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们”（希伯来书9:28）。只有这位神借着复临完全对信徒的拯救。基督复临拯救信徒是基督教独一的真理，这将基督教的末世论与所有异教的末世论区别出来。לֹא（no!）在4节中重复三次，彻底将基督与假神、基督教末世论与异教末世论区别出来。“为等候他的人行事”原文的意思是：为等候祂的人而工作。一方面，信仰是一场忍耐的等候（חָכָה）——基督复临解除了我们自己报仇的重担；基督徒就是等候基督的人，“不等了”的基督徒不是基督徒。这个动词应该是חָקָה的变形，而חָקָה的意思就是刺透或扎伤（路加福音2:34；约翰福音19:37）。另一方面，这是一场重聚，并揭示了人间一切盼望的本像。“行事”这个动词是עָשָׂה，出现七次，分别在 1:7 1:11 1:12 1:16 1:25 1:26 1:31。我们等候乐园完工（约翰福音14:1-4）。“5a你迎接那欢喜行义记念你道的人”。不是我们迎接主的复临，而是主在末世迎接我们的到来。一方面，主在天路上与我们同行；另一方面，祂已经先行到终点，祂先被扎，被杀，复活，祂在我们前面那里迎接我们。不仅如此，神所等候的是住在圣道中的人，有圣灵与教会同在（哥林多前书2:9-10）。
5b-9让我们回顾过去和面向未来都认识我们是罪人，好让我们知道，得救从始至终完全是恩典。5a谈到了选民的“行义“，但6节马上提醒基督徒：“我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服”。这段经文的第一个字是הֵן־אַתָּה，behold！You！圣灵呼喊每一位信徒，特别是那些沾沾自义的人：请注意！注意什么呢？在整个天路之上，我们和以色列人一样，一直犯罪得罪神。我们得救不是因为我们的义，而是因为基督的义（参考申命记9:4-8）。所谓“这景况已久”，就是我们主日崇拜在认信部分所说的：我们一直在犯罪得罪你。עוֹלָם，is continuance；long duration, antiquity, futurity, for ever, ever, everlasting, evermore, perpetual, old, ancient, world……“我们还能得救吗？”我们的良心提醒我们，靠我们自己，永远不配得救；在我们自己身上，根本没有得救的确据。正因为如此，神的爱和怜悯比我们想象的还要长阔高深。
6-7节让基督徒充分地重新地认识自己是谁，这里有四个“像”引出的句子，从四个方面让我们面向末世认识我们自己是谁，基督徒是什么。我们可以称之为基督徒的四大真相。第一、“我们都像不洁净的人”。不洁净即罪人；而且每个人都是。教会没有属灵伟人这种邪教偶像，没有谁是例外（以赛亚书6:5）。这里有两个全称判断：“我们都”（All of us，以赛亚书53:6）和“我们所有的义”（all our righteousnesses）。第二、“所有的义都像污秽的衣服”。基督徒所有的义都是不完全的，“都像污秽的衣服”（耶利米哀歌1:9）；你应当行义，但是一旦你炫耀你的义，就是当被撕裂的无花果树的叶子。污秽，עִדָּה，本指月经周期；不洁的，心血来潮的、有条件有期限而无常性的（利未记15:19-32）。衣服，בֶּגֶד，treachery, deceit，garment, clothing (used indiscriminately)。；这个字本身也有背叛、欺骗和诡诈之意（出埃及记21:8；以赛亚书21:2，24:16，33:1，48:8），可指向“犹大之吻”。第三、“我们都像叶子渐渐枯干”。我们靠自己行义的心都会渐渐疲倦。没有人能靠自己将起初的信心和爱心坚持到底，无花果树早晚秋风落叶（约翰福音15:5）。枯干，נָבֵל，也有“毫无意义”和“显为愚蠢”之意。叶子（עָלֶה）最早指无花果树的叶子（创世记3:7；以赛亚书1:30，24:4，28:1，28:4；40:7-8）；而其动词的形式指“自高”（创世记2:6，8:20）。人的爱是人来疯，没有谁能胜过“没有常性”的罪，这世界根本没有长存的城，没有任何人是长存的城。第四、“我们的罪孽好像风把我们吹去”。随着不冷不热和信心与爱心的降落，罪的权势开始增长。这个不断消退的生命开始不断让位于黑暗的势力：对教会、对牧者、对弟兄姐妹的不满和厌倦开始莫名其妙地天天增长，聋哑鬼捆绑了她。风来无影去无踪，月黑风高。然后是一场拆毁，生命被罪夺去，初冬落叶，烟消云散。
不仅如此，在各样危局中， “并且无人求告你的名，无人奋力抓住你”。面对问题，没有人真的依靠神，他们只是依靠偶像、依靠那个可怜的自己。而我们越是这样，我们离神越远，越遭遇神的愤怒：“原来你掩面不顾我们，使我们因罪孽消化”。一方面，我们的丑恶已经到了让神叹为观止、惨不忍睹的程度了；神不愿意向这样的族类显现。另一方面，如果神不怜悯我们，我们就必然沦亡。我们没有灭亡以至于得救，只有一个原因：神给我们脸了。
8-9教导我们应当怎样行，怎样住在神的面前。我们得救的指望在于我们住在祷告的圣殿中。这也包括四个方面的真理。第一、我们是神的儿女。永远承认天父 并需要天父：“耶和华阿，现在你仍是我们的父”。切忌在教会演别人属灵的父亲或天妈天母。有些基督徒行事为人好像“上帝死了”，天父不在了，因此必须由他们代行父权。圣灵临在是让我们看见基督真实临在，而不是让你们演神。第二、“我们是泥，你是窑匠。我们都是你手的工作”。我们不过是泥土，需要神连续造人，造有生命的活人。泥土（חֹמֶר）最早出现在创世记11:3——你不能用泥土登天，不要将自己交在人的手中（出埃及记1:14）。要把泥土交给神。因为只有神是יָצַר，窑匠；这个字就是造人的造字（创世记2:7-8）。相关信息还可以参考以赛亚书29:16，43:1，45:9-11，耶利米书18:6以及哥林多后书4:7，罗马书9:19-24。第三、我们是蒙恩的罪人：“耶和华阿，求你不要大发震怒，也不要永远记念罪孽。”我们不过是蒙恩的罪人，神若追究罪孽，谁能站得住呢？人没有能力靠律法称义。第四、“求你垂顾我们，我们都是你的百姓”。我们一直需要的只是神的怜悯和牧养，我们是神草场上的羊。我们需要君王、祭司和牧者；我们永远不要向神、向人说以扫的名言：“我的足够了”。在这方面，中国基督教和很多基督徒，还远远没有启蒙。他们受洗那一天就觉得自己行了，因此他们不再需要教会，因此他们进教会只为了“垂顾”别的还不行的人。而这种普遍的危机，正是建造圣礼型教会的基本难题。
3、圣所（10-12）
10 你的圣邑变为旷野，锡安变为旷野，耶路撒冷成为荒场。11 我们圣洁华美的殿，就是我们列祖赞美你的所在，被火焚烧。我们所羡慕的美地，尽都荒废。12耶和华阿，有这些事，你还忍得住吗？你仍静默使我们深受苦难吗？
拯救的重点是为赎民重建家园，人神和解，以马内利。正如启示录最后的信息是新天新地新城新殿一样，以赛亚书64:10-12聚焦圣所。10节中的三个词都是指向圣城：圣邑（）עָרֵי קָדְשְׁךָ，Thy holy cities）、锡安、耶路撒冷。正如起初重造天地和乐园，是从“地是空虚混沌渊面黑暗”开始的，神的国也是从“旷野（מִדְבָּר；创世记16:7）、旷野（מִדְבָּר）和荒场（שְׁמָמָה，出埃及记23:29；利未记26:33）”开始。旷野主要指无水之沙漠，而荒场指野兽聚集之地。如果基督和基督的生命不在教会里，那么教会只是野兽和秽鸟的巢穴。圣城的中心是圣殿：“我们圣洁华美的殿，就是我们列祖赞美你的所在”。但是由于罪，圣殿被毁，正如起初乐园失丧。“被火焚烧”。一方面这火是战火，也是热病——所有的战火归根结底源于一场热病。另一方面，人怎样焚烧（שְׂרֵפָה）神的殿，也将怎样被火湖焚烧。上帝将为教会审判罪人。“美地”原文指美好的事物，מַחְמָד，pleasant things（列王记上20:6；历代志下36:19等）；这个字应指圣殿中的器具（哈该书2:7-9；历代志下36:10）。12节是祈祷神重建圣所，祈祷基督复临——基督的新娘被践踏，神必然忍无可忍。这是问题的关键。
二、新建的城（65）
1、主在殿中（1-7）
1 素来没有访问我的，现在求问我。没有寻找我的，我叫他们遇见。没有称为我名下的，我对他们说，我在这里，我在这里。 2 我整天伸手招呼那悖逆的百姓，他们随自己的意念行不善之道。 3 这百姓时常当面惹我发怒，在园中献祭，在坛（原文作砖）上烧香。 4 在坟墓间坐着，在隐密处住宿，吃猪肉，他们器皿中有可憎之物作的汤。 5 且对人说，你站开吧，不要挨近我，因为我比你圣洁。主说，这些人是我鼻中的烟，是整天烧着的火。 6，7 看哪，这都写在我面前，我必不静默，必施行报应，必将你们的罪孽，和你们列祖的罪孽，就是在山上烧香，在冈上亵渎我的罪孽，一同报应在他们后人怀中。我先要把他们所行的量给他们。这是耶和华说的。
65章进一步展开“圣所”这个主题，可以分成三部分：主在殿中（1-7）；仆在殿中（8-16）；新耶路撒冷或人在圣城（17-25）。我们先看第一部分。以赛亚书1-7可以交叉结构：1节和6-7节有圣殿和山冈之间的对比，主在殿中，鬼在山林——山冈这些概念进一步让我们理解64:1-3中的山为何震动。中间2-5论及异教的四大丘坛或四大异教。终极问题并非是人在哪里，而是神在哪里。首先注意65:1与马太福音7:7-8之间的链接。无论耶稣第一次来还是第二次来，上帝要在祂里面解决这个终极问题：让人寻见神在哪里，并与神相会。而这个问题的另一面即神与我们同在，祂寻找（דָּרַשׁ）我们并让我们寻见（מָצָא）。信仰就是与神相遇，并且从开始看见到完全同居。הִנֵּנִי הִנֵּנִי，Behold me, behold me。上帝在基督里向世人显现（约翰福音1:18），然后在基督里呼召外邦人归入圣殿，请人来赴祂儿子的筵席（2）。神在殿里与人相遇。但是人在哪里呢？3-4节让我们看见世人在四座丘坛上，乃是人“随自己的意念”所建造的“精神家园”。这是世界的四大异教，一直是上帝憎恶之所，他们都是圣殿或教会的对立面。而四大异教的神学本质是猪对主的颠覆和篡夺。
首先是“在园中献祭”，זֹֽבְחִים בַּגַּנֹּות，sacrificeth in gardens，在各种园中献祭。这里的园子（גַּנָּה）并不是伊甸园的那个园子（גַּן），而是模仿伊甸园建立的人的俱乐部或庙宇，是山寨版的乐园；是人按人的意思建造的庙宇和遗址（monuments；民数记24:6,；约伯记8:16；传道书2:5；以赛亚书1:27-31，61:11，66:17；耶利米书29:5，29:28；阿摩司书4:9，14）。这是人根据“山清水秀”而拣选的宗教和道场，人在“名山大川”中那里向假神献不洁的祭物。世人认为“仙山”才有神仙；人拣选的美地一定是缥缈峰和灵鹫宫以及奥林匹克山（以赛亚书17:8; 27:9; 57:5; 耶利米书7:9).）；但神在锡安（dry land）、西奈山（חֹרֵב，desert）和马槽以及“小破教会”。这是耶路撒冷和亚斯他录的分别（以赛亚书17:8，27:9，57:5；耶利米书7:9），这是何烈山和泰山的区别。我为“小破教会”感恩赞美神。
其次，“在坛（原文作砖）上烧香”，וּֽמְקַטְּרִים עַל־הַלְּבֵנִֽים，and burneth incense upon altars of brick。动词烧香，קָטַר，to sacrifice, burn incense, burn sacrifices, make sacrifices smoke（出埃及记29:13等）。异教模仿了这种宗教形式（列王纪下17:11；耶利米书11:17，32:29–31）。烧香的地点显出其邪教本质。坛或砖，לְבֵנָה，这个字意思就是创世记11:3中“他们就拿砖当石头”的“砖”。如果说“在园中献祭”指向偶像崇拜，那么“在砖上烧香”指向肉身成道，泥土成神，房顶通天（列王纪下23:12；耶利米书 19:13；西番雅书1:5）。猴子可以变成人，人可以进化成神；泥土要演上帝。הַלְּבֵנִֽים，用作复数，很多砖。人不仅期待自己鸡犬升天，也崇拜泥土一样的偶像。然而目的总是一个：“他们说，来吧，我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上”（创世记11:4）。当然，结局也总是一样：变乱口音（宗教之间对话是绝不可能的），工程破产（偶像的不断黄昏成为人类史的本质或新闻事件）。
第三、“在坟墓间坐着”。坐着，יָשַׁב，可参考马太福音 27:61，“有抹大拉的马利亚，和那个马利亚在那里，对着坟墓坐着”；这也是一种试探。不过动词יָשַׁב有更丰富的含义：to dwell, remain, sit, abide（创世记4:16等）。“在坟墓间坐着”可以指向死人崇拜、交鬼（“为活人求问死人”，以赛亚书8:9，19:3；参考利未记19:31; 20:6, 27；申命记18:9-14），或祖先崇拜（所谓“读史使人明智”）以及使儿女经火（以赛亚书57:5-6）。坟墓在这里用作复数。住在坟墓中的人常常是被鬼附的人；症状可参考马可福音5:1-20、路加福音8:26-39。他们“昼夜常在坟茔里和山中喊叫，又用石头砍自己”；他们砍斫自己的肉身和自己的儿女，而且任何锁链也不能捆缚。也许正因为如此，“耶和华将他埋葬在摩押地，伯毗珥对面的谷中，只是到今日没有人知道他的坟墓”（申命记34:6）。正因为如此，主耶稣才这样对犹太人说：“神不是死人的神，乃是活人的神。你们是大错了”（马可福音12:27）。正因为如此，天使才对玛利亚们说：“为什么在死人中找活人呢？ 他不在这里，已经复活了”（路加福音24:5b-6a）。
第四、“在隐密处住宿”，这就是异教的最高境界或东方的恶俗——归隐、灵修。而且他们都强调，上帝和他们同在；因为上帝“无处不在”。动词住宿用的是לוּן，to lodge, stop over, pass the night, abide，实际上不是永远居住，而是小住、暂居、寄居（创世记19:2，24:23）。这个字实在深刻——任何入住“桃园大酒店”和泛舟五湖只是为了盘溪垂钓。这是一场宗教秀或丝绸（半隐半现）为主题的时装表演。不仅如此，这个动词就是发怨言的意思，to grumble, complain, murmur；以色列人在旷野屡次向摩西发怨言，用的就是这个字。这让我们看见隐秀的本质是一场怨恨，是对掌权者和人类的怨妇情结。隐蔽处，נָצַר，to guard, watch, watch over, keep。动词作名词用，而且是复数。不过נָצַר也有观望、查看之意——狄奥根尼们屁股在洞里，却密切窥视和祈求着整个世界突如其来的荣耀。幼稚拙劣的东方把戏，绝对的身在曹营心在汉。
异教的共同理想是““我比你圣洁”。“比”必然吃人，“圣洁”必然假冒。这四种“人文思潮”有一个共同的吃喝习性：“吃猪肉，他们器皿中有可憎之物作的汤”。在学习利未记相关信息的时候，我们引证过这里的经文：猪的不洁在于它总认为“我比你圣洁”，猪是吃人自义的邪教图腾（箴言11:22；以赛亚书66:17）。它们的热病是绝症，神的怒火也一直在猪的身上，特别是那些自以为比你们教会更圣洁更不乱七八糟的猪（马太福音7:6）。我们也看到，上帝对“我比你圣洁”的猪群是那样的忍无可忍，一直的怒火中烧。但这种人总是层出不穷，他们的名字叫人民群众（马可福音5:9）。而且猪群住在坟地不远的山坡上（马可福音5:11）。一切异教和文化的共同理想就是猪飞在天。猪自以为神，猪自以为主，这是神愤怒的根源，“是我鼻中的烟，是整天烧着的火”（申命记32:22，撒母耳记下22:9（诗篇18:8，耶利米书 17:4，罗马书1:18）。和猪肉同在的是“有可憎之物作的汤”。汤，מָרָק，肉汤；这个字在旧约中只出现3次（士师记6:19-20）。猪学经年累月、博大精深、源远流长。可憎之物，פִּגּוּל，foul thing, refuse，利未记7:18和19:7用指第三天的平安祭的祭物（另见以西结书4:14）。或许有这样的含义：第三天已经复活，但人仍在死人中找活人，且没完没了秀人的圣洁。
今天，中国仍在演圣人的把戏。只有猪国才有圣人这种弥天大谎，因而孔子是道德恐怖分子。他不知死，倒是真的。6-7节让我们看见，上帝一直记录这些罪恶： “这都写在我面前”。因为这种“我比你圣洁”的罪恶才是神面前的撒旦之作；这罪是骆驼，他罪是蠓虫（创世记6:4-6）。这才是亵渎圣灵的罪。神不仅憎恶这四大道场，而且“我必不静默，必施行报应”。神对猪群的审判上溯到这四种文明的历史，并且一直到今天，并且直到永远。“报应”也意味着猪国历史就是一场道德内战，代际之间同样如此。所谓“我先要把他们所行的量给他们”，即“因为你们怎样论断人，也必怎样被论断。你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们”（马太福音7:2）。 “一同报应在他们后人怀中”——小猪一出生就注定成为像神一样分别善恶的道德暴徒。“罪孽”（עָוֹן）一词在原文中出现2次，这罪孽是“亵渎我的”，חֵרְפוּנִי，they reproached me；大意是“他们让我感到恶心”。这相当于法利赛人亵渎圣灵的罪，因为他们仗着自己是义人藐视别人；因为觉得自己够了，不需要基督和教会。不仅如此，动词חָרַף除了“亵渎”（reproach，revile）之意之外，也有“许配”之意（利未记19:20）。我们因此能理解上帝对猪癫疯们的恶心，如同基督面对犹大之吻。
2、仆在殿中（8-16）
8 耶和华如此说，葡萄中寻得新酒，人就说，不要毁坏，因为福在其中。我因我仆人的缘故也必照样而行，不将他们全然毁灭。9 我必从雅各中领出后裔，从犹大中领出承受我众山的。我的选民必承受，我的仆人要在那里居住。 10 沙仑平原必成为羊群的圈，亚割谷必成为牛群躺卧之处。都为寻求我的民所得。 11 但你们这些离弃耶和华，忘记我的圣山，给时运摆筵席，（原文作桌子）给天命盛满调和酒的。 12 我要命定你们归在刀下，都必屈身被杀，因为我呼唤，你们没有答应。我说话，你们没有听从。反倒行我眼中看为恶的，拣选我所不喜悦的。13 所以主耶和华如此说，我的仆人必得吃，你们却饥饿。我的仆人必得喝，你们却干渴。我的仆人必欢喜，你们却蒙羞。 14 我的仆人因心中高兴欢呼，你们却因心中忧愁哀哭，又因心里忧伤哀号。 15 你们必留下自己的名，为我选民指着赌咒。主耶和华必杀你们，另起别名称呼他的仆人。16这样，在地上为自己求福的，必凭真实的神求福。在地上起誓的，必指真实的神起誓。因为从前的患难已经忘记，也从我眼前隐藏了。
如果说以赛亚书65:1-7重点强调的是主在圣殿中，那么，以赛亚书65:8-16节则重点强调神的义仆（基督）以及义仆的仆人在圣殿中服侍百姓——基督在圣道和圣礼中真实临在于教会，藉着祂所按立的祭司侍奉会众。首先请注意这段经文中“我的仆人”和“仆人”（复数）这个形象出现了7次（8-10；13-16前后呼应）。这是预表基督和基督的仆人的。其次，“酒”和“福”（杯），以及圣山、筵席、“吃”与“喝”等概念，是预表圣礼的——基督藉着圣礼与我们同在。再次、雅各的后裔、犹大、选民、羊群、牛群等等，预表教会。另外“寻得”（מָצָא）这个字就是65:1中的“遇见”——我们在基督里、甚至在杯中与神相遇。这场相遇会创造神迹：“沙仑平原”出现沙漠开放玫瑰的春天，而亚割谷也将从咒诅之地变成充满希望和欢乐的殿堂（约书亚记 7–8；何西阿书2:15）。教会在地上的出现是从无到有的新创造。
但是，基督圣所之外的异教和邪教都是为神所咒诅的（11-12）。这些宗教活动的本质包括两个方面：一方面是“离弃耶和华，忘记我的圣山”；换言之，是离弃基督和教会的人。另一方面，“给时运摆筵席，给天命盛满调和酒”。这是四大异教真正的信仰：“我比你圣洁”只是树叶，根子是利益。时运，גָּד，fortune, good fortune（创世记30:11）。天命，מְנִי，to count, reckon, numbe，验算，算命。这两者也分别对应了两位假神：Gad（the Lord of Fortune，参考约书亚记11:17，12:7，13:5，15:37）和Meni；它们在巴比伦、希腊世界、迦南和埃及都有对应的偶像。真正的基督徒信仰的是上帝的信实，但宗教徒追求的是个人的幸运。幸运实际上就是不信上帝的约，而崇拜玛门；并且以抢夺、懒惰和偷窃为荣耀。雅各有什么幸运可言呢？他必须为所爱的服侍7年，再服侍7年。但异教徒真正的上帝是利益，而且是不当得利。正因为如此，这些“教会”兴奋的中心是“神迹奇事”：所有人都花钱吃药，但我不用；我一出门天上就掉馅饼了。他们的天国是掉馅饼的地方，这几乎是中国教会和当代教会的“普世价值”。
然而上帝对这种宗教的审判是极其严厉的，这段经文读起来应该让教会的大山小山战战兢兢。神对异教文明的审判包括刀杀（战争）、饥渴（饥荒与干旱）、蒙羞（个人丑闻和国耻不断）、忧愁哀哭忧伤哀号（永远的苦大仇深）、为我选民指着赌咒（猪国对人类唯一的贡献是提供惨重的教训）。这几乎完全是反讽或报应：人人追求时运和天命，结果全部时运不济、天命无常。请注意以赛亚书65:13–15与马太福音5:3–12（路加福音 6:20–26）之间的对比，在基督里，将出现一场颠覆。16节已经预告的基督的“八福”，先知的信息指向的就是基督里的祝福，祂才是“真实的神”。בֵּאלֹהֵי אָמֵן，in the God of Amen；重复两次，表示强调。基督就是名叫阿门的真神（启示录3:14；哥林多后书1:20）。
3、人在圣城（17-25）
17 看哪，我造新天新地，从前的事不再被记念，也不再追想。18 你们当因我所造的永远欢喜快乐。因我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐。 19 我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐。其中必不再听见哭泣的声音，和哀号的声音。 20 其中必没有数日夭亡的婴孩，也没有寿数不满的老者。因为百岁死的仍算孩童，有百岁死的罪人算被咒诅。21 他们要建造房屋，自己居住。栽种葡萄园，吃其中的果子。 22他们建造的，别人不得住。他们栽种的，别人不得吃。因为我民的日子必像树木的日子。我选民亲手劳碌得来的必长久享用。23 他们必不徒然劳碌，所生产的，也不遭灾害。因为都是蒙耶和华赐福的后裔，他们的子孙也是如此。 24 他们尚未求告，我就应允。正说话的时候，我就垂听。 25豺狼必与羊羔同食，狮子必吃草与牛一样。尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处，这一切都不伤人不害物，这是耶和华说的。
启示录结束的地方让我们看见新耶路撒冷从天而降，教会的完全是与基督的完婚（启示录3:12，21:2），新天新地中，一切都变成新的了（创世记1:1；耶利米书 31:31；以西结书 11:19，36:26；启示录21:5；哥林多后书5:17；加拉太书6:15）。这段经文可以分成三个部分，分别指向新城耶路撒冷居民新生活的三大特征。第一是喜乐（17-19）。18-19中有4个字表示喜乐，出现6次（שׂוּשׂ，גִּיל，גִּילָה，מָשׂוֹשׂ，גִּיל，שׂוּשׂ）。六天快乐，一天安息。第二是生命：不再有眼泪悲伤和死亡，不再有罪的咒诅，不再有流离失所。我们回家了，而且是返回乐园：“我民的日子必像树木的日子”（参创世记2:9；启示录22:2）。第三是神的同在，天国完全降临（24-25）。这是两种和好：神与人同在，人与人和睦同居（参考提摩太前书2:5；罗马书5:2；以弗所书2:18；以赛亚书11:6–9）。值得强调的是，以赛亚书65:25中的出现了蛇字，与以赛亚书11:6的信息略有不同。这个蛇就是创世记3:1中的蛇（נָחָשׁ）。这是乐园那场丑闻彻底的终结——亚当没有看好乐园，但在基督里，新造的人不再受试探，这个邪恶的第三者永远被关闭在乐园之外了。乐园光复了。
三、新造的人（66）
1、听道的人（1-6）
1 耶和华如此说，天是我的座位，地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇，哪里是我安息的地呢？ 2 耶和华说，这一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顾的就是虚心痛悔因我话而战兢的人。（虚心原文作贫穷） 3 假冒为善的宰牛好像杀人。献羊羔好像打折狗项。献供物好像献猪血。烧乳香好像称颂偶像。这等人拣选自己的道路，心里喜悦行可憎恶的事。 4 我也必拣选迷惑他们的事，使他们所惧怕的临到他们。因为我呼唤，无人答应。我说话，他们不听从。反倒行我眼中看为恶的，拣选我所不喜悦的。 5 你们因耶和华言语战兢的人，当听他的话。你们的弟兄，就是恨恶你们，因我名赶出你们的，曾说，愿耶和华得荣耀，使我们得见你们的喜乐。但蒙羞的究竟是他们。 6 有喧哗的声音出自城中，有声音出于殿中，是耶和华向仇敌施行报应的声音。
66章也可以和64章形成呼应关系——蒙恩的罪人因永约重生得救、进入新天新地。如果说以赛亚书65章聚焦的是圣所，那么66章则聚焦圣民。这一章也可以分成三部分，分别指向教会生活的三个基本方面。第一是听道（1-6）；第二是重生（7-17）；第三是回家（18-24）。
首先，复活工程的第一步是在神面前的战战兢兢，而这是从听道而来的扎心经历（使徒行传2:37）。请注意1-6节中这些反复强调的概念：“我话”、“自己的道”、“我呼唤”、“我说话”、“耶和华言语”、“他的话”、“声音”、“声音”。
第1-2节首先让我们看见，圣殿并不是那些建筑，而是有圣道的地方；教会不是building，而是一群敬拜上帝、倾听上帝话语的人。新民的第一个特点是“虚心痛悔因我话而战兢的人”。正因为如此，司提反引用以赛亚书这段经文直接针对的就是犹太人（使徒行传7:49-60）。其次，神借着圣道将基督徒和邪教徒区别出来，正如起初神藉着话语在创造天地之时所作分别的工作。因此3-4让我们看见，上帝憎恶四种混有异教特色的教会活动，也正是司提反所针对的法利赛人和撒都该人以及希律党人：“假冒为善的宰牛好像杀人。献羊羔好像打折狗项。献供物好像献猪血。烧乳香好像称颂偶像”。如果说以赛亚书65:2-7针对的是四大异教，那么以赛亚书66:2-6则针对四大异端——这是圣殿或教会内部的混乱和篡夺，这是我定义的邪教。这四种献祭活动归根结底是演神吃人的邪教活动，这也是新约预言的末世征兆之一：假基督和假先知（马太福音24:24）；以及“不法的人”（帖撒罗尼迦后书2:8）。冒称神的名义吃人，因为他们更隐蔽更直接地败坏教会，因此邪教比异教更有罪；也因为如此，审判要从神的家起首。
第一、“宰牛好像杀人”，这个句子的真正含义是禁止宗教杀人，或者以神的名义杀人（出埃及记21:12，2:12；创世记4:15）；这是先知一直反对的人牲（以赛亚书57:5）。这正如教会中以极端敬虔的名义在钉别人的十字架。“牛”的献祭是最高的献祭，指向宗教狂热。第二、“献羊羔好像打折狗项”，杀狗是一种异教献祭活动，并无赎罪意义。对控告和审判弟兄的律法主义者来说，基督徒然死了，代罪羔羊毫无意义（约翰福音1:29 ；加拉太书2:21）。第三、“献供物好像献猪血”，猪和狗并列出现（马太福音7:6；彼得后书2:22）。这里的供物指的是素祭（利未记2:1-16），因此所强调的应该是“猪血沸腾”的那种“我比别人圣洁”的邪教现象。第四、“烧乳香好像称颂偶像”，最憎恶偶像崇拜的教会竟然偶像林立，从教皇制到属灵伟人恶浪滔滔。教会中互相收受荣耀已经泛滥成灾。这也指向追求好运的宗教活动，特别是，求神祝福和保守他们的犯罪，以求更大的利益。这四大异端活动与主耶稣设立的圣礼背道而驰：这是我的身体，为你们舍的；这是我的血，为你们流出的……犹太教的宗教仪式并不看基督，而现代派的教会崇拜根本不相信基督真实临在。全是人的表演和对名利的追逐，这种“崇拜”才是神所憎恶的。
最后，5-6让我们看见，到底什么样的人是神国度里的人和得救的人；这两节经文与1-2交叉呼应。第一、因我的话而虚心的人，עָנִי，poor, afflicted, humble, wretched。第二、因我的话而痛悔的人，וּנְכֵה־רוּחַ，and of a contrite spirit，有一个痛悔的灵。形容词נָכֶה的基本含义是stricken, smitten，被击打、被打伤的。这个字在旧约圣经中只出现3次（撒母耳记下4:4，9:3）。这可能指税吏的心态：“那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说，神阿，开恩可怜我这个罪人”（路加福音18:13）。第三、因我的话而战兢的人，חָרֵד，trembling, fearful, afraid，5节重复了这个字。简而言之，是怕或敬畏上帝的人。神劝勉圣殿中的百姓倾心他的话语，就是瞩目看基督。第四、被假弟兄控告和逼迫的人，“你们的弟兄，就是恨恶你们，因我名赶出你们的”。这也指因神的声音而从“假弟兄”和四大邪教中分别出来的人。保罗两次提到假弟兄（哥林多后书11:26；加拉太书2:4），他们是律法主义者，他们要夺去我们在基督里的自由。
2、重生的人（7-17）
7 锡安未曾劬劳，就生产。未觉疼痛，就生出男孩。8 国岂能一日而生？民岂能一时而产？因为锡安一劬劳，便生下儿女，这样的事，谁曾听见？谁曾看见呢？ 9 耶和华说，我既使她临产，岂不使她生产呢？你的神说，我既使她生产，岂能使她闭胎不生呢？ 10你们爱慕耶路撒冷的，都要与她一同欢喜快乐。你们为她悲哀的，都要与她一同乐上加乐。 11使你们在她安慰的怀中吃奶得饱。使他们得她丰盛的荣耀，犹如挤奶，满心喜乐。 12耶和华如此说，我要使平安延及她，好像江河，使列国的荣耀延及她，如同涨溢的河，你们要从中享受。（原文作咂）你们必蒙抱在肋旁，摇弄在膝上。 13 母亲怎样安慰儿子，我就照样安慰你们。你们也必因（或作在）耶路撒冷得安慰。14 你们看见，就心中快乐，你们的骨头必得滋润，像嫩草一样。而且耶和华的手向他仆人所行的，必被人知道。他也要向仇敌发恼恨。15 看哪，耶和华必在火中降临，他的车辇像旋风，以烈怒施行报应，以火焰施行责罚。 16 因为耶和华在一切有血气的人身上，必以火与刀施行审判。被耶和华所杀的必多。 17 那些分别为圣，洁净自己的，进入园内跟在其中一个人的后头，吃猪肉和仓鼠并可憎之物，他们必一同灭绝。这是耶和华说的。
新人需要经历一场重生。7-17也可以分成三部分，指向重生的三个真理。第一、重生完全是圣灵的工作（7-9）。新人要从蜜月中生产新的生命，也孕育和抚育新的生命，这是神迹。这个神迹完全可以用约翰福音3:5-8来解释。第二、重生的人充满喜乐（10-14）。这也是对65:7-19那个喜乐主题的进一步解释。这两次喜乐也可以分用腓立比书 4:4来解释：“你们要靠主常常喜乐。我再说，你们要喜乐”。在这段经文中，表示喜乐的字再度重复出现了6次：שָׂמַח，גִּיל，שׂוּשׂ，מָשׂוֹשׂ，עָנַג，שׂוּשׂ。这是新生的快乐，这是成长的快乐。在这欢乐颂中间，有爱（אָהַב）、饱足（שָׂבַע）、荣耀（כָּבוֹד）、平安（שָׁלוֹם）、荣耀（כָּבוֹד）和安慰（נָחַם）。换言之，六种福分产生六种喜乐。这是新人的幸福生活。值得强调的是，“荣耀”出现了两次，第一次是教会的荣耀；第二次指教会的荣耀胜过列国的荣耀，或万民将以神的荣耀为荣耀（以赛亚书60:16）。而“安慰”一字在这里出现了3次（13；11中的安慰是不同的字），这个安慰特别指向上帝为百姓报仇一事。因此第三、安慰，即免于恐惧的自由，并看见仇敌被审判（15-17）。
以赛亚书66:17分别谈到了“猪”和“鼠”两种形象，这应该是对四大异教和四大异端的总结：猪代表四大异教，鼠代表四大邪教；而这两者都是血气之人，都是夏甲的后裔（加拉太书4:24-31），都自以为比别人圣洁因此都是吃人自义之辈，他们在末世审判中都将被施以火刑。这里增加了可憎之物（שֶׁקֶץ）和仓鼠两种形象。可憎之物主要表现为猪和仓鼠；而消灭猪和鼠才是百姓的安慰。换言之，猪和鼠是百姓真正的伤害，是教会和圣所致命的败坏。仓鼠，עַכְבָּר，mouse；就是普通老鼠（利未记11:29）。עַכְבָּר可能源出עַכָּבִישׁ，而后者的基本含义是attacking，控告、攻击；以及entangling，即网罗。如果说猪总是自以为比别人圣洁，常常局限于自比花香的自恋阶段；那么仓鼠则要采取行动，替天行道：调查、控告、示众、捆绑、审判、弃绝、杀戮。猪鼠一窝，圣所倾颓。而真正重生的人，一定是和猪鼠分别的人，至于那些越是标榜自己重生越是猪鼠一窝的“基督徒”，只能是猪鼠成精了。“跟在其中一个人的后头”是什么意思呢？“他们听见这话，就从老到少一个一个地都出去了。只剩下耶稣一人。还有那妇人仍然站在当中”（约翰福音 8:9）。
3、归家的人（18-24）
18 我知道他们的行为和他们的意念。时候将到，我必将万民万族（族原文作舌）聚来。看见我的荣耀。 19 我要显神迹（或作记号）在他们中间，逃脱的我要差到列国去，就是到他施，普勒，拉弓的路德，和土巴，雅完，并素来没有听见我名声，没有看见我荣耀辽远的海岛。他们必将我的荣耀传扬在列国中。 20他们必将你们的弟兄从列国中送回，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华，好像以色列人用洁净的器皿盛供物奉到耶和华的殿中；这是耶和华说的。21耶和华说，我也必从他们中间取人为祭司，为利未人。22耶和华说，我所要造的新天新地，怎样在我面前长存，你们的后裔和你们的名字，也必照样长存。23每逢月朔，安息日，凡有血气的必来在我面前下拜。这是耶和华说的。 24他们必出去观看那些违背我人的尸首。因为他们的虫是不死的，他们的火是不灭的。凡有血气的都必憎恶他们。
我们终于回家了。到终点了，但历史有两个终点：圣殿和地狱。上帝的荣耀最后仍在圣殿中，正如在旷野、西奈山和耶路撒冷一样（以赛亚书66:1，20）。那里是我们团聚的家，与神团聚的家，与亲人、弟兄姐妹团聚的家。这段经文也可以分成三部分。
首先，天国的福音要传到地极，进入万民万族中（18-19）；那时基督复临：“这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到”（马太福音24:14）。这里有5个专有地名，让我们知道我们是从哪里回家的。第一是他施，תַּרְשִׁישׁ；代表西方诸国，雅弗或下文雅完的后代（创世记10:4）。第二是普勒（פּוּל）应该是非洲或尼罗河上的一个地方（有人认为在埃及和古实之间；פּוּט，以西结书27:10，30:5）。这也是亚述人一位王的名字（列王纪下15:19）。第三是“拉弓的路德”（לוּד），也在非洲，常普勒并列（耶利米书46:9）。这两个民族都是含的后裔，大约都属于“猎战民族”。第四是土巴（תֻּבַל），雅弗的后代（创世记10:2）；可能位于小亚细亚东部。第五是雅完，יָוָן，Ionia 或Greece，即希腊人，雅弗的后裔（创世记10:2）。他施、土巴和雅完属于海盗或商人，土巴也是游战民族的一部分（以西结书27:12-13；32:26；38:2–3；39:1；列王记上10:22，22:48）。无论是含的后裔还是雅弗的后裔，他们都是罪人。巴别塔事件被驱散的时候，人类凄凄惨惨戚戚；但回来的时候，一派凯旋气象，成了耶和华的军队。当然，他们是被“福音”找回来的。
其次，神的儿女回归到耶路撒冷，特别是圣殿中；并在圣殿作耶和华的祭司、作利未人（20-23）。教会是新天新地的中心，一代又一代神的儿女都以教会生活为新生活的中心。而新造的人更当向耶和华守节，即节期有严肃会，有圣会。上帝藉着教会与我们同在。
最后，以赛亚书尽处是火，是审判（24）。24节（以及15-16）一方面让我们看见“火”或“地狱”的信息怎样与以赛亚书64:2前后呼应；另一方面也让我们看见，这里关于末世的信息，完全应验在启示录中了：一边是天堂，一边是地狱。以赛亚书最后一节经文是וְהָיוּ דֵרָאֹון לְכָל־בָּשָֽׂר，they shall be an abhorring unto all flesh，“凡有血气的，都必憎恶他们”。“他们”是谁？“那些违背我人的尸首”。这些“尸首”是耶和华所杀的（פֶּגֶר，以赛亚书14:19，34:3，37:36）。他们是“违背我的人”。违背，פָּשַׁע，to rebel, transgress, revolt，这是指革命者，而且是革命上帝的人，或向上帝造反和背叛上帝的人。人，אֱנוֹשׁ，man, mortal man, person, mankind；这个字确实指人，而不是天使。这个字常作复数，指一类人（创世记6:4；12:20等，另参启示录19:20，20:10，20:14，20:15，21:8）。西拿基立是他们中的一员，而希律是“他们”一个代表：“希律不归荣耀给神，所以主的使者立刻罚他。他被虫所咬，气就绝了”（使徒行传12:23）。我们一定要明白，在末世，仇恨教会和杀戮基督徒的现象将严重到无以复加的程度，这是理解末世审判的一个必须的常识（马太福音24:9）。
应用：生逢末世
如果我们将以赛亚书66:24指向终极审判，实际上就会面对几个难题：“凡有血气的都必憎恶他们”。憎恶（דְּרָאוֹן）指向永不得救之人（但以理书12:2），这不是难题。然而“凡有血气的”尚未完全（创世记 6:3， 以赛亚书40:5-6，49:26，66:16；约翰福音1:13；加拉太书4:29；彼得前书1:24），这就意味着，在末世除了永不得救之人，还有属血气的人，而他们可能就是新天新地的居民。“属血气的新人”，这个概念本身存在一种矛盾。另外一个难题是伦理上的：即使我们都靠着从神而来的信心相信我们住在圣城中，但是，当从窗口看见城外那不灭之火的时候，那些不属血气的观众，他们的心情是怎样的呢？天主教方面中曾经有一位叫Charles Péguy（1873-1914）知名作家，他因为“地狱是不可容忍的”而脱离了教会。与此相关的难题就是马可福音9:1，“耶稣又对他们说，我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到”——耶稣的预言似乎没有应验，天国并未在使徒时代降临。
这三个难题可以找到一个共同的出路——教会(使徒行传2:17)。马可福音9:1所说的天国是指教会而言的；而天国和末世乃是一个过程，从教会开始，到天上的耶路撒冷降临为止。末世和天国已经从五旬节开始，只是尚未完全。教会就是天国的开端，教会因此被称为神的家（何西阿书9:8；提摩太前书3:15；希伯来书3:6，10:21；彼得前书4:17），圣所和天上本是同义（申命记26:15；列王记上8:39；历代志下18:18；以斯拉记7:23；尼希米记9:13；诗篇11:4；以赛亚书63:15；希伯来书8:5，12:22，12:23；彼得后书1:18）。而天梯的起点在地上，直通到天上；这天梯预表基督的身体，就是教会（创世记28:12-13；约翰福音1:51；哥林多前书12:27；以弗所书4:12；歌罗西书1:24；罗马书7:4）；而教会中的基督徒被称为天上的居民，并因为教会，神的旨意行在地上如同行在天上（马太福音6:10；以弗所书1:3，2:6，6:9；腓立比书2:10，3:20；歌罗西书4:1）。
天国从教会向末世成长，这个异象最清楚、最生动地表现在耶稣的相关比喻中：“天国好像人撒好种在田里”（马太福音13:24）、“天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里”（马太福音13:31）、“天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来”（马太福音13:33）、“天国好像宝贝藏在地里”（马太福音13:44）、“天国又好像买卖人，寻找好珠子”（马太福音13:45）、“天国又好像网撒在海里，聚拢各样水族”（马太福音13:47）、“天国好像一个王，要和他仆人算账”（马太福音18:23）、“因为天国好像家主，清早去雇人，进他的葡萄园作工”（马太福音20:1）、“天国好比一个王，为他儿子摆设娶亲的筵席”（马太福音22:2）、“天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎”（马太福音25:1）、“天国又好比一个人要往外国去，就叫了仆人来，把他的家业交给他们”（马太福音25:14）。 ……不仅如此，耶稣传道中天国一直是一个渐进的概念：“天国近了，你们应当悔改”（马太福音3:2）。天国在耶稣的讲道中同时是现在时的概念：“虚心的人有福了，因为天国是（ἐστιν，Present；下同）他们的”（马太福音5:3）；“为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的”（马太福音5:10；另参马太福音13:52，16:19，19:14，19:23，23:13，24:14）。
所谓“从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了”（马太福音 11:12）。这个“努力”可以用希伯来书10:25来解释：“你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。既知道（原文作看见）那日子临近，就更当如此”；或者用帖撒罗尼迦前书5:1-28坚持教会生活。 所谓“耶稣回答说，因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道”（马太福音13:11）；因为只有教会中人才能明白和经历天国的奥秘。所谓“站在这里的有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到”，可以直接用使徒行传1:8来解释：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证”。而“神的国大有能力临到”充分应验在教会诞生那一天：“1五旬节到了，门徒都聚集在一处。2 忽然从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子。3 又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。 4 他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来”（使徒行传2:1-4）。因此，以赛亚书64-66章中的火，同时是五旬节的火，同时是摩西面对燃烧的荆棘，同时是 “四面转动发火焰的剑”（创世记3:24）。
教会在天国和乐园的入口处，教会是天梯；而我们站在十字路口。以赛亚书最后一堆火是一个红色的停牌，是一个十字路口。上帝不愿一人沉沦，乃愿人人得救：地火的异象是要催逼我们归入神的国，即教会。马可福音第9章让我们怎样开始天路历程。首先我们藉着马可福音9:1看见这一章的主题是天国和末世论的；其次我们当看见马可福音9:48引用了以赛亚书66:24，首尾呼应地宣讲末世论的信息：“在那里（地狱）虫是不死的，火是不灭的”。然后我们要看见，马可福音9章全部内容，都是教导我们怎样面向末世出死入生。仅仅根据马可福音第9章，基督教末世论可以包括两大方面的信息，第一是真理（马可福音9:2-32）；第二是教会（马可福音9:33-50）。而每一方面的真理可以进一步划分成三个基本方面。
首先，真理包括三大真理：第一、认信基督是主（2-13）；第二、靠主胜过魔鬼（14-29）；第三、等候死而复活（30-32）。这三段经文也可以分别指向神、鬼和人这三个终极问题。借着基督我们认识神，相信耶稣是神的儿子；这带领我们告别一切山上的假神。而耶稣赶鬼的故事，一方面说明人的儿子或人从小就在魔鬼的权势下面；哑巴鬼或聋哑鬼不过强调魔鬼的统治是无可名状的；同时是被咒诅的（诗篇31:18），或指人被哑巴偶像所控制（哈巴谷书2:18-19）。另一方面，人自己是不能胜过魔鬼的权势的——“我请过你的门徒把鬼赶出去，他们却是不能”。“耶稣说，非用祷告这一类的鬼，总不能出来”，这话至少有两方面的含义：只要祈求神才可能；在万民祷告的殿（教会）中才可能，因为主在圣殿中。而死而复活的真理是要解决人的终极问题：罪、死亡和永生。
其次，教会包括三大真理：第一、凡事不要作大（33-37）。天国的原则是“若有人愿意作首先的，他必作众人末后的，作众人的用人”。这个教会真理至少可以引申出三个原则：不要作别人的审判官和论断者，因为基督复临要自己行使审判 权；不要在教会争权夺利；也不要在教会中自以为义——觉得自己的生命和家庭都比别人更圣洁更属灵，因此配作别人的教师或师母，这是猪鼠文化。第二、切勿抵挡教会（38-41）。耶稣在这里对教会仇敌的定义标准是很低的：“不敌挡我们的，就是帮助我们的”。火湖中只焚烧西拿基立和希律这样的人（参启示录21:8，22:15）。神体谅人不过是尘土，但是上帝憎恨故意犯罪来亵渎上帝、攻击教会、拆毁基督的身体、践踏基督新娘的罪人。第三、切实彼此相爱（42-50）。这里谈到的手、脚和眼等器官，结合42节和50节，参考以赛亚书58-59章、罗马书第3章，其道理是清楚的——教会中彼此相恨和控告弟兄的人是魔鬼的儿子，他们下手下脚下眼地残害弟兄；因此有火湖为他们预备。而神的儿女在教会中应当“彼此和睦”。这是新约反复强调的爱的真理：爱是从神来的，最大的是爱，爱能遮蔽很多罪，爱就完全了律法。
最后一个问题带领我们焚而不毁——面对末世十字路口，面对某种局势如果你走投无路、茫然无措、进退两难，你最后有一个明智的、避免地火的选择，就是爱。这是一种末世论的决断，这是教会论的信仰：“49 因为必用火当盐，腌各人。（有古卷在此有凡祭物必用盐腌）50 盐本是好的，若失了味，可用什么叫它再咸呢？你们里头应当有盐，彼此和睦”（马可福音9:49-50）。要理解这一点，需要返回利未记2:10-13——不要发酵，不要自以为馨香；反而进入主的盐约——又苦又咸。魔鬼的儿子这时候的选择相反：热病忍无可忍，越想越恨，起而攻之，众而害之，群而弃之，伪以公义，假以主名。但神的儿女必须选择爱，面向虫火，万般无奈。然而，就在此时此刻，你就看见天开了，有神的使者在基督的身体上上下下。感谢主将我们带到这个末世论的路口。而我们即将学习的箴言书，充满了十字路口的真理。你今天必须做出选择，在火中永死，在火中永生。这是主的福音：“我实实在在地告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音。听见的人就要活了”（约翰福音 5:25）。阿门。
任不寐，2015年12月20日