弟兄姐妹平安。感谢神，今天我们来到以赛亚书第一单元（1-12）的第二部分，即6-12章。以基督中心论为释经原则，我们可以将这7章的内容，依次安排在三个弥赛亚主题之下：以马内利、婴孩作王、耶西本根——这三个主题在新约圣经中有更充分的解释。而基督的这三个身份，也分别对应他对罪或死亡、魔鬼和世界的胜利。按这样的逻辑，以赛亚书6-12章可以进一步结构如下：一、以马内利（6-8）：1、先知受命（6:1-13）、2、以马内利（7:1-8:10）、3、先知受命（8:11-22）。二、有位婴孩（9-10）：1、婴孩作王（9:1-7）、2、审判雅各（9:8-10:4）、3、审判亚述（10:5-34）。三、耶西的根（11-12）：1、耶西的本（11:1-9）、2、耶西的根（11:10-16）、3、人类救主（12:1-6）。我们将看见，以赛亚书5章上帝要拆毁葡萄园的预言是怎样应验的。换言之，历史的意义就是上帝对人类的拆毁和重建；而这一切，都是在基督里完全应验的。不仅如此，我们将藉着上述三个主题，分别讨论这些真理在信仰生活中的应用：第一、神怎样与我们同在；第二、怎样逃离魔鬼的控告和捆绑；第三、怎样在“教会温柔”中见证基督对世界的得胜。只是由于时间关系，加之经文较长，所以我们今天的学习，只能更加提纲挈领。愿主帮助我们，愿祂的同在、谦卑和得胜，大大地得着我们。阿门。
一、以马内利（6-8）
以赛亚书6-8章可以放入交叉结构中，6:1-13与8:11-22节都在讲论先知接受使命；而中间7:1-8:10则从不同的角度启示以马内利的信息。新约圣经关于“以马内利”的经文特别安排在马太福音开篇和结束部分。马太福音1:21-23，“21 她将要生一个儿子。你要给他起名叫耶稣。因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。22 这一切的事成就，是要应验主借先知所说的话，23 说，必有童女，怀孕生子，人要称他的名为以马内利。（以马内利翻出来，就是神与我们同在）”。马太福音28:18-20，“18 耶稣进前来，对他们说，天上，地下所有的权柄，都赐给我了。19 所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。（或作给他们施洗归于父子圣灵的名）20 凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了”。另外可以参考路加福音1:28，约翰福音14:16，使徒行传11:21、18:10等。
1、先知受命（6:1-13）
1当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。2 其上有撒拉弗侍立。各有六个翅膀。用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。3 彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。他的荣光充满全地。 4 因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。
5 那时我说，祸哉，我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。又因我眼见大君王万军之耶和华。 6 有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的。7 将炭沾我的口，说，看哪，这炭沾了你的嘴。你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。 8 我又听见主的声音，说，我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？我说，我在这里，请差遣我。
9 他说，你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白。看是要看见，却不晓得。10 要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷。恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。11 我就说，主阿，这到几时为止呢？他说，直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉。12 并且耶和华将人迁到远方，在这境内撇下的地土很多。13 境内剩下的人，若还有十分之一，也必被吞灭。像栗树，橡树，虽被砍伐，树墩子，却仍存留。这圣洁的种类在国中也是如此。
这段经文可以细分为三部分。首先，上帝是谁，祂是至圣者（1-4）。其次，先知是谁，以赛亚是蒙恩的罪人和受差遣的使者（5-8）。最后，人民是谁——他们拒绝神的话语，等候惩罚和怜悯（9-13）。
第1节经文让我们看见世界的君王和万王之王之间的区别，以及永生上帝要在死地开始救恩工作。然后是以赛亚看见圣殿的异象——主在圣殿中（诗篇11:4）。撒拉弗（שָׂרָף）也指火蛇（民数记21:6等）；这个字的动词的意思是燃烧（创世记11:3；参考以西结书1:4，13，27；列王纪下6:17）。因此这些“燃烧的天使”让人回想起创世记3:24，“在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路”。以赛亚看见天开了，看见了胜过死亡的生命之路重新开启。“重生”之路的第一个真理就是分别为圣的真理，“圣哉”的呼告（Sanctus，Trisagion，Kedushah；启示录4:8）告诉我们上帝是圣者，并只有祂是圣的。就连天使在神面前也是掩面的，不敢直视和分享神的荣耀。“遮脚”的意思应该就是遮盖下体（士师记3:24），或指一切被造物的遗传——因为这地是圣的（出埃及记3:5；约书亚记5:15；以赛亚书20:2）。这是天使面前的上帝，或上帝面前的天使。
其次，上帝面前的人，或人面前的上帝。先知认识自己和人都是罪人，特别是言语或舌头犯罪之人；而罪人在神面前唯一的去处是死亡。这个“以口犯罪”不仅指“公共批评”，也包括“背后说人”，以及“腹诽之罪”。乌西雅王约40年漫长的统治（前781-740年，或783-742年），王国由盛而衰。当时对大麻风病国王的批评应该席卷全国（历代志下26:16-21），“公共知识分子”在批评运动中显然承担了领导角色，而以赛亚应该是其中一员。以赛亚的更新或反省具有宗教意义，这种反省在中国知识分子从未开始。“公共批评”或“不同政见”本身不过也是污秽的衣服，包含着罪；也分享着掌权者和人民同样的口舌犯罪。以赛亚书6:5彻底粉碎了知识分子的良心神话，把人心夺回，使之都顺服基督。实际上，以赛亚的老我和乌西雅王一同死了。天使圣歌除了三圣颂，还有荣耀颂（“他的荣光充满全地”）——“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”（罗马书3:23）；“这是因他们爱人的荣耀，过于爱神的荣耀”（约翰福音12:43）。而罪的工价就是死。罪人罪得赦免、出死入生靠的只能是神的恩典和洁净。赦罪的工作是在圣坛前完成的——靠着圣道和圣礼，罪人得以更新。这个更新的过程如同经历“火的试炼”。红炭，רִצְפָּה，指神殿中的“圣火”（历代志下7:3）；也指“铺石地”（以斯帖记1:6；以西结书40:17，18；42:3）。这里火的洁净主要是针对话语的（诗篇120:1-7；耶利米书2:7-9；雅各书3:1-18）。然后先知被赋予一个使命，受差遣向神的百姓喊话。值得强调的是8节中的“我们”（לָנוּ，for us），只有基督教能诚实地面对这个“复数的上帝”。
第三、在上帝或上帝话语面前的人类，我们看见人类的悖逆、罪和必然遭遇的审判。以反讽的语气，神事先告诉以赛亚，这是一个必然失败的工作：你无论怎样说，他们就是不明白；好像自寻死路。人还有自己“非常成熟”的一套道理，以至于你怎样讲他们都“对答如流”、道高一尺魔高一丈。而且“这百姓，这百姓”总以为自己特别“圣洁”，至少比别人更圣洁，“这圣洁的种类”是先知和教会的癌症或瘟疫。栗树（אֵלָה）和橡树（אַלּוֹן）代指人自以为神的骄傲和偶像崇拜。9-10也被引用在马太福音 13: 13-15和使徒行传 28:24-27——日光下面没有新事，人在真理面前失丧了领受的能力，其中自以为圣的人更是真理的仇敌。这个信息与第三部分“绊脚石”的主题前后呼应。但这种失败不是永远的，“树墩子却仍存留”，这个信息可以与“耶西的根”连在一起。所以最后这节经文也包含着这样的救恩盼望：一方面，人得救完全靠神的怜悯，神最后会怜悯祂的百姓；另一方面，福音因此要从犹太人转向外邦人。
2、以马内利（7:1-8:10）
1 乌西雅的孙子约坦的儿子犹大王亚哈斯在位的时候，亚兰王利汛，和利玛利的儿子以色列王比加上来攻打耶路撒冷，却不能攻取。2 有人告诉大卫家说，亚兰与以法莲已经同盟。王的心和百姓的心就都跳动，好像林中的树被风吹动一样。3 耶和华对以赛亚说，你和你的儿子施亚雅述出去，到上池的水沟头，在漂布地的大路上，去迎接亚哈斯。4 对他说，你要谨慎安静。不要因亚兰王利汛，和利玛利的儿子，这两个冒烟的火把头所发的烈怒害怕，也不要心里胆怯。5 因为亚兰，和以法莲，并利玛利的儿子，设恶谋害你，6说，我们可以上去，攻击犹大，扰乱它，攻破它，在其中立他比勒的儿子为王。7 所以主耶和华如此说，这所谋的必立不住，也不得成就。 8 原来亚兰的首城是大马色，大马色的首领是利汛。六十五年之内，以法莲必然破坏，不再成为国民。9 以法莲的首城是撒玛利亚，撒玛利亚的首领是利玛利的儿子。你们若是不信，定然不得立稳。
10 耶和华又晓谕亚哈斯说，11你向耶和华你的神求一个兆头。或求显在深处，或求显在高处。12 亚哈斯说，我不求，我不试探耶和华。13 以赛亚说，大卫家阿，你们当听。你们使人厌烦岂算小事，还要使我的神厌烦吗？ 14 因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。（就是神与我们同在的意思）15 到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜。16因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地，必致见弃。17耶和华必使亚述王攻击你的日子临到，你和你的百姓，并你的父家，自从以法莲离开犹大以来，未曾有这样的日子。18 那时，耶和华要发丝声，使埃及江河源头的苍蝇，和亚述地的蜂子飞来。19 都必飞来，落在荒凉的谷内，磐石的穴里，和一切荆棘篱笆中，并一切的草场上。20那时，主必用大河外赁的剃头刀，就是亚述王，剃去头发，和脚上的毛，并要剃净胡须。 21那时，一个人要养活一只母牛犊，两只母绵羊。22 因为出的奶多，他就得吃奶油。在境内所剩的人，都要吃奶油与蜂蜜。23从前凡种一千棵葡萄树，值银一千舍客勒的地方，到那时，必长荆棘和蒺藜。24 人上那里去，必带弓箭，因为遍地满了荆棘和蒺藜。25 所有用锄刨挖的山地，你因怕荆棘和蒺藜，不敢上那里去。只可成了放牛之处，为羊践踏之地。
1 耶和华对我说，你取一个大牌，拿人所用的笔，（或作人常用的字）写上玛黑珥沙拉勒哈施吧斯。（就是掳掠速临抢夺快到的意思） 2 我要用诚实的见证人，祭司乌利亚，和耶比利家的儿子撒迦利亚，记录这事。3 我以赛亚与妻子（原文作女先知）同室。她怀孕生子，耶和华就对我说，给他起名叫玛黑珥沙拉勒哈施吧斯。4 因为在这小孩子不晓得叫父叫母之先，大马色的财宝，和撒玛利亚的掳物，必在亚述王面前搬了去。
5 耶和华又晓谕我说，6 这百姓既厌弃西罗亚缓流的水，喜悦利汛和利玛利的儿子。7 因此，主必使大河翻腾的水猛然冲来，就是亚述王，和他所有的威势。必漫过一切的水道，涨过两岸。8 必冲入犹大。涨溢泛滥，直到颈项。以马内利阿，他展开翅膀，遍满你的地。9 列国的人民哪，任凭你们喧嚷，终必破坏。远方的众人哪，当侧耳而听。任凭你们束起腰来，终必破坏。你们束起腰来，终必破坏。 10任凭你们同谋，终归无有。任凭你们言定，终不成立。因为神与我们同在。
我把这段经文放在平行结构中。以赛亚书7:1-9讲以赛亚的长子施亚雅述；而以赛亚书7:10-25讲以马内利——神要将祂的百姓从以法莲和亚兰联盟的攻击中拯救出来。与之平行的是，以赛亚书8:1-4讲以赛亚的次子玛黑珥沙拉勒哈施吧斯；而以赛亚书8:5-10讲以马内利——神要将祂的百姓从亚述帝国的奴役中拯救出来。
（1）施亚雅述（7:1-9）
世界的罪恶和死亡的临到，特别是神的选民处于危机之中。这场罪恶有着极端的表现：北国以色列（以法莲）与亚兰结成同盟，攻击自己的弟兄南国犹大。以法莲是北国以色列国中最强大当然也是最败坏的部族，因此常被用来代表北国。罪恶很强大，魔鬼作王（1）。同时，被攻击的南国犹大君民恐惧战兢，亚哈斯作王在主前736-725年（2）。但是神预告这场罪恶不会成就。神差遣以赛亚和他的长子施亚雅述同时去找亚哈斯（3）。שְׁאָר יָשׁוּב，a remnant shall return，余民回归，平安归来（以赛亚书6:10，10:20，14:22）。剩下的，会将起初的信心坚持到底的，必然得救。“上池的水沟头，在漂布地的大路上，去迎接亚哈斯”，这些地点应该是表明亚哈斯正打算去寻找亚述的帮助（列王记下16:7，18:17；以赛亚书36:1-3），这是耐人寻味的。亚哈斯投靠亚述，和神使用亚述为工具，动机和结果都是不同的。另外，这些话语是永恒的训诲：“你要谨慎安静”；“也不要心里胆怯”；“你们若是不信，定然不得立稳”（参考以赛亚书30:15）。
（2）以马内利（7:10-25）
长期以来，以赛亚书7:14中“童女”（עַלְמָה，创世记24:43；出埃及记2:8；诗篇68:25；箴言30:19；雅歌1:3，6:8）一字，一直是犹太教和基督教的火线之一，有兴趣的弟兄姐妹可以翻找相关文献。不过对我来说，马太福音1:23的解释已经足够了。值得一提的是，这里的“兆头”一词，就是创世记4:15上帝给该隐的“记号”，目的是：“免得人遇见他就杀他”。“因为罪的工价乃是死。惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里乃是永生”（罗马书6:23）。这两下的启示是一致的：以马内利降临，“因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”（马太福音1:23）。也是靠着这样的“记号”，摩西到埃及去呼召以色列人（出埃及记3:12，4:8-9）。亚哈斯和以色列就是该隐，但该隐被神怜悯。然而连亚哈斯自己对神的救恩和怜悯都缺乏信心。以马内利，神与我们同在：一方面，神一定帮助我们；另一方面，我们不需要跟任何人结盟。
以赛亚书7:15-25具体告诉我们，以马内利的拯救是怎样发生的——兴起亚述击退北方联军。首先是弥赛亚实施拯救的时间：“15 到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜”。原文中，“吃奶油与蜂蜜”在前，而根据16-24节的解释，“吃奶油与蜂蜜”的原因是一场大规模的侵略战争，导致了王国粮食供应的荒凉；因此其上的居民只能“吃奶油与蜂蜜”。二王和亚述的入侵都会导致这种后果，而希腊和罗马的征服同样如此。施洗约翰吃的就是蝗虫和野蜜。其次，弥赛亚本身开始救恩工作的时间，就是“到他晓得弃恶择善的时候”，如果我们看KJV的翻译，就更容易理解其中的预表：that he may know to refuse the evil, and choose the good。换一个说法就一目了然了：当他胜过那恶者（רַע）的试探、并开始拣选门徒的时候！这正是耶稣救恩工作的开端。然后请注意四个“那时”和四个“荆棘”或“荆棘和蒺藜”的结构作用：亚述进攻细节如何（创世记3:17-18）。
（3）玛黑珥-沙拉勒-哈施-吧斯（8:1-4）
“耶和华对我说”，也在这四部分信息中起到结构的作用。8:1因此转向一个新的话题：藉着“玛黑珥沙拉勒哈施吧斯”这个名字，宣告亚述要劫掠北国以色列和亚兰，即大马色和撒玛利亚。和合本解释玛黑珥沙拉勒哈施吧斯这个名字的意思是：掳掠速临抢夺快到。מַהֵר שָלָל חָש בַּז，英译（KJV）swift is booty, speedy is prey。“玛黑珥”（动词）的意思是“快速”（出埃及记32:8,；申命记4:26等）；“沙拉勒”（名词）的意思是“掳掠”（创世记49:27；出埃及记15:9等）；“哈施”（动词）的意思是“快速”（民数记32:17；申命记32:35等）；“吧斯”（名词）的意思是“掳掠”（民数记14:3；申命记1:39等）——这实际上是一次同义反复。这场掳掠和抢夺不仅是针对“邪恶轴心”的，也将临到犹大。这个名字被写在一个“大牌”（גִּלָּיוֹן也指镜子，以赛亚书3:23）上面，这让我们想起彼拉多为耶稣写的牌子（马太福音27:37）。“拿人所用的笔（或作人常用的字）”，这个目的是让路人皆知，人都看得懂：“有许多犹太人念这名号。因为耶稣被钉十字架的地方，与城相近，并且是用希伯来，罗马，希利尼，三样文字写的”（约翰福音19:20；参考以赛亚书53:8）。这事极为重要，因此需要合法的见证人（申命记17:6；参考约翰福音19:34-35，38-39）。值得强调的是，“我以赛亚与妻子（原文作女先知）同室，她怀孕生子”，וָאֶקְרַב אֶל־הַנְּבִיאָה וַתַּהַר וַתֵּלֶד בֵּן。如果按原文直译，应该是，And I went unto the prophetess; and she conceived, and bare a son；“我走向或降临到女先知，她怀了孕，生下一个儿子”。如果这里的“我”同时指向“神”或“圣灵”，这一幕清清楚楚地预表了耶稣的降生。
（4）以马内利（8:5-10）
“耶和华又晓谕我说”，引出又一个话题。“这百姓”应该指向南国的犹大，西罗亚在耶路撒冷（路加福音13:4；约翰福音9:7）。南国犹大和北国以色列同样犯罪。因此，亚述转身成了南国的惩罚；“大河”指幼发拉底河。西罗亚，还是幼发拉底，这是一个问题。但是，神要将祂的百姓从亚述的铁蹄下拯救出来。因此，最后再一次转向以马内利的主题。亚述可以代表列国或万邦人对选民的欺压，神预告以马内利（עִמָּנוּ אֵֽל）的降临，为要把“我们”从罪和死亡中拯救出来。请特别注意7:14与8:8b-10的平行关系，“以马内利”（עִמָּנוּ אֵֽל）与“神与我们同在”（עִמָּנוּ אֵֽל）在原文中本是同一个词组。不过这里的以马内利是另外一个形象：“以马内利阿，他展开翅膀，遍满你的地”。新约圣经中的平行经文只能是：“耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意”（马太福音23:37；参考出埃及记19:4；诗篇17:8，91:4）。在亚述的铁蹄之下，我们在人间得救的指望和帮助全部断绝，拯救只能来自上面。“我的意中人是个盖世英雄，总有一天，他会驾着七彩祥云来迎娶我，我猜到了开头却猜不中结局”……
3、先知受命（8:11-22）
11耶和华以大能的手，指教我不可行这百姓所行的道，对我这样说， 12这百姓说，同谋背叛，你们不要说，同谋背叛。他们所怕的，你们不要怕，也不要畏惧。13但要尊万军之耶和华为圣。以他为你们所当怕的，所当畏惧的。 14他必作为圣所。却向以色列两家作绊脚的石头，跌人的磐石。向耶路撒冷的居民，作为圈套和网罗。15 许多人必在其上绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入网罗，被缠住。16 你要卷起律法书，在我门徒中间封住训诲。17 我要等候那掩面不顾雅各家的耶和华，我也要仰望他。
18看哪，我与耶和华所给我的儿女，就是从住在锡安山万军之耶和华来的，在以色列中作为预兆和奇迹。
19 有人对你们说，当求问那些交鬼的，和行巫术的，就是声音绵蛮，言语微细的。你们便回答说，百姓不当求问自己的神吗？岂可为活人求问死人呢？ 20 人当以训诲和法度为标准。他们所说的，若不与此相符，必不得见晨光。 21他们必经过这地，受艰难，受饥饿。饥饿的时候，心中焦躁，咒骂自己的君王，和自己的神。 22 仰观上天，俯察下地，不料，尽是艰难，黑暗，和幽暗的痛苦。他们必被赶入乌黑的黑暗中去。
8:11-22反过来强调先知所领受的使命的其他信息。这段经文可以按上述交叉结构分析。
首先还是针对先知本人，神要先知不要走百姓的道路。先知不可以认同人民，讨人民的喜悦，顺服“多数暴政”或“多数正义”（11-17）。而先知也代表以马内利中的“我们”，就是神要拯救的百姓或“余民”。这里首尾呼应再一次强调“尊万军之耶和华为圣”这个主题。然后进一步解释先知信息遭遇抗拒或传道失败的原因是：“向以色列两家作绊脚的石头，跌人的磐石”——基督和祂的福音同时是罪人的绊脚石，这个信息可以参考罗马书9:32-33、哥林多前书1:23、彼得前书 2:6-8等。先知和使徒以及基督教会所传的真理，之所以也是绊脚石，乃是因为人的骄傲，以及人对行为称义的偏执，对因信称义真理的始终三心二意和实际的弃绝。当罪人彻底弃绝福音的时候，你要离开。但不可失去信心。“17 我要等候那掩面不顾雅各家的耶和华，我也要仰望他”。这是爱情。
中间一节经文，即8:18，可以指向基督和祂的教会；这是启示的中心。
最后这部分，即19-22节，要处理“我们”面对的另外一种残酷的试探。“交鬼的和行巫术的”，神视之为淫乱 （利未记19:31）。交鬼的，אוֹב的本意是“瓶子”；行巫术，יִדְעֹנִי的字根是“我知道”。这是很难拒绝的一种勾引，因为“声音绵蛮，言语微细”。声音绵蛮，צָפַף，像鸟一样叽叽喳喳滔滔不绝，又常常见不得人一样压低嗓音背后说人（以赛亚书10:14，29:4，38:14）。神吩咐先知和使徒“大声宣告”，但“交鬼的”总是吴侬软语，燕舞莺歌；仿佛蛇在泥土中：“and thy speech shall whisper out of the dust”（以赛亚书29:4）。英译常用peep，窥视，吱吱叫。“言语微细”，הָגָה，这个字的基本含义就是呻吟、咆哮、思想、恶语、谎言（以赛亚书16:7，31:4，33:18，38:14，59:11，59:13）。基本上指用痛苦伪饰下的似是而非的假道理；这是“从不反省但总是受伤”者的宗教。这些道理只是通往饥荒、艰难、痛苦与黑暗。
应用1：神怎样与我们同在
第一部分信息的中心是以马内利，而我们需要知道，神与我们同在的目的，是要把我们从罪中拯救出来。因此一个至关重要的问题就是，那么“神怎样与我们同在”；或者说，我们怎样经历神的同在和拯救。解释这个问题只能以经解经——看使徒是怎样应用以马内利这个真理的。首先，主的同在与平安有关——住在“平安”中的人，就在经历以马内利。罗马书15:33，“愿赐平安的神，常和你们众人同在，阿们”；腓立比书4: 9，“你们在我身上所学习的，所领受的，所听见的，所看见的，这些事你们都要去行。赐平安的神，就必与你们同在”；帖撒罗尼迦后书3:16，“愿赐平安的主，随时随事亲自给你们平安。愿主常与你们众人同在”。换言之，接受基督的平安，安静在基督里的人，就是正在经历得救的人。相反，一切急躁和不安，都证明你至少面临失去救恩的危险。
其次，接受耶稣救恩或恩典的人，才能住在基督的平安中，才能真正开始得救。使徒多次多方将“恩”与“以马内利”联系起来。罗马书16:20，“赐平安的神，快要将撒但践踏在你们脚下。愿我主耶稣基督的恩，常和你们同在”；哥林多前书 15:10，“然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。并且他所赐我的恩，不是徒然的。我比众使徒格外劳苦。这原不是我，乃是神的恩与我同在”；哥林多前书16:23，“愿主耶稣基督的恩，常与你们众人同在”；歌罗西书 4:18 ，“我保罗亲笔问你们安。你们要记念我的捆锁。愿恩惠常与你们同在”；帖撒罗尼迦前书5:28，“愿我主耶稣基督的恩常与你们同在”；帖撒罗尼迦后书3:18，“愿我们主耶稣基督的恩，常与你们众人同在”；希伯来书13:25，“愿恩惠常与你们众人同在。阿们”；启示录22:21，“愿主耶稣的恩惠，常与众圣徒同在。阿们”。这个道理很简单——不靠恩典而靠律法，妄想靠自义、甚至吃人自义的人，不可能真正经历主的同在。得救的人必须瞩目恩典，而不是律法。实际上，他们或者经历自己与自己的同在（自我感动自欺欺人），别人与自己的同在（罪人互相收受荣耀以及罪人互相论断），甚至不过就是鬼与他们同在（撒谎吃人自义撒谎）。
第三、在爱中经历主的同在。蒙恩的人，感恩的人，必然去爱，也能够去爱。所以这些信息将爱和以马内利连接起来。哥林多前书16:24，“我在基督耶稣里的爱与你们众人同在。阿们”； 哥林多后书 13:11，“还有末了的话，愿弟兄们都喜乐。要作完全人。要受安慰。要同心合意。要彼此和睦。如此仁爱和平的神，必常与你们同在”；提多书3:15，“同我在一处的人都问你安。请代问那些因有信心爱我们的人安。愿恩惠常与你们众人同在”。
第四、只有借着真理，才能经历爱、接受恩典，进入平安。换言之，神藉着真理与我们众人同在。真理的圣灵藉着真理让我们经历以马内利。提摩太前书 6:21，“已经有人自称有这学问，就偏离了真道。愿恩惠常与你们同在”；提摩太后书4:22，“愿主与你的灵同在。愿恩惠常与你们同在”；约翰二书1:2，“爱你们是为真理的缘故，这真理存在我们里面，也必永远与我们同在”；约翰二书1:3，“恩惠，怜悯，平安，从父神和他儿子耶稣基督，在真理和爱心上，必常与我们同在”。 这同在的真理往往和教会生活联系在一起：“我听见有大声音从宝座出来说，看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神”（启示录21:3）。“愿主耶稣基督的恩惠，神的慈爱，圣灵的感动，常与你们众人同在。 阿门”（哥林多后书 13:14）。
二、有位婴孩（9-10）
如果说“以马内利”的信息重点在拯救，在“将祂的百姓从罪中拯救出来”；那么“婴孩降生”和“婴孩作王”这个主题在于审判：审判所有罪人的骄傲。正因为如此，9-10中在“有位婴孩”（9:1-7）这个信息之后，先审判骄傲的以色列（9:8-10:4），然后审判骄傲的亚述。魔鬼的基本属性就是骄傲，魔鬼也利用人的骄傲统治人心和世界。因此婴孩来就是胜过魔鬼。新约中，这位“婴孩”的信息，特别应验在马槽圣婴身上。路加福音2:12，“你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号了”；路加福音 2:16，“他们急忙去了，就寻见马利亚和约瑟，又有那婴孩卧在马槽里”。 而在马太福音第二章，“小孩子”（παιδίον，婴孩）就出现了9次，分别在如下经文中：马太福音2:8、2:9、2:11、2:13、2:14、2:20、 2:21。这是“三个三次”对婴孩降生的见证。
1、婴孩作王（9:1-7）
1 但那受过痛苦的，必不再见幽暗。从前神使西布伦地，和拿弗他利地被藐视。末后却使这沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地，得着荣耀。 2 在黑暗中行走的百姓，看见了大光。住在死荫之地的人，有光照耀他们。
3 你使这国民繁多，加增他们的喜乐。他们在你面前欢喜，好像收割的欢喜，像人分掳物那样的快乐。4 因为他们所负的重轭，和肩头上的杖，并欺压他们人的棍，你都已经折断，好像在米甸的日子一样。5 战士在乱杀之间所穿戴的盔甲，并那滚在血中的衣服，都必作为可烧的，当作火柴。
6 因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。7他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上，治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心，必成就这事。
从黑暗到光明（1-2）。从创世记到福音书，这个信息贯穿始终。以赛亚书9:1-7像马可福音一样，先从弥赛亚“30岁”的事工谈起，这也是在呼应这个时间概念：“到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜”。马太福音4:11-17应该重点参考；而我今天要重点强调的信息是，马太福音4:11谈到魔鬼，而马太福音4:17谈到悔改——天国的得胜就是要摧毁魔鬼的骄傲。
从律法到福音（3-5）。魔鬼的骄傲才是“他们所负的重轭，和肩头上的杖，并欺压他们人的棍”。而魔鬼使用的主要工具是罪人用律法互相杀戮。论断和攻击乃是罪人的自卫战争，或狡猾而凶恶的自我遮盖；但这一切“盔甲”和“衣服”将在圣灵的火中被焚烧。罪得赦免的福音将因信称义的人复归乐园。
从暴君到婴孩（6-7）。解放是由一位婴孩带进来的。这场解放战争从一位婴孩降生开始，而他将会成为万王之王；政权向婴孩转交。“他的肩头”，可以连接以赛亚书53:1，“我们所传的，（或作所传与我们的）有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？”没有人相信上帝的力量在“马槽圣婴” 的身上显露。上帝是力量，但在人间，力量是上帝。而“大卫的宝座”这个概念，向下连接到“耶西的根”那个主题。这里对弥赛亚有四个定义，或弥赛亚有四个名字：“他名称为奇妙的策士，全能的神，永在的父，和平的君”。我们需要查看原文。
第一是奇妙的策士（这是我的 翻译），פֶּלֶא是名词，wonder, marvel。这个字表示的是上帝与所有假神和人神都不同（出埃及记15:11；诗篇77:14等）。人无法想到上帝，以及祂的力量和爱，会以马槽和十字架的方式启示出来，以道成肉身、因信称义的方式临到我们。因此这个字修饰“策士”是合乎逻辑的：יָעַץ，动词分词，to consult，作名词用指建议（出埃及记18:19）或谋士（撒母耳记下15:12）。但这个字可以预表基督在天父和罪人之间的中保、代祷工作。第二、全能的神，אֵל גִּבֹּור，The mighty God。祂就是神，子就是神。第三、永在的父，אֲבִיעַד，The everlasting Father。子与父本为一。这是耶稣的见证：“我与父原为一”（约翰福音10:30）。第四、和平的君，שַׂר־שָׁלֹֽום，The Prince of Peace。首先祂是君王；其次，这位君王和所有君王都不同，祂带来的是属天的和平。这“和平”强调的乃是罪人在基督里面与神和好。
2、审判雅各（9:8-10:4）
8 主使一言入于雅各家，落于以色列家。9 这众百姓，就是以法莲和撒玛利亚的居民，都要知道。他们凭骄傲自大的心说，10 砖墙塌了，我们却要凿石头建筑，桑树砍了，我们却要换香柏树。11 因此，耶和华要高举利汛的敌人，来攻击以色列，并要激动以色列的仇敌，12东有亚兰人，西有非利士人。他们张口要吞吃以色列。虽然如此，耶和华的怒气还未转消，他的手仍伸不缩。
13这百姓还没有归向击打他们的主，也没有寻求万军之耶和华。14 因此，耶和华一日之间，必从以色列中剪除头与尾，棕枝与芦苇。 15长老和尊贵人，就是头。以谎言教人的先知，就是尾。 16因为引导这百姓的，使他们走错了路。被引导的，都必败亡。17 所以主必不喜悦他们的少年人，也不怜恤他们的孤儿寡妇。因为各人是亵渎的，是行恶的，并且各人的口，都说愚妄的话。虽然如此，耶和华的怒气还未转消，他的手仍伸不缩。
18 邪恶像火焚烧，烧灭荆棘和蒺藜。在稠密的树林中着起来，就成为烟柱，旋转上腾。 19 因万军之耶和华的烈怒，地都烧遍。百姓成为火柴，无人怜爱弟兄。 20有人右边抢夺，仍受饥饿。左边吞吃，仍不饱足。各人吃自己膀臂上的肉。 21玛拿西吞吃（或作攻击下同）以法莲，以法莲吞吃玛拿西。又一同攻击犹大。虽然如此，耶和华的怒气还未转消，他的手仍伸不缩。
1 祸哉，那些设立不义之律例的，和记录奸诈之判语的。2 为要屈枉穷乏人，夺去我民中困苦人的理，以寡妇当作掳物，以孤儿当作掠物。 3 到降罚的日子，有灾祸从远方临到，那时，你们怎样行呢？你们向谁逃奔求救呢？你们的荣耀（或作财宝）存留何处呢？4他们只得屈身在被掳的人以下，仆倒在被杀的人以下，虽然如此，耶和华的怒气还未转消，他的手仍伸不缩。
世人啊，你有什么可骄傲的呢？你凭什么吃人、揭露人、控告人、审判人又自以为神呢？“1你们不要论断人，免得你们被论断。2 因为你们怎样论断人，也必怎样被论断。你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们”（马太福音7:1-2）；“你们不要论断人，就不被论断。你们不要定人的罪，就不被定罪。你们要饶恕人，就必蒙饶恕。（饶恕原文作释放）”（路加福音6:37）；“你这论断人的，无论你是谁，也无可推诿，你在什么事上论断人，就在什么事上定自己的罪。因你这论断人的，自己所行却和别人一样”（罗马书2:1）。于是圣灵指向基督或婴孩，对骄傲的世人及其背后的魔鬼实施审判。审判仍先从神的家开始。
“主使一言（דָּבָר）入于雅各家”，这节经文几乎在说“道成肉身”。9:8-10:4，审判的对象是“骄傲自大的以色列人”。凭骄傲自大的心，בְּגַאֲוָה וּבְגֹדֶל לֵבָב ，in the pride and stoutness of heart。一方面，神是看人内心的，无论你怎样将你的骄傲伪饰成属灵，甚至是谦卑，但神仍然能认出你就是骄傲；无论你怎样说是为了神，神都知道你是为了自己。另一方面，“骄傲”和“自大”有非常丰富的含义。骄傲，גַּאֲוָה，pride, majesty, a rising up。这个字不仅是“鳄鱼一样的骄傲”（约伯记41:15），而是像神一样骄傲，替天行道那种骄傲（申命记33:26）；这种骄傲可能挥刀出鞘、渴饮人血（申命记33:29），并常常针对弱者、倒霉者，常常落井下石，致人死地（诗篇10:2）。骄傲的人总是充满属灵的谎言：“那撒谎的人，逞骄傲轻慢，出狂妄的话攻击义人。愿他的嘴哑而无言”（诗篇31:18）。这是上帝最憎恶和真正要报复的人（诗篇31:23）。而且这个字也有“站起来”的意思——我这么属灵的人，面对这种事，必须站出来。自大，גֹּדֶל，greatness，显示自己很伟大。有时候显示自己拥有神的公义和义怒（申命记11:2），有时候显示自己像神一样的大慈爱和怜悯（民数记14:19）。骄傲的人用他的脏手抓住我们的肉身，然后他宣布：神的手临到你了。
然而神的手正在这些骄傲自大的人身上。“他的手仍伸不缩”，这节经文出现了四次，因此以色列人的骄傲之罪也可以分为四个方面。第一是百姓或所有人都骄傲（8-12），他们以自己的世界为傲；第二是领袖集团和弱势群体的骄傲（13-17）；第三是骄傲的表现——骄傲自大的人一定吃人，以至于肢体相残。不仅是北国以色列的内讧（玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西）；也包括北国以色列攻击南国犹大（又一同攻击犹大）。内战乃是上帝对选民骄傲的惩罚（18-21）。你们都很属灵，都很牛，那你们相咬相吞，互相替天行道。第四、律法主义者（10:1-4）。这些人是用律法吃人来“荣耀”自己的宗教徒或审判官，他们才是最骄傲的人，常常是魔鬼的儿子。
3、审判亚述（10:5-34）
5 亚述是我怒气的棍，手中拿我恼恨的杖。6 我要打发他攻击亵渎的国民，吩咐他攻击我所恼怒的百姓，抢财为掳物，夺货为掠物，将他们践踏，像街上的泥土一样。7 然而他不是这样的意思，他心也不这样打算。他心里倒想毁灭，剪除不少的国。8 他说，我的臣仆，岂不都是王吗？ 9迦勒挪岂不像迦基米施吗？哈马岂不像亚珥拔吗？撒玛利亚岂不像大马色吗？ 10我手已经够到有偶像的国。这些国雕刻的偶像过于耶路撒冷和撒玛利亚的偶像。 11我怎样待撒玛利亚，和其中的偶像，岂不照样待耶路撒冷，和其中的偶像吗？
12主在锡安山，和耶路撒冷，成就他一切工作的时候，主说，我必罚亚述王自大的心，和他高傲眼目的荣耀。13 因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力，和我的智慧。我本有聪明。我挪移列国的地界，抢夺他们所积蓄的财宝，并且我像勇士，使坐宝座的降为卑。 14 我的手够到列国的财宝，好像人够到鸟窝。我也得了全地，好像人拾起所弃的雀蛋。没有动翅膀的，没有张嘴的，也没有鸣叫的。 15斧，岂可向用斧砍木的自夸呢？锯，岂可向用锯的自大呢？好比棍抡起那举棍的，好比杖举起那非木的人。 16因此，主万军之耶和华，必使亚述王的肥壮人变为瘦弱。在他的荣华之下，必有火着起，如同焚烧一样。17以色列的光必如火，他的圣者必如火焰。在一日之间，将亚述王的荆棘，和蒺藜，焚烧净尽。18又将他树林，和肥田的荣耀，全然烧尽。好像拿军旗的昏过去一样。 19他林中剩下的树必稀少，就是孩子也能写其数。
20 到那日，以色列所剩下的，和雅各家所逃脱的，不再倚靠那击打他们的，却要诚实倚靠耶和华以色列的圣者。 21 所剩下的，就是雅各家所剩下的，必归回全能的神。 22 以色列阿，你的百姓，虽多如海沙，惟有剩下的归回。原来灭绝的事已定，必有公义施行，如水涨溢。 23 因为主万军之耶和华，在全地之中，必成就所定规的结局。
24 所以主万军之耶和华如此说，住锡安我的百姓阿，亚述王虽然用棍击打你，又照埃及的样子，举杖攻击你，你却不要怕他。 25因为还有一点点时候，向你们发的忿恨就要完毕，我的怒气要向他发作，使他灭亡。 26 万军之耶和华要兴起鞭来攻击他，好像在俄立磐石那里杀戮米甸人一样。耶和华的杖，要向海伸出，把杖举起，像在埃及一样。 27 到那日，亚述王的重担必离开你的肩头，他的轭必离开你的颈项。那轭也必因肥壮的缘故撑断。（或作因膏油的缘故毁坏）
28 亚述王来到亚叶，经过米矶仑。在密抹安放辎重。 29他们过了隘口，在迦巴住宿。拉玛人战兢。扫罗的基比亚人逃跑。30迦琳的居民哪，（居民原文作女子）要高声呼喊。莱煞人哪，须听。哀哉，困苦的亚拿突阿。 31玛得米那人躲避。基柄的居民逃遁。 32 当那日，亚述王要在挪伯歇兵。向锡安女子的山，就是耶路撒冷的山，抡手攻他。 33看哪，主万军之耶和华，以惊吓削去树枝。长高的必被砍下，高大的必被伐倒。34稠密的树林，他要用铁器砍下，利巴嫩的树木必被大能者伐倒。
现在开始审判亚述或外邦人——“亚述政治”和“婴孩政治”针锋相对。作上帝的鞭子或代表上帝咬人的狗，下场常常是悲惨的。一方面，这“义犬”一定在撕咬中骄傲自大，因此堕落为恶犬；另一方面，上帝的手一定反过来临到这恶狗。在这方面，上帝对祂的工具的确兔死狗烹，过河拆桥。这个事实特别提醒那些自以为是神“怒气的棍，恼恨的杖”、甚至追求起来帮上帝咬人的中国人，你们有祸了。因为你无论如何，都逃不出上面两条“亚述定律”：必然在吃人中自义，必然在自义中灭亡。这段经文比较长，但可以安排在上述交叉结构中。5-11节讲亚述在被上帝利用中开始利用上帝，义犬沦为恶狗；而与之呼应的是28-33节，追述这“仁义之师”怎样“挺进中原”的，怎样所向披靡，势如破竹。上帝要他灭亡，先让他张狂。12-19与24-27，前后呼应讲述上帝怎样惩罚亚述。而最中间的20-23节告诉我们，上帝最终把祂的余民从亚述的淫威中拯救出来。
应用2、神审判骄傲的人
谦卑如婴孩，还是自义如亚述，这是这段经文首先给我们的功课。这个功课也可以参考马太福音18:2-5，“2 耶稣便叫一个小孩子来，使他站在他们当中，3 说，我实在告诉你们，你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。 4 所以凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的。 5 凡为我的名，接待一个像这小孩子的，就是接待我”。主耶稣自己谦卑作婴孩，来到这个亚述和以色列都不可一世的世界。然后祂教导我们，要做谦卑的小孩子，也要接待小孩子。我们已经知道那些骄傲自大的人怎样弃绝了婴孩洗礼，因为他们自以为自己比小孩子更有信心，而且公然反对主的教导。马太福音19:13-14，“13 那时有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣给他们按手祷告。门徒就责备那些人。14 耶稣说，让小孩子到我这里来，不要禁止他们。因为在天国的，正是这样的人”。
我们更看见了这世界和教会怎样骄傲得不行了。骄傲最常见的表现就是论断，特别是论断别人的生命。小孩子从来不论断别人，他们论断都是跟大人学的，甚至是大人教导的。实际上中国的家庭教育和学校教育就是在教导孩子怎样学习论断。学而时习之不亦乐乎。但更可悲的是，教会也成了培养属灵骄傲的渊薮——罪人举起圣经论断别人的生命。教会实际上比雅各、亚述更狂妄。雅各是指着砖墙和桑树骄傲自大，亚述指着君王和军队杀人自负；但教会却拿着圣经、甚至妄称主名地吃人自义。然而，神的意思乃是这样：“那时，耶稣说，父阿，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人，就藏起来，向婴孩，就显出来。 （马太福音11:25，参考诗篇8:1-9）。主又说：“经上说，你从婴孩和吃奶的口中，完全了赞美的话。你们没有念过吗？”（马太福音21:16b）。
魔鬼的属性首先就是骄傲，基督以婴孩的方式胜过魔鬼。魔鬼不仅骄傲，而且以谎言实践它的骄傲。最常见的骄傲谎言就是先论断别人骄傲，或者自诩自己圣灵内住，我是代表神来骂你的。这是魔鬼在教会中的哼哈二将，只是朱红今天也变成雪白。一方面，不是你论断别人骄傲你就谦卑了，很多时候，论断别人骄傲的人恰恰就是最骄傲的人，就是魔鬼的儿子。另一方面，魔鬼的骄傲总是通过魔鬼的谎言见证出来。魔鬼的谎言和罪人的谎言好像有一个区别：罪人的谎言最多就是无花果树的叶子，因为恐惧而遮盖自己；但魔鬼的谎言乃是迦南父亲的高调，一方面他要揭露别人的肉身；另一方面，他将自己的揭露和控告，从行为到内心全部美化如神，神化为神。这个魔鬼的骄傲和谎言，统治着以色列，也统治着亚述；统治着外邦人，更统治着教会。但我们的主以婴孩的方式进入世界，阴间的权柄不能胜过祂。
一切大话都破碎了，在婴孩的啼哭中。一方面，那一团团牛哄哄的东西不过就是一位又一位小破孩儿；另一方面，全能的上帝以小破孩儿的身份谦卑自己进入世界，为要把所有的小破孩儿拯救出来——谁或哪位小破孩儿，能或敢控告“小破孩儿上帝”所拣选或拯救的“小破孩儿”呢？！让我们赞美神：他名称为奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。阿门。
三、耶西根本（11-12）
“耶西的根”这个主题，强调的不仅是耶稣是大卫的后裔（路得记4:17，22；撒母耳记上16:1；历代志上2:12；马太福音1:5-6；路加福音3:32；使徒行传13:22）；也强调在这个根基上，救恩将临到万国和外邦：“他要执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极……诸王都要叩拜他，万国都要事奉他……他的名要存到永远，要留传如日之久。人要因他蒙福。万国要称他有福”（诗篇72:8，11，17）——这是“耶西的儿子大卫的祈祷”（诗篇72:20）。罗马书15:8-13也说：“8 我说，基督是为神真理作了受割礼人的执事，要证实所应许列祖的话。9 并叫外邦人，因他的怜悯，荣耀神。如经上所记，因此我要在外邦中称赞你，歌颂你的名。10 又说，你们外邦人，当与主的百姓一同欢乐。11 又说，外邦阿，你们当赞美主。万民哪，你们都当颂赞他。12 又有以赛亚说，将来有耶西的根，就是那兴起来要治理外邦的。外邦人要仰望他。13 但愿使人有盼望的神，因信将诸般的喜乐平安，充满你们的心，使你们借着圣灵的能力，大有盼望”。有一个问题先放在这里：弥赛亚靠什么征服和治理万国。
1、耶西的本（11:1-9）
1 从耶西的本（原文作”墩”）必发一条，从他生的枝子必结果实。
2 耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。
3 他必以敬畏耶和华为乐。行审判不凭眼见，断是非也不凭耳闻。 4 却要以公义审判贫穷人，以正直判断世上的谦卑人。以口中的杖击打世界。以嘴里的气杀戮恶人。 5 公义必当他的腰带，信实必当他胁下的带子。
6 豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧。少壮狮子，与牛犊，并肥畜同群。小孩子要牵引他们。7 牛必与熊同食。牛犊必与小熊同卧。狮子必吃草与牛一样。8 吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。
9 在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物。因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。
首先请注意以赛亚书6:13、10:33-34中“砍伐树木”的相关信息，这一切都可以视为“耶西之本”的预备。当然，以赛亚书11:1也可以视为葡萄树和枝子的比喻——教会靠着基督进入地极。表示“本”的名词是גֶּזַע（stem, trunk, stock of trees），在旧约圣经中出现三次（约伯记14:8；以赛亚书40:24）。耶西（יִשַׁי）这个名字的意思是“我拥有”、或“我存在”。耶西是大卫的父亲，而路得记告诉我们耶西有外邦人的血统（喇合与路得都是外邦人）。因此旧约圣经42次提到耶西，似乎在强调，救主一直也是万人的救主，不仅仅是犹太人的救主。
11:1可以视为标题或总纲，而2-9可以视为交叉结构。首尾呼应的是真理的圣灵或圣灵用真理带领人归信（2,9）。祂拯救世界的工作是以圣灵同在为条件的，而圣灵是靠着“知识”和“话语”（口，嘴）征服世界的。11:9的“知识”（דַּעַת）与11:2中的“知识”互相呼应和彼此加强、这个道理正如歌罗西书3:9-10所说：“9不要彼此说谎，因你们已经脱去旧人和旧人的行为，10穿上了新人。这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像”。另外，请注意“灵”与“水”的呼应（约翰福音3:5）。3-5和6-8讲我们信仰的两个根本方面：信与爱。前者讲因信称义，我们是以信为本的人（加拉太书3:7-9），靠信心归入神的国；公义和信实（11:5），这可以等于“因信称义”的真理。“凭眼见”和“凭耳闻”的行为称义者，肉身成道者，以及律法主义“恶人”，都被审判和弃绝。后者讲爱心与温柔。彼此相爱是神的新命令，是信徒最本分的见证。6-8节用动物和睦同居的画面描绘了新生活的新气象；而“小孩子”的形象位于国度的中心。这也是一个交叉结构，“小孩子”前后有六种本来不共戴天、弱肉强食的动物，现在脱离进化论的魔咒，在基督里和睦相处，成为家人。这是强者和弱者以及仇敌之间的和平共处。而8节进一步强调了“孩子”和“婴孩”这个信息。
这是信望爱的见证：靠真理或在真理中守望；活在信心中，活着就是爱。
2、耶西的根（11:10-16）
10到那日，耶西的根立作万民的大旗。外邦人必寻求他。他安息之所大有荣耀。
11当那日，主必二次伸手救回自己百姓中所余剩的，就是在亚述，埃及，巴忒罗，古实，以拦，示拿，哈马，并众海岛所剩下的。12他必向列国竖立大旗，招回以色列被赶散的人，又从地的四方聚集分散的犹大人。
13 以法莲的嫉妒就必消散，扰害犹大的必被剪除。以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲。
14他们要向西飞，扑在非利士人的肩头上。（肩头上或作西界）一同掳掠东方人，伸手按住以东和摩押。亚扪人也必顺服他们。
15 耶和华必使埃及海汊枯干。抡手用暴热的风，使大河分为七条，令人过去不至湿脚。 16为主余剩的百姓，就是从亚述剩下回来的，必有一条大道，如当日以色列从埃及地上来一样。
10节仍可以视为标题，而余下经文为交叉结构。首先我们可以清楚地看见，“耶西的根”取代了“耶西的本”。这个名词的转换应该是有特别含义的：追本溯源——沿着本（信望爱），我们回到“根”。שֶׁרֶשׁ，root。耶西的本重点在于罪人的因信称义，听道信道；“知识”是信仰的根本或道路。而“耶西的根”，这强调万民归来，如叶落归根。换言之，人类顺着本（信仰基督），最终与神和好，返回天家，即“安息之所”。在未来的某一天，或者说在教会诞生之后，“耶西的根立作万民的大旗”，神要从万国找回祂的所有儿女。
11-12列举了八个国家或方向，预告神将从天下各国将“以色列”和“犹太人”召回。“二次”，יָסַף，to add, increase, do again；再加一次，一次又一次。这个词可以指向耶稣的两次降临。是借着耶稣的第一次来和第二次来，万千子民从万国的回归（约翰福音12:32；启示录5:9.7:9）。
回归要解决两个基本的危险。第一是内乱（13），特别要消灭的是嫉妒，所谓“以法莲的嫉妒”；因为嫉妒是阴间的残忍。教会中诸多乱象，根源在“以法莲必嫉妒犹大”。动词“嫉妒”（קָנָא）最早出现在创世记26:14，“他有羊群牛群，又有许多仆人，非利士人就嫉妒他”。实际上创世记讲了三场嫉妒。其次在创世记30:1，“拉结见自己不给雅各生子，就嫉妒她姐姐，对雅各说，你给我孩子，不然我就死了”。最后在创世记37:11，“他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里”。一方面，男人和男人之间、女人和女人之间，甚至骨肉弟兄之间，都会发生嫉妒；另一方面，嫉妒会用越来越残忍的方式消灭对手。嫉妒会带来“扰害”。צָרַר这个动词的含义很丰富：to bind, be narrow, be in distress, make narrow, cause distress, besiege, be straitened, be bound；to show hostility toward, vex……先被捆绑或裹缠，然后变得狭窄，抑郁并且敌意，以至于气冲斗牛，怒火相向，致力于消灭。所以靠着真理的圣灵胜过嫉妒和扰害，是神国的当务之急。
第二是外敌（14），这里列举了选民的四个宿敌：西方的非利士人；东方的以东、摩押和亚扪人。他们所代表的属灵含义可以参考以前的相关讲章。这里的胜利包含着“普世和平”的盼望（以赛亚书2:4）。
和平不是最终目的，目的是回家。最后，以赛亚书11:15-16告诉我们，这场人类的回归运动，从亚述回归、甚至包括从巴比伦回归，在神学本质上，就是新的出埃及运动。15节在谈论以色列人过红海的神迹，而且新出埃及记中的过红海事件，更加壮观。
我们看见了万国来归的盛况，我们今天仍然在这个历史进程之中。历史是祂的故事，这是故事、历史和圣经的基本线索：“30忽然有摩西以利亚两个人，同耶稣说话。31他们在荣光里显现，谈论耶稣去世（ἔξοδος）的事，就是他在耶路撒冷将要成的事”（路加福音9:30-31）。
3、人类救主（12:1-6）
1 到那日，你必说，耶和华阿，我要称谢你因为你虽然向我发怒，你的怒气却已转消，你又安慰了我。2 看哪，神是我的拯救。我要倚靠他，并不惧怕。因为主耶和华是我的力量，是我的诗歌。他也成了我的拯救。
3 所以你们必从救恩的泉源欢然取水。
4 在那日，你们要说，当称谢耶和华，求告他的名，将他所行的传扬在万民中，提说他的名已被尊崇。5 你们要向耶和华唱歌。因他所行的甚是美好。但愿这事普传天下。 6 锡安的居民哪，当扬声欢呼。因为在你们中间的以色列圣者，乃为至大。
以赛亚书12:1-6是一首颂歌，内容让人想起摩西之歌（出埃及记15:1-18）和西面颂（路加福音2:29-32）。一般认为1-2和3-6各是一首希伯来诗歌。不过可以按上述交叉结构进行分析。“到那日（בַּיֹּום），你必说”和“在那日（בַּיֹּום），你们要说”引领两首诗歌，而中间第3节显然可以指向基督（约翰福音4:13-14；7:37-38；参考以赛亚书55:1），或基督里的国度，乐园里“生命水的河”（启示录22:1）。第一首歌的重点是：个人（你、我）得救，罪得赦免，与神和好（1-3）。第二首歌强调教会使命（你们、你们、你们），得救的人将救恩传到万邦，为基督作见证，敬拜“以色列的圣者”（4-6）。
应用3：教会是一场温柔
神的国是用温柔和爱征服嫉妒和扰害的新世界；而教会必须为此做出见证。我们今天可以重点说说“温柔”这个主题——在某一个方面，教会靠温柔成为神的家，并在世界里成为基督的见证。当然，彼此温柔的前提是：神与人和好，人与神和好。新约圣经大约启示了两种“温柔”，分别由两个希腊字代表。第一πραΰς：是强调心灵的温柔，从圣灵而来的灵魂里面的温柔。第二、ἤπιος，话语的温柔，特别是传道的温柔。这两方面的温柔都是我们的功课，是2015年我们应该马上启程的功课。
第一、心灵的温柔
πραΰς，作形容词，出现三次，基本含义是：mildness of disposition, gentleness of spirit, meekness。首先是马太福音5:5，“温柔的人有福了，因为他们必承受地土”。温柔几乎是进入国度的前提条件。但温柔很难，因为“天国宪章”首先是指向基督的。所以，“要对锡安的居民（原文作女子）说，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子”（马太福音21:5）。 而彼得前书3:4让我们效法耶稣的温柔：“只要以里面存着长久温柔安静的心为妆饰。这在神面前是极宝贵的”。这个字也作名词使用：πραότης，或πραΰτης，为阴性名词，gentleness, mildness, meekness。而每一次出现，基本强调的都是“温柔的心”，神看我们的心，也看重我们温柔的心。有时候，尖锐的表面下也可能有一颗温柔的心。如哥林多前书4:21；哥林多后书10:1；加拉太书6:1；以弗所书4:1-3；歌罗西书3:12-14；雅各书1:21；3:13；彼得前书3:15。
温柔是从圣灵来的，不是出于肉身（加拉太书5:22）。而有三节经文，告诉我们不温柔常常出于拜偶像。首先是“为利不温柔”，贪财的人很难温柔，反而常为玛门气急败坏，彼此征伐（提摩太前书6:10-11）。其次是为名不温柔，这常常表现为言词的争辩上：提摩太后书2:23-26，“惟有那愚拙无学问的辩论，总要弃绝。因为知道这等事是起争竞的。24然而主的仆人不可争竞，只要温温和和的待众人，善于教导，存心忍耐， 25用温柔劝戒那抵挡的人。或者神给他们悔改的心，可以明白真道。26 叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗”。第三、为权不温柔，政治和权力之争，也会夺去圣灵的感动和温柔。因此提多书3:1-2说，“1 你要提醒众人，叫他们顺服作官的，掌权的，遵他的命，预备行各样的善事。2 不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔”。总而言之，钱财、名誉和权力这三大偶像（崇拜），会让人失去温柔，丑态百出，凶相毕露。
第二、话语的温柔
ἤπιος这个字的基本含义是affable，mild, gentle。这个字出于ἔπος，a word；而ἔπος出于εἶπον，即“说话”。用这个字表示温柔，可能包括两个方面的含义。第一、用话语取代拳头；第二、话语也要温柔。秀肌肉和比狠话的世界，在这种温柔之下望风披靡。新约圣经用这个字主要表示使徒的品质，特别是传道的基本方式。温柔是一种能力，甚至只有温柔才是一种能力。发脾气和恼怒不是能力，若非神经病、极度软弱，就是被鬼附着了。温柔是从上面来的能力，这是圣灵的能力（使徒行传1:8）。帖撒罗尼迦前书2: 6-8，“6我们作基督的使徒，虽然可以叫人尊重，却没有向你们或向别人求荣耀，7只在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子。8 我们既是这样爱你们，不但愿意将神的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的”。提摩太后书2:24 -26，“24然而主的仆人不可争竞，只要温温和和的待众人，善于教导，存心忍耐，25 用温柔劝戒那抵挡的人。或者神给他们悔改的心，可以明白真道。26 叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗”。
特别是提摩太后书2:26节让我们清清楚楚地看见，温柔是我们胜过自我、世界和魔鬼的方式，也是带领和帮助别人出离老我、世界和魔鬼的道路。回首我们所有的失败，很多原因在我们自身，就是我们失去了温柔的见证。我从不鼓励一种以真理为代价的温柔。但向魔鬼变脸，得胜的永远是魔鬼而不是你。所以犹大书这节经文是非常重要的：“9天使长米迦勒，为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说，主责备你吧”。天使长的态度不是软弱，也不是态度神学；这是一种得胜的智慧——“我”脱离魔鬼的纠缠和利用，让基督和真理玉树临风，大行其道。所以亲爱的弟兄姐妹，我们经历了“殉道的教会”，也经历了“复兴的教会”；今天，求神把我们建造成“温柔的教会”。我们以温柔的方式殉道，也以温柔的方式复兴。这不是要显出我们的温柔，而是显出基督的温柔。因为基督在祂的温柔中饶恕了我，又吩咐我向众人大显温柔。真理争辩，我自己先要孜孜以求按真理争辩。
愿我主耶稣基督的灵，感动那些因为真理争辩而被我伤害的人，让他们的心温柔起来，饶恕伤害，却顺服真理；我们好一同回家。愿我主耶稣基督的温柔更新、温暖和胜过所有的冬季，我们好一同回家；愿主耶稣基督的温柔爱我，爱我所爱的，爱那爱我的；也爱我所恨的，和那恨我的；我们好一同回家。阿门。
任不寐，2015年10月10日