各位弟兄姐妹平安。感谢神，今天我们来到了利未记第三个单元：洁净（11-15）。这可能是你最感兴趣或最感无聊的一段经文。但是，这也是最令我感动的一段圣经经文。神不仅要建造一个有君尊的祭司，也要建造一个圣洁的国度。我们的神是道成肉身的神，没有任何一位异教的神对神的子民的身体如此关切，甚至到了体贴入微的程度。神就是爱！如果说“圣洁”主要涉及人与神的关系以及人与人的关系；那么“洁净”主要涉及人与生存环境的关系，主要是身体的洁净或身体健康问题。当然，这些食物条例一定包含一些属灵的教导，这是我们不可轻忽的。但是，怎样将这些属灵意义挖掘和应用出来，这实在需要扎实的以经解经的根基，需要圣灵的带领。
在这个单元里，洁净主要涉及四个方面的条例：饮食（11）、生育（12）、皮肤（13-14）和下体（15）。上帝首先是一位伟大的动物学家，然后是一位伟大的接生婆，然后是伟大的皮肤科医生，最后还是伟大的性病专家。神对祂的儿女的关切，是从头到脚的。先从上面的嘴到下面的生殖器官；再从全身的皮肤到下面的生殖器官。这是上帝的生理卫生课程。另外，神对儿女皮肤的关切令人印象深刻，在这堂生理卫生课中，关于大麻风病的条例，占了一半的篇幅。你是否感觉到上帝在呵护我们每一寸皮肤，如同一位母亲，对孩子身上任何一点敌情都小题大做一般。这才是我们所信的神，是亚伯拉罕以撒和雅各的神。另外，需要再一次强调אמֵטָ这个字，所谓不洁净，最早指一场奸污行径（创世记34:3,13,27）。神要祂的儿女保守一种处子般的干净。约翰福音13:11告诉我们，神看为不洁净的，主要指捆绑和出卖上帝的儿子。
谈及属灵含义，大致来说，饮食主要是“进来”的功课。涉及生命怎样吸收营养，或者我们要从环境中学习什么。生育是产出，主要是产出生命。我们应该怎样生产下一代。皮肤的意义在于外在行为，上帝关切祂儿女的一言一行。下体这部分，主要关联到人的排泄，而这些排泄物基本上都是脏污，是需要谨慎处理和彻底洁净的。如果说生育在生产生命，那么排泄则是释放垃圾。值得强调的是，这些释放的垃圾，所谓精血，反而被人类视为某种生命的精华。但他们完全不是从神来的，而是来自人类自己的肉身，并且以不守规范和秩序为特点。这一切代表人类自己的发明创造、异想天开的一切文化成就。愿主带领我们离开这一切，顺服创造和救恩的真理。阿门。
引言：食物禁忌
只是由于时间关系，我们没有办法用一天的时间将这5章的内容讲完，因此，我只是将重点放在第11章中。而推荐一组关于大麻风病的文章供大家自己研读。在这篇讲章结尾的部分，我会提供一些阅读利未记13-14章的建议。我们今天的课程主要是利未记11章。利未记11章可以分成两部分，第一部分重点在谈论作为食物的活物（1-23）；第二部分则重点强调怎样处理这些动物的尸体（24-47）。也可以这样理解：上帝的儿女怎样面对文化及其遗产。这些信息的基本原则有两个：第一、不是所有的动物都是可吃的，必须加以分别（哥林多后书6:14-18）。第二、所有动物的尸体（主要是自死的）都是不可吃的——神的儿女要远离所有人类的遗传（马太福音15:1-6；马可福音7:1-13；加拉太书1:14；歌罗西书2:8）。这也是上帝埋葬摩西的原因，更是耶稣这个教导的原因：“耶稣说，任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我吧”（马太福音8:22；参考路加福音9:59-62）。
围绕利未记11章有诸多的神学观点。所有这些理论可以总结为两类：神学与科学。关于神学，有一种观点是这样：这是顺服的试炼。可吃与不可吃的教导，如同起初神对亚当的试炼：“园中所有树上的果子，你可以随意吃，唯有园当中那棵树上的果子，你不可以吃；你吃的日子必定死”（创世记2:16-17）。在此基础之上，更多人愿意对这些食物禁忌和许可，指着圣经提供更多的解释。我个人不是很同意那种“任性主权论”，好像上帝是一位蛮不讲理的神，没有理由，祂想怎样就怎样。显而易见，加尔文主义者将他们自己的任性妄为的那种德行，强行加在上帝身上了。何况上帝就是爱和公义的上帝，祂那样任意对待一些动物也是不爱和不公义的。而所谓宗教分别显然也不能成立：这些禁忌可能也是为了把我们的宗教献祭和异教的宗教献祭区别出来。这个探索当然可以继续下去，但牛几乎在所有宗教献祭中都是主角，这是一个无法周延的难题。不过如果说基督是天上降下的粮，人活着不单靠食物也靠神的话语，那么饮食的标准化的确可能是为了将基督教与异教区别出来——你到底应该信从哪位神，而你信从的基督和外邦神到底有什么区别。我们必须依靠圣经或这些食物条例将善恶真伪、基督真理和魔鬼学说区别出来。最后。教会应该欢迎科学的探索，不能排除上帝这样命令，完全是有科学根据的，只是科学太幼稚了，目前尚不能做出好的见证。但我也不同意那些过于灵意的解释。我只是相信，用以经解经的方式，神一定告诉我们祂意欲何为。因为圣经都是对我们有益的，而对我们有益的祂从不隐瞒。
不过，卫生科学方面的一些解释目前仍然是不成立的（如Dr. S. I. McMillen ，None of These Diseases，1963）。所谓不洁的动物都是病毒的携带者和传染者，任何肉食都可能危害健康。实际上所有动物都可能传染疾病。人本身就是最不干净的。正因为如此，上帝甚至要教导以色列人怎样建立厕所：“12 你在营外也该定出一个地方作为便所。13 在你器械之中当预备一把锹、你出营外便溺以后、用以铲土、转身掩盖。 14 因为耶和华你的 神常在你营中行走、要救护你、将仇敌交给你、所以你的营理当圣洁、免得他见你那里有污秽、就离开你”（申命记23:12-14）。而在新约圣经中，一些经文已经彻底排除了卫生科学的理由，如使徒行传 10:9-29和11:5-12；这些经文已经明确告诉我们，利未记的食物禁忌完全是为了神学的目的。马太福音15:11也告诉我们，食物禁忌的目的不在肚腹：“入口的不能污秽人、出口的乃能污秽人”。又罗马书14:14，“我凭着主耶稣确知深信，凡物本来没有不洁净的；惟独人以为不洁净的，在他就不洁净了”。马可福音7:19b说的至为彻底：“各样的食物都是洁净的”！而使徒行传15章中，耶路撒冷大会基本上不再要求教会践行利未记的食物条例，因此，基督徒对这些条例的应用只能是神学的。保罗在罗马书14以及哥林多前书8章和10章专门讨论食物禁忌，实际上已经完全废除了食物禁忌；不得不禁忌仅仅是传道策略和主内相爱。所以，我们必须把旧约的影子还原为她的实体。比如，Mishnah的一个解释值得进一步思考：这些不洁的动物大多是肉食性动物；而他们可以象征对生命的杀害。这是上帝从起初就最不能容忍的罪（创世记9:4-6）。
利未记11章的相关研究中，M. Douglas（ Purity and Danger: An Analysis of Concepts of Pollution and Taboo. London: Routledge, 1966.）的作品不妨一读。她的一些“人类学”的视角是很有启发性的，因此也常为一些圣经学者引用。她在“洁净”这个概念上重新努力：混合和不完全就是不洁净。这在神学上很有帮助。上帝的儿女必须在信心上是完全的，不能与任何异教混杂。一方面，上帝憎恶一切信仰上的“淫合”与“掺杂”（利未记18:23;19:19；申命记7:1-6;22:9-11）。另一方面，上帝要求祂的儿女在身体和信仰上必须是完全无损、完整、内在诚实（Wholeness, or integrity），上帝不喜悦残缺（利未记21:5-6；申命记 23:1-2）。Douglas把利未记的动物分成三类：空中、地上和水中（创世记1:20-30）；而每一个领域中的动物，都应该拥有适合这个领域的完整的生物特征：鸟有双翅、兽有双脚、鱼有鳞翅；这为完整或洁净——长得干干净净。而创世记一章一再强调各从其类，也是为了确保这种“洁净”。而那些不同程度脱离、弯曲、越过、混同这些标准的动物，就是不洁净的。需要特别强调的是，陆地动物的首要特征是在地上奔跑，因此蝗虫是洁净的，而爬物都是不洁净的。值得一提的是，1972年Douglas发表了另外一篇论文，试图在动物世界和人类世界的相关分类中进行了类比和关联，涉及论题包括动物首生与长子、献祭的动物与以色列选民、七天献祭与安息日等等。
我个人的“动物神学”基本上是把Mishnah和M. Douglas的两方面看见整合起来，但主要是通过以经解经的方式，阐述这些条例的神学意义，特别是怎样预表基督和祂的教会。由于食物条例必须做神学的解释，因此最后我们不得不再一次面对那些对我们释经学所谓灵意解经的指控。事实上，“羔羊-耶稣”这个“灵意”足以让所有伪福音派闭嘴了。所以让我们再一次感谢上帝将利未记以及这些食物条例赐给我们。而且我们要记得，当上帝第一次把所有动物带到亚当面前的时候，动物神学就是人类的第一节神学课。
一、活物（11:1-23）
1 耶和华对摩西，亚伦说，2a 你们晓谕以色列人说，
神说总是超乎人心。“人说”一定花里胡哨，一定经天纬地，但只有神说针对日用饮食，衣食住行、吃喝拉撒。“耶和华对摩西，亚伦说，你们晓谕以色列人说”。若非神说，我们不知道好歹；若非神的使者传说神说，我们不知道好歹。当上帝禁止人像神一样知道善恶的时候，乃是因为，人不可能像神一样知道善恶。人的知道只是自以为知道。这个食物条例特别形象地告诉我们，我们不知道神为什么这么知道，我们只有顺服。因此只是在这个前提之下，我们借着整卷圣经，找到一些局部的启示。活物的分类包括四个方面：地上的走兽、水中的百族、空中的飞鸟，还有草地上的昆虫（创世记1:24-25）。上帝的儿女只能在这四个区域寻找食物，同时将那不可吃的动物分别出去。不仅如此，如果将后半部分内容一并加入，食物条例可以说针对六类对象：走兽、水族、雀鸟、昆虫、尸体和爬物。
1、走兽（2b-8）
2b在地上一切走兽中可吃的乃是这些，3 凡蹄分两瓣，倒嚼的走兽，你们都可以吃。4 但那倒嚼或分蹄之中不可吃的乃是骆驼，因为倒嚼不分蹄，就与你们不洁净。 5 沙番因为倒嚼不分蹄，就与你们不洁净。6 兔子因为倒嚼不分蹄，就与你们不洁净。 7 猪因为蹄分两瓣，却不倒嚼，就与你们不洁净。8 这些兽的肉，你们不可吃，死的，你们不可摸，都与你们不洁净。
神如同启蒙老师一样，教导以色列的儿女们可吃的食物。但既然“神的国不在乎吃喝”；这些教导必有属灵的含义。“凡蹄分两瓣，倒嚼的走兽，你们都可以吃”。这里的两个核心词需要解释。首先是“分蹄”。מַפְרֶסֶת פַּרְסָה וְשֹׁסַעַת שֶׁסַע פְּרָסֹת，parteth the hoof, and is clovenfooted；分蹄并且分开了的。“蹄”是走路的，表明存在和行动；这应该没有问题。但“分别”是用两个动词表示的。פָּרַס这个动词在以赛亚书58:7和耶利米书16:7中都指“掰饼”。שָׁסַע是裂开、撕裂，表示分开的结果（利未记1:17；士师记14:6）——分就分得彻底。其次是“倒嚼”。מַעֲלַת גֵּרָה，cheweth the cud。动词“嚼”（עָלָה）的意思就是燔祭那个字，指“上升”（创世记8:20）。名词גֵּרָה即cud，反刍的食物——草食性动物。倒嚼的基本含义就是把食物举起来（把胃里的食物举到口腔里）。这两组动词实际上同时描绘了耶稣掰饼、祝谢递给门徒的画面。“你们都可以吃”与“你们拿着吃”是同一句话。
一般来说，对分蹄和倒嚼的神学解释分歧并不大，他们都可以指向基督徒的重生。分蹄就是分开，分别为圣。倒嚼不仅是反省，而且是反复省察。分蹄是拣选一个正确的地方，与别的地方分别出来，这指向圣所——摩西和约书亚就这样被吩咐在圣所脱掉鞋子，亚伦和彼得这样被洗脚。倒嚼的对象就是食物，这指向圣道——马利亚将神的话反复思想，庇哩亚圣徒天天查看圣经。分蹄也意味着坚定稳固地起来行走和奔跑；而倒嚼意味着渐渐更新：“这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像”（歌罗西书3:10）。申命记14:4-5是重要的参考，“4可吃的牲畜就是牛、绵羊、山羊、5 鹿、羚羊、麃子、野山羊、麋鹿、黄羊、青羊”。这些动物都是食草性动物。他们保存了上帝最早创造的样式，起初动物都是食草型动物，只是堕落之后，有的动物才沦为食肉动物（创世记1:30）。但是这些可吃的动物却仍然是本来的样式和形象。但是，“非基督”或“敌基督”的食物是应当远离的，因为他们只是部分像基督，而不是完全的基督。上帝禁食的动物是倒嚼不分蹄和分蹄不倒嚼两类。这里耶和华神用举例谈到了4种动物，或者说他们是动物中的四大代表。其中倒嚼不分蹄的有三位：骆驼、沙番和兔子，另外则是猪。阿拉伯人是吃骆驼、沙番和兔子的，诚如他们的宗教目的是行为称义——这三者的共同特点可能都自我感觉良好，并以这种感觉为“善”。
第一、骆驼， למַגָּ，高大，断奶（创世记21:8；马太福音19:24;23:24）。骆驼自我认知总是这样：我如此高大，已经不需要吃奶了。骆驼成为巴勒斯坦地区动物界的伟人。他不仅越是反省自己越觉得自己伟大，而且主要罪在不分蹄——在任何领域都是伟人，无论在沙漠，还是在田野。哥林多前书14:20却说，“弟兄们，在心志上不要作小孩子；然而，在恶事上要作婴孩，在心志上总要作大人”。骆驼确实是偶蹄性动物，但是它的两个脚趾紧密连在一起的。这似乎类似政治基督徒或文化基督徒，世界和教会、圣经和哲学总是连在一起，而且他们也总是名人，或政治家，或思想家。不分蹄，原文基本含义就是该分开的却没有分开，藕断丝连。值得一提的是，骆驼蹄子是中餐中的一道传统名菜。驼蹄羹是曹植所创制，中华食客骚云：“劝客驼蹄羹，霜橙压香橘”（杜甫）；“剩与故人寻土物，腊糟红麴寄駞蹄”（苏轼）；“清茶佳果饯行路，远胜浊酒烹駞蹄”（耶律楚材）……中国文化的共性一直是：圣俗；两界混为一体。皇帝是天子，我心即宇宙。
第二、沙番， ןפָשָׁ，应该不是“岩蹄兔”（coney），而是一种獾（rock badger）。如獐子或原麝（Moschus moschiferus）；它是反刍的，但兔子并不反刍（不过也有人说沙番和兔子有反刍现象，redigested或called refection）。不仅如此，和包括骆驼在内的这些草食性动物并列，獐子更为合适。动词שָׂפַ的基本含义是躲藏（申命记33:19）。诗篇104:18告诉我们，上帝仍然愿意为沙番提供住处，但箴言30:24-26则强调，沙番是“甚聪明”一种动物。表示“聪明”的这个字חָכָם最早出现在创世记41:8，“到了早晨、法老心里不安、就差人召了埃及所有的术士和博士来．法老就把所作的梦告诉他们、却没有人能给法老圆解”。博士，wise men，即聪明的人，他们住在恩典中，却自以为聪明；但他们的聪明远远不如约瑟的恩赐。圣诞的故事中，我们再一次看见了这些博士怎样从东方启程，那是他们将自己的聪明俯伏在救主的荣耀之下。这是新约圣经对聪明的基本解释。马太福音11:25，“那时，耶稣说：父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来”。路加福音16:8，“主人就夸奖这不义的管家做事聪明，因为今世之子，在世事之上，较比光明之子更加聪明”。罗马书1:22，“自称为聪明，反成了愚拙”；哥林多前书1:19，“就如经上所记：我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明”。哥林多后书1:12，“我们所夸的，是自己的良心，见证我们凭着神的圣洁和诚实，在世为人，不靠人的聪明，乃靠神的恩惠，向你们更是这样”。
第三、“兔子”是个难题，因为兔子也不反刍。事实上几乎没有人知道אַרְנֶבֶת最准确的含义。在申命记14:7，“兔子”放在了沙番前面。有人认为这个字是由“啃吃”（ארה）和“物产”（ניב）组成的，即这种动物可能以糟蹋地里的庄稼或树木为食。七十士子译本翻作χοιρογρύλλιον，这个希腊字指一种“呼噜猪”似的动物。因此反认为是土拨鼠和刺猬之类。“兔子”的“善”或上帝，可能就是“自私”和“能吃”（以弗所书4:19等）。司布真强调“兔子”是胆怯的，说这类人喜欢耶稣却不愿意离开世界。但这些解释找不到什么圣经根据。
分蹄不倒嚼的代表动物是猪（חֲזִיר，enclose）。而猪确实是最聪明的动物之一，甚至最有“道德感”，我君子你小人，我比你道德，“我比你圣洁”（以赛亚书65:2-5），妄图靠自己的修行和吃人成圣（以赛亚书66:3，17）。圣经中的猪总是和金环和珍珠连在一起（箴言11:22；马太福音7:6）。而且猪常常以人多或“群”为美，常为鬼所附（马可福音5:9）。但猪从来不反省自己（彼得后书2:22）。猪实在是远东文化真正杰出的代表。
如果要谈到属灵的教训，至少有三。第一、神要我们学习良善和爱，这本是神起初造人所赋予的形象；神禁止我们学习和接触“吃人”的人。第二、神要我们学习反思靠真理反省、忏悔和更新；但禁止我们成为从不反省自己却将伟大成功、机智诡诈、生存能力视为善的人。第三、神要我们不断与罪分别出来，远离怀疑主义、相对主义、虚无主义和人本主义。不要在别人的罪中有份。夏娃说的“也不可摸”的确说得太早了。“吃”指吸收，“摸”指接触。上帝让我们远离这些人的伟大精明与天真无罪以及道德吃人的人。这些人物实际上是中国式信仰。
2、水族（9-12）
9 水中可吃的乃是这些，凡在水里，海里，河里，有翅有鳞的，都可以吃。10 凡在海里，河里，并一切水里游动的活物，无翅无鳞的，你们都当以为可憎。11这些无翅无鳞，以为可憎的，你们不可吃它的肉，死的也当以为可憎。12 凡水里无翅无鳞的，你们都当以为可憎。
如果说陆上的可吃的动物指向基督（大牧者），那么水中可吃的动物似乎与耶稣的门徒有关——他们都是渔夫，他们的工作就是把可吃的水族聚拢起来，献给神——得人如得鱼一样。水里的动物包括大海和江河里的动物，或者咸水和淡水中的动物。首先仍然是可吃的：“有翅有鳞的，都可以吃”；水族中洁净的动物也同时需要并存两个条件，即“有翅有鳞”。סְנַפִּיר（翅），这个希伯来字的字根可能是指“逃走”、“固定”，或固定方位、方向之后推进。而且鱼翅要确保鱼类不停地向前行动。天路不是一劳永逸，而是一场福音之旅。因此翅之于鱼，类似蹄之于走兽。有意思的是，中餐不仅精食驼蹄，而且以鱼翅名闻天下。当然基督徒不仅仅是范跑跑，还要有鳞：קַשְׂקֶשֶׂת。这个字是两个字的重叠，类似反刍：反复地一张一合。鱼鳞的基本功用是自我保护、以及与外界伤害隔绝等。可以说鱼鳞是鱼的全副军装，而这也恰恰是圣经对这个字的用法。撒母耳记上17:5，“头戴铜盔、身穿铠甲、甲重五千舍客勒”（参考以弗所书6:11,13）。神的儿女应该尽快游离危险之地，同时不应该轻易或长久陷入受伤的情绪中。耶稣在万人追逐的时候游走了，但圣灵与祂同在！
但“无翅无鳞的，你们都当以为可憎”（申命记14:9-10）。包括水蛭（蚂蟥）、螃蟹、水蛇、海龟、鳗鱼、鲨鱼、鳄鱼、鲶鱼（猫鱼）、贝类、虾类等等。蚂蟥可参见箴言30:15。我们可以举例说明其中的道理。
螃蟹的主要受害者是小鱼虾。水蛇就是水中的蛇。海龟不仅吃海藻，也以水中小动物为食，甚至到陆地上产卵孵出幼体。鳗鱼据说是“世界上最纯净的水中生物”；但是“鳗鱼在深海中产卵繁殖，在淡水环境中成长。性情凶猛、贪食、好动、昼伏夜出、趋旋光性强、喜流水、好暖……”有一种鳗鱼叫盲鳗，“盲鳗吃大鱼的方法十分巧妙，它从大鱼的鳃部钻进大鱼的腹腔，先吃内脏，再吃肌肉。用不了多久，就能把大鱼的内脏和肌肉吃光，然后钻出来，寻找新的捕杀对象。由于这种鱼经常在大鱼的腹腔内活动，见不到阳光，两眼已经退化，所以人们叫它盲鳗”。盲鳗让我想起“教会流氓”。鲨鱼别号“海中狼”，它有这样一种饮食特点：“以受伤的海洋哺乳类、鱼类和腐肉为生，剔除动物中较弱的成员”。其中大白鲨是个擅长伪装的掠食者。鳄鱼主要以鱼类、水禽、野兔、鹿、蛙等为食，还可以爬树，并因“鳄鱼眼泪”而闻名天下。鲶鱼是典型的肉食性鱼类，捕食对象多为小型鱼类，如餐条、鲫鱼、鰕虎鱼、麦穗鱼、鲤鱼、泥鳅等，也吃虾类和水生昆虫。以吞食为主，牙齿的作用主要是防止食物逃脱。鲶鱼属夜行性动物。贝类一般缺乏行动能力，且多属于杂食性动物。
需要强调的是，圣灵在这里用了一个很尖锐的字：שֶׁקֶץ，中译“可憎的”；英译detestable thing or idol, an unclean thing, an abomination, detestation。这个字在这里出现3次。显然，这些水中动物比上述不洁的陆地动物更令神反感。无翅无鳞的动物有些生活在烂泥和湿地中，但是他们基本上是食肉性动物。而且水中的食肉行动的原则更是弱肉强食：大鱼吃小鱼，小鱼吃虾米。箴言30:12-15基本可以看成是对这些水中脏物的审判：“12 有一宗人、自以为清洁、却没有洗去自己的污秽。13 有一宗人、眼目何其高傲、眼皮也是高举。 14 有一宗人、牙如剑、齿如刀、要吞灭地上的困苦人、和世间的穷乏人。 15 蚂蟥有两个女儿、常说、给呀给呀……”
这里面的属灵含义应该是三方面的。第一、鱼类的翅和鳞都是帮助他们游走和定位的；而无翅无鳞的动物，基本上只能随波逐流。所以神的儿女应该是有工作能力和定向能力的人，而不是懒惰无力、凡事跟风的人。很多时候，这些无翅无鳞的动物却是弄潮儿，赶时髦的新派神学。自由派神学、反教会和教义的灵恩运动、世俗化运动的领袖就是他们。第二、上帝极其憎恶一切恃强凌弱的“动物”。一方面他们极其骄傲，甚至自以为神，他们就是伟人。另一方面，他们吞吃所有弱小的生命，特别是那些已经被上帝打击和管教的生命。而且他们贪婪成性。耶稣反感法利赛人，乃是因为他们就是仗着自己是义人藐视别人的人。第三、如果说水可以代表圣灵的工作，那么上述两种倾向主要发生在教会内部和信仰领域，这是上帝更不能容忍罪人称霸的地方；因为他们这样做，会把教会重新变成世界。
宗旨，上帝憎恶教会中的“巨鳄”。按着这样的理解，我们可以重新思想这些经文。诗篇74:13，“你曾用能力将海分开，将水中大鱼的头打破”。以赛亚书27:1，“到那日，耶和华必用他刚硬有力的大刀刑罚鳄鱼，就是那快行的蛇；刑罚鳄鱼，就是那曲行的蛇，并杀海中的大鱼”。以赛亚书51:9，“耶和华的膀臂啊，兴起！兴起！以能力为衣穿上，像古时的年日、上古的世代兴起一样。从前砍碎拉哈伯、刺透大鱼的，不是你吗？”。耶利米书51:34，“以色列人说：巴比伦王尼布甲尼撒吞灭我，压碎我，使我成为空虚的器皿。他像大鱼将我吞下，用我的美物充满他的肚腹，又将我赶出去。”以西结书29:3，“说，主耶和华如此说：埃及王法老啊，我与你这卧在自己河中的大鱼为敌。你曾说：这河是我的，是我为自己造的”。以西结书32:2，“人子啊，你要为埃及王法老作哀歌，说：从前你在列国中如同少壮狮子，现在你却像海中的大鱼。你冲出江河，用爪搅动诸水，使江河浑浊”。约拿书拿1:17，“耶和华安排一条大鱼吞了约拿，他在鱼腹中三日三夜”。约翰福音21:11，“西门彼得就去（或作“上船”），把网拉到岸上，那网满了大鱼，共一百五十三条。鱼虽这样多，网却没有破”……
3、雀鸟（13-19）
13 雀鸟中你们当以为可憎，不可吃的乃是，雕，狗头雕，红头雕，14 鹞鹰，小鹰与其类。15 乌鸦与其类。16 鸵鸟，夜鹰，鱼鹰，鹰与其类。17 鸱鸮，鸬鹚，猫头鹰，18 角鸱，鹈鹕，秃雕， 19 鹳，鹭鸶与其类，戴胜与蝙蝠。
使徒建立教会，但牧会的工作之一就是坚固门徒将所信的道坚持到底，免得飞鸟来吃尽了（马太福音13:3-4）。现在圣灵提醒教会注意那些“天上来的使者”（加拉太书1:8），或小心，撒旦也装作光明的天使（哥林多后书11:14）。利未记这里直接教导哪些雀鸟（עוֹף，flying creatures）是不能吃的（申命记14:11-18）；或者是牧者和信徒应该防备的。我惊叹摩西的记忆能力，这20个鸟类的名字即使重复一遍都可能出错。这些猛鸷都是食肉的动物和食腐尸的动物。不可吃的雀鸟细分五类。后面的英译是KJV的版本，但未必完全准确；有些鸟类现在可能已经绝种了。鸟类共同的特征是，他们掌控制空权，甚至拿着“天国的钥匙”。他们都属灵高调吃人。因此，他们同样是“可憎”的。如果说水族中的恶者是教会中的坏人，那么雀鸟中的恶者就是教会中撒旦的差役。
第一、鹰隼类。这类基本上都是猛禽，以杀戮、凶悍和征服为共同特征。而位列第一的猛禽是罗马帝国和美国的象征，他们往往在别人的废墟上建立自己的权势和荣耀（以赛亚书34:15）。马太福音24:28，“尸首在那里、鹰也必聚在那里”。这类生命基本上是居高临下、靠遗传和道德吃人的律法主义者；他们极度贪婪，攻击和杀戮的目的是夺去别人的救恩。
雕，נֶשֶׁר，这个希伯来字的基本含义应该就是“吃人”，或“以人为食物”。它捕食的主要特点是“快”。撒母耳记下1:23，“扫罗和约拿单、活时相悦相爱、死时也不分离．他们比鹰更快、比狮子还强”（另参约伯记9:26，耶利米书4:13；耶利米哀歌4:19；哈巴谷书1:8）。其次是占领制高点，杀人如麻。约伯记39:27-30，“27 大鹰上腾、在高处搭窝、岂是听你的吩咐么。28 他住在山岩、以山峰和坚固之所为家。29 从那里窥看食物、眼睛远远观望。30 他的雏也咂血。被杀的人在那里、他也在那里”。箴言30:17，“戏笑父亲、藐视而不听从母亲的、他的眼睛、必为谷中的乌鸦啄出来、为鹰雏所吃”。鹰也代表一种“高等的淫乱”：“18 我所测不透的奇妙有三样、连我所不知道的共有四样。19 就是鹰在空中飞的道、蛇在磐石上爬的道、船在海中行的道、男与女交合的道。20 淫妇的道、也是这样、他吃了把嘴一擦、就说、我没有行恶”（箴言30:18-20）。最后，如果说鹰也常被类比神，那么这类属灵伟人常常演神吃人（何西阿书8:1；俄巴底亚书1:4）。
狗头雕，פֶּרֶס，ossifrage。动词פָּרַס的基本含义是分裂，就是上文分蹄中的动词。他们实在不该分蹄的地方分了，应该指向教会的分门结党。
红头雕，עָזְנִיָּה，ospray。这个字的字根是עֹז，意思是力量。这个名字可能是，靠力量生存。对它们来说。上帝不是力量，但力量就是上帝。
鹞鹰，דָּאָה，vulture。动词דָּאָה的基本含义是快速飞行。申命记28:49用的就是这个字：“耶和华要从远方地极带一国的民、如鹰飞来攻击你。这民的言语你不懂得”。接下来我们看见这种凶神恶煞的特点及其恶果：“50 这民的面貌凶恶、不顾恤年老的、也不恩待年少的。51 他们必吃你牲畜所下的、和你地土所产的、直到你灭亡．你的五谷、新酒、和油、以及牛犊、羊羔、都不给你留下、直到将你灭绝。 52 他们必将你困在你各城里、直到你所倚靠高大坚固的城墙、都被攻塌．他们必将你困在耶和华你神所赐你遍地的各城里。 53 你在仇敌围困窘迫之中、必吃你本身所生的、就是耶和华你神所赐给你的儿女之肉。 54 你们中间柔弱娇嫩的人、必恶眼看他弟兄、和他怀中的妻、并他余剩的儿女． 55 甚至在你受仇敌围困窘迫的城中、他要吃儿女的肉、不肯分一点给他的亲人、因为他一无所剩。56 你们中间柔弱娇嫩的妇人、是因娇嫩柔弱不肯把脚踏地的、必恶眼看他怀中的丈夫和他的儿女。57 他两腿中间出来的婴孩、与他所要生的儿女、他因缺乏一切、就要在你受仇敌围困窘迫的城中、将他们暗暗的吃了”（申命记28:50-57）。
小鹰，אַיָּה，kite。约伯记28:7，“矿中的路鸷鸟不得知道、鹰眼也未见过”。这个名词的字根是אִי。基本含义是“阿哈”。 传道书4:10，“若是跌倒、这人可以扶起他的同伴．若是孤身跌倒、没有别人扶起他来、这人就有祸了”；传道书10:16，“邦国阿、你的王若是孩童、你的群臣早晨宴乐、你就有祸了”。这类动物应该是以咒诅为乐、或幸灾乐祸。这个字略微变形出现在诗篇35:21，“他们大大张口攻击我说：阿哈！阿哈！我们的眼已经看见了”。
第二、乌鸦类。乌鸦，עֹרֵב，raven。乌鸦的特点主要是聒噪，并且吃腐肉。看来善于高调鞭尸，通过吃别人的尸体而自我吹嘘。动词עָרַב的意思就是变黑（雅歌5:11）。乌鸦也是大洪水之后从方舟第一只放飞的鸟（创世记8:7；约伯记38:41）；有时候神也使用他们帮助自己的仆人（列王纪下17:4-6）。它们蒙神的怜悯，但自己却缺少怜悯（诗篇147:9；箴言30:17；以赛亚书34:11）。
第三、鸵鸟（בַּת הַֽיַּעֲנָה，daughters of the owl；或daughters of the ostrich；或daughter of screaming，或daughter of greediness。约伯记30:29；以赛亚书13:21;34:13;43:20；耶利米书50:39；弥迦书1:8），夜鹰（תַּחְמָס，night hawk），鱼鹰（שַׁחַף，cuckow），鹰（נֵץ，hawk）与其类。“鸵鸟”常常代表受伤害者，充满孤独、愤怒、怨恨而且狡诈。他们靠别人的废墟为生，靠别人的苦难立业；或者他们是悲剧作家（弥迦书1:8）。“夜鹰”主要生活习性是通过吞吃其他鸟类的蛋和雏鸟产下自己的后代。“鱼鹰”类似海鸥或训练之后、被生活磨练的几乎成精的猎鹰，常常猎取羚羊和野兔，以及地上可见的一切食物。“鹰”可以飞得极高（约伯记39:26），可能是世界上最能高调吃人的族类。整个这一族鸟，大约是用特别悲情的高调吃人立业的，他们让我想起那种“十字架神学”。他们是埋伏或起飞于各各他和欣嫩子谷的十字军。
第四、鸱鸮（כּוֹס，little owl，诗篇102:6），鸬鹚（שָׁלַךְ，cormorant），猫头鹰（יַנְשׁוּף，great owl），角鸱（תִּנְשֶׁמֶת，swan），鹈鹕（קָאַת，pelican），秃雕（רָחָם，gier eagle），鹳（חֲסִידָה，stork），鹭鸶（אֲנָפָה，heron）与其类。这8种鸟都是教会奇葩。
“鸱鸮”这个希伯来文字的原意是“杯”（创世记40:11,13,21；撒母耳记下12:3；历代之下4:5；诗篇11:6;16:5;23:5;75:8;116:13等）。这杯什么东西都可以往里面装，多元并包，兼收并蓄，骑墙且左右逢源，以贪得无厌为特征。它既是法老的杯，也是基督的杯。
“鸬鹚”可能是指北美常见的苍鹭，具有长久忍耐的个性，而且吞吃别的雏鸟。
“猫头鹰”这个字出现在以赛亚书34:11。“鹈鹕、箭猪、却要得为业．猫头鹰、乌鸦、要住在其间．耶和华必将空虚的准绳、混沌的线铊、拉在其上”。它是以东悲剧的消费者之一。
“角鸱”应该不是天鹅，这个字的动词词根נָשַׁם的意思是像难产的妇人一样急促呼叫（以赛亚书42:14）；有学者认为，这种猛禽有时候会冲进打开的窗户去杀害婴孩儿。
“鹈鹕”也出现在以赛亚书34:11.它也在亚述杀人吮血（西番雅书2:14）。这个字的动词意思吐出、吐槽、狂喷（קִיא，利未记18:25,28;20:22；约伯记20:15；箴言23:8;25:16；约拿书2:10）。
“秃雕”这个字的动词竟然是“爱”，而且是“深刻的爱”、像神一样的爱（רָחַם，出埃及记33:19；申命记13:17；诗篇103:13等等），这是用爱来吃人的鸟人。这类鸟不是一般的贪婪，而是贪天之功，在吃人中攫取神的荣耀、恩赐和公义。他们就是替天行道，他们就是“我怜悯你”、“愿神怜悯你”；秃雕组成的教会叫霾国教会。希腊文旧约圣经（七十士译本）将之翻译为天鹅，至少是貌似天鹅；但拉丁文圣经（武加大译本）这将之翻译成fish-heron，这是本质。
“鹳”，约伯记39:13-18将之描述为一种“傻鸟”，尽管她很守规矩（耶利米书8:7）。她可能属于那种“常常学习、终究不能明白真道”的无知妇人（撒迦利亚书5:9）。这个字的基本含义是“敬虔”或“圣洁”、“选民”（חָסִיד）。他们代表用敬虔和圣洁以及“唯独我们被双重预定为选民”来吃人的族类（申命记33:8；撒母耳记上2:9）。他们常用的吃人口号或属灵高调是：“26 慈爱的人、你以慈爱待他．完全的人、你以完全待他。27 清洁的人、你以清洁待他．乖僻的人、你以弯曲待他”（撒母耳记下22:26-27）。她总是代表慈爱、完全和清洁；而你自然总是乖僻和弯曲。不仅如此，“鹳”总是在松树上间房屋（诗篇104:27）；而松树乃是建造圣殿以及圣殿乐器的基本材料（撒母耳记下6:5；列王记上5:8;6:15；以赛亚书14:8等）。“鹳”就是要在教会中以无知为属灵，以属灵论断人。中东地区的人民都认为以上两种鸟是特别让人恶心的鸟，余有戚戚焉。
第8只鸟是“鹭鸶”，而动词אָנַףּ的基本含义是愤怒，而是像神一样的愤怒，它的愤怒就是神的愤怒，据说这愤怒的本质还是因为爱你；而且人家一愤怒就要跟我们“申命”（申命记1:37; 4:21;9:8;9:20），并将你交给人民审判（列王记上8:46）。这是以义怒、特别是小题大做来为真理发热病的人。“愤怒的老鸟”真正的目的是要你吻他如吻基督（诗篇2:12）——亲近他们，和他们一伙；赞美他们，说他们特别基督（以赛亚书12:1）。不然，鹭鸶党人就要对你怀有“永怒”，没完没了连篇累牍（诗篇79:5;85:5）。
的的确确，霾国教会成了8种秽鸟的巢穴。
第五、戴胜（דּוּכִיפַת，lapwing，或hoopoe）与蝙蝠（עֲטַלֵּף，bat）。“戴胜”，希腊文旧约和拉丁文圣经，都将之译为戴胜（hoopoe）；但也有人将之翻译为田夫鸟（lapwing）；另外有人翻作“山鸡”（mountain cock）。田夫鸟乐于将他的巢建造在人的粪便中，这一点实在令人印象深刻。戴胜具有类似的“属（邪）灵品格”。戴胜同学的主要形象是长舌妇。他的习性是，经过自己观察和窥探，把长嘴深深地插入所选中的地面，然后从里面寻找可吃之物。在深处寻找的食物，都是最阴私最恶心的东西，包括昆虫、幼虫、蛹、蟋蟀、蝼蛄、蝗虫、蜈蚣、蝉、蚁狮、臭虫、蚂蚁等等。什么恶心他咬什么。而且极为刁钻，无孔不入，长舌利嘴、说长道短，挨家闲游，脚蹬手刨。除了地面，他也刺探和挖掘落英积压之地，陈年往事，历史反革命，无一放过。为了得到食物他甚至用长嘴撬开坚硬的石块，剥去树皮或剥皮揭露任何可吃之地，这畜生不仅自己这样做，也这样教导他的儿女——努力学习通过窥探、搜集、揭露、示众、吞噬别人的隐私而中饱私囊。
蝙蝠这种定位和插入别人生命与私权的习性有过之无不及，常常在月黑风高夜起飞，甚至吸血，同类相食。蝙蝠居住在山洞里，总是昼伏夜出。这是各种宗教文化山头的山大王、七十二洞洞主，别名仙鼠。蝙蝠是唯一能振翅飞翔的哺乳动物，它“有理由”相信肉身成道。它的大耳朵不是用来倾听上帝话语的，而是密切接受世界的回声。不仅如此，蝙蝠要获得空中和地面一切的好处，或者说，教会和世界它都要，既要属灵的福分，也要世界的荣耀。
这些猛禽同样是“可憎的”。上帝赐予他们飞行的能力，他们却用这种恩赐去“吃人”；而且总是聚集在各种尸体上。而且这种人非常多（申命记14:11-18更列出21位）。不知道为什么，这些雀鸟让我想起那些没有教会的网络基督徒，那些窜堂成瘾的新信徒和教会老油条，以及不牧会的名牧和神学家以及拥有一定舆论能力的福音媒体、基督徒作家。他们满天飞大小走，寻找可吞吃的消费品，无论是教会的资源，还是教会的丑闻。这些满天飞的吃肉鸟，没有一只是好鸟，启示录将这些鸟总体提名为“秽鸟”，他们聚集的地方被称为“秽鸟的巢穴”。启示录18:2，“他大声喊着说：巴比伦大城倾倒了！倾倒了！成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴（或作“牢狱”。下同），并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴”。这些脏鸟、凶鸟，到那时候都会跟巴比伦大城一起，被天使城剿灭了。我热切地期待这那一天早日到来。
4、昆虫（20-23）
20 凡有翅膀用四足爬行的物，你们都当以为可憎。 21只是有翅膀用四足爬行的物中，有足有腿，在地上蹦跳的，你们还可以吃。22 其中有蝗虫，蚂蚱，蟋蟀与其类，蚱蜢与其类，这些你们都可以吃。23 但是有翅膀有四足的爬物，你们都当以为可憎。
这里教导的对象是“有翅膀爬行的物”（申命记14:19）。这个形象可以指向一切异教：属天的部分和属世的部分混合在一起，人和神混合在一起。上帝憎恶世人以神的名义贩卖的所有伪信仰。当然，你也可以将之对应教会中那些真、假基督徒。有翅膀有四足，他们已经听信了福音，尝到了天恩的滋味；但却仍然爬行，仍然用肚子走路。这样的基督徒虽然也主啊主啊，却不能进神的国。
这四节经文显然是交叉结构。首尾两节说不可吃的动物，中间两节说可吃的动物。这些动物与鸟类似，也会飞行，但体积较小，同时用足爬行。这里的动物到底是什么，需要回到原文。כֹּל שֶׁרֶץ הָעֹוף הַהֹלֵךְ עַל־אַרְבַּע，直译是：所有的活物，飞行的，（并且）在“四”上面行走的。第一个名词是שֶׁרֶץ，创世记1:20和利未记11:10中指水中的动物；创世记7:21和利未记5:2指地上的昆虫。动词שָׁרַץ的意思是to teem, swarm, multiply等，常翻译成“生养众多”。这些小动物是成群结队的、数量众多的，主要应该是各种小飞虫。因此也翻作swarms（蜂群）。它们令神厌弃的特点可能在三个方面。第一是有翅膀却常常爬行，这应该指把属天的真理，连接在自己可怜的小小肚腹或肉身上。第二则是凡事成群结队，乌合之众，以为人多力量大，人多就代表真理。这些教徒常用的争战逻辑和口号是：大家都说你。而这些道理恰恰都是人的道理，而不是神的道理。这些动物在人看来可能很正义，但在神看来就是可憎的。第三、他们基本上是杂食性动物，这是所有异教和新兴宗教的特点——将所有宗教和哲学杂拼起来，儒释道合流，以为这个无所不包的“杂种”最能体现博大、宽容、爱和超验真理。其实所有异教就是一直瞎蹦跶的小飞虫而已。
但这些昆虫中，有一类是可吃的：“有翅膀用四足爬行的物中，有足有腿，在地上蹦跳的，你们还可以吃”。“有足有腿”在原文中是，有腿（复数）在脚上（复数）。22节提到四类动物，翻译未必准确：蝗虫（אַרְבֶּה，locust），蚂蚱（סָלְעָם，bald locust），蟋蟀（חַרְגֹּל，beetle），蚱蜢（חָגָב，grasshopper）。在原文中，每一个名词后面都写着“其类”（מִין）。换言之，这里在讨论四类又蹦又跳的昆虫。在中东世界，这四类昆虫常常是穷人和卑微的阶层的食物；而施洗约翰就是一个吃蝗虫野蜜的人（马可福音1:6）。因此这四类昆虫主要代表在神面前虚心、哀恸、温柔、又饥渴慕义的人；“八福”的前4福基本上可以一一应用在这生命上。他们在世界上，但一直在努力挣扎着跳起来，离开世界。
蝗虫的一个特点是因为虚心而有被组织性，如同军队；他们谦卑自己，去顺服神的一切命令和差遣，因此可以为神所用（出埃及记10:4；箴言30:27；那鸿书3:17等）。蚂蚱，这个名词的另外一个写法是סֶלַע，基本含义是磐石（民数记20:8等；士师记6:20等；诗篇18:2;31:3; 42:9等）。这是一种知道自己卑微因而投靠岩石的生命。蟋蟀这个动词חָרַג的基本含义是敬畏、战战兢兢。我们虽然是罪人，是外邦人，但我们敬畏神，也蒙悦纳。这里面的真理可以参考诗篇18:43-46，“43 你救我脱离百姓的争竞、立我作列国的元首．我素不认识的民必事奉我。44 他们一听见我的名声、就必顺从我．外邦人要投降我。45 外邦人要衰残、战战兢兢的出他们的营寨。46 耶和华是活 神．愿我的磐石被人称颂．愿救我的神被人尊崇”。最后是蚱蜢。民数记13:33，“我们在那里看见亚衲族人、就是伟人、他们是伟人的后裔、据我们看自己就如蚱蜢一样、据他们看我们也是如此”。它代表迦勒和约书亚以及大卫那种生命：在世界面前，在亚衲族人和歌利亚面前，我们很渺小，我们是一小群，但是，我们的信心、我们对神的信心，我们饥渴慕义的信心，足以胜过世界，胜过虚无（传道书12:5；以赛亚书40:22）。.
二、尸体（24-47）
1、总论（24-25）
24 这些都能使你们不洁净。凡摸了死的，必不洁净到晚上。 25凡拿了死的，必不洁净到晚上，并要洗衣服。
现在论题从动物转向动物的尸体或死亡，转向阴间的门，转向魔鬼及其差役。教会要胜过死亡和阴间的权势。在新约的语境中，这些教导涉及两个基本真理。第一、神是活人的神，不是死人的神。第二、务要警醒，小心魔鬼。
走兽和爬物是地上最常见的动物，而水中和空中的动物相对罕见，因此这里将前两者拿出来加以强调。“这些都能使你们不洁净”，这句话后面应该是冒号，KJV正是这样处理的。这句话实际引出下面的内容。נְבֵלָה，carcass, corpse，死尸、尸体。两个动作，一是摸（נָגַע，这个字与下文的大麻风病有一定关联）；一是拿或携带（נָשָׂא，背负；创世记4:13等）。后者罪孽更重，因此要洗衣服以求洁净。两者都要不洁到晚上。祭司犹太人一天的结束，新 一天的开始。
2、走兽（26-28）
26 凡走兽分蹄不成两瓣，也不倒嚼的，是与你们不洁净，凡摸了的就不洁净。27 凡四足的走兽，用掌行走的，是与你们不洁净，摸其尸的，必不洁净到晚上。 28 拿其尸的，必不洁净到晚上，并要洗衣服。这些是与你们不洁净的。
这里谈论的走兽是不可吃的走兽，而39-40节针对的是可吃的走兽。这里仍然是在谈动物尸体。这是新提到的一种动物首先是“分蹄不成两瓣，也不倒嚼的”以及“四足的走兽，用掌行走的”，这种动物，16和27应该是指同一种动物。比如猫科动物，犬科动物以及熊、狮子之类。这些动物本身可能与人类友善，或者本身不是不洁净的。但是，他们的尸体是不洁净的。而所谓“分蹄不成两瓣，也不倒嚼的”，这可以指多元相对主义者，什么都对，什么都无罪；我更无罪。他们甚至按世俗的标准是好人，但是，他们没有绝对的是非标准，不信神，也不相信审判，更不会认罪悔改和祷告。他们的道理和样式，他们的作品和遗产没有任何永生的价值，与天国无关。
3、爬物（29-38）
29 地上爬物与你们不洁净的乃是这些，鼬鼠，鼫鼠，蜥蜴与其类。30 壁虎，龙子，守宫，蛇医，蝘蜓。31 这些爬物都是与你们不洁净的。在它死了以后，凡摸了的，必不洁净到晚上。32 其中死了的，掉在什么东西上，这东西就不洁净，无论是木器，衣服，皮子，口袋，不拘是作什么工用的器皿，须要放在水中，必不洁净到晚上，到晚上才洁净了。33 若有死了掉在瓦器里的，其中不拘有什么，就不洁净，你们要把这瓦器打破了。 34 其中一切可吃的食物，沾水的就不洁净，并且那样器皿中一切可喝的，也必不洁净。35其中已死的，若有一点掉在什么物件上，那物件就不洁净，不拘是炉子，是锅台，就要打碎，都不洁净，也必与你们不洁净。36 但是泉源或是聚水的池子仍是洁净，惟挨了那死的，就不洁净。 37 若是死的，有一点掉在要种的子粒上，子粒仍是洁净。38 若水已经浇在子粒上，那死的有一点掉在上头，这子粒就与你们不洁净。
这里谈论爬物（שָׁרַץ）和爬物的尸体。虽然用的是同一个核心字，但这里的小动物与昆虫看他有不同，他们主要是没有翅膀的——他们是百分之百用肚子走路、终身吃土的族类。一方面他们在活着的时候是不可吃的（41-43）；另一方面，他们的尸体更是不能触碰的。这里谈到了8种爬物，虽然不够奇葩，但足以令人作呕。而且他们的污秽具有极为强烈的传染性，33-38节告诉我们，这些东西掉到任何地方，特别是日用饮食的地方，任何地方都会变得不洁净。因此对他们必须像防贼一样草木皆兵。我个人愿意将之看成是撒旦差役的8种表现形式。
第一、鼬鼠。חֹלֶד，weasel，黄鼬、黄鼠狼。חֶלֶד的基本含义是“世界”。约伯记11:17用这个字指“你在世的日子”；而诗篇17:14用之指“那只在今生有福分的世人”；而这人生世界，都是转瞬之虚空，不过是泥土（诗篇39:5;49:1;8:47）。魔鬼总是用世界、埃及来捆绑和奴役我们。最早蛇试探夏娃的三种手段，使徒约翰有更清楚的解释：“因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的”（约翰一书2:16）。鼬鼠这个形象也告诉我们，一个贪爱世界的人，就会像它一样专以地上的事为念，百般钻营；并以钻营为智慧。可以这样说，中国所有古代历史智慧书籍，不过是黄鼬智慧的总结。孙子兵法是黄鼬兵法，资治通鉴是黄鼬经验大全。一个在世界里失败的黄鼬会去写道德经，进入禅宗。
第二、鼫鼠。עַכְבָּר，mouse。就是各种老鼠（撒母耳记上6:4等）。蛇败坏亚当是从败坏圣道开始的。以赛亚书66:17告诉我们它是谁：“那些分别为圣、洁净自己的、进入园内跟在其中一个人的后头、吃猪肉和仓鼠并可憎之物、他们必一同灭绝。这是耶和华说的”。仓鼠是以毁灭粮食为己任的，他会成为选民的试探或网罗：它让你离开神的道，让你的信仰渐渐灭绝。不过עַכְבָּר也可能是עַכָּבִישׁ的变形，后者指蜘蛛。旧约圣经两次谈到他们。约伯记8:13-14，“凡忘记神的人、景况也是这样．不虔敬人的指望要灭没。14 他所仰赖的必折断、他所倚靠的是蜘蛛网”。老鼠不仅夺去我们的天粮，而且会把他们陈赞成那一套有毒的粮食送给我们，可能是希腊的，也可能是印度的。以赛亚书59:5-6，“5 他们抱毒蛇蛋、结蜘蛛网．人吃这蛋必死．这蛋被踏、必出蝮蛇。6 所结的网、不能成为衣服、所作的、也不能遮盖自己．他们的行为都是罪孽、手所作的都是强暴”。
第三、蜥蜴。צַב ，tortoise。这个字应该指龟，因为צַב这个字的原意是carrying vehicle，拉车（民数记7:3；以赛亚书66:20）。它可能代表罪、律法或生活的重担。诗篇66:11几乎是接着上文说的：“你使我们进入网罗，把重担放在我们的身上”（另外参考诗篇38:4；马太福音23:4）。用保罗的话来说，“他是欠着行全律法的债”（加拉太书5:3）。魔鬼用律法主义和贪爱世界，让一切罪人背负重担。而耶稣的福音就是要释放一切重担之下的人，解放安歇忙得跟孙子，累得跟乌龟似的人。诗篇68:19，“天天背负我们重担的主，就是拯救我们的神，是应当称颂的”；诗篇81:6，“神说：我使你的肩得脱重担，你的手放下筐子”；马太福音11:28，“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息”。
第四、壁虎。אֲנָקָה，ferret（雪貂），shrewmouse（地鼠），gecko（壁虎）。不过这个字的另外一种写法是אֲנָקָה，crying, groaning, lamentation，哭泣，呻吟，悲哀。诗篇12:5将之翻译为“叹息”：“耶和华说、因为困苦人的冤屈、和贫穷人的叹息、我现在要起来、把他安置在他所切慕的稳妥之地”（另外参考诗篇79:11;102:20；玛拉基书2:13）。这是完全符合逻辑的：重担之下的人类，若不投靠基督，一定转向悲观主义哲学或佛教（参考动词אָנַק，耶利米书51:52；以西结书9:4;24:17;26:15）。
第五、龙子。כֹּחַ，chameleon，变色龙。כֹּחַ的原意是strength, power, might，力量、权柄、能力。人的能力（创世记4:12）。这个名词常常指人尽自己力量服侍人（创世记31:6）。绝望会带领人转入无神论和虚无主义之境——不再依靠神，不再相信神，一切都靠自己。如创世记49:3，“流便哪、你是我的长子、是我力量强壮的时候生的、本当大有尊荣、权力超众”。这个字在创世记出现三次，都指人自己的力量。而人有可能将自己的力量夸张成神的力量，自以为神（出埃及记9:16;15:6;32:11）。但最终，仍然是人自己的力量，“你们要白白地劳力、因为你们的地不出土产、其上的树木也不结果子”（利未记26:20）。变色龙只是罪人演神的一场笑料，这是所有人本主义宗教和哲学的命运。
第六、守宫。לְטָאָה，lizard，蜥蜴，四脚蛇。לְטָאָה的基本含义应该是to hide，躲起来，隐藏，归隐。蜥蜴躲在旷野和山林等地。人本主义的努力最后的境界就是归隐，这是一种罪人靠自己称义的小把戏或自欺欺人。这种伪称义绝对不是被神称义，而是通过罪人自己和罪人分别，然后像不归隐的人自以为义。
第七、蛇医。חֹמֶט，snail，蜗牛。这个字的本意应该是to lie low，平躺； 隐匿。据说这是更深刻的一种躲藏，不是隐于山林和江湖，而是退到壳内，返回躯壳之内，返回内心。这就是所谓禅宗、心学、理学、包括基督教的各种灵恩运动等等。蛇医是一些两栖及爬行动物的中国古称（有时候指蝾螈），已经开始接近“龙”的形象。我心即宇宙，我心即神，万法归心。小小一个蜗牛就是宇宙了。
第八、蝘蜓。תִּנְשֶׁמֶת，mole；鼹鼠。תִּנְשֶׁמֶת在利未记11:18和申命记14:16指“角鸱”，叫声像恐怖的咒诅声。而在这里则指一种可能发出类似声音的爬物。有可能是一种蜥蜴，或者鼹鼠。它鼓起肚子，自我膨胀的人。魔鬼最后要出场了，这就是假先知和假基督从归隐之地进入世界，粉墨登场。他们要进入世界，借着咒语和神迹奇事欺世盗名，混乱主的道。这是主的教导。马太福音7:15，“你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼”；马太福音24:11，“且有好些假先知起来，迷惑多人”；马太福音24:24，“因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了”。不过这些假先知最后应验在启示录16:13-14中了，“13我又看见三个污秽的灵、好像青蛙、从龙口兽口并假先知的口中出来。14 他们本是鬼魔的灵、施行奇事、出去到普天下众王那里、叫他们在神全能者的大日聚集争战”。
4、走兽（39-40）
39 你们可吃的走兽若是死了，有人摸它，必不洁净到晚上。40 有人吃那死了的走兽，必不洁净到晚上，并要洗衣服，拿了死走兽的，必不洁净到晚上，并要洗衣服。
这里谈论可吃的走兽的尸体。属灵的功课应该是：不仅外邦名人的遗产不要学，圣徒也没有自传，不要崇拜圣徒。
5、爬物（41-45）
41 凡地上的爬物是可憎的，都不可吃。42 凡用肚子行走的和用四足行走的，或是有许多足的，就是一切爬在地上的，你们都不可吃，因为是可憎的。43 你们不可因什么爬物使自己成为可憎的，也不可因这些使自己不洁净，以致染了污秽。 44 我是耶和华你们的神，所以你们要成为圣洁，因为我是圣洁的。你们也不可在地上的爬物污秽自己。45 我是把你们从埃及地领出来的耶和华，要作你们的神，所以你们要圣洁，因为我是圣洁的。
这里不是讲爬物的尸体，而是讲爬物本身。爬物被列在尸体这个栏目下面，表现了神对这类动物的极端憎恶，他们在神眼里只是行尸走肉。而他们的父就是魔鬼（创世记3:14），基督徒不要做撒旦的差役。哈巴谷书1:14似乎告诉我们，爬物的另外一个特点就是：他们组成了一个无政府世界：“你为何使人如海中的鱼、又如没有管辖的爬物呢”。圣经中最能代表爬物的可能是虫。我们自己是虫，又被虫消费。虫的特别首先就是尸体消费者（约伯记4:19; 7:5;13:28;17:14;21:26;24:20;25:6；诗篇39:11；以赛亚书66:24；何西阿书5:12）。其次，它只有平面的方向，没有向上的方向（约伯记27:18；马太福音6:19-20）。虫或爬物的世界是典型的无神论世界，只有人与泥土和人与人的关系，以食为天；没有人与神的关系（以赛亚书51:6;51:8；约珥书1:4；阿摩司书4:9）。第三，爬物具有钻营的长技，独步天下，技压群伦，吞噬生命（以赛亚书41:14;50:9；约拿书4:7；使徒行传12:23；雅各书5:2）。第四、遭人鄙弃，而且人见人厌（诗篇22:6；马太福音23:24）。这些信息也告诉我们，虫子要踹踹肉体、房屋和衣裳为攻击或撕咬对象，他们很像中国特色的性控告者。因为淫者见淫，所以万恶淫为首；因为假冒伪善，所以你比我淫；因为野心勃勃要靠肉身成道，所有有修女修士和尚尼姑王明道王峙军……虫的理想是靠肉身变成蝴蝶，他们的重生总是昙花一现：蝴蝶梦中家万里（行为称义），杜鹃枝上月三更（十架神学）。
如果说爬物代表魔鬼和它的差役，那么，神和神的教会首先要与之分别。这就是圣洁最基本的含义。这里谈到圣洁（קָדַשׁ）。神是圣洁的，因此神的儿女也要圣洁。而圣洁的第一部分功课，就是与这些不洁净的“食物”分开。神要求选民圣洁的理由是：“我是把你们从埃及地领出来的耶和华，要作你们的神”。换言之，这些不洁净的动物或所代表的文化，乃是埃及的文化，坟墓的文化，奴役和死亡的文化。我们要离开埃及的污秽，转向圣洁的主。
无论是出于救赎的恩典，还是救赎的目的，我们都要圣洁。而在这段经文中，圣洁最形象的文字就是起来行走，与爬物区别。我们一定要记得在新约圣经中，耶稣和使徒所行的神迹中，有一类令人印象深刻，就是吩咐瘫子起来行走，而所谓瘫子，基本上是指那些软弱无力的病人，或者罪人。他们生活在肉身和过去中，没有能力开始全新的生活。瘫子不乏机智和罪，他们因此有了魔鬼或蛇的形象。我无意嘲笑霍金的残疾，但是，这个以敌基督为己任的科学家，在神学的意义上，就是这样一个爬物。罗素卢梭和所有没有天空只有泥土，没有纵向关系、只有平面关系的霾人或无神论者，都是爬物或虫豸。神的儿女要与之分别，在灵魂上站起来，成为圣洁或与爬物相区别的人。
6、结语（46-47）
46 这是走兽，飞鸟，和水中游动的活物，并地上爬物的条例。 47 要把洁净的和不洁净的，可吃的与不可吃的活物，都分别出来。
这两节经文是11章的总结。圣洁的基本含义，就是“分别”：“要把洁净的和不洁净的，可吃的与不可吃的活物，都分别出来”——无条件顺服上帝的分别善恶。无论如何，人犯罪，罪也扩展到万物，地长出荆棘和蒺藜来，而动物也一同败坏。从上帝将动物叫到亚当面前到动物献祭，动物一直有属灵的意义。正如罗马书8:19-21所说的，“19 受造之物、切望等候 神的众子显出来。20 因为受造之物服在虚空之下、不是自己愿意、乃是因那叫他如此的。 21 但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制、得享神儿女自由的荣耀。”阿门。
附言：大麻风病
尽管我们没有时间详细研读13-14章的内容，但是大麻风病这个主题如此重要，我们还是要花一点点时间给大家一些必要的提示。צָרַעַת，lepros。这个名词在旧约圣经中出现35次，其中29次在利未记13-14章。而动词צָרַע（to be diseased of skin, be leprous）出现了20次，出埃及记1次（出埃及记4:6）；利未记5次（利未记13:44;13:45;14:2;14:3;22:4）；民数记2次（民数记5:2;12:10）；撒母耳记下1次（撒母耳记下3:29）；列王纪下6次（列王记下5:1;5:11;5:27;7:3;7:8;15:5）；历代之下3次（历代志下26:20;26:21;26:23）——这是一个愈演愈烈的发病史，而乌西雅王有一个混号：“他是长大痲疯的”。他取代祭司进殿烧香，神让他得了大麻风病。而以色列第一个大麻风病患者是米利暗（民数记12:10），从始至终，这种病被理解为上帝的咒诅。摩西的大麻风只是一种实验（出埃及记4:6-8）。显然，埃及人对“有雪那样白”的大麻风病是非常熟悉、家喻户晓的。另外一位著名的患者是亚兰王的元帅乃缦（和基哈西），他的存在只是为了证明，真神是以色列的神；祂是万民的神（列王纪下5:27；路加福音4:27）。
不过很多学者都强调צָרַע这个动词的另外一个含义：to strike down，或to scourge。正因为如此，以赛亚书53:4应该按这个意思来解释：“他诚然担当我们的忧患、背负我们的痛苦。我们却以为他受责罚、被神击打苦待了”。拉丁文圣经讲后半句翻译 ：We did esteem Him as if He were leprous, smitten of God and afflicted。受责罚即他（耶稣）“被麻风病了”。同样应该这样理解以赛亚书53:8，“因受欺压和审判他被夺去．至于他同世的人、谁想他受鞭打、从活人之地被剪除、是因我百姓的罪过呢”。“受鞭打”同样可以理解为“被麻风病了”。回想耶稣在各各他被鞭打，他身上“青一块紫一块”，似乎在告诉我们什么是旧约要讲的大麻风病，或这些病应该付出的代价——人受伤害，会在皮肤上露出一种变态的表情，并且传染。利未记13-14章讲的大麻风病，具有极为隐蔽的特征和不可抗拒的侵略性。因此有学者认为，利未记13-14章的大麻风病不过是关于罪的卡通图画。而很多犹太人正是这样解释的，leprosy as the symbol of sin。任何一种罪不过就是这样一种大麻风病：令人羞耻，让人愤怒，起动隐蔽却不能治愈，并且传染，与神隔绝。这里理解基本上是符合语境的，否则，如果仅仅是一种医学上的疾病，“献祭”就毫无意义（利未记14:3-32等）；赶出营外也毫无意义。
而这一点，对我们理解新约圣经中的医治神迹同样是有帮助的，我们一定要明白，圣经说的医治和异教以及迷信想象的医治不是一个概念。否则，圣经就是少数病人的手册，而非普世真理了。这个道理适用于新约圣经中的大麻风病案例。在新约圣经中，这种病是以名词λέπρα（马太福音8:3；马可福音1:42；路加福音5:12,13）和λεπίς（使徒行传9:18，鳞）以及形容词λεπρός（马太福音8:2;10:8;11:5;26:6；马可福音1:40;H14:3；路加福音4:27;7:22;17:12）三种方式出现的；共出现14次。一方面，在新约圣经中，这种病更多用作形容词，用来描述一种大麻风病的生命状态。另一方面，旧约的大麻风病记事，都是预表耶稣即将到来的医治的——我们的主耶稣基督要医治我们的大麻风病性质的罪性。新约圣经实际上记载了三个大麻风病人的案例：第一、符类福音共同记载那个大麻风病人，链接摩西律法；第二、路加福音单独记载的十个大麻风病人得医治；第三、“耶稣在伯大尼长大痲疯的西门家里”。从登山宝训到十字架，大麻风病人布满了耶稣的道路。
当然，不断有学者指出，利未记记载的大麻风病并非现代医学定义的大麻风病；而其他学者医治强调，圣经记载的大麻风病对现代医学而言仍然是一个秘密。但这根本不是重点。无论如何，麻风病是一种传染性的严重疾病。麻风病主要在人身上（利未记13-14），但也可能附在衣服上（利未记13:47-52）和住房中（利未记14:34-53）。因此这种病也关涉都个人卫生和环境卫生的重要问题。在神学意义上，所有的罪都是一种麻风病，具有强烈的传染性。这种病从外而内造成伤害，病人自己不能治愈，越来越丑，只有坐等死亡。大麻风病很可能出于埃及，是埃及病之一（出埃及记15:26；申命记28:60）。考古学似乎证明，至少在主前600年以前，在希腊、巴比伦、印度和中国，并没有大麻风病的直接证据。也许只有在一个典型的奴隶社会，罪人和罪人之间的群居及其互相传染，才是大麻风病泛滥的温床。桃园结义窝里斗和革命以及大一统都是一种奴隶社会的大麻风病而已。
大麻风病最重要的医治方式，就是罪人与罪人的适当隔离。夫妻离开父母（创世记2:24）以及罗得和亚伯拉罕的分开，都是经典的例子（创世记13:11-14）。米利暗代表家庭的内斗，乌西雅代表国家的内斗——罪人与罪人的紧密接触，就会爆发大麻风病。你会像祭司一样盯住邻居的皮肤的某种异变，然后隔离、控告、弃绝。神的意思本来是：“2人的肉皮上若长了疖子、或长了癣、或长了火斑、在他肉皮上成了大痲疯的灾病、就要将他带到祭司亚伦、或亚伦作祭司的一个子孙面前。3 祭司要察看肉皮上的灾病．若灾病处的毛、已经变白、灾病的现象、深于肉上的皮、这便是大痲疯的灾病．祭司要察看他、定他为不洁净”（利未记13:2-3；参考利未记14:1-2）。利未记的宗旨在强调祭司的重要性。但是，诸位想象一下，如果没有祭司，这就悲剧了。一方面，一个罪人总能在别人脸上看见疖子、癣、或火斑；然后他要起来像祭司一样“定他为不洁净”。所有假祭司都会起来，彼此争战。
这是绝症。直到基督降临。利未记13章是对这病的诊断；利未记14章是医治（diagnosis and treatment）。换言之，13章是律法，14章是福音。13章的祭司是摩西，14章的祭司是基督。14章告诉我们，这个医治过程是需要付出流血的代价的。而基督到底怎样成为我们的医治，这是利未记16章要集中启示的。不过我们可以简单说说13章对罪或病的诊断。“大麻风病”大致有五个特点（请记住，一个人就是一个“灾病处”）：第一是“灾病处的毛已经变白”（衰老和死亡，罪的工价）。第二是“灾病的现象深于肉上的皮”（罪已经在里面做了病，不能根除）。第三、“癣若在皮上发散就要定他为不洁净、是大痲疯”（扩散到全身和全世界）；第四、“红肉本是不洁净，是大痲疯”（肉体的事：加拉太书5:19-21）；第五、“头秃处或是顶门秃处，若有白中带红的灾病，这就是大痲疯”（火毒或火毒的瘀肉成了火斑；火毒，מִכְוַת־אֵשׁ，a hot burning；以重生或洁净的名义杀人，利未记13:13）——这些绝症留下一个巨大的未尽事宜，在等候我们的大祭司。看哪，神的羔羊，背负世人罪孽的。阿门！
任不寐，2015年6月19日