奉圣父圣子圣灵，阿门！今天的证道经文是约翰福音16:7-15，“7 然而我将真情告诉你们。我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来。我若去，就差他来。 8 他既来了，就要叫世人为罪，为义，为审判，自己责备自己。 9 为罪，是因他们不信我。10 为义，是因我往父那里去，你们就不再见我。11 为审判，是因这世界的王受了审判。 12 我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了（或作不能领会）。13 只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（原文作进入）一切的真理。因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来。并要把将来的事告诉你们。14 他要荣耀我。因为他要将受于我的，告诉你们。 15 凡父所有的，都是我的，所以我说，他要将受于我的，告诉你们”。

感谢神的话语。按教会年历，今天是五旬节，或圣灵降临节。因此传统教会安排了这样的三组经文：以西结书37:1-17；使徒行传2:1-11；约翰福音16:7-15。大家也可以同时翻阅以下两段经文：创世记2:7，“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当”；以及约翰福音20: 22，“（耶稣）说了这话，就向他们吹一口气，说，你们受圣灵”。 圣灵降临的目的是在这死亡的世界上创造新生命、新人类。创造的工作总是包括两个方面：律法和福音，或者审判与恢复、拆毁与重建。因此，这段经文也相应地分成两部分，以平行结构的方式宣告圣灵的两个基本工作：批判世界（7-11），这是对泥土的工作；建造教会（12-15），藉着真理把泥土造成有灵的活人。不过第二部分也可以进一步分为两方面的内容：传讲真理与荣耀基督。

各位弟兄姐妹，根据圣经和教会现状，我请大家思想两个问题。第一、圣灵与世界的关系：祂是迎合世界还是责备世界的，而今日教会如何？第二、圣灵与教会的关系：祂到底是怎样带领教会的，是借着圣经，还是藉着方言与功成名就；而圣灵借着圣经带领教会到底是什么意思？愿责备世界、教导信徒，荣耀基督的圣灵与我们同在。“17亲爱的弟兄阿，你们要记念我们主耶稣基督之使徒从前所说的话。18他们曾对你们说过，末世必有好讥诮的人，随从自己不敬虔的私欲而行。19这就是那些引人结党，属乎血气，没有圣灵的人。20亲爱的弟兄阿，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，21保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生”（犹大书17-21）。阿门！

一、泥土（7-11）

1、圣灵（7）

7 然而我将真情告诉你们。我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来。我若去，就差他来。

这段经文的第一个字是表示强烈转折的连词ἀλλά（但是）。这个转折是以上文为语境的，而约翰福音16:1-6是理解今天这段经文的前提或关键。“难题”恰恰是在抛弃这个语境之下发生的，因此，认真阅读约翰福音16:1-6至关重要，这个语境就是解释今天证道经文的钥匙。“1我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒。2人要把你们赶出会堂。并且时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。3他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我。4 我将这事告诉你们，是叫你们到了时候，可以想起我对你们说过了。我起先没有将这事告诉你们，因为我与你们同在。5 现今我往差我来的父那里去。你们中间并没有人问我，你往哪里去？ 6只因我将这事告诉你们，你们就满心忧愁”。就是在这个语境之下，耶稣对使徒说：既然如此，我把真理告诉你们。ἐγὼ τὴν ἀλήθειαν λέγω ὑμῖν，I tell you the truth。显然，ἀλήθεια翻成“真理”比“真情”要好的多，实际上约翰福音也是一直在“真理”的意义上是用这个字的（共25次，约翰福音1:14，3:16，4:23-24，5:33，8:32，8:40，8:44-46，14:17，15:26，16:7，16:13，17:17，17:19，18:37-38）。既然圣灵就是真理，这个字也可以这样引申：耶稣要把“真理的圣灵”告诉我们。

真理就是福音，就是我们的好消息。耶稣要讲的真理，主要事关祂的离开。这里有两个动词表示耶稣的离开。第一个是ἀπέρχομαι，主动语态（“我去”）。第二个是πορεύω，被动语态（“我若去”）；这个动词常常指“受死”。耶稣的离开包括受死、复活和升天；就是“耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事”（路加福音9:31）。而这里重点要强调的是，这事的益处，或者说，耶稣的离开为什么对使徒和教会是福音，是好消息。耶稣的“去世”首先对“你们”（ὑμῖν）是好消息。不过动词συμφέρει的意思远远超过“有益于”，它基本的含义乃是to bear or bring together，大意是坚固、团契在一起；收集整理在一处（使徒行传19:19）。换句话说，耶稣在传这样的福音：一方面，他复活升天之后，会召聚很多人归来（约翰福音12:24，32）。另一方面，召来的人将被建造成一个身体，一个国度。在约翰福音中，这个字首先出现在约翰福音11:49-52，“49内中有一个人，名叫该亚法，本年作大祭司，对他们说，你们不知道什么。50独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。51他这话不是出于自己，是因他本年作大祭司，所以预言耶稣将要替这一国死。52也不但替这一国死，并要将神四散的子民，都聚集归一”（另参约翰福音18:14）。换言之，耶稣一个人的“去世”，将带领一个国度的兴起。

这是如何可能的呢：“我若不去，保惠师就不到你们这里来。我若去，就差他来”。这个召聚和建造的工作，是通过圣灵来完成的。我们按常识也能理解这个益处：无所不在的圣灵，不像受时空限制的肉身，可以往普天下去；并更能与所有基督徒同在，帮助他们，并带领他们更新、得胜、相爱，并成为基督的见证。圣灵在任何地方、任何时间里用基督和祂的真理呼召门徒，安慰我们。所以圣灵也被称为“永远的灵”：“何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，他的血岂不更能洗净你们的心。（原文作良心）除去你们的死行，使你们事奉那永生神吗？”（希伯来书9:14）不过耶稣在这里对圣灵有一个特别重要的定义：παράκλητος，保惠师。这个字原意是被呼召而来的帮助，特别是在法庭审判上的辩护者。门徒受差遣进入世界，而世界恨我们；我们到处被世人审判和杀害。圣灵是教会随处不在的“司法援助”，这一点有先知和使徒为证。比如，圣灵起初为亚伯拉罕、以撒和雅各辩护，后来与彼得、保罗和约翰同在。Targums在约伯记33:23中用了这个字：“一千天使中，若有一个作传话的与神同在，指示人所当行的事”。לוּץ，用作动词分词，就是“翻译”或“责备人的”（创世记42:23）。实际上παράκλητος应该是一个合成词，介词部分强调“四周护卫”的意思；动词部分强调“教导”之意。圣灵的工作可以包括三个方面：律师、教师和翻译。这也是牧师的三个基本职分。8-11主要讲律师方面的工作，12-13将教师方面的工作，而14-15强调翻译方面的工作。

2、律师（8-11）

8 他既来了，就要叫世人为罪，为义，为审判，自己责备自己。 9 为罪，是因他们不信我。10 为义，是因我往父那里去，你们就不再见我。11 为审判，是因这世界的王受了审判。

圣灵的第一个工作就是站在法庭上为使徒和教会辩护。这场冲突的背景在约翰福音15:18-16:6。一方面世界恨我们，恨基督和天父；另一方面，世界要以“侍奉神”的名义审判和杀害我们。圣灵要为我们的利益去责备整个恨基督的世界。ἐλέγξει τὸν κόσμον，he will reprove the world（KJV），he will convict the world of guilt（NIV）；祂要来责备这个世界。“让世人自己责备自己”是意译，参考了其他希腊作家的用法。圣灵的责备与一般的责备不同。第一、不仅责备，而且有果效；让人难以推诿（使徒行传2:37）；第二、指出错来，而不是诬陷（马太福音18:15），不讨好人（路加福音3:19；约翰福音3:20），有证据（约翰福音8:9，8:46）。τὸν κόσμον，约翰福音3:16，世人，所有的人。圣灵的“责备”可能表现为对世界的打击，并用圣经反诉审判教会的世界。基督教因此才可能在敌对的世界发展到今天，而圣经成了世界第一书。这是一个被圣灵责备的世界，也表现为世界总是处于被批判、改革和革命的处境中。巴别塔不断被推倒，圣经不断进入地极。诗人预言了这场对敌基督世界的责备，“那时他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们”（诗篇2:5）；“ 14他不容什么人欺负他们，为他们的缘故责备君王，15 说，不可难为我受膏的人，也不可恶待我的先知”（诗篇105:14-15）。“主耶和华对你们如此说，我真发愤恨如火，责备那其余的外邦人和以东的众人。他们快乐满怀，心存恨恶，将我的地归自己为业，又看为被弃的掠物”（以西结书36:5）。

这个世界为什么受责备呢？因为他们的不信、自义和吃人。因此，圣灵对世人的责备相应地包括三个方面：为世人的罪责备世人、为世人的义责备世人、为世人的审判责备世人。这样解释才是符合经文和逻辑的。第一、“为罪：是因他们不信我”。不信即罪，这是非常特别的启示。罪首先与不信的内心状况有关，不是针对外在行为（约翰福音15:22）。而且罪与不信基督有关，是对圣子的否定态度。律法主义者将罪仅仅定睛在人的行为上，而且是别人的行为上，已经偏离了真理的常识（马可福音16:16；约翰福音3:18，3:36，8:24，10:26）。圣灵的责备和良心的责备以及道德控诉不同，在神面前，不信即大罪，而“罪”这个希伯来文本身的意思就是“失去目标”。灵恩派和律法主义者从来不讲这个罪；这恰恰是他们的境况：“你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去”（马太福音23:24）。圣灵关注的问题和罪人关注的问题不同，罪人关注别人的行为，圣灵关注每个人的内心。圣灵重新造人，首先是将人造成有信仰的人，信上帝的人，信基督的人，有目标的人。现在我们要思想，为什么上帝将不信基督视为罪呢？罪这个字最早出现在创世记4:7，“你若行得好，岂不蒙悦纳，你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它”。按חָטָא这个字的构成说，它的含义就是遮盖神的十字架；而根据创世记4章的记载和今天证道经文的语境：罪导致“移情别恋”；“万恶淫为首”之后，导致自义和杀人。

第二、“为义：是因我往父那里去，你们就不再见我”。这节经文一直释经的难题，并且众说纷纭，莫衷一是。如果诸位有兴趣，可以参考加尔文、以及加尔文主义者Herman Nicolaas Ridderbos与唐崇荣等人的解释。首先他们都宣布：“这话甚难”；其次，他们的解释有一个共同点：将这里的“义”和这里的“罪”联系在一起：世人（甚至门徒）不接受耶稣的“义”（有复活和升天所印证的义），因此被责备（罗马书4:25、提摩太前书3:16、罗马书1:4，8:11、约翰一书3:5；哥林多后书5:21；希伯来书12:14 ）。这些解释的确都涉嫌强解，经文根据不足，而且逻辑上很难自圆其说。有的解释甚至将圣经清楚的教导，引向“撒但深奥之理”（启示录2:24）。确定答案的方法仍然是以经解经。

首先看句法，然后看语境。And when he is come, he will reprove the world of sin, and of righteousness, and of judgment（KJV）.希腊文和英语中有一种句法是中文所没有的，就是“责备某人某罪，表述为 reprove或convict sb. of sin；介词of引出来的就是“某人的罪”。这个句子相当于：convict sb. his sin，这是生硬的中式英语。因此，这个句子的三种表述是一致的：convict sb. of righteousness，和convict sb. of judgment。这不是说用“义”“为义”来责备某人，而是责备某人的义；也不是说用“审判”或“为了审判”来责备某人，而是责备“某人的审判”。如果不这样理解，第一个句子就完全不能接受了：圣灵用罪（甚至在罪中，为了罪）责备世人。无论如何 ，这三个句子的结构是平行的，一致的。这也是我从一个全新的角度解读约翰福音16:10的理由之一。其次，我们先看约翰福音16:2-3所预设的语境，耶稣已经告诉门徒：“2人要把你们赶出会堂。并且时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。3他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我”。因此这里的“义”不是指基督的义，也不是指基督升天所显明的义，或耶稣复活要加给信徒的义；而是“凡杀你们的就以为是事奉神”的自义。事实上，审判、逼迫和杀害教会的世人的自以为义。用“义”的名义杀害使徒，才可能真正“跌倒你们”（约翰福音16:1）；而这种“义”，才是圣灵责备的对象。自以为义的本质就是自以为神，像神一样知道善恶。

那么，责备世人的自以为义、吃人自义，与“我往父那里去你们就不再见我”有什么逻辑上的关联呢？这节经文应该有两个含义。第一、“我往父那里去你们就不再见我”，首先指耶稣的死——世人自以为义地杀害了耶稣，而祂本是那义者。可参考如下经文：“13 亚伯拉罕，以撒，雅各的神，就是我们列祖的神，已经荣耀了他的仆人耶稣。（仆人或作儿子）你们却把他交付彼拉多。彼拉多定意要释放他，你们竟在彼拉多面前弃绝了他。14你们弃绝了那圣洁公义者，反求着释放一个凶手给你们。15你们杀了那生命的主，神却叫他从死里复活了。我们都是为这事作见证”（使徒行传3:13-15；一并参考使徒行传7:52 ，22:14；约翰一书2:1; 路加福音23:47）。罗马书10:3也说：“因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。圣灵的责备，让一切自以为义的人感到了扎心（使徒行传2:37）”。第二、耶稣死后，门徒在世界上面临同样的逼迫。“你们就不再见我”，即“不见神的面”。在圣经中，“看不见神”常指在逼迫和患难中，表面上好像与神隔绝了（诗篇9:3，17:15；使徒行传2:28；约书亚记1:9，撒母耳记上25:29；诗篇42:2-3，42:10，79:10,115:2；民数记6:24-26；使徒行传7:55）。世人杀害耶稣，逼迫使徒，却以为他们在侍奉神，以为神与他们同在，却弃绝了耶稣和使徒（以赛亚书53:4；使徒行传 22:22；哥林多前书4:13 ）。他们义薄云天，“丫特仁义”。

如果我们进入该隐杀害亚伯的现场，换位思考，我们就更能理解耶稣的话了。如果我们是该隐，我们会觉得自己是在行义，因为我们在用暴力推翻一个不合理的社会秩序。正因为该隐觉得自己没有什么错，甚至是义的，任何惩罚他都觉得过重。同时，他成功杀害亚伯，他以为神根本没有与亚伯同在。如果我们是亚伯，那一天你“看不见神”；亚伯的血只能从地里向耶和华哀告。事实上，人类一切大罪，都是以“义”的名义进行的；这样罪犯就更加肆无忌惮，且自以为神。圣灵降临，要责备这种义，这正是五旬节或圣灵降临节的所发生的事（使徒行传2:1-4,22-23，34-36）。圣灵早就说：“当远离虚假的事。不可杀无辜和有义的人，因我必不以恶人为义”（出埃及记23:7）；““他们因受贿赂，就称恶人为义，将义人的义夺去”（以赛亚书5:23）；“我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服。我们都像叶子渐渐枯干。我们的罪孽好像风把我们吹去”（以赛亚书6*:6）；而这经我们是读过的：“我告诉你们，一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人，欢喜更大”（路加福音15:7）；“在那日子犹大必得救，耶路撒冷必安然居住，他的名必称为耶和华我们的义”（耶利米书33:16）。

马丁路德至少三次以约翰福音16:6-15为“证道经文”。他强调的重点不仅是“基督的义”，也在“因信称义”的“义”——世人因为不懂基督的义和因信称义的义，反要立自己的“义”，而被责备。他谈到了犹太人、回教徒、天主教徒在自以为义方面的反面见证。当然，他同样面对“你们就不再见我”这个难题——“你们”如何，为何要迁就于他们或世人呢？只能有一个答案——我离开之后，你们不见我的时候，“他们”要自以为义地逼迫“你们”。路德在一篇讲章中试图解决这个矛盾，就是把这句话解释为“因信称义的见证”——你们虽然看不见我，却仍然信我。路德为此举义人挪亚（创世记6:8-9）、约伯（约伯记1:1）为证。我得承认，这个解释是比较牵强的。道理对，但道理和经文之间存在断裂或不连续性。因为“你们因信称义”不能成为责备世人不义的原因。约翰福音16:4-6已经清楚地告诉我们，“你们不再见我”就是指“你们”与耶稣的生离死别。换言之，这句话这样理解更简单也更准确：圣灵为耶稣的死责备世界的自以为义。也可以在广泛的领域应用这个真理：世人越是“不要脸”地替天行道，他们就越是在践踏那义者，圣灵越是严严地责备他们。至少这一点上路德是对的：His way to the Father is his glory. For “to go” means to die, and to pass through death to the Father and enter upon another existence。无论如何，语境在释经中至关重要，正如我们如此才能理解彩虹之约和割礼之约。

感谢主，祂责备世界的罪，也责备世界的义。不过这里的“义”也确实与上帝的“公义”有关。升天关乎“公义”问题，特别涉及教会与世界的关系（以弗所书4:8-12；腓立比书2:9-11）。耶稣到父那里去了，独留教会在世上。而世界恨教会，审判和杀害教会。圣灵要彰显神的公义，来责备世人对教会自以为义的控告。因此，“虽然我离开往父那里去，虽然你们不再见我；但我仍然与你们同在，为公义来为你们辩护，责备自以为义地凌辱你们的世人”（参约翰福音 14:18）。δικαιοσύνη是称义的义，也是公义的义（路加福音1:75）。使徒行传17:31也用这个字说，“因为他已经定了日子，要借着他所设立的人，按公义审判天下。并且叫他从死里复活，给万人作可信的凭据”。神一直以公义在世上保护祂的儿女不受外邦人“义举”的践踏，“为我伸冤，为我辨屈。你坐在宝座上，按公义审判”；可以参考如下经文：以斯拉记9:15；诗篇5:8，7:9-11，9:4，9:8，31:1，35:27，36:10，45:7，71:2，103:6，103:17，119:121，129:4，143:11；以赛亚书1:27 ，4:3，41:10，42:6，46:13，51:5，54:14；耶利米书22:3；阿摩司书5:24；玛拉基书4:2。神的公义恰恰会在我们看不见祂的时候彰显给我们，显明祂真实的存在；因为祂已经坐在上帝的右边，掌管万有：“耶和华施行公义，为一切受屈的人伸冤”；“但耶和华的慈爱，归于敬畏他的人，从亘古到永远。他的公义，也归于子子孙孙”。

第三、为审判：是因这世界的王受了审判。按同样的逻辑，为“审判”的“审判”。乃是指世人的审判，就是“语境”中所反复强调的世人对教会的审判；先知和使徒也一直被世人审判；而耶稣死于一场最不公义的审判。圣灵要审判人的审判，要责备罪人对教会的审判。这有一个特别的理由，“因这世界的王受了审判”。κρίνω，Tense: Perfect，Voice: Passive，Mood: Indicative。世界的王即魔鬼已经被审判了，但世界仍然崇拜魔鬼（约翰福音8:44，12:31；14:30）。圣灵责备拜鬼的，特别是拜已经被审判的鬼的。至少有两个问题需要强调。首先，世界之王何时已经被审判了呢？这需要返回创世记3:14-15，以西结书28章以及撒迦利亚 3:2。旧约圣经这三次责备魔鬼，基本上可以一一对应魔鬼的犯罪（耶稣说魔鬼从起初就犯罪）、自义（推罗的狂傲）和吃人（控告蒙恩的罪人）。其次，世界之王为何事被审判呢？换言之，魔鬼及其差役的主要罪性是什么？他们的专业就是审判，并且像神一样审判罪人和已经被称义的基督徒。魔鬼及其差役的主要特质就是像神一样知道善恶，这世界的普世价值就是罪人像神一样审判别的罪人；且控告教会，践踏基督的新娘。

罪人不仅犯罪，不仅自以为义地犯罪；而且还要杀害别人，论断别人不对。这构成世界的基本状况。这就是大洪水以前的世界：“1当人在世上多起来，又生女儿的时候，2 神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。3耶和华说，人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面。然而他的日子还可到一百二十年。 4那时候有伟人在地上，后来神的儿子们和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人。5耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。6 耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。 7耶和华说，我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。……11世界在神面前败坏，地上满了强暴。12神观看世界，见是败坏了。凡有血气的人，在地上都败坏了行为”。首先我们看见“罪”，就是一场淫乱；其次我们看见，“我的灵就不永远住在他里面”，这是圣灵的责备；然后我们“自义”，就是淫乱所生的竟然都是“伟人”、“英武有名的人”；最后我们看见“审判”——罪人对罪人或伟人对凡人的“强暴”，不过 是有血气的人对有血气的人进行的有血气的审判和败坏——所有的罪人都是一个邻居的小审判者。洪水和预表圣灵的洗礼。神要在圣灵里审判这个彼此审判又审判教会的世界。如今这个世界仍然是罪人审判别人的世界，是大洪水以前的世界。因此仍然是圣灵责备的世界：“他必在列国中施行审判，为许多国民断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事“（以赛亚书2:4）。

二 、活人（12-15）

1、教师（12-13）

12 我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了（或作不能领会）。13 只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（原文作进入）一切的真理。因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来。并要把将来的事告诉你们。

圣灵的工作不仅仅是拆毁一个旧世界，更是要建造一个新世界。上帝重新造人，正如起初把亚当从泥土中分别出来，创造出有灵的活人；现在，圣灵要把教会从世界分别出来，建造成基督的新娘。但是，圣灵造人的方式是用真理造人，从始至终，是在“神说”中创造万有。

所以圣灵造人的工作就是一个启蒙的工作。我们被建造，绝非因为我们是特殊材料造成的。12经文至少告诉我们人在真理上两种基本状况。一方面，人都是无知的：“ 没有明白的，没有寻求神的。都是偏离正路，一同变为无用”（罗马书3:11-12）。换句话说，我们都需要圣灵的启蒙。另一方面，像幼儿学语、婴孩学步一样，真理的领受和长进，需要一个循序渐进的过程。所以耶稣才说：“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了（或作不能领会）”。一方面，圣经的启示是渐进的；另一方面，我们需要在圣灵教导面前保持永远的谦卑。我自己常常感慨“每一天都是新的”；真理太大了：“人若无有，自己还以为有，就是自欺了”（加拉太书6:3）。圣灵也这样劝勉我们：“9不要彼此说谎，因你们已经脱去旧人和旧人的行为，10穿上了新人。这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像”（歌罗西书3:9-10）。已经蒙了圣灵光照的人，有时候也难免反复，这里有一个例子：“11 论到麦基洗德，我们有好些话，并且难以解明，因为你们听不进去。12看你们学习的工夫，本该作师傅，谁知还得有人将神圣言小学的开端，另教导你们。并且成了那必须吃奶，不能吃干粮的人。13凡只能吃奶的，都不熟练仁义的道理。因为他是婴孩。14惟独长大成人的，才能吃干粮，他们的心窍，习练得通达，就能分辨好歹了”（希伯来书5:11-14）。

圣灵是最伟大的教师，在全世界作重生和教育的工作。这位教师只是真理的教师，是真理的圣灵。这个道理我们已经讲得很多了，为要将我们教会与灵恩派教会和加尔文主义教会区别出来。在这个邪灵泛滥成灾的世界，但愿我们永远记得主耶稣三番五次对圣灵的定义：真理的圣灵（约翰福音14:17，15:26，16:13），我的话就是灵（约翰福音6:63），神的道就是真理（约翰福音]17:17）；圣灵就是真理（约翰一书5:7）；“你话的总纲就是真理”（诗篇119:160）。ἐκεῖνος τὸ πνεῦμα τῆς ἀληθείας，he, the Spirit of truth。换一个角度说，圣灵关切真理问题，而不是利益为问题。或者说，真理问题才生命的特征，才是人最大的利益。当彼拉多问耶稣“真理是什么呢”，表明世人根本不知道也不关心真理问题。这意味着，真理的圣灵在人间会受到抗拒（使徒行传7:51），而野心家会将真理的圣灵改造成谬妄的灵，利益的灵，以敬虔为得利的门路。于是圣灵在他们那里被描述成术士、成功者、控告者和“保惠师”。帖撒罗尼迦后书 2:1-12特别提到这大罪人和不法的人，他们“有灵有言语”，“他们不领受爱真理的心”；“使一切不信真理，倒喜爱不义的人，都被定罪”。而提摩太后书3:1-7则谈到不爱真理只爱世界的基督徒，“1 你该知道，末世必有危险的日子来到。 2 因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，自夸，狂傲，毁谤，违背父母，忘恩负义，心不圣洁，3 无亲情，不解怨，好说谗言，不能自约，性情凶暴，不爱良善，4 卖主卖友，任意妄为，自高自大，爱宴乐不爱神。5 有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。这等人你要躲开。6 那偷进人家，牢笼无知妇女的，正是这等人。这些妇女担负罪恶，被各样的私欲引诱。7 常常学习，终久不能明白真道”。“这些妇女”和我们所领受的不是一个灵。

为了让我们认识何为圣灵，这段经文再一次清清楚楚地告诉我们，圣灵的工作就是要将真理告诉我们，圣灵就是呼召牧者和传道人，传讲圣经的圣灵。ὁδηγέω，引导，“导师”：领路者（马太福音15:14,；路加福音6:39）；释经者和牧者（使徒行传8:31；启示录7:17）。根据这段经文，圣灵所教导的真理至少有三个特点。第一、一切（πᾶς）的真理。这一切的真理从创世记到启示录；也从新人出生一直到“将来的事”。正如约翰福音3:5-6所记：“5 耶稣说，我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。  6 从肉身生的，就是肉身。从灵生的，就是灵”。而启示录1:1-7中，约翰靠着“昔在今在以后永在的神和他宝座前的七灵”，把将来的事教导给众教会。第二、圣灵所教导的真理，就是基督要教导的真理；圣灵不会讲基督没有教导过的真理，也不会讲与基督教导相悖的真理。圣灵的教导就是基督的教导。参考经文约翰福音14:25-26，“25我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。26但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话”；“14b因为他要将受于我的，告诉你们。15凡父所有的，都是我的，所以我说，他要将受于我的，告诉你们”（约翰福音16:14b-15）。

这里的三个动词的用法上需要详细分辨。请注意这句话：“因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来。并要把将来的事告诉你们。”第一个动词是λαλέω，就是“他不是凭自己说的”那个“说”，这个动词在这里是将来时态（λαλήσει），就是圣灵将来带领使徒要传讲的，圣灵将来在教会借着传道人要传讲的。第三个动词也是λαλέω，即“并要把将来的事告诉你们”中的“告诉”，用法完全一样，也是将来时（λαλήσει）。但是，第二个动词，即“他所听见的”中的“听见”，却是过去式（ἀκούσῃ）。这一点非常重要。在某种意义上，我们与天主教、改革宗和灵恩派对圣餐和圣经的理解，区别也在这个地方。天主教的弥撒，被看成是圣灵正在上演基督在十字架上的献祭。而加尔文主义者阳奉阴违地宣讲，圣灵在特别情况下，可以超越圣经和基督已经在圣经上的教导。灵恩派在这个方向上就走得更远了。因此，一些圣经译本将这个动词的时态翻成将来时——圣灵要把祂将来要听见的传讲出来。这意味着我们将拥有无数本圣经，而江山代有假先知，各领风骚两三年。历史正是如此。但这个动词时态非常清楚地告诉我们，圣灵将来在世界和教会中要传讲的真理，是他在三位一体上帝中“已经”（！）听见的一切真理。那个真理已经启示完成了，根本不存在圣灵在当下处境中的独立创造、别出心裁或再度受遣。或者用这句话来说更准确：“他不是凭自己说的”！

2、翻译（14-15）

14 他要荣耀我。因为他要将受于我的，告诉你们。 15 凡父所有的，都是我的，所以我说，他要将受于我的，告诉你们。

第三、圣灵要荣耀基督：“他要荣耀我”。这是什么意思呢：圣灵出于基督，指向基督，基督显示给教会和世界：“因为他要将受于我的，告诉你们”。这节经文表达就是：圣灵的教导就是基督的教导，并教导“你们”归向基督。14节中的λαμβάνω的翻译可能不够准确，虽然这个动词是将来时态，但基本含义未必是“要将受于我的”（真理），而且强调圣灵所宣讲的真理，是从基督而来。并不是圣灵将来要从耶稣那里“临时听课”、“边学边教”；而是强调圣灵将要“出于”基督，将要从基督那里出来，把已经领受的教导你们。λαμβάνω这个动词的原意就是携带，肩负等等。καὶ ἀναγγελεῖ ὑμῖν，and shall shew it unto you（KJV）。我更愿意这样翻译：and shall shew Him unto you。也只有这样，这个句子在逻辑上才更加周延：荣耀基督，因为出于基督，显明基督。这是三位一体上帝的工作，耶稣接下来强调祂和父神的关系；或者圣灵和父神的关系——圣灵见证基督乃是父神的旨意。这里“都是我的”的“是”，则是现在持续式。三位一体不是将来的状态，而是永恒的状态。但是圣灵在教会中的工作，是将来的工作，是五旬节之后的工作。动词ἀναγγέλλω的基本含义超过“告诉”（约翰福音16:13，14，15）：英译有to announce, make know. to report, bring back tidings, rehearse。这个字有“详细讲解”、“解释”和“翻译”的含义。

圣灵要荣耀基督，这实际上是翻译的工作——将圣经解释为基督荣耀的见证。不如此，你将经历的一切，借着圣经，将被圣灵解释成基督在你身上的旨意；或者更准确地说，借着圣经，借着唯独圣经和唯独基督，圣灵将基督解释到你的生命里，带领你归向基督，因信基督得救。圣灵将圣经解释给我们听，并将所有圣经解释成基督的见证，这是非常重要的。正如约翰福音15:26所说的，“但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵。他来了，就要为我作见证”；约翰福音5:39更说：“你们查考圣经。（或作应当查考圣经）因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经”。今天教会对圣灵的捆绑已经到了无以复加的程度，最流行的捆绑是让圣灵离开荣耀基督这个真正的使命，引用圣经去荣耀人，审判人。很多妄称圣灵充满的人，只是讲人，却不以基督为中心；而是他们往往靠“圣灵”之名胡作非为。流行的与圣灵工作相反的两项邪灵工作是：第一、将圣灵指向假基督。特别是不讲真理只讲神迹，甚至不讲圣经却传异教的道理，不断制造假基督。第二、利用圣灵、弯曲圣经控告弟兄，让人远离基督的新命令。而伪造圣灵旨意控告弟兄的人，往往更无底线，更具“乃父”之风，就是说谎杀人。

约翰一书4:1-9特别谈到邪灵的工作：“1 亲爱的弟兄阿，一切的灵，你们不可都信。总要试验那些灵是出于神的不是。因为世上有许多假先知已经出来了。2 凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的。从此你们可以认出神的灵来。3 凡灵不认耶稣，就不是出于神。这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来。现在已经在世上了。4 小子们哪，你们是属神的，并且胜了他们。因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。5他们是属世界的。所以论世界的事，世人也听从他们。6 我们是属神的。认识神的就听从我们。不属神的就不听从我们。从此我们可以认出真理的灵，和谬妄的灵来。7 亲爱的弟兄阿，我们应当彼此相爱。因为爱是从神来的。凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神。8 没有爱心的，就不认识神。因为神就是爱。 9 神差他独生子到世间来，使我们借着他得生，神爱我们的心，在此就显明了”。邪灵的工作在这里主要表现为几个方面：首先，冒充圣灵；其次、不认基督或不以基督为中心；再次、否认道成肉身；第四、已经在世界上了；第五、特别贪爱世界，是属世界的；第六、真理的灵与谬妄的灵之间对立——邪灵总是引向迷信和“信则有不信则无”的江湖；第七、没有爱心，控告弟兄。

不讲圣经或真理的灵不是圣灵；讲圣经却不讲基督的灵，也不是圣灵，讲基督却自以为义和审判别人的灵，不是圣灵。圣灵来只是为了荣耀基督，并让我们因信基督得救。这个真理对释经学有特别重要的意义——圣灵所默示的圣经，从头至尾，也只是为基督作见证。因此，任何释经和讲道如果不是荣耀基督，以基督为中心，就不是出于圣灵。这在旧约神学上尤其是一个挑战。如果你一方面承认旧约也是圣灵所默示的，另一方面却不同意和看不见旧约怎样处处在荣耀基督，你就要反省，你所讲的，是否出于圣灵。世人可以从任何角度讲论圣经，把圣经讲成一卷普普通通的名著，最多讲成犹太教的典籍。但是，这与圣灵对圣经的“翻译”或教导无关。一篇真正圣灵充满的讲道，一定是以基督为中心，荣耀基督的讲道。那么现在有一个问题给大家：如果你以创世记3章为证道的内容，你怎样“荣耀基督”呢？我个人从这一章了看见了数不胜数的基督信息，其中至少有12个方面，让我们看见那道成肉身、钉十字架、复活升天又再来的基督。这是圣灵的工作，凉风中行走的是耶和华。愿荣耀基督的圣灵，加倍与我们同在；愿我们的教会被圣灵充满，“20并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。 21各（或作全）房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。22你们也靠他同被建造成为神借着圣灵居住的所在”（以弗所书2:20-22）。阿门。

任不寐，2015年5月24日