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在山的那一边：一个偶然的机会，这几天重听了一次邓丽君的歌，还是有很多的感动。特别是邓丽君在演唱《再见，我的爱人》而哽咽的刹那，我的泪水也喷涌而出……但坐下来又有不安。如果这样的感动不是从圣灵来的，是不是证明自己只是太软弱了呢？有些郁闷，不得释然……谢谢不寐。
平安。显而易见，不是所有的感动都是圣灵的感动，但是，未必所有的感动都与信仰无关。的确，圣经上讲的感动都是神的感动和圣灵的感动（פָּעַם），所以我们也许换一个概念更好，比如“发动”（כָּמַר）或“情感发动”（创世记43:30；诗篇39:2；耶利米书2:24；何西阿书11:8；罗马书7:5；帖撒罗尼迦后书2:7；提摩太前书5:11）。כָּמַר可以指正面的触动，也可以指负面的冲动。其中流泪哭泣是情感发动的极致（创世记33:4，43:30，50:3；诗篇137:1）。传道人的使命之一是，将“冲动”引向“感动”，当然这背后是神的工作（哥林多后书10:5）。印象中有位叫周杰伦的歌星，诗性地盼望穿越30年的人生与邓丽君同歌一曲，我倒宁愿他去给邓姐重申福音。前年5月份我曾应约写过一篇文章，《邓丽君，有位佳人，家在山的那一边》，我对邓丽君现象的基本观点，都记在那里了。很多年前，有一场感动让我唏嘘不已：“她打开箱子，看见那孩子。孩子哭了，她就可怜他，说，这是希伯来人的一个孩子”（出埃及记2:6）。2013年我打开邓丽君的盖头，看见这孩子也哭了，因为她可能不是希伯来人的一个孩子。从世界的观点看，我同意：只有邓丽君是风华绝代的； 从神学的观点看，我不知道她去哪里了，那是一种无处安放的风华。她给我留下的祝福只有一些神学的断片，连成一句就是：圣经把邓丽君实际在寻找的，或真正应该歌唱的复原了（使徒行传17:23）。
（一）无奈——罪的问题
https://www.youtube.com/watch?v=Hq17kInSwGM
邓丽君的《无奈》是一首让人绕魂牵梦的曲子。但这首歌换一个名称就更深刻了，就是《无罪》。除了伪君子和变态狂，没有人蔑视爱情；藐视爱情的都将被蔑视（雅歌 8:7）。然而《无奈》展示的不是乐园里的爱情，而是旷野中的天真无罪和流氓万岁。首先，霾国流氓文学说：不以婚姻为目的恋爱都是耍流氓，按这个流氓逻辑，邓姐那时候有点儿流氓。不过在普遍流氓的世代，所有流氓行径不是一方流氓一方无辜，这是男流氓和女流氓就共同感兴趣的肉身坦率达成的一致。两性风波总体上属于流氓内斗或青楼内战，上帝没空受理潘金莲诉西门庆的案子，反之亦然。其次，《无奈》让我们认识何为罪人。这个女孩儿实在让人恐惧——一方面这个漂漂亮亮的小女孩儿一句真话没有，你多年来从未和她本人坦诚相见，她从起初就是一场骗局。“我心中心中有个秘密，却无法告诉你”。另一方面，她骗了你你还要原谅她：“请相信是不得已”。夏娃已经丧失了对罪认识的能力，至于“这个三角的难题”和“为什么我心戚戚”，答案都是很简单的，就是贪婪，既要“青梅竹马童年伴侣”，又“舍不得你”。贪婪会让罪人起来控告上帝的不公。起初夏娃控告神“也不许摸”的时候，本出于那种两树通吃而不得的郁闷和不满。不仅无罪，而且无责——谁都没有责任，我更没有：“我无能为力”。一曲无奈，通国无罪。人心似海，女人叵测，他们不需要神。这份无奈也让我无奈，这是尚未过去的长冬。
（二）再见，我的爱人——死亡问题
https://www.youtube.com/watch?v=P8tlJMhMDPs
我能理解这首歌所呼唤出来的每一滴眼泪，其中也有我的一掬。2014-2015年冬，有亲人离开了我们，复活是而我们重逢唯一的希望。在这个世界上，最大的悲剧就是我们和相爱的人生离死别，而且不知彼岸在何方。邓丽君和徐小凤的《黄梅戏》同样也让人感慨不已——那些“优秀的人”，香消玉殒之后魂飞魄散了，或者还在某个地方，等候复活。《再见》是民俗版的《葬花》，是中国文学和艺术对死亡不死的反省。首先，死亡不是与我们的存在无关的他者，而是非常密切；并且死亡是最残酷而凶恶的仇敌，因为它要夺走我最爱的人；我对此却完全无能为力。只有从来没有过爱的人才会对死亡无动于衷；只有从来没有爱过和被爱过的人，才会说“我不怕死”（不用信基督）。不仅如此，一个苦大仇深的人痛恨别人或仇敌复活；最好别人都遗臭万年。但爱让我们憎恨死亡，盼望复活。在中国传福音和复活的真理很难，一个重要的原因是这是一个因为灾变而冷血和麻木的人群。没有爱，死亡是无所谓无无所谓有的；那么基督的死而复活与我无关。我爱邓丽君有一个重要的原因：她对爱仍然是那样的敏感，而且是以爱的方式在苦苦挽留。可以对比大陆的淫词艳曲和意识形态赞歌，你找不到这种爱。仍然相信爱情，这是接受福音的一种预备——为了与我的爱人重逢，我也愿意迁到神爱子的国里。我的爱人包括我最亲的人，最爱的人。然而在基督之外，我们像邓丽君一样，看不见死亡后来的结局和重逢的时间。轮回更让人绝望。“我的爱人再见，相见不知哪一天” ；“我的爱，再见，不知哪日再相见”。面对死亡而又不相信复活，爱情最后只能退守到“肉体的怀念”的可怜安慰之中：“从此和你分离，我会永远永远爱你在心里”。事实上我们没有永远爱的能力，很快，你就《无奈》了。虽然偶尔还有渺茫的盼望，但这种希望更让人哀伤：“也许，我们还会有见面的一天，不是吗？”福音之所以是福音，就是他以最简单最坚决的方式告诉邓丽君：是，你们还会有见面的一天。只是有两个地方可供选择：或者在新天新地，或者在城外戚戚之地（启示录22:15）。
（三）北国之春——家园问题
https://www.youtube.com/watch?v=K5EYVduXQvM
只有北国的孩子，才能理解盼春的渴望，并真正经历春天的喜乐。所以北国之春一直是我喜爱的歌曲。然而后来我更多是从圣经的角度来理解这首歌，这种感动不是魔鬼的儿子们能明白的。这首歌实际上有两个寓像可以从神学的角度加以阐释。第一就是春天。圣经中特别清楚的盼春经文莫过于雅歌2:11-13，“11 因为冬天已往。雨水止住过去了。12 地上百花开放。百鸟鸣叫的时候（或作修理葡萄树的时候）已经来到，斑鸠的声音在我们境内也听见了。13 无花果树的果子渐渐成熟，葡萄树开花放香。我的佳偶，我的美人，起来，与我同去”。由于神的怜悯和同在，每一个罪人注定有一个美丽的春天，无论过去的严冬有多漫长，无论罪恶有多深重，无论死荫的幽谷有多绝望。恩典是够用的。每一个基督徒都有过冬天，所以恩典才是恩典。第二就是家乡。《原乡人》用同样的情感，御风而行地靠皈依异教的幻觉踏上了春运的旅程，我看着蝴蝶一样翩跹着的邓丽君，如同担心一辆开往那个地方的动车——实际上丽君号动车撞毁在泰国一隅，那里偶像被击碎，无法收拾。圣经为我们描述了一个新家，最精彩的是保罗所总结的：In Christ，在基督里。保罗书信充满了这样的移民或回家的信息。北国之春流淌这一种乡愁，一种即使回家仍然怅惘不已的忧伤。因为真正的家园在别处：“15 他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。 16他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻。因为他已经给他们预备了一座城”（希伯来书11:15-16）。孩子，你所要找的家乡，你所不知道的家乡，我来告诉你。教会不是别的，是返乡的特别列车或方舟，我们被停泊在一个指定的地方，去爱所有寻找家乡的孩子。
https://www.youtube.com/watch?v=phiUAG4FGQc
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舟山雨点：任牧平安！请教几个关于士师参孙的问题，参孙喜欢上一个非利士女子，他父母都不同意，但圣经说：“他的父母却不知道这事是出于耶和华，因为他找机会攻击非利士人。”（士师记14:4）上帝不是不准以色列人娶外邦女子吗？怎么这事又出于耶和华呢？而且参孙要找机会攻击非利士人，为什么要通过与外邦女子通婚的方式呢？还有，参孙从小受教做拿细耳人，怎么在亭拿一下子就破了两条诫命？再有，耶和华的使者几次向参孙的妈妈显现，圣经为什么没有记载她的名字？而且她为什么没有把神对她说，参孙“必起首拯救以色列人脱离非利士人的手”这个重要信息，告诉她丈夫玛挪亚？再次感谢您的忠心侍奉！愿神继续加添您的心力和体力！
平安。这事出于耶和华，也可以理解为耶和华“任凭”参孙这样行。以这种方式攻击非利士人，也在于惩罚双方的罪——每一方都罪有应得。这事与参孙违诫等罪可以连起来看：即使神所拣选的士师，也不过是个罪人。而士师记的时代，包括士师在内，常常都是败坏之人；至于整个以色列民族，更是混乱不堪。士师记结局几章，显示了整个民族可怜的生命状况。圣经中很多重要人物都没有名字，比如耶稣身边的强盗。因为人是什么，不是最重要的。至于她是否全部转述了有关信息给玛挪亚，圣经并没有肯定或否定。不过玛挪亚与神同样有着密切的关系，他们夫妻应该是一体的。这对夫妻可以视为约瑟和马利亚的预表。另外，我们评价圣经中的人，特别是旧约人物，包括对待每一个现实生活中的人，应该注意三个问题。
第一、不应该用道德主义的标准去审判他们。圣经比我们今天这个邪教化的世代对人更诚实，也更宽容。犹大嫖妓事件及其乱伦，是一个很典型的案例。第二、耶稣也为他们的罪死了，而他们没有一个人是真正的救世主——既然耶稣也遮盖了他们，那些动辄把旧约罪人拉出来审判一番的解经方法是不对的。特别应该注意的是，在神面前，我们没有一个人比他们更好。第三、基督徒看人应该有起码的公义。公义一方面要求你掌握全面事实，另一方面要求你设身处地和换位思考——如果你是他，你会如何。参孙的悲剧一生起源于第一场婚恋悲剧。参孙无疑是深爱着那个非利士女子的；但当你最爱的人，甚至可能是初恋情人最终证明是一个骗子，但很快她又和自己的朋友搞到一起去的时候，作为一个男人，参孙的接下来的两性关系注定就是悲剧性的：无论是报复性的游戏放纵，还是替代性的饥不择食，都注定要失败。我这样说不是要为他的罪开脱；而是强调：基督徒靠着真理，更应该把人当成人，不要神圣化任何人，也不要妖魔化任何人。
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任牧师能给查经聚会提供一个模式作为参考吗？我那三人的聚会开始都是诗篇-主祷文-按卷逐句交通，但后劲不足，离题也是常有的。现在这五人聚会，如果凭感动发挥，我个人觉得太不严肃。而且我在里面按年龄、按信主时间都是最小的，里面又有一个讲员弟兄（他来自女牧者教会，他也反对女牧者，主要教导活出来）我得怎么做自己的角色？在坚持真理和现状之间我不大会平衡。
平安。查经小组需要一个带领人或牧者指导。如果暂时没有，应该开始装备。或者依托一间教会，按这间教会的讲道进度跟进查经。这样就会有一个讲章可以引导，或作为查经讨论的依据。然后可以将讨论遇到的问题，定期转给牧师。而牧师应该在一定阶段将相关问题反馈回去。这个互动是非常必要的。
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我读到旧约的列王记了，有一个关于以色列支派的问题，搞不清楚以色列到底有几个支派。创世纪 35：22-26说雅各一共有十二个儿子。从创世纪 49:2-28得知以色列一共有十二个支派，支派名就是雅各十二个儿子的名字。但是从 民数记前两章看，约瑟的两个儿子玛拿西和以法莲似乎又算成两个支派了。而列王记上 11:11-13又变为，耶和华给所罗门的儿子留一个支派，列王记上11:31 耶和华给耶罗波安十个支派。所以我就搞不清楚以色列的支派到底是怎么划分的？还有利未支派是作祭司的，当犹大国和以色列国分裂的时候，利未支派如果属于其中一个国，另外一个国的祭司怎么办？由谁来当？
平安。总的来说，12支派从头至尾没有改变。其中出现“异动”的是利未支派，以及约瑟的两个支派——有时候这两个支派会取代利未支派和约瑟支派，于是仍然是12支派。所罗门属于犹大支派，王国分裂后，和犹大支派站在一起的应该是便雅悯支派。剩余的10个支派，构成北国以色列。利未人一直散居在南北两国，至少分布在48座城池，所以这个问题应该不存在（民数记35:1-8）。不过值得一提的是，北国以色列人献祭常常是混乱的，深受外邦宗教的挟持。另外，在启示录中，“但”支派不见了，这个问题我们在相关课程中有过讨论。
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在使徒行传第五十七课说：腓力二世就是亚历山大的父亲。这个希腊化的帝王，现在成了福音化的先驱。这是什么意思？腓力二世和保罗应该不是同时代的人吧？
平安。这是一种比喻的说法：神使用腓力二世和亚历山大开疆拓土，以便让整个帝国成为传福音的禾场。
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wangming121920682 2015-01-29 22:22:19 说： 任牧师平安：一个问题请教：可否将信心分为：得救的信心和生活的信心，有病不去医院不吃药不打针，就靠祷告是否就证明是一种有信心的举动，有一种观点，信心大上帝给成就的大，信心小上帝给成就的小，不知这种观点有没有问题，谢谢。
平安。新约圣经讲的信心，主要是指对基督和祂的道的信心。在这个前提之下，怎样细分都可以。如果离开这个前提，就可能把信心变成迷信。有病不吃药可能是一种信心，有病就吃药也是一种信心——我相信神借着药可以医治我。信心的成就不是遵循这样的逻辑：人有多大胆地有多大产；信心的成就对我来说是指：在地没有多大产的时候，主啊，我还是信你。而这种信心所“成就”的，是好得无比的。
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user55335336 任不寐牧师你好！我是新的慕道者，在接触了解基督教的同时，也碰到了许多让人产生疑问的文章。其中以沈中的那篇《我为什么成不了基督徒》文章，对我的心里冲击最大。想问你的是，你能针对那篇文章的疑问，给我一些解答吗？
平安。这篇文章可能困扰了一些慕道友，也捆绑了一些基督教传道人和辩护士。谢谢你提供这个问题，可以让我们将传道学上一个常见误区在这里彻底地解决掉。这个误区就是：外邦人——无论出于善意还是恶意——给我们提出一个十万个为什么我不信，然后教会就万马奔腾地列队出来一群十万零一个为什么我信的锦绣之徒，以为可以舌战腐儒，以至于决志秒杀拉伯沙基于即倒。不，不，弟兄姐妹，亲爱的朋友，这从来不是圣经上的做法。圣经上的做法清清楚楚。第一、你将真理宣告出来，一定有人信，有人不信。第二、那不信并纠缠你争辩的，你最好“绝尘”而去——因为这里面有一个常识性的真理——信与不信从来不取决于说服和辩论，只是出于圣灵感动。第三、至于那些真正想了解我们心中盼望的缘由，诚实要追问答案的，就按使徒的说法：温柔敬虔地回答各人（歌罗西书4:6；彼得前书3:15）。
恕我直言，沈文基本上属于第二者。他的一些问题首先是不诚实的，他自己也应该知道他只是为了辩论而辩论。除非有足够的无聊，否则我不会面对他的问题；而且我一点儿也不指望我的论辩能说服他信主。我们可以这样说，按理性，99%的道理都在沈先生一边，这个辩论毫无意义。换一句话说，靠我自己的理性和感情，我比沈先生能够给基督教提出一万倍的难题，也许每一个都会比沈先生的难题更精彩更高明。这太容易了。不用指着地狱那个恍兮惚兮的所在控告上帝，圣经每一句话你都可以质疑，然后写成论文。事实上沈先生非常正确地提出了问题：没有人能成为基督徒。没有人靠自己能成为基督徒。人按本性和理性，只能成为杀死基督的恶徒，或用“我为什么成不了基督徒”的问题变相敌对信仰的罪人。人靠自己一定会成为沈先生。正因为如此，圣经才说，信是神所赐的。这是一个最小的可能性，是窄门，完全出于神。这条道路上所有的理性、质疑和为什么全是粪土和障碍。我这样说绝非反智，而是强调，神借着圣道临到我们，然后圣灵不顾一切、压倒一切让我顺服基督。坦率地说，我自己都搞不清楚我怎么就信了，而且越来越信。那我怎么用理性来说服你和沈先生呢？
那些基督教辩护士连篇累牍地“接待”沈先生，这些人更可能是不信者。或者只是决志神学的受害者。这些不务正业的基督教辩护士大多属于加尔文主义分子或文化基督徒。他们不过认为信仰是人自己决定的结果，而沈式问题是可以靠辩论特别是郁金香中药大全来心服口服的。这种辩论可以让对方哑口无言——更可能是旗鼓相当；但即使到了那个地步，他更不信。所以先知和使徒从来不和“我为什么成了不基督徒”的人辩论。一方面，你本来就成不了基督徒；你可以成为任何东西或人五人六，但绝对成不了基督徒。另一方面，的的确确，你成不了基督徒与我何干——那是圣灵的事，我能做的只有一件事：继续传我所信的，无论你信不信，或无论得时不得时。我根本没有权力、能力也没有时间说服你信，这事与“爱心”无关，乃是真正认识信仰的本质，将上帝的归上帝。几年前就有一位神学博士恭维我：汉语神学界只有你可以扫平方舟子和新语丝；我说请你让开，别挡住我的太阳，我的太阳照在去马其顿的路上。保罗干嘛要扫平亚略巴古呢？
我知道，沈先生的这些问题也曾是很多基督徒的问题，但就在圣灵感动你那一刻开始，这些问题变得“特傻”。以后还会冒出来，但已经无法抵挡十字架上越来越强大的光照——瞩目天国的人看不见地狱，看不见天国的人则在地狱中。我没有办法就地狱这个论题跟沈先生辩论，因为他们那儿他才是专家和房东。我全部的生命是讲天国的福音，那是我的家乡，我越来越如数家珍。铁岭是赵本山的首都，我不跟他说铁岭，我跟他说耶路撒冷。耶稣明明说，信我的今天就在乐园里，要多无聊的强盗才追问：你为什么要我下地狱受苦呢？沈先生，除了你自己决志下地狱，没有谁让你去。你把那里装饰得再恶心，只能用来控告你自己。这当然也是常识——没有地狱，人间就是地狱。其实按沈先生的逻辑，上帝应该在地狱里。这个逻辑本身表明：公义及其起源，是无法回避的“先验真理”。如果你认为残忍和不公的上帝是不能容忍的，那么如此残忍和邪恶的人类，你打算如何对待呢？你靠什么不能容忍神？神如何不能容忍罪？
最后有几句劝勉仅供参考。你要把沈中放下，通往天国的路不走那个方向。他只是在铺张自己心中没有盼望的缘由，铺张之后更加绝望。这种文章除了发泄炫苦饶舌以外一无所有。生活还得继续，天国、地狱、死亡和永生，仍在那里。只有一条通往基督的路：信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。继续在你慕道的教会里面忍耐着听道。盼望有一天，你自己不知道为什么就信了。事实上，只要稍微谦卑和耐心一点儿，沈中这些“假问题”在圣经中都有答案。一个太快地放弃基督和圣经的人，只是过于贪爱世界。耶稣的话放在这里和你共勉，也和不寐之夜的弟兄姐妹共勉——谢谢你们的爱，惟愿主的爱加倍与我们同在：“7你们祈求，就给你们。寻找，就寻见。叩门，就给你们开门。8 因为凡祈求的，就得着。寻找的，就寻见。叩门的，就给他开门。 9 你们中间，谁有儿子求饼，反给他石头呢？ 10求鱼，反给他蛇呢？：寻找的就寻见，叩门的就开门。没有一种寻找在基督里是徒然的”（马太福音7:7-10）。
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不寐牧师平安！仔细读了“不寐之夜”最新的博文。同意“没有圣餐就没有教会”这一观点。从你翻译的Sasse的文字，我也明白了路德教会为什么在这一问题上要这么坚持。西方教会的溃败和放弃这种坚持直接有关，而目前教会少数的坚持也正面临着严重的挑战。“不寐之夜”就是这样点点滴滴地把真理告诉我们。关于整本旧约是指向圣餐和雅歌的问题。你一讲我也明白，有一种“原来是这样”的感觉。但是，你从希伯来文分析，甚至从词源分析，这一点一般人是看不出来的（大部分牧者也不一定能看出来）。对这些看不出来的人你有什么建议？（不限于雅歌，也包括旧约其他的章节）谢谢！（潘弟兄）
平安。首先的答案就是CSMP了。其实在西方教会传统中，特别是路德教会的传统中，原文是牧者的必修课。平信徒不必这样要求，但对那些真得蒙召献身的仆人，他们应该有为福音受苦的心志。为福音受苦不仅仅指“殉道”那种壮烈，包括愿意为真理坐冷板凳。最近我接到一些反馈，觉得CSMP课程比想象的要难。可是亲爱的弟兄姐妹，若非如此，我们恰恰不需要这些课程了。但如果大家一直怀着侍奉主的心志，为真理而学习，为牧会而学习，还有什么比这更荣耀的呢？一边说要为主受苦，一边对神学学习的苦望而生畏。这是不应该的。
请原谅我卖弄一下自己当年苦学原文的经历。我是拼命三年在学习，而且是借着非常糟糕的英语来学完全不懂的希伯来文和希腊文。有几次我在雪夜一个人到校园的小山上默默垂泪，压力实在太大了。然而，“忍耐到底的，必然得救”。这道理是一贯的。现在我们藉着CSMP来学原文，也是满足了很多中国基督徒一直想学原文的梦想。而且我知道，此前一些相关课程基本上都是半途而废，好多人浅尝辄止，不了了之。但大家也注意到了，我们有“一定要学会”和“要每周应用”的计划。我们的原文教师也是大有恩赐的，不仅直接越过英语教学的高墙，直接用中文教学；而且会将最专业也最实用的原文课程带给大家。所以我在这里勉励你们多多预备，特别是各位未来的牧者，这是你们的耶利哥之战。绕城到最后一天，第一座堡垒就轰然塌陷了——你将看见一个流着奶和蜜的美地，或者圣经。
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不寐牧师：平安！最近读旧约，遇到几个问题如下：1、利未记16：8为那两只羊拈阄，一阄归与耶和华，一阄归与阿撒泻勒。 “阿撒泻勒”是什么意思？听说在你的博文中有，可我一下不知从何入手。2、怎么看士师记11章中耶弗他献女儿一事。是不可随便起誓吗？这与撒母耳记上14章中扫罗起誓不许吃东西是一样的吗？约拿单未被处死。撒上16：44-45。3、士师记19章 利未人将他的妾交出去，死了后分成十二块传送以色列的四境，有什么深意吗？4、士师记总结是“士师记21：25那时以色列中没有王，各人任意而行。”吗？
平安。1、关于阿撒泻勒，我会在利未记课程中重点讨论，所以敬请期待。2、“耶弗他献女儿”一案，不寐之夜有专文讨论，可以参考。理解这件事的前提是：耶弗他和参孙一样，都是罪魁。3、《辩护》一文可参考。这种血腥的行动，表明一种无法发泄的仇恨，这种仇恨是钉死基督的主要力量。4、可以这样看，这节经文承上启下：士师记和路得记是一体的，士师记结局宣告没有王；路得记告诉我们王是如何诞生的。
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user55228667 2015-01-31 22:57:07 说： 先生，我是新人，最近看你的博客，收获颇丰，我以前也是看保罗华许的，后来慢慢转向路德，最近看了先生的文章，终于开始放下“装”的包袱，感谢神，不过还在过程中。现在还有很多的迷惑和思路不清，希望得到先生帮助。最近教会门徒训练时，教会组织看于洪杰的生命建造系列讲道,好像讲的挺好的，但是我感觉又不对，他讲的“与主更亲，爱主更深”的成圣之道，不知道先生能不能指点一下。还有先生，你们的神学课程是不是已经截止报名了？有没有下一期？+ 还有一个疑问，关于重生，有人说，希腊文原文中，重生的时态是简单过去式，所以应该是一次性，并得出一次得救永远得救的结论。
平安。总体上说，我们不鼓励“生命建造”这类讲道和训练。实际上我认为这基本上是一个假问题。不仅仅是保罗建造到最后还是一个罪魁，仍然众叛亲离；更是因为，“生命建造”总体上是一种人本主义神学：即我是谁比耶稣是谁更重要。这也是我们反对“生命神学”的一个理由。不仅如此，“生命神学”一定转向吃人鬼学——因为当你瞩目看自己和人的生命的时候，由于人固有的罪性，论断别人的生命以“滋养”自己的生命，是难逃的铁律。我们并不反对信徒在基督里的生命更新，但我们以为，这是在教会生活中必然成就的果子。神学课程报名已经结束了，除非特例可以“插班”，你若有什么特殊情况，可以来信说明。“下一期”还没有考虑。
至于“重生”，我们仅以彼得前书1:23为例：“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道”。这里的“重生”一词是ἀναγεγεννημένοι，它的用法是Tense: Present；Voice: Passive。这里面至少可以引申出两个重要的真理。第一、Present在希腊文中表示两种动作：现在持续式（这一点大卫鲍森讲得比较多）；有规律重复发生的动作——这一点更为重要。第二、Passive即被动语态，强调重生是一个被动的过程，是需要不断“借着神活泼常存的道”发生的“神迹奇事”。综合这两方面的信息，我们一直强调，基督徒的重生也是一生的功课，否则“唯有忍耐到底才能得救”就成了空话；同时，基督徒只有持续住在施恩之具中，在不停止的教会生活中，才能持续重生。彼得一生就是见证。因此，我们也一直反对“重生派邪教徒”。这些人宣称他们已经“重生”过了，然后他们的余生就是拯救别人，甚至不需要教会生活了。这种混乱给教会带来的拆毁比想象的要严重。我们立志与这种邪教隔绝到底。
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千峰凌翠2015-02-02 11:03:08 说： 请问任牧：如果实在找不到牧师，平信徒是否可为他人施洗？第一，对平信徒有何要求？年龄、性别等等？第二，对受洗者有何要求？是否一定很清楚地认信耶稣基督才可接受洗礼，是否只有清楚认信才表明真正的得救？如果此人是90多岁患有老年痴呆症的老人，经常处于时而清醒时而糊涂的状况（基本属于糊涂状况，只是在无法预料的情况下突然清醒一阵），是否只要和对方讲福音，然后无须对方非常清楚地认信基督，只要愿意接受洗礼就行？第三，若是平信徒施洗，具体步骤是什么？之前需做哪些预备？之后又有哪些事需完成？ 您曾提到几月前为国内重病弥留者施洗，他当时具体是什么情形？很清楚地认信基督了吗？为何您判断他属于得救了呢？ 谢谢任牧！
平安。如果实在找不到牧师，而且情况紧急，平信徒在牧师的指导下可以为他人施洗。这位平信徒至少要知道何为洗礼，对洗礼的真理是明白的。至于年龄很难固定，至少不会让一个几岁孩子洗礼；圣经中没有女人给别人施洗的先例。受洗者唯一的要求是他愿意洗礼，特别是，愿意奉耶稣基督的名受洗，并基本明白这是什么意思。对那位90岁的老人仍然要传福音，只要他表示愿意受洗就可以——我一直坚持这个观点：若非圣灵感动，没有人认耶稣是主。平信徒洗礼也可以参考不寐之夜上的洗礼程序。不过我还是坚持，平信徒洗礼若非不得已，不要轻易进行。我不判断也不能判断谁得救了；我只给那些愿意认耶稣是主，愿意奉祂名洗礼的人施洗。
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任牧：平安！我完全领受路德教会对圣餐的解释，同时，又为自己所在教会（派单制，个人对圣餐有不同的解释）而感到悲哀，……以后碰到这情况我该如何面对？又如何向教会领袖提出我自己的意见？问题一、如何理解基督耶稣以衪身体为殿？对于＂祭物和大祭司＂我好理解些。问题二、提摩太后书2：14如何理解嘱咐他们不可为言辞争辨？
平安。可以和平地告诉他们你的想法，但不要陷入重复的争辩，更不需要被“悲哀”所捆绑。我们有更重要的使命，记住这一点很重要，不是所有的仗都是要我们打的。当保罗和彼得在耶路撒冷“用右手行相交之礼”之时，耶路撒冷的事情，保罗就不需要管了。我们的一生精力实在有限，我们首先要确定哪里是神给我们量好的地界，然后要用一生的时间，在那里服侍主。忍耐到底，誓死忠心。基督的身体为殿至少可以从四个角度来认识。第一、根据语境，这明显指耶稣钉十字架。第二、教会是基督的身体。第三、借着吃喝耶稣的身体或圣餐，我们互为肢体。第四、基督徒在哪里按基督的真理聚集，哪里就是神的圣殿。“言语争辩”主要有这些表现：不是为了对错，而是为了胜败；不是讨论真意，而是曲解用词；没完没了。更准确地说，争论的对象是人的话语，而不是神的圣道。这种争论会彼此败坏，应该趁早离开。
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中期报告：亲爱的不寐牧师，有一个关于圣餐的现实问题，我原本以为自己是清楚的，但昨晚看了Sasse的第二篇译文“关于女人按牧的论辩”后，发现其实不清楚。 先简单介绍一下背景，也许大陆许多教会和我们的情况一样。我们教会每月一次圣餐礼，主要是男牧师（主任牧师）主礼，偶尔女牧师主礼，一般程序是主礼人先把林前11：23-26念一遍，然后主礼人作半小时左右关于圣餐的短暂讲道，然后主礼人按照林前11：23-26对饼和杯进行祝谢，最后递给同工分发给会众。从圣餐程序看，我们教会好像没什么问题，但从一贯以来的圣餐讲道看，虽然也在说“这是主的身体、主的血”，但真实意思仍然支持“代表象征说”，也就是说，我们教会并不认信“这真是”。得益于“不寐之夜”，几年前这种情况发生了微小的变化，我们很小很小一群人是认信“这真是”的，并在不同场合分享过，劝还无法认信的暂时不要领圣餐。 按照Sasse上一篇译文“论教会与圣餐的关系”第6点“‘真教会之余民’也可以在异端中找到，因为真教会的存在不系于人的信心，而在于施恩之具”来看，我觉得仍是主的身体和血，这句论述‘真教会之余民’的话可以应用于圣餐，主礼人或教会的认信不改变圣餐的客观性质。 但按照Sasse第二篇译文第18点“这些话语并不赐下神奇的魔术权能，但是包含着祝谢饼和酒的命令，确保饼和酒可以变成基督的真身体和真血。当然这命令是赐给普世教会的，但是具体执行者不是教会，而是按立的、特定的男人，即牧师”来看，既然主礼人的性别身份可以影响饼和杯的客观性质，那么主礼人的认信照理同样也能影响。 现在的问题是：程序对，祝谢经文对，但主礼人不认信“这真是”，这样的饼和杯还是主的身体和血吗？如果不是，我们该如何做？谢谢！+ sophie-run 回复 中期报告:中期报告弟兄：平安，我与你有同问。既心存疑虑，又心存忧愁。盼望释疑。
这确实是一个很思辨的问题。这里主要涉及两个问题。第一、圣餐和圣道的有效性与领受者本身是否受益是两个问题。换句话说，神的圣道和圣礼不以人的条件为前提。无论任何人，不能改变主的话语和圣餐的“客观真理性”。在当年与改革宗论战的时候，这也是常常触及的话题。就像圣经说的，人的不信不能废掉神的信。但是，圣道和圣灵永远“安定在天”，并不能确保所有领受者都蒙恩受益，在这方面，需要正确的信心。所以保罗才在哥林多书信中强调分辨：“27所以无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身主的血了。28人应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯。29因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了”（哥林多前书11:27-29）。所以，如果女牧者宣告这只是“代表”而非“真是”，而领受者也如此认信；那么，虽然仍然改变不了圣餐的客观真实性，然而，他们是在干犯主的身主的血，在吃喝自己的罪——请注意，尽管那仍然是主的身主的血。而译文中谈到即使在异端教会也有人得救，大致指这种情况：领受圣餐的人自己“分辨是主的身体”。不过总的来说，他们的道路非常崎岖艰险。
第二、领受圣餐也涉及“同领”的问题，即涉及你和牧者以及弟兄姐妹之间的关系。“16我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所掰开的饼，岂不是同领基督的身体吗？17我们虽多，仍是一个饼，一个身体。因为我们都是分受这一个饼”（哥林多前书10:16-17）。所以正如这篇论文所强调的，“即便如此”，一个基督徒仍然不应该去那些明显违背圣经教导的教会和牧者那里领受圣餐。一方面，我们的信仰不同；另一方面，我们可能在别人的罪中有份。换一个角度说，上帝也使用驴子和巴比伦人传递祂的真理，而且这真理也临到人，带领人；你不能说，既然这话是从驴子口中出来的，就不是神的道；而某些人就是因为听了“驴一鸣”就信了，我们就否定他信仰的真实性。但这绝不意味着你应该称呼驴子或巴比伦人为牧者或弟兄姐妹，并和他们一起建造神的殿。巴比伦人仍然会被审判，因为他们本身并不信。虽然女牧者本身如何都不能否定圣礼的客观性，特别是当她们宣告“这真是”的时候，但她们本身仍然会被审判。基督徒不应该在她们的罪中有份。每一个基督徒也是主的肢体，教会是基督的新娘，你的教会生活关乎这位新娘的圣洁。
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魯西野叟：英国圣公会在较早前任命利比．莱恩牧师(Rev. Libby Lane)为史托港主教，打破其禁止女性担任主教五百年來的传统。教内大部份宗教领袖、包括最高主教坎特伯雷大主教札斯廷．威尔比(Justin Welby)的支持下，英国圣公会在去年12月宣布了这个决定。根据前条教会消息报导，请教任牧：教会不应有女牧者，那么神学院应该接受姊妹装备神学训练吗？或者姊妹有其他除牧会之外之装备操练？怎样看待？另外，不知这回英国圣公会是怎样论证圣经容许按立女牧者的？天主教反倒坚持下来了。請先生指點，谢谢。
平安。神学院当然应该接受姐妹。实际上路德神学院就有专门培训女执事的课程。这些培训的方向包括唱诗班、儿童主日学、妇女团契等等。Rev. Libby Lane的正式任命应该是在2015年1月份。圣公会这次没有经过真理的论证，只是通过政治的权衡顺势乘时而已。在这之前，圣公会一直有女主教，只是这次突破到了英国国教的围墙之内。这场败坏会继续，大西洋两岸借着同性恋合法化和女牧者的崛起，已经进一步在非基督化。实际上在北美已经能够感觉到，保守的基督教会处境会越来越艰难。
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最后一根火柴：主啊，我可以不娶滴拉音的女儿歌篾为妻吗？不小心娶了，我可以跟丫离婚吗？我的不顺服，你打算怎样对付我呢？唉，先生啊，你可（何）以教我？
我不知道。最后最后最后最后最后一根火柴呵，你若真的很何西阿，我知道只有一点：“压伤的芦苇，他不折断。将残的灯火，他不吹灭。他凭真实将公理传开”（以赛亚书42:3）。亲爱的，你知道为何税吏马太稍微地换了一种说法吗？“压伤的芦苇，他不折断。将残的灯火，他不吹灭。等他施行公理，叫公理得胜”（马太福音12:20）？这事儿指着耶稣，没有指你——上帝的儿子要娶以色列或犹大这个淫妇，哪怕她多次跌到水里火里；“新郎”为她死，用血和圣灵让她重生。至于你，没有谁是或真的能是何西阿：“因为他知道我们的本体，思念我们不过是尘土”（诗篇103:14）。我们当靠神拯救自己脱离邪教。还有一种罪恶神也审判：“所以当谨守你们的心，不可行诡诈。这是万军之耶和华说的”（玛拉基书2:16）。愿神保守你的心，“耶和华必然等候，要施恩给你们。必然兴起，好怜悯你们。因为耶和华是公平的神。凡等候他的，都是有福的”（以赛亚书 30:18）。阿门。
任不寐，2015年2月4日