奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是使徒行传10:19-33：
19 彼得还思想那异象的时候，圣灵向他说，有三个人来找你。20起来，下去，和他们同往，不要疑惑。因为是我差他们来的。 21于是彼得下去见那些人，说，我就是你们所找的人。你们来是为什么缘故。22他们说，百夫长哥尼流是个义人，敬畏神，为犹太通国所称赞，他蒙一位圣天使指示，叫他请你到他家里去，听你的话。
23彼得就请他们进去，住了一宿。次日起身和他们同去，还有约帕的几个弟兄同着他去。24 又次日，他们进入该撒利亚。哥尼流已经请了他的亲属密友，等候他们。
25 彼得一进去，哥尼流就迎接他，俯伏在他脚前拜他。26彼得却拉他说，你起来，我也是人。
27彼得和他说着话进去，见有好些人在那里聚集， 28 就对他们说，你们知道犹太人，和别国的人亲近来往，本是不合例的。但神已经指示我，无论什么人，都不可看作俗而不洁净的。 29所以我被请的时候，就不推辞而来。现在请问，你们叫我来有什么意思呢？
30哥尼流说，前四天这个时候，我在家中守着申初的祷告，忽然有一个人，穿着光明的衣裳，站在我面前，31说，哥尼流，你的祷告，已蒙垂听，你的周济，达到神面前已蒙记念了。32你当打发人往约帕去，请那称呼彼得的西门来，他住在海边一个硝皮匠西门的家里。 33所以我立时打发人去请你，你来了很好。现今我们都在神面前，要听主所吩咐你的一切话。
感谢神的话语。为一场“主日聚会”或建造新约的方舟，神在两座城市进行了细致的准备，这是上两个主日的功课。这个主日，聚会或教会正式开始了。这次主日证道的经文较长，我们可以将这段经文放在如上的交叉结构中。其中19-22与30-33前后呼应，主要信息是哥尼流和他的使者复述所见的异象，他们一同见证，这场聚会是神自己召集和建造的；23-24与27-29告诉我们这些会众或参加这次聚会的人都是什么人。我将25-26视为中心信息：一方面，神借着彼得进入外邦人的家，进入世界；另一方面，神要从彼得开始，将教会文化和世界文化彻底分别出来。请注意彼得“我也是人”这句告白及其与保罗在使徒行传14:15中“我们也是人”的相关宣示。我们要知道，上帝建造挪亚方舟的世界背景是伟人文化（创世记6:1-14），而伟人文化的历史背景是蛇的计划：“你们便如神”（创世记3:5）。伟人文化就是有人相信并宣布“我不是人”。如果方舟文化也是伟人文化，那么教会与社会就毫无区别。正因为如此，使徒行传作为初代教会的历史，首先告诉我们教会怎样脱离“我不是人”这种“神学”的颠覆。彼得的宣告至少有两方面的意义。第一、既然最伟大的使徒不过是人，教会的根基只能建造在基督身上。第二、所有教会的弟兄姐妹在生命上是平等的，人与人之间不存在崇拜和审判的关系。因此彼得的宣告乃是教会或方舟的奠基工作，是“歌斐木”。求主也这样建造我们，“分一间一间地造，里外抹上松香”。阿门！
一、这事出于神（19-22；30-33）
19 彼得还思想那异象的时候，圣灵向他说，有三个人来找你。20起来，下去，和他们同往，不要疑惑。因为是我差他们来的。 21于是彼得下去见那些人，说，我就是你们所找的人。你们来是为什么缘故。22他们说，百夫长哥尼流是个义人，敬畏神，为犹太通国所称赞，他蒙一位圣天使指示，叫他请你到他家里去，听你的话。……30哥尼流说，前四天这个时候，我在家中守着申初的祷告，忽然有一个人，穿着光明的衣裳，站在我面前，31说，哥尼流，你的祷告，已蒙垂听，你的周济，达到神面前已蒙记念了。32你当打发人往约帕去，请那称呼彼得的西门来，他住在海边一个硝皮匠西门的家里。 33所以我立时打发人去请你，你来了很好。现今我们都在神面前，要听主所吩咐你的一切话。
1、神说
教会聚会是神启动、组织和带领之下完成的，教会就是一场神迹。请注意这两段经文的主权者都是神，而且神是借着“神说”建立教会的。不过这里神的显现略有不同。对于彼得来说，是“圣灵向他说”；这可能是因为对彼得来说，此时的圣灵就是五旬节的圣灵。对于那“三个人”来说，哥尼流是“蒙一位圣天使指示”，因为对罗马-希腊文化影响之下的人来说，天使并不是一个陌生的概念。而对哥尼流本人来说，是“忽然有一个人，穿着光明的衣裳，站在我面前”。这个“人”不是彼得所说的“我也是人”的那个人（ἄνθρωπος），而是ἀνήρ——一个男人。也许这本身也是对希腊-罗马世界女神崇拜的否定，更是指向复活的基督的。我们再一次看见，使徒行传的叙事中心和“主角”，不是任何人，而是神自己。使徒行传因此可以称为圣灵行传。正因为如此，我们不能让任何人褫夺神的权柄和荣耀。这已经从根本上否定了各种人本主义的教会神学。建造教会不是哥尼流一时兴起，不是彼得凿空，不是什么敬虔主义的偶像自己决定全职侍奉就有了教会。教会是神发起和建造的。这回过头来也告诉每一位基督徒，神所建造的圣殿，任何人无权拆毁，也不能拆毁。
我们先看看圣灵在彼得和另外三个人身上的工作。“19 彼得还思想那异象的时候，圣灵向他说，有三个人来找你。20起来，下去，和他们同往，不要疑惑。因为是我差他们来的”。这里进一步告诉我们，彼得魂游象外所见乃是和哥尼流一样，是“异象”（τοῦ ὁράματος）——神怎样临到哥尼流，也怎样临到彼得。然后这里非常清楚地将三位一体上帝启示给我们——圣灵不是一种能力，而是三位一体上帝中的一位。一方面，“圣灵向他说”，εἶπεν αὐτῷ τὸ πνεῦμα，the Spirit said unto him；另一方面，“我差他们来”，ἐγὼ ἀπέσταλκα αὐτούς，I have sent them。圣灵是主语，祂向人说话并差遣人。值得一提的是，圣灵对彼得说“不要疑惑”。μηδὲν διακρινόμενος，doubting nothing。διακρίνω的基本含义是通过人自己的辨认然后放弃，大意是越想越怀疑，越来越不信。这是一个合成词，由介词διά（通过）和动词 κρίνω（分开）组成，大意可以相当于：通过理性反省与神分开（马太福音16:3，21:21；马可福音11:23）。使徒行传共四次用到这个字（11:2；11:12；15:9），另外参考罗马书14:23，雅各书1:6等。这个字在希腊文学中反而很少使用，因为它主要是和“信心”对比使用的。神这里对彼得所说的这句话，目的也在于坚固彼得被疑惑摇动的信心。人容易怀疑和忘怀神起初的启示，所以需要神不断重复提醒，才能让人胜过“疑惑”。也正因为如此，我们实在需要神重复地临在。这与牧会密切相关：时间长了，看着那三个人或会众，牧者遇到难处的时候会迷惑起初领受的使命：“你牧养我的小羊”。我们需要主重复地坚固我们。
最后我们看看神怎样临到哥尼流。哥尼流的使者说，“他蒙一位圣天使指示”。ἐχρηματίσθη ὑπὸ ἀγγέλου ἁγίου，was warned from God by an holy angel（KJV）。KJV的译文中有GOD一字，是从动词χρηματίζω意译出来的，因为这个动词本身有“从天而来的教导或指示”之意。哥尼流请彼得或开始教会生活，不是出于任何人，而是出于神（马太福音2:12，2:22；路加福音2:26）。另一方面，哥尼流本人说：“忽然有一个人，穿着光明的衣裳，站在我面前”。这个叙事比前文要详细得多。哥尼流不仅说明当时他正在“禁食（祷告，νηστεύω；马太福音4:2）”——像彼得一样；而且更充分地描述了那“圣天使”的样子：ἀνὴρ ἔστη ἐνώπιόν μου ἐν ἐσθῆτι λαμπρᾷ，a man stood before me in bright clothing。首先，这是一个人（ἀνήρ，a man；马太福音1:16）！其次，“站在我面前”，这是哥尼流的亲身经历和亲眼所见。最后，他“穿着光明的衣裳”——这不仅可能是指复活的基督（路加福音23:11；启示录22:16），也可能同时预示哥尼流也将成为身穿白衣的新人（启示录15:6）。哥尼流和他的家人，就是彼得异象中，那大布里面已经洁净的“动物”。总之，神以圣灵、天使和人的样式向人显现，只是为了造就所临到的人，又使用他们建造“基督的新娘”。
2、圣道
圣灵组织这场聚会的目的是什么呢？或者说，教会聚会的中心是什么？教会和凡尔赛宫的party的区别在哪里？或者说，诸位，你们来教会要找什么？在这个交叉结构中，前后呼应地强调了两个城市的人们聚集在一起的目的只有一个：“叫他请你到他家里去，听你的话”（22b）；“现今我们都在神面前，要听主所吩咐你的一切话”。这两次强调，也存在递进关系。一方面，圣道是教会聚会的中心，因为神借着道重生我们，并使我们成圣，因此，会众只能为道而来。另一方面，传道人唯一的正业只能是传道——这又是那个霾国心灵必须启蒙才能正视的老问题：对传道人来说，所谓言行之辩，“说”就是“行”！
我们先看22节这句话：“叫他请你到他家里去，听你的话”。“请”，μεταπέμπω，寻找并请求，这是被圣灵感动的人，对传道人的尊重（使徒行传10:5，24:24，25:3）。到家里去，这是一种信任，也是“神的家”的预表。这是一个新家。不过重点在最后这句：“听你的话”。ἀκοῦσαι ῥήματα παρὰ σοῦ，to hear words of thee。动词听（ἀκούω）有“听见并顺服”之意，相当于中文的“听话”。名词“话”用的是ῥῆμα，这个字的基本含义是正式的演说，有意义的发言等。而且这个“话”往往和食物或肉体的需要相对照，表明人属灵的需求。马太福音4:4用的就是这个字：“耶稣却回答说，经上记着说，人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”（参考路加福音4:4）。耶稣又说：“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命”（约翰福音6:63）。我们看见话语与食物和肉体以及善工之间的对照关系。听神的话，这表明人一种属灵上的巨变，从动物向神的儿女的飞跃。人类聚会中心从厨房餐馆转向教会这是喜乐中心的变化——神的国不在乎吃喝，而在乎圣灵中的喜乐。神用话语开天辟地，神用话语重造新人。这里我们也再一次看见三位一体上帝的工作——真理的圣灵来了，就是要带领我们进入一切的真理（约翰福音14:17，15:26，16:13）。最后，这话是“你的话”。这关系到神对“你”的装备。这个“你”不是自我推荐的，不是民主选举的，而是圣灵借着教会按立的。不要这个“你”，或者妄自行割、人民推选的“你”，都不是出于神。
那么，是不是“你”的一切话都是我们要听的呢？当然不是。所以33b进一步解释何为我们要听的话：“现今我们都在神面前，要听主所吩咐你的一切话”。首先，“现在”，νῦν，这是聚会和听道的时间。一方面，神在会众和传道人之间都作了动员的工作，使传道和听道的都有圣灵的感动。另一方面，“现在”的传道人或彼得真的有了真理的装备，有资格传讲一篇像样的道。其次，“我们都在神面前”，这就是教会聚会，是正式的“主日崇拜”。都在神的面前，这一幕与路德神学所强调的“real presence”和“divine service”密切相关：神就在这里，我们来到神的面前；神是聚会的召集人并服侍我们。不仅如此，无论会众还是传道人都应该怀着敬畏的心肃立在圣殿中。最后，彼得所传的，必须是“主所吩咐你的一切话”。ἀκοῦσαι πάντα τὰ προστεταγμένα σοι ὑπὸ τοῦ Θεοῦ，to hear all things that are commanded thee of God。一方面，这和彼得长期以来在耶稣面前的真理装备有关；另一方面，这是提醒教会，传道人必须忠实于圣经——圣经是我们判断是否“要听”的唯一标准。动词προστάσσω（吩咐）这里用作完成时被动语态，用以说明彼得已经完成了神的教导，而且他的话应该出于神。不过这个动词也有“命令”之意（马太福音1:24，8:4，21:6；马可福音1:44；路加福音5:14；使徒行传10:48）——这意味着无论彼得爱不爱讲，会众爱不爱听，你都必须传，教会必须顺服。正因为如此，才有形容词πᾶς对话语加以修饰——一切出于神的话。听道的真理如此重要，乃是教会建立的根基。所以启示录或“耶稣书信”对听道的真理，七次重申（启示录 2:7 、2:11、2:17、2:29、3:6、3:13、3:22）
二、他们都是人（23-29）
23彼得就请他们进去，住了一宿。次日起身和他们同去，还有约帕的几个弟兄同着他去。24 又次日，他们进入该撒利亚。哥尼流已经请了他的亲属密友，等候他们。 ……27彼得和他说着话进去，见有好些人在那里聚集， 28 就对他们说，你们知道犹太人，和别国的人亲近来往，本是不合例的。但神已经指示我，无论什么人，都不可看作俗而不洁净的。 29所以我被请的时候，就不推辞而来。现在请问，你们叫我来有什么意思呢？
1、各样的人
人世间最令人厌烦的难题就是“人际关系”；佛教等异教的解决方案是你们离人远一点；但基督教如此与众不同，神吩咐一些无论是在地理上还是在性格、文化上天南地北的人聚集为教会，又称之为新娘。教会是各种各样的人组成的。我们看参加这场聚会的人都是什么人。首先是彼得，教会的牧者，加利利的渔夫，基督的使徒。一个蒙恩的罪人，意思是石头。这是凯撒利亚某教会的第一块石头，然后我们看神怎样将祂的教会建造在这块石头上。
其次是“他们”，慕道友。他们就是哥尼流的两个仆人和一位亲兵。彼得顺服神的旨意，接纳来访的人，并和他们同住同行。在彼得的家中（寄居在硝皮匠西门家中），这是犹太人第一次迎接外邦人。请进来这个动词εἰσκαλέομαι在圣经中只出现这一次，也是一种医学用语。西门的这家庭聚会或小组查经实在是一个小联合国，几乎完全不可能共处的人因基督的缘故彼此连接。这是一场跨城市、跨种族的聚会。这样的教会也同样面临很多风险，不仅是会众之间必然存在个性和文化的冲突，而且，据此有个性和文化的会众，必然存在一种牧众之间潜在的战争。
再次是约帕的几个弟兄，基督徒。他们和彼得同行前往凯撒利亚。这可能是彼得的同工小组。根据使徒行传11:12的说法，他们至少有6位。他们是基督徒（弟兄）。要在凯撒利亚建造教会，必须有几位已经信主的人。一间教会不可能只是建立在慕道友或假基督徒的基础之上。这六个人对以后凯撒利亚教会的生存和发展是非常重要的。仅仅依靠讲道台是不可能将教会建立起来的，特别是当讲道台的信息被慕道友和初信者误解和不解的时候，当教会出现破口的时候，这六个人就是教会的光和盐，就是教会的城墙。我们在这六个人身上，也看见神建立教会是何等的仔细和智慧。
最后是哥尼流和他的“亲属密友”，家庭。哥尼流我们已经认识了，一位意大利的百夫长；而且我们也已经知道了，他为什么邀请“亲属密友”前来聚会——因为他全家都敬畏神。哥尼流的亲属密友主要当然是意大利人或外邦人，也应该包括女人和孩子。不过我们可以从哥尼流带领亲友聚会这个行动本身，引申出建立教会的另外一些原则。教会常常是以家庭为基本单位的。一方面，每一位真正基督徒当然乐意将他们认为最好的福分分享给自己的亲属密友；另一方面，已经蒙了天恩的家庭，一定会像约书亚一样，全家侍奉神。约书亚记24:15，“若是你们以事奉耶和华为不好，今日就可以选择所要事奉的，是你们列祖在大河那边所事奉的神呢？是你们所住这地的亚摩利人的神呢？至于我和我家，我们必定事奉耶和华”。所以我们看见，一方面，教会是建造在彼得这样的石头上；另一方面，也建造在哥尼流的亲属密友上。“现在请问，你们叫我来有什么意思呢？”人只是真理的发问者和追找者，需要神借着使者教导和启蒙。
2、一样的人
神建造教会的第一个工作，就是把各样的人，或自以为与众不同的人，变成一样的人。“好些人在那里聚集”，将这些聚集在一起的人变成一样的神的儿女，是借着“彼得说”或讲道实现的。从根本上说，人类所有的彼此不同，无非是犹太人和别国的人之间的不同，这个不同集中表现为律法主义：我比你干净，因此我要像神一样与你分别。彼得在这里首先拆毁了犹太人和外邦人之间的壁垒。他自己进入哥尼流的家，这是壮举，比上文邀请外邦人进入西门的家更了不起。彼得进入外邦人的家，其意义不亚于阿姆斯特朗和奥尔德林踏上月球。问题不仅仅是月球人怎么看这位外星人，而是外星人自己更加怒不可遏。这是主的仆人，如果你要将救恩分给不一样的人，你首先要和他们作一样的人。神取了人的形象进入人间；保罗说，我向什么人，就作什么人，为要多得人。教会不要在世界里耍清高的把戏，我们在世界，要与罪人认同。值得强调的是，彼得在这里换了一个温和的词来称呼凯撒利亚的人。别国的人，ἀλλόφυλος比“外邦人”相对温和得多，所以彼得也是粗中有细。无论如何，圣灵借着彼得将人与人中间的宗教、政治、文化、道德的壁垒拆除了。不合例的，ἀθέμιτος，违背律法的。这个字也出现在彼得前书4:3，“因为往日随从外邦人的心意，行邪淫，恶欲，醉酒，荒宴，群饮，并可恶（abominable）拜偶像的事，时候已经够了”。
其次，罪人平等和救恩平等，称义平等的重造伟业，不是出于彼得，而是出于神：“但神已经指示我”，“所以我被请的时候，就不推辞而来”。教会讲人与人平等，主要是两个方面。第一是“道德平等”。“无论什么人，都不可看作俗而不洁净的”。一方面，罪性平等，另一方面，恩典平等。神已经借着基督在十字架上的流血牺牲和死而复活，一方面洗净了所有人的罪；另一方面，让一切相信的都被称义。这也正是我们教会主日崇拜从认罪悔改程序开始的根本原因——我不管你是什么人，如果不在神面前认罪和感恩，你实际上与这道就是无份无关的。你早晚会离开教会。所以彼得在这里宣告，这里所有会众都是神所洁净的，都因信称义了。无论彼得自以为自己有多伟大、属灵和敬虔，他不能藐视神已经洁净的人；而教会里任何人没有资格互相藐视：我们都犯罪得罪了神，我们都是神的宝血遮盖的。所以圣经禁止教会里的彼此论断，并反复说，你怎样论断人，就怎样被论断。神指着十字架消灭了外邦世界极其恶心的道德战争或西顿的伐木工业。愿主继续得胜。第二是知性平等。“现在请问，你们叫我来有什么意思呢？”我们在无知和受教方面是平等的。人只是真理的发问者和追找者，需要神借着使者教导和启蒙。没有人知道神的真理，圣经根本不承认内在的悟性和良心，而是将真理完全归于自外而内的启示。会众需要真理的继续教导，他们只能靠着施恩之具继续成长。所以彼得才说：“现在请问，你们叫我来有什么意思呢”。πυνθάνομαι οὖν τίνι λόγῳ μετεπέμψασθέ με；I ask therefore for what intent ye have sent for me?会众每一次聚会都应该问一问自己，你到教会到底想要什么，而什么是应该要的，什么是教会根本不可能也从来没有要给你的。值得强调的是，这个λόγος本身就是“太初有道”的道；所以这句话也可以这样翻译：你们要跟我要什么道？所以哥尼流才接着解释说：我们要听神所吩咐你的道。所以牧者也要不断自己审问：你今天要传什么给会众，才能真正满足他们属灵的饥渴，有效分粮。
需要强调的是，没有任何一位真正的传道人，会因为听众的“道德状况”或“知识水平”而“推辞”（ἀναντιρρήτως，without contradiction）邀请的。传道人可以推辞任何属世的求助，因为我们不是为帮你分家而来（路加福音12:13-15）；但传道人不能推辞任何听道的邀请。今天的悖谬是，无论是牧者还是会众，教会问题竟然成了推辞和离弃教会的理由，这真真是鬼魔的道理。
三、彼得也是人（25-26）
25 彼得一进去，哥尼流就迎接他，俯伏在他脚前拜他。 26彼得却拉他说，你起来，我也是人。
现在让我们进入交叉结构的中心。教会领袖或牧者是非常重要的，魔鬼总是通过打击牧者来驱散羊群，再分割吃掉。而魔鬼打击牧者的主要方式，是纠集人性瞩目牧者，特别是牧者的人性或肉身。这是含或迦南战略，似乎无往不胜，攻无不克。而迦南战略的基本内容就是充分利用和引爆传道人和所传之道之间必然存在的张力，对这个张力的任何极端主义的观点，都会毁掉牧者、讲道台，进而毁掉教会。这是魔鬼的道理：你没有活出来你所传的——这个道理之所以是魔鬼的道理，就是它足以取消任何讲道台。但这不是神的意思，神的意思是，一方面，彼得要传神所吩咐的一切话；另一方面，彼得也是人。建立讲道台和传道人的真理，乃是建立教会的又一个前提。我们可以从会众和牧者两个方面来讲“我也是人”，这攸关讲道台的基本真理。
1、会众方面
25 彼得一进去，哥尼流就迎接他，俯伏在他脚前拜他，Κορνήλιος πεσὼν ἐπὶ τοὺς πόδας προσεκύνησεν；fell down at his feet, and worshipped him。我们已经认识了这个希腊字πίπτω，它指从一个高位上下降。而προσκυνέω就是东方博士对耶稣的态度（马太福音2:2）。首先我们要强调，神的教会坚定彻底地铲除伟人文化，免得方舟沦为大洪水覆盖的世界；教会名人或教会伟人是对基督教信仰最流行的亵渎；这种文化进一步被魔鬼利用，让“主内”指着“主内”和自己一样的人性或“也是人”控告主内，将教会变成一场人祸或内战。而魔鬼控告的主要对象，首先就是讲道台，首先是鼓励人崇拜名牧，然后是在崇拜和人性（牧者人性和会众人性）之间的冲突中，挑拨人起来毁掉讲道台。所以我们首先要看见，彼得一进来所遭遇的跪拜这一幕，包含着魔鬼要将教会消灭在萌芽状态这个阴险的谋略。如果彼得接受哥尼流的敬拜，教会从此一定会沦为撒旦一会。不久你就能听见这种朴实怨言：我终于认清了这个人的本质，当初我真是瞎了眼……其实这些人起初就是瞎眼的，他们从未看见过真理。愿我们能够都有这样的看见，那俯伏在彼得脚前的哥尼流，一方面是整个人类的象征，另一方面是“他们教会”的标本——匍匐在同样是人的人的脚前，人的道德、人的知识、人的权力、人的美貌、人的名声、人的遗传……这就是瘫子，数千年不能起来行走；一旦偶尔起来，就是打碎自己崇拜的偶像，重建新的偶像。所以我愿我们每一个人都能听见彼得的呼告：你起来，他也是人！
教会真理在两个极端之间。一方面，教会禁止崇拜牧者和任何人。圣灵禁止基督徒“俯伏在他脚前拜他”。基督教会没有属灵伟人和巨人，基督徒不需要崇拜任何人，包括所谓圣徒。但是，另一方面，禁止践踏和轻看神的仆人，哥尼流对彼得的尊重并没有全错。“拜他”不一定就是指拜神，而是表达一种尊重（LXX，创世记23:7，12等）。如果完全没有对圣职的尊重，教会就会失去秩序，而神借着传道人的口教导会众的道理就毫无意义了。你可能已经挑战很久了：既然彼得也是人，既然所有人德性和智性在神面前都是平等的；那么，我们凭什么要听彼得的教导。你只要谦卑一下重读这些经文就够了：提摩太前书5:17，“那善于管理教会的长老，当以为配受加倍地敬奉。那劳苦传道教导人的，更当如此”；希伯来书13:17，“你们要依从那些引导你们的，且要顺服。因他们为你们的灵魂时刻儆醒，好像那将来交账的人。你们要使他们交的时候有快乐，不至忧愁。若忧愁就与你们无益了”；“10那些随肉身，纵污秽的情欲，轻慢主治之人的，更是如此。他们胆大任性，毁谤在尊位的也不知惧怕。11就是天使，虽然力量权能更大，还不用毁谤的话在主面前告他们。12但这些人好像没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的。他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏”（彼得后书2:10-12）；“8 这些作梦的人，也像他们污秽身体，轻慢主治的，毁谤在尊位的。9天使长米迦勒，为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说，主责备你吧。10但这些人毁谤他们所不知道的。他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己。11他们有祸了。因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了”（犹大书1:8-11）。
根本出路是，你必须将传道人的人性和他所传的道的神性完全区别出来。尊重传道人与你认为他配与不配没有关系，乃是出于神无条件的诫命（彼得前书2:18）这就是加拉太定律或哥林多现象：先恭后倨。两个极端之间才是正道，就是你要把牧者也看成人。一方面，你不要将之神圣化，等失望的时候又将他妖魔化。另一方面，他圣不过你，也妖不过你——论断牧者多说一句，都出于那恶者。你也是人，就该忍耐、宽容牧者的人性。某种意义上，反对个人崇拜，捍卫牧者的“人权”，乃是教会存在和发展的当务之急。这不只是会众的责任，更是牧者的本分。
2、牧者方面
“26彼得却拉他说，你起来，我也是人”。ὁ δὲ Πέτρος αὐτὸν ἤγειρεν λέγων, Ἀνάστηθι κα᾽γὼ αὐτὸς ἄνθρωπός εἰμι；But Peter took him up, saying, Stand up; I myself also am a man。传道人自己首先要警惕被崇拜的试探。这在任何意义上都是一场灾难。只是崇拜和热爱是一种更强大的试探。面对这种试探没有谁能帮助你，除非你自己靠着神的怜悯能保持清醒。如果我是宋尚节绝对不会允许别人给我作传，当羡慕摩西，死后在世界上“尸骨无存”。所以让我们为彼得感谢神，是他自己将自己定位在一个正常人的位置上。这至关重要。我也是人，κα᾽γὼ αὐτὸς ἄνθρωπός εἰμι。κἀγώ是合成词，有连词 καί （和）和代词 ἐγώ (我)组成：“并且我……”（马太福音2:8）。这个词常常与“自己”（αὐτός）连用，表示强调：“这个我自己”。
人的崇拜和人的喜欢非常容易让人忘记自己是自己，这时候你就已经成了魔鬼的囊中之物。遗憾的是，教会名人和这类教会实在愚不可及。但愿自以为自己已经非人或圣人的的属灵表演艺术家，应该在这里俯伏在神面前认罪悔改。感谢神，使徒行传在彼得和保罗两个核心人物的身上，分别宣告了这一伟大真理，将基督教清清楚楚、强而有力地与异教的捆绑、人性的陷阱和魔鬼的网罗中分别出来。参考使徒行传14:11-15，“11 众人看见保罗所作的事，就用吕高尼的话，大声说，有神借着人形，降临在我们中间了。12 于是称巴拿巴为丢斯，称保罗为希耳米，因为他说话领首。13 有城外丢斯庙的祭司，牵着牛，拿着花圈，来到门前，要同众人向使徒献祭。 14 巴拿巴，保罗，二使徒听见，就撕开衣裳，跳进众人中间，喊着说， 15 诸君，为什么作这事呢？我们也是人，性情和你们一样。我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天，地，海，和其中万物的永生神”。这段经文我们以后还会讲到，不过我在这里提醒大家，彼得和保罗各自宣布自己不过是人，如同椭圆上的两个焦点，是教会的真理柱石。这样的看见乃是使魔鬼不再有机会通过攻击传道人竟然是人而拆毁教会。真正的基督徒千万不要制造教会偶像，因为任何属灵伟人 都将被魔鬼成功地捆绑，反过来成为进攻教会的炮弹或缺口。魔鬼耸动人崇拜你是为了让你在人前露出肉体。因为人本身就是缺口。 魔鬼看见自以为不是人的人，如同苍蝇见血，你已经成了它的食物。我举一个简单的例子，如果你把宋尚节抬到不是人的高度，他一定成为教会的缺口——因为他根本不是你说的那个人，而魔鬼比你更清楚这一点。
但是，亲爱的弟兄，“我也是人”到底是什么意思？这涉及教会是神本主义的，还是人本主义的根本问题；这也是路德神学和敬虔主义以及加尔文主义真正的区别所在。特选之民和敬虔伟人实际上认为自己按天赋已经非人了，因此不再需要教会和施恩之具。但“我也是人”显然面临很多弯曲。但愿我们如下的解释是按着正意。第一、我也是人。你不要崇拜我，会众不要崇拜牧者，牧者也不接受人的崇拜。第二、我也是人，你不要控告我。我根本不接受任何人指着我的人性对我的控告，不要支持人吃人。人性吞噬人性不过出于魔鬼。第三、我也是人，我算什么。我不能自我崇拜。一方面，我不要将自己看得过于当看的。在德性上，我是罪人中的罪魁。在智性上，我什么不是领受的呢？我也不能像神一样帮助别人。我应该尽力向众人行善，但我不能行善过分，又粉饰自己是爱心大使。禁止任何自我描述和对人描述的夸大其词。路德、加尔文、谁谁谁，不过是人。“保罗算什么”，感谢主！第四、我也是人，我不是神，所以我需要神。我也是人，这样的看见和告白绝对不是引导牧者或基督徒不再追求个人成圣和生命更新，乃至故意犯罪——凡住在主话语里的人一定成长，何况“自有他的主人在。而且他也必要站住。因为主能使他站住”（罗马书14:4）——而是让我们反过来崇拜神、跟随主，走基督的路。第五、我也是人，教会是基督的教会。教会就不应该完全以任何人的神学、教义、生命和见证为根基，而只能以耶稣基督为根基。第六、我也是人，所以你要听道。你不用看我，你去听道、第七、我也是人，我也需要爱。但我需要人的爱，我就该先去爱人。我也是人，是彼此相爱的道理……
应用：唠唠叨叨的上帝
今天的经文再一次显示了圣经的一个特点：已经发生的事或说过的话，又唠唠叨叨重复一遍。这个重复或唠叨的真理，与“不可停止聚会”的道理同样是教会的真理之一——神每个主日要唠叨我们一次，而祂认为，这对我们生命的更新是最好的安排。这让我们常常愿意停止聚会。读圣经至少有三大拦阻或难题。第一不爽。就是冲突或扎心：我们的道理和神的道理常常是对立的。第二不懂，神的话语是圣灵借着传道人传讲的。第三不屑。自以为高深莫测或文法精通、科学理性之人，愿意对圣经文学和圣经科学表示厌烦和藐视——包括从人学或文学的角度，圣经的结构和逻辑常常被认为是杂乱无章、特别是有很多多余的重复叙说——上帝是唠唠叨叨的上帝，圣经是唠唠叨叨的圣经。看民数记我都快疯了，42次重复同样的软弱和同样的管教与救恩；读申命记我感觉摩西很像大话西游里的唐僧，而约书亚及其以后的先知，继承了摩西的“我再补充一句”的话语传统……这种印象是两种无知造成的，一种是文法上的无知，即自以为是的人不明白希伯来文和希腊文的文学结构。另一种则是对圣经真理的无知。我今天重点说后面这个问题。今天这段经文无疑又是一个令人轻视和不解的唠叨经文。哥尼流和彼得的异象似乎毫无道理又啰唣了一遍。而且我要告诉大家，这个唠叨还要在使徒行传11章再充分地唠叨一次。我们已经知道，在使徒行传中，保罗大马士革的遭遇重复了三次；而哥尼流和彼得的异象也重复了三次：10:1-16；17-33，11:5-18。我们已经说过，唠叨显示神的爱，正如母亲的唠叨，我们已经看见祂怎样在凯撒利亚和约帕两张婴儿床之间奔走抚育。那么，我们应该怎样借着今天的经文，具体认识这爱的真理呢？
1、人性无常
神反复唠叨的原因是人反复犯罪，而且罪性及其表现总是千篇一律，周而复始。在人罪性都是一样的，彼得和哥尼流所见异象中所传递出来的一定是“普遍真理”；更重要的是，人的罪性反复发作，昨日和今日都是一样的。箴言26:11 ，“愚昧人行愚妄事，行了又行，就如狗转过来吃它所吐的”；箴言26:11，“愚昧人一再重复他的愚妄，正像狗转过来，吃自己所吐的”。面对愚昧人，重复教育是唯一有效的应对。如果人性反复无常，神必须是不变的，而且反复遮盖和教导。
教会面对的主要威胁是蛇不休息，遍地游行。而与此搭配，是人的无常性。人性易变，唯一不变的是他的易变性；而魔鬼会充分利用人性无常拆毁教会。人性无常的根本原因是老我的复发，或者起初就是假信，在乎吃喝而失望，导致牧众冲突；或者会众之间落在豪猪定律的咒诅之下，或者就是什么原因都没有，完全出于人性那种时间一长，就要改弦更张，寻求刺激和新的利益增长点的罪性。基督徒的无常性有时候会同时捆绑圣灵。开始的时候，也许真的圣灵感动，他们也这样逢人便讲：我们决定到一间教会听道或侍奉，绝对是圣灵的指引。但后来因为什么世界的理由，主要就是人那点儿破事儿，却再一次妄称耶和华你神的名——现在是圣灵让我们离开了。他们的意思只能是这样：圣灵或圣天使或光明之主说：对不起哈，当初我们看错人了，没有认清这牧者、这教会的本质……甚至有人漂洋过海、南征北战要去那圣灵感动他指引去的教会，但不到几个月，一两年，就打得狗血喷头，一地鸡零狗碎。
这正是保罗反复见证的教会文化：“15你们当日所夸的福气在哪里呢？那时你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我，也都情愿。这是我可以给你们作见证的。16如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？”（加拉太书4:15-16）；“因为有人说，他的信，又沉重，又利害。及至见面，却是气貌不扬，言语粗俗的”（哥林多后书10:10）。亚当的人性失败总是如此：豪猪定律在时间中发作，昙花定律或蝗虫定律在空间中发作，三分钟热血到三年之痒，无一幸免；基督徒更丑恶，因为他们捆绑圣灵朝令夕改。这一生，你能不能有一件正经事能有始有终呢？看那离婚成性的人，像没头苍蝇或蝗虫，在教会之间，在男人或女人身上，在不同城市之间，热锅的蚂蚁一样不知疲倦。“5你们为什么屡次悖逆，还要受责打吗？你们已经满头疼痛，全心发昏。6从脚掌到头顶，没有一处完全的。尽是伤口，青肿，与新打的伤痕。都没有收口，没有缠裹，也没有用膏滋润”（以赛亚书1:5-6）。恒久忍耐还是忍无可忍，你就能看见真假基督徒来。神说，人得胜在乎平静安稳，但这对任何人、任何事都没长性的人，他的一生就是一连串的失败。
“无常”乃是罪性的主要表现方式。它本是异教用语。佛教用之（Impermanence）指一切事物是因缘所生，渐渐败坏；梦幻泡影，如露如电，故曰无常；伊斯兰教用它定义死亡；而中国民间宗教有“无常鬼”之说，这种撒旦的差役专门负责通缉和捆绑人的灵魂。换言之，无常乃是魔鬼词典中的核心概念之一，他们确也道出个中三味，尽管总是以恶为善，或麻木不仁。事实上，无常是败坏基督徒信仰和教会的主要罪恶，魔鬼在人性无常的所有教会和家庭废墟中不断凯旋。正如婚姻是爱情的坟墓，三年之痒不仅让罪人离婚成性，更让罪人离教成瘾。不过他们总能打着敬虔主义和自由主义独立纵队的旗号让更多这种不能知耻的罪人一同啸聚西珥山林，或欣嫩子谷。这不是什么新鲜事，当年追随路德改革的一些人，无论是加尔文主义还是敬虔主义，都纷纷在宗教改革的蜜月之后狼奔豕突了。而复活的基督对这种罪性祸乱教会，早有充分的告诫和预防。启示录七间教会共同的罪性就是无常性，未能将起初的信心和爱心坚持到底。我们可以稍微回顾、整理一下相关的信息。
以弗所教会，时间是最大的挑战。时间一长，信心爱心“自然流失”（启示录2:4-5）。士每拿教会，遭遇患难和挑战，立即改弦更张，不再侍奉了，甚至离开教会了（启示录2:10）。 别迦摩教会，异端极端和世界一试探，很快追风而去；这些试探无外乎眼目的情欲、肉体的情欲和今生的骄傲（启示录2:4-15）。推雅推喇教会，沦陷于“妇人耶洗别”的勾引，她是西顿人，是练过气功的，在撒玛利亚当过主播的，害过丈夫的，杀过先知的，教会应声陷入属世和属灵的多重淫乱；这也意味着和基督的爱情和蜜月变成了“坟墓”（启示录2:20-23）。耶洗别的试探就是夺走“你们已经有的”，让你们不能“持守”（启示录2:25）。 撒狄教会的无常是，忘记起初“是怎样领受，怎样听见的”；这是留下来教会的健忘症，前几天听道还热血沸腾，但很快土浅石头地上的种子被飞鸟吃得干干净净，结果成了活死人：“按名你是活的，其实是死的”（启示录3:1-3）。非拉铁非教会的人正在遭遇魔鬼军队的围剿，此时此刻，他们需要神为他们开门，免得他们不能坚持到底。神首先要他们看见仇敌和他们的失败：“那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了”（启示录3:9）。老底嘉教会，他们的问题就是日子一长，特别是有钱有势有人的时候，便“不冷也不热”（启示录3:15）。
2、神不改变
正因为人性无常，所以神性唠叨。七间教会的问题，是普世教会的问题：所有基督徒都有这样的罪和软弱，所有世代的教会都是这样的不忠贞或无常性。那么，神怎么办？唠叨。所以相应地，神在启示录中七次对教会呼喊：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”；同时，神七次在对教会的唠叨中勉励教会要“得胜”（启示录2:7； 2:11；2:17；2:26；3:5；3:12；3:21）。
首先，人性无常，但神不改变。受造物都是无常，但有主长存。只有创造主是不变的。只有这样一种爱情是不变的。“1人为妇人所生，日子短少，多有患难。2出来如花，又被割下。飞去如影，不能存留”（约伯记14:1-2）。传道书非常彻底地宣告了世界和生命的易变、无常与虚空。但是，传道书不是异教典籍，而是圣经——虽然一切虚空，但神是真实不变而且永能大爱的。首先，神的创造和爱不改变：“1你趁着年幼，衰败的日子尚未来到，就是你所说，我毫无喜乐的那些年日未曾临近之先，当记念造你的主”（传道书12:1）；其次，神的再来和审判不改变：“ 14因为人所作的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问”。再次，神的道不改变。“6有人声说，你喊叫吧。有一个说，我喊叫什么呢？说，凡有血气的，尽都如草，他的美容，都像野地的花。7草必枯干，花必凋残，因为耶和华的气吹在其上。百姓诚然是草。 8草必枯干，花必凋残，惟有我们神的话，必永远立定。9报好信息给锡安的阿，你要登高山。报好信息给耶路撒冷的阿，你要极力扬声。扬声不要惧怕，对犹大的城邑说，看哪，你们的神”（以赛亚书140:6-9）。圣经“无数次”宣告和赞美神的慈爱和公义不改变，神的道永远坚立，永世长存（历代志上16:34， 16:41，5:13，7:3，7:6，20:21；诗篇89:34，102:26-27，106:1，107:1，118:1，118:2，118:3，118:4，118:29，119:90，119:142，119:160，136:1-26（“永远长存歌”），138:8；以赛亚书51:6，51:8，57:15，66:22；耶利米书 33:11；但以理书6:26；哈巴谷书3:6；希伯来书1:12；彼得前书1:23-25）。新约圣经进一步强调神的不变性，特别是与异象中的那些动物相比，神不改变。希伯来书13:7-9，“7从前引导你们，传神之道给你们的人，你们要想念他们，效法他们的信心，留心看他们为人的结局。8耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的。9 你们不要被那诸般怪异的教训勾引了去。因为人心靠恩得坚固才是好的。并不是靠饮食。那在饮食上专心的，从来没有得着益处”。
神的不变和人的易变是对立的。一方面，“他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底”；另一方面，罪人对罪人总是忍无可忍。一方面是爱我们就爱我们到底的神，另一方面是作什么事都不能坚持到底的罪人。但神在基督里，要将永远的爱临到永远不能爱的人。正因为人性无常不永，所以神爱长阔高深。正如玛拉基书3:6所说的，“因我耶和华是不改变的，所以你们雅各之子没有灭亡”。
那永在永爱的神如何救赎无常的罪人呢？首先当然是在十字架上；然后在日常生活中，圣灵不断向重复犯罪的儿女重复十字架真理。申命记一词的意思就是重申神的话。事实上神一再申明祂的旨意，乃是因为以色列人不断重复一样的罪和软弱。整卷圣经的重复的道理都在这里了：马太福音 23:37，“耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意”。但人的不愿意根本不能改变神的不变的爱——祂继续唠叨我们。创世记41:32，“至于法老两回作梦，是因神命定这事，而且必速速成就”。神不会因为人的软弱讨厌和环境的拦阻而改变初衷——只有神能将初恋进行到底。以赛亚书46:10，“我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说，我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就”。唯有神能将起初的命令和爱进行到底，他是起初也是末了，只有祂能从始至终、有始有终。请参考如下经文对“起初”的重复：约翰一书2:24，“论到你们，务要将那从起初所听见的常存在心里。若将从起初所听见的存在心里，你们就必住在子里面，也必住在父里面”；约翰一书2:7，“亲爱的弟兄阿，我写给你们的，不是一条新命令，乃是你们从起初所受的旧命令。这旧命令就是你们所听见的道”；约翰一书3:11，“我们应当彼此相爱。这就是你们从起初所听见的命令”；约翰二书1:5，“太太阿，我现在劝你，我们大家要彼此相爱。这并不是我写一条新命令给你，乃是我们从起初所受的命令”；约翰二书1:6，“我们若照他的命令行，这就是爱。你们从起初所听见当行的，就是这命令”——约翰一书唠叨的对象是孩子（“我小子阿”），约翰二书唠叨的对象是女人——女人和孩子都是最无常性的人，罪人都是如此。
不仅神自己是不改变的，而且祂要将这种“神性”倾倒在儿女的人性之中，使无常的罪人变成有常的新人，并用这样的新人建造教会和神国。先知说，神要赐给人一颗新心，新人的新心就是恒久忍耐。效法基督的忍耐，忍耐或常性就是个人得救的见证。希伯来书3:6，“但基督为儿子，治理神的家。我们若将可夸的盼望和胆量，坚持到底，便是他的家了”。这卷明确吩咐基督徒不可停止聚会的经书也说：“我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了”（希伯来书3:14；参考希伯来书6:15，11:27，12:1）。福音书也反复强调信徒的忍耐：马太福音10:22 并且你们要为我的名，被众人恨恶，惟有忍耐到底的，必然得救；马太福音24:13 惟有忍耐到底的，必然得救；路加福音 21:19 你们常存忍耐，就必保全灵魂（或作必得生命）。 我们也可以反过来说，不能忍耐到底的人，无常性的人还没有得救，也不能得救；因为他们是没有“灵魂”的人。泥土仍然是泥土。而且是愚昧的泥土。忍耐的主要对象就是忍耐罪人。哥林多后书11:19-20，“19 你们既是精明人，就能甘心忍耐愚妄人。20 假若有人强你们作奴仆，或侵吞你们，或掳掠你们，或悔慢你们，或打你们的脸，你们都能忍耐他”。忍耐首先是对牧者的要求。 哥林多后书12:12，“我在你们中间，用百般的忍耐，借着神迹奇事异能，显出使徒的凭据来”（参考提摩太后书2:10-12）。这也是所有基督徒应有的品质，基督徒是这世界上真正的“忍者”： 帖撒罗尼迦后书3:5，“愿主引导你们的心，叫你们爱神并学基督的忍耐”。忍耐失败是常见的悲剧，所以圣经要我们忍耐到底。忍一时海阔天空这是异教的道理，但忍一世新天新地乃是神的智慧。所以雅各书1:4说：“但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无缺欠”（参考雅各书5:7-11）。只是我们要记得，我们真的是为主忍耐，而不是忍耐着犯罪（ 彼得前书2:20；彼得后书3:15）。
人靠人自己是不能坚持到底的，因此需要神的唠叨，和我们对神圣唠叨的反复思想。靠道忍耐。启示录 14:12，“圣徒的忍耐就在此。他们是守神诫命，和耶稣真道的”；启示录 3:10，“你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼”。对人来说，道 的重复至少有四个重要意义。第一、信徒完全忠于神的吩咐，神怎样说，我们就怎样说和怎样行。第二、反复是向世人强调我们所经历是真实的。第三、考虑人的愚昧——真理不是一次就能通透的，只有反复思想反复唠叨，才能总有得着，不断更新。这是一位新女性：“ 马利亚因这话就很惊慌，又反复思想这样问安是什么意思”（路加福音 1:29）；“马利亚却把这一切的事存在心里，反复思想”（路加福音2:19）。第四、医治人的软弱和无常性，只有重复教导才是可能的。我们需要不断被神圣唠叨带领返回起初对神的经历，来坚固自己的信心，特别是当听道扎心的时候，不要忘记，是神差遣你来的，正如起初你确实看见了：你是蒙一位圣天使指示；是你在祷告的时候，忽然有一个人，穿着光明的衣裳，站在你面前……记住和重申起初的异象，是为了让当下忍无可忍的罪人忍耐到底。忍者无敌。愿我们“保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生”（犹大书1:21）。阿门。
任不寐，2014年7月27日