奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是使徒行传8:26-40：
26 有主的一个使者对腓利说，起来，向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。那路是旷野。27 腓利就起身去了。不料，有一个埃提阿伯（即古实，见以赛亚十八章一节）人，是个有大权的太监，在埃提阿伯女王干大基的手下总管银库，他上耶路撒冷礼拜去了。28现在回来，在车上坐着，念先知以赛亚的书。
29 圣灵对腓利说，你去贴近那车走。30腓利就跑到太监那里，听见他念先知以赛亚的书，便问他说，你所念的，你明白吗？31他说，没有人指教我，怎能明白呢？于是请腓利上车，与他同坐。32他所念的那段经，说，他像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。33 他卑微的时候，人不按公义审判他。（原文作他的审判被夺去）谁能述说他的世代，因为他的生命从地上夺去。 34 太监对腓利说，请问先知说这话，是指着谁，是指着自己呢？是指着别人呢？35腓利就开口从这经上起，对他传讲耶稣。
36 二人正往前走，到了有水的地方，太监说，看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢？（有古卷在此有 37 腓利说，你若是一心相信就可以，他回答说，我信耶稣基督是神的儿子）38 于是吩咐车站住，腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。39 从水里上来，主的灵把腓利提了去，太监也不再见他了，就欢欢喜喜地走路。
40 后来有人在亚锁都遇见腓利，他走遍那地方，在各城宣传福音，直到该撒利亚。
感谢神的话语。今天，福音在应许之地最南端的迦萨，临到非洲——埃提阿伯的太监是古实人，今天的埃塞俄比亚人。今天的经文可以这样分成三部分。第一、有一个人：主的使者差遣腓利寻找埃提阿伯的太监（26-28）；这段经文的中心是人。第二、有一位神：主的灵带领腓利解释以赛亚书，传讲耶稣（29-35）；这段经文的中心是基督，或者圣经启示的基督。第三、有一片水：被神找到和苏醒的太监接受洗礼，成为新造的人（36-39）；这段经文的重点是神在人身上的工作。而40节是整个使徒行传8章，或者腓利传道的总结。也是对使徒行传8:5的回应。事实上，前三部分形成“综合交叉结构”，类似马太福音1:1-25：1-17讲耶稣人性（肉身）的来源；18-23讲耶稣神性（圣灵）的来源；24-25讲两造生出耶稣。而我们今天要见证的是一个太监的重生，也是一个大陆的重生。这段经文更让我们返回创世记：地是空虚混沌，渊面黑暗（人）；神的灵运行在水面上（神）；神说要有光，就有了光（洗礼）。阿门。
一、有一个人（26-28）
26 有主的一个使者对腓利说，起来，向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。那路是旷野。27 腓利就起身去了。不料，有一个埃提阿伯（即古实，见以赛亚十八章一节）人，是个有大权的太监，在埃提阿伯女王干大基的手下总管银库，他上耶路撒冷礼拜去了。28现在回来，在车上坐着，念先知以赛亚的书。
1、主的使者
腓利向南传道，不是个人的决定，而是主的差遣。主的使者，Ἄγγελος κυρίου，the angel of the Lord。ἄγγελος可以是天使，也可以是神的仆人（马太福音11:10），无论如何，这事出于神，出于神对世人的爱。“起初神创造天地”（创世记1:1）。重生太监和创造国度，是神的工作。摩西和约拿自己都没有这种爱；彼得也没有，所以主三次坚信他要去牧养“我的羊”。主的使者对腓利说的话可以分成两部分内容。首先是“起来走”，Ἀνάστηθι καὶ πορεύου ，这是催促腓利继续传道，改变现状开始行动。动词“起来”ἀνίστημι也常常有复活的含义，这个动词用来指腓利的生命状态也是合适的。传道人有可能在传道的过程中因各样的原因软弱、跌倒或者放弃。腓利有可能对撒玛利亚人的属灵状况感到失望……无论什么原因，传道人需要主的使者临到，常常加给他再一次起来的力量。其次，神同时要给腓利指明一个传道的方向。这一点非常重要。我们将看见这个原则一直贯彻在使徒行传中。不是传道人自己选择一个自己喜悦的侍奉方向，或者暗中摸索；而是主要为传道人和教会指明一个方向。总之，无论是我们起来向人传道，还是向什么人传道，都是主的差遣和带领。佛教式的清高在教会中没有根基。而从不传道和牧会的传道人或牧师，只能说，他从未遭遇主的使者。
2、南下迦萨
“地是空虚混沌。渊面黑暗”（创世记1:2a）。腓利的方向有三个特点。第一、向南。κατὰ μεσημβρίαν。μεσημβρίαν也有“中午”的意思（使徒行传22:6）。这是福音面向整个南方，包括阿拉伯半岛和非洲大陆。按着旧约的相关信息，南下常常是选民遭遇饥荒逃命的地方，因此这个方向对腓利来说很具挑战性。可以说，若非圣灵的感动，没有人愿意与繁华背道而驰。何况埃及那个方向在任何意义上都代表仇敌的方向。实际上这个地方曾经就是强敌和宿敌非利士人盘踞的地方，迦萨只是其中一个坚固堡垒。出埃及记13:17，“法老容百姓去的时候，非利士地的道路虽近，神却不领他们从那里走，因为神说，恐怕百姓遇见打仗后悔，就回埃及去”。但今天，神要彻底破碎这个堡垒。
第二、迦萨。“往那从耶路撒冷下迦萨的路上去”，ἐπὶ τὴν ὁδὸν τὴν καταβαίνουσαν ἀπὸ Ἰερουσαλὴμ εἰς Γάζαν，unto the way that goeth down from Jerusalem unto Gaza。这个路线一方面表明，腓利要找的人是在犹太人节期到耶路撒冷朝圣返回的犹太人；另一方面，迦萨乃是应许之地的南界（创世记10:19；列王记上4:24），显示福音即将完成在“迦南美地”的创建工作。迦萨也曾经因自己的罪是被弃之民，如今救恩临到了（阿摩司书1:6-7；西番雅书2:4）。Γάζα大意是坚强的堡垒，不仅是战略要地，也是“英雄”难过的关隘——旧约中两位著名的正面人物的两性丑闻都发生在这一带。非利士和迦萨盛产妓女。迦萨曾经是士师参孙失败的地方，在某种意义上，那是参孙失败的开始（士师记 16:1-3）。而离迦萨不远的亭拿，是犹大丑闻之地，也与妓女有关（创世记38:12-19）。而参孙的两性悲剧，也是从亭拿刻骨铭心的伤害开始的：妻子和朋友的双重背叛（士师记 14:1-20），中间是迦萨的妓女，止于梭烈溪谷的大利拉（士师记 16:4）。亭拿－迦萨－梭烈溪谷都在非利士地，是丑闻和耻辱之地。如今是除去羞辱的时刻：“他已经吞灭死亡直到永远。主耶和华必擦去各人脸上的眼泪，又除掉普天下他百姓的羞辱。因为这是耶和华说的”（以赛亚书25:8）。腓利从迦萨到凯撒利亚，穿越的正是这一地区。请注意妓女和太监的对比关系——从前士师参孙和先祖犹大与妓女犯罪，如今执事腓利将救恩临到太监。我们一方面应该感谢神赐给子民刷新耻辱的机会，另一方面，当为神拯救罪人的恩典感谢神。这一点在每一个基督徒身上也会重现——你曾经在一个地方跌倒，但神会给你一个机会：在哪里跌倒，就在哪里站起来。这是真实可信的。
第三、旷野。αὕτη ἐστὶν ἔρημος，which is desert。ἔρημος这里是形容词，荒无人烟的、孤独一人的（马太福音3:1）；这是对迦萨还是迦萨之路的形容，一直有争议。无论如何，腓利被差遣到一个远离繁华的旷野之地，仅仅为了一个人的得救。若非神的差遣，没有传道人愿意走这样的路。然而神的道路高过人的道路，就是藉着太监这一个人，福音进入非洲。不仅如此，这是总管的旷野，这个环境对他的得救同样是重要的。如果继续沉溺宫廷，继续深陷世界，继续在人狱中，太监不可能受洗。加拿大是你们很多人的旷野。
3、是个太监
现在我们来认识一下这位即将得救受洗的太监，或者来认识一下何谓人，或者说，是什么人将受洗重生。我们将看见，罪将人折磨成什么样子了，可谓面目全非。“27 腓利就起身去了。不料，有一个埃提阿伯（即古实，见以赛亚十八章一节）人，是个有大权的太监，在埃提阿伯女王干大基的手下总管银库，他上耶路撒冷礼拜去了”。这个人有如下特点。
第一、古实，被咒诅之民。创世记最早提到古实是创世记2:13，“第二道河名叫基训，就是环绕古实全地的”；第二次在创世记10:6，“含的儿子是古实，麦西，弗，迦南”——一个蒙福之地被咒诅，如今在基督里获得重生。相对来说，世人更像古实人，我们都在埃提阿伯。埃提阿伯人。Αἰθίοψ，Ethiopian，埃塞俄比亚人。虽然Αἰθίοψ这个字本身有“黑色”的含义，但在这里约定俗成指向埃塞俄比亚地方。摩根等人说这位太监是含的后裔，是非洲人，应该是错的。这节经文已经清楚地说明他就是犹太人——“他上耶路撒冷礼拜去了”。只有犹太人才根据摩西律法，在三大节期（住棚节、逾越节、七七节）上耶路撒冷朝圣。在埃塞俄比亚一直有犹太人，甚至在示巴女王之前。而藉着犹太人将救恩临到万国，乃是神给亚伯拉罕应许之约的一部分。这位太监是生活在古实人中间的犹太人。如今，神就是藉着这位犹太人将救恩临到那咒诅之民。而这一点，正如以赛亚书18:1-7所说的：“1 唉，古实河外翅膀刷刷响声之地，2 差遣使者在水面上，坐蒲草船过海。先知说，你们快行的使者，要到高大光滑的民那里去。自从开国以来那民极其可畏，是分地界践踏人的，他们的地有江河分开”（以赛亚书18:1-3）。先知以赛亚所预言的场景，与使徒行传这里的的惊人一致：使者，尼罗河分开之地非洲等等。不仅如此，“民”的描述也符合非利士人的特点；在这里，非利士人和埃提阿伯人综合在一起了。
第二、总管。这是人生理想——抓住权利和金钱，胜过死亡恐惧。越是被咒诅，越是要靠权力和金钱战胜命运。这是尼采的道路。“是个有大权的太监，在埃提阿伯女王干大基的手下总管银库”。我们在上个主日证道中已经讨论过权力和金钱对人的捆绑，但藉着这位太监，我们看见权力和金钱都不能满足他。他在“大权”和“银库”之外寻找真正的安慰，寻找真正的神。Κανδάκη（prince of servants）应该是非洲女王的头衔而非人名，大意是“众仆之王子”（女男人）。女王和太监以两种极端的方式，展示了人类追求自由的坚苦卓绝和不顾一切。一个男人为了这种“自由”可以不作男人了，而一个女人为了这种“自由”成了男人中的男人。我们也可以看见一种呼应关系：所罗门－示巴女王，与基督的使者与女王干大基的总管——历史到了新约时代。
第三、太监。除了这一章以外，εὐνοῦχος只出现在马太福音19:12，“因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的。这话谁能领受，就可以领受”。有一种可能，这位总管可能是为信仰的缘故自我阉割的。当然，没有理由拒绝引用申命记23:1-2，“1凡外肾受伤的，或被阉割的，不可入耶和华的会，2 私生子不可入耶和华的会。他的子孙，直到十代，也不可入耶和华的会”。有一种可能，这位太监每年在耶路撒冷朝圣，都只能在外院观望，不能进入圣所。 我们看见人类靠金钱和权力的自由之路的悖论：越是接近成功，越是被人轻贱——没有人真的尊重太监，特权只是奴仆的另外一种预备而已。但如今救恩临到了（以赛亚书56:3；耶利米书38:7，39:15-18）。προσκυνέω（to worship；礼拜）证明他是犹太人。无论如何，这是一个不幸的人，这个非男非女的人，已经失去了神造人起初的形象和荣耀，等候神在基督里的重建。在属灵的意义上，今天的人类满了太监和女王子的精神，一方面男女人，另一方面女男人。他们在自我摧残中追求征服别人，结果成为所有人厌恶的对象，在任何意义上都被宣告“去势”。这似乎注定没有新生和未来的人，基督为他死了；并且爱他，救恩临到。人类需要福音来恢复原初的形象。被罪、魔鬼和世界摧残成古实、总管和太监的人，就是基督要救赎的旧人类。
4、念先知书
没有人不在乎信仰，没有人真的不信神。即使再绝望的人，或再可怜的人，或者再以为别人可怜而自己什么都有的人，仍然在寻找神。这个把自己“追求”得残废了的人，读万卷书走万里路，世事洞明，阅人无数的人，开始转向圣经。 “现在回来，在车上坐着，念先知以赛亚的书”。在交叉结构中，使者和先知是呼应的。如今，神藉着使者实施拯救；而从前，神藉着先知已经将救恩的信息赐下了。这位变了性的犹太人从耶路撒冷回来。ὑποστρέφω，返回。这个动词可以双关，返回古实，返回过去的生活；返回天家，返回基督。神怜悯了他，这是前所未有的回归，这是太监一生真正的回家。他无数次进入“春运”，但这是唯一一次春天。然而救恩不是菩提树下“顿悟”的结果，而是从神的话语来的。太监在读以赛亚书。这卷书的核心是关于弥赛亚的启示。很有可能，总管在耶路撒冷听闻了犹太人和基督徒关于弥赛亚的争议，他希望从先知书中找到答案。然而，仅仅自己读圣经是不能完全认识基督的；神招选传道人为他讲解圣经，这是圣灵的方法，人只有顺服。所以让我们再一次重复罗马书10:13-17，“13因为凡求告主名的，就必得救。14然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？15若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记，报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美，16只是人没有都听从福音。因为以赛亚说，主阿，我们所传的有谁信呢？ 17可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”。
二、有一位神（29-35）
29 圣灵对腓利说，你去贴近那车走。30腓利就跑到太监那里，听见他念先知以赛亚的书，便问他说，你所念的，你明白吗？31他说，没有人指教我，怎能明白呢？于是请腓利上车，与他同坐。32他所念的那段经，说，他像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。33 他卑微的时候，人不按公义审判他。（原文作他的审判被夺去）谁能述说他的世代，因为他的生命从地上夺去。 34 太监对腓利说，请问先知说这话，是指着谁，是指着自己呢？是指着别人呢？35腓利就开口从这经上起，对他传讲耶稣。
1、圣灵
“神的灵运行在水面上”（创世记1:2b）。“圣灵”和“使者”是平行的关系，差遣和传道都出于神。“神是个灵”，我们有限的人只有凭借圣灵的工作，才能认识圣灵。何谓圣灵？圣灵要作什么呢？使徒行传这里进一步以非常具体的方式，来告诉我们圣灵工作经常性的两个中心。第一、在聚会中讲解圣经；第二、将圣经的经文指向基督。不过我们首先需要明确的是，εἶπεν δὲ τὸ πνεῦμα τῷ Φιλίππῳ（圣灵对腓利说）这个句子清楚地告诉我们圣灵是有位格的神，是三位一体中的一位。“圣灵说”与“神说”是一个含义。然后我们结合一下经文，来进一步认识圣灵在这里的“释经工作”或讲道工作：约翰福音14:17，“就是真理的圣灵，乃世人不能接受的。因为不见他，也不认识他。你们却认识他。因他常与你们同在，也要在你们里面”。这节经文一方面告诉我们圣灵是“真理的圣灵”，要带领神的儿女从一切关切中分别出来，只关心真理问题；另一方面告诉我们，真理的圣灵是“常与你们同在”的圣灵，这个你们指向使徒，也指向教会。约翰福音14:26，“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话”。这真理的圣灵是带领我们思想耶稣的圣道。约翰福音15:26，“但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵。他来了，就要为我作见证”。圣灵释经的全部中心是基督，圣灵为基督作见证。约翰福音16:13，“等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（原文作进入）一切的真理。因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来。并要把将来的事告诉你们”。这是进一步讲何谓真理的圣灵，“基本真理”包括基督的第一次来和第二次来。
2、圣地
我把腓利和太监的同车视为一场团契，一个正在形成中的教会，一个圣灵借此讲道的禾场。κολλάω（join thyself to，贴近）这个动词用作被动语态。这个动词常常指参加聚会（使徒行传5：15；9:26；10:28；17:34；路得记2:8）。正如主说的，“因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间”（马太福音18:20）。这就是犹太人控告司提反和基督怎样践踏了的圣地，这个车子就是圣地，就是团契，就是教会。圣地的中心是圣道。圣灵的同在首先表现在腓利的注意力之上。“腓利就跑到太监那里，听见他念先知以赛亚的书”。一个没有圣灵的人，见到一个陌生人，或者与人相遇，不会在意他在读圣经的事。因为我们的神在哪里，我们的心就在哪里。一个外邦人或假基督徒遇到一个人，首先是打听和圣经真理完全无关的事：你是谁，你叫什么名字，你为什么来教会，你身上的珠光宝气从哪里买的，我们是否有一些商业合作的机会，你是不是结婚了，我是否还有机会……也不管人家是否讨厌，极尽好奇探听和钻营之能事。但腓利完全超越了“张老三我问你你的家乡在哪里”的恶俗，直奔圣经这个主题。这一点正如主对摩西和约书亚说的：脱掉你的臭鞋子，因为你所站的地方是圣的。
这里面也有一个非常深刻的道理：圣灵感动的人，对人没有兴趣，而且根本没有把某个人看得与其他人有什么特别：不过就是一个罪人，都一样。所以教会领袖对所有人应该有一种平常心，不要跟随外邦人风俗，好像人类中真有什么伟人和小人一样。这样的看见不仅让我们在人狱中得以自由，而且能脱离本质主义的拆毁。我们每一次遇到“他怎么可以是这样的人”这种阆苑仙葩的时候，就想提醒他/她：“吃药的时间到了”；因为“你就是那人”。本质主义的弃绝（“他原来是这样一个坏人我要离开他”）包含两个弥天大谎：第一、自以为神论断善恶，而你不过是个罪人，甚至你就是那人；第二、控告和弃绝的原因不过是他得罪了你或没有顺服你的意志，你却起来用道德和属灵的名义控告他。真正的基督徒不会崇拜偶像，也不会对罪人作出友邦惊诧的无耻自义的表情。这让一切人际关系变得非常简单而有智慧，同时，让我们珍惜生命一同仰望基督。所有的与众不同和高人一等都是表演，这些戏子和迷信他们的蠢货只是怜悯的对象，对腓利不会造成任何影响。这是旷野里一个移动的教会，这辆车胜过一切豪车，因为有主同车。这辆车充满了平安和喜乐，因为一切人际关系和所有人的那些破事儿在这车里被缩小为零，只有圣经，和圣经的中心耶稣基督。这就是我们理想中的教会。求神怜悯。
3、圣道
“神说要有光，就有了光”（创世记1:3）。这场查经聚会是从腓利提问开始的：“你所念的，你明白吗”。没有人靠自己能明白圣经，特别是，能完全理解所有的圣经都是指向基督的。这完全是圣灵的工作（哥林多前书12:9）。然后我们看总管的回应：他一心沉浸在圣经之中，根本没有询问这人是谁，“你管得着么”？这是圣灵感动的人，渴望有人来帮助他明白圣经。“31他说，没有人指教我，怎能明白呢？”首先这是一个非常诚实的人，不知为不知。真理上确实不能有半点假冒。然后我们看见这个人有谦卑受教的心。这实在不容易。腓利可以说就是一个平民百姓，而总管可以说是达官显贵。这样的人听信福音的难度，耶稣比喻为骆驼穿针眼。这个比喻常常被很多人解释为富人信主之难。但这不完全。这个比喻的重点在于说明：“在人这是不能的。在神凡事都能”（马太福音19:26）。只要圣灵赐给总管总书记总司令总经理一颗谦卑受教的心，天国就会向任何封闭的耶利哥城敞开。可以这样说，所有阻挡、不信和厌弃福音的人，归根结底是出于骄傲，而且是非常可笑的骄傲，毫无道理和资本的骄傲。而这些骄傲者却不乏狡诈：常常控告哪位传道人跌倒了他。没有谁跌倒你，你从来都在骄傲的泥潭里过着猪狗不如却以为胜过王子的可怜生活。如果那传道的传错了，他必要在神面前受审；但如果人家讲对了，你“跌倒”了，你不仅活该，而且要受三倍审判：骄傲、不信和控告。总管也让“方舟子”一类的理性主义者汗颜：你不懂就说不懂，不懂装懂而且装得比教会还懂，这种“理性主义”的无理之处，充分说明了他们的父就是魔鬼，从起初就是说谎的。然而总管不同。他不仅承认自己无知，而且“请腓利上车，与他同坐”。
然后让我们聚焦他们分享的圣经经文。这就是最著名的以赛亚书53章：耶稣为罪人死并成为罪人的救赎。建议大家仔细阅读整个以赛亚书53:1-12。这里引用的是其中的一部分：“32他所念的那段经，说，他像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。33 他卑微的时候，人不按公义审判他。（原文作他的审判被夺去）谁能述说他的世代，因为他的生命从地上夺去”。需要强调的是，使徒行传8:32是原文引用以赛亚书53:7b；而使徒行传8:33应该是路加对以赛亚书53章相关经文的总结或一种概括性的解释。使徒行传8:33形象地预言了基督的十字架。首先，耶稣是替罪羊：“他像羊被牵到宰杀之地”：ἀνεγίνωσκεν ἦν αὕτη Ὡς πρόβατον ἐπὶ σφαγὴν，He was led as a sheep to the slaughter；直译是：他像羊一样被带去屠杀。πρόβατον，sheep。其次，“又像羊羔在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口”。剪羊毛，κείρω用作动词分词，是杀羊之前的动作。这里的“羊羔”一词是ἀμνός，一方面讲他对天父的顺服，另一方面讲他在被人类杀害的时候，怎么用顺服胜过魔鬼和人性的试探，并表明审判基督和祂门徒的人类根本无权。我相信腓利此时必能想象教会此时此刻的处境：被杀害和逼迫，但他们愿意效法主，分散而不是聚讼。这是十字架下的基督：“于是问他许多的话。耶稣却一言不答”（路加福音23:9）。这里有两个词组来讲十字架面前的沉默和顺服：ἄφωνος，沉默无言的；不开口。
而33节在于阐述耶稣受难的意义：“他卑微的时候，人不按公义审判他。（原文作他的审判被夺去）谁能述说他的世代，因为他的生命从地上夺去。”首先，在祂的卑微中，他的审判被夺去。括弧中的句子是原文，这也意味着，“人不按公义审判他”这句翻译是多此一举。Ἐν τῇ ταπεινώσει αὐτοῦ，In his humiliation，在祂的卑微中（路加福音1:48；腓利比书3:21；雅各书1:10）。不过ἡ κρίσις αὐτοῦ ἤρθη这句话也可以翻译为：祂的审判被高举：his judgment was risen。αἴρω这个动词的本意就是“高升”（马太福音4:6），为与“卑微”形成对比；有时也指夺去（马太福音13:12）。这句话实际上是在讲天父和基督的关系。一方面，从地上看，神夺去了祂儿子在十字架现场按神公义审判审判者的权柄。耶稣虽然无罪，却要替代世人的罪，这是神的救赎旨意；耶稣顺服至死。但这一切乃是奥秘，这是总管和犹太人不能明白的：邪恶必胜，上帝在哪里？而这人是谁。这也是所有无辜受难之人面对苦难常常要质问上帝的。这是需要圣灵的带领才能明白的奥秘。另一方面，上帝保留了审判权，保留了对不信基督救恩的人最后的审判权，这个模式的审判，清清楚楚记在启示录中。“谁能述说他的世代，因为他的生命从地上夺去”。述说，διηγέομαι，讲明、告诉、细说（马可福音5:16，9:9；路加福音8:39，9:10；希伯来书11:32）。这个动词是将来时。
关于世代（γενεά），可以参考耶稣讲论“约拿的神迹”之时所说的那个“邪恶淫乱的世代。这世代是杀人的世代，是杀害上帝的儿子的世代：“因为他的生命从地上夺去”。这里的“夺去”仍然是αἴρω，同时有高举的意思。这是上帝面前的人类，自我感觉良好的人在神面前被视为邪恶和淫乱；而基督在地上遭遇的一切成为这样人类的见证和审判。关于“地上”（ἀπὸ τῆς γῆς，from the earth）的人类，可以参考创世记6:4-6，“4那时候有伟人在地上，后来神的儿子们和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人。5耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。6耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤”。创世记6:11-13，“11世界在神面前败坏，地上满了强暴。12神观看世界，见是败坏了。凡有血气的人，在地上都败坏了行为。13神就对挪亚说，凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前。因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭”。这是圣经的人类学，的确骇人听闻，但实在真实无比，五月第一周我再一次经历了这样的人类，一方面邪恶淫乱，说谎杀人钉死基督；另一方面天真无罪、恬不知耻甚至自以为义。我在恐惧战兢中看见自己也曾是其中的一员；又在感恩战兢中赞美神在基督里的救赎。如没有基督，真的万劫不复，大洪水是唯一公义。
4、圣子
“34 太监对腓利说，请问先知说这话，是指着谁，是指着自己呢？是指着别人呢？35腓利就开口从这经上起，对他传讲耶稣。”这些道理对总管和犹太人来说，实在太难了。如果没有耶稣，这一切经文，整卷旧约圣经，都悬而未决。耶稣自己反复说，圣经都是指向祂的，这就是我们一直坚持的基督中心论（路加福音24:27；约翰福音5:39）。“太监对腓利说，请问先知说这话，是指着谁，是指着自己呢？是指着别人呢？” ἀποκρίνομαι（回答，说）这里用来表示被动：太监被这些问题逼迫去请教腓利。可以说这是圣灵的逼迫。一个人归信，首先有圣灵将问题加给他；然后，圣灵继续赐下很多圣经问题，让他继续在质疑和解答中成长。这是基督徒生命的普遍规律。没有谁什么都明白，没有谁不是在问题及其解决中长大的。请问，δέομαι，祈求回答，渴望知道。这是“困苦流离如同羊没有牧人一般”的流亡者的呼求（马太福音9:36-38；路加福音10:2）；这是“满身长了大麻疯”的病人的呼求（路加福音5:12）；这是被鬼附着的人的呼求（路加福音8:28，38）；这是面对末世审判的祈求（路加福音21:36）这是为儿子求医治的父亲的呼求（路加福音9:38-40）；这是耶稣基督为软弱门徒的代求（路加福音22:32）。这个问题对太监实在太重要了——事关救世主，事关自己的永福和永罚。我们甚至能听见此时此刻太监怎样怦然心跳，屏息静听。先知所预言的这位弥赛亚，难道就是耶路撒冷全城轰动的拿撒勒人耶稣？“是指着谁，是指着自己呢？是指着别人呢”我个人觉得太监已经开始排除了先知自己或别人；他已经被带领逼近耶稣。除了耶稣，不可能是别人。你翻遍旧约，翻遍人类典籍，只有耶稣完全符合这个预言。
“腓利就开口从这经上起，对他传讲耶稣。”腓利在用这些经文向太监传讲耶稣。“开口”（ἀνοίγω）常常指圣灵带领的正式讲道（马太福音5:2；路加福音1:64）圣经的中心就是耶稣，耶稣就是救世主；讲道的中心就是耶稣，耶稣工作的中心就是死而复活。各位，你去传道，你开口讲什么？求助于世俗小学吗？卖弄文化使命吗？直截了当传耶稣，“因神的愚拙总比人智慧。神的软弱总比人强壮”（哥林多前书1:25）。
三、有一片水（36-40）
36 二人正往前走，到了有水的地方，太监说，看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢？ 37 腓利说，你若是一心相信就可以，他回答说，我信耶稣基督是神的儿子。38 于是吩咐车站住，腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。39 从水里上来，主的灵把腓利提了去，太监也不再见他了，就欢欢喜喜地走路。40 后来有人在亚锁都遇见腓利，他走遍那地方，在各城宣传福音，直到该撒利亚。
1、有水
“神看光是好的，就把光暗分开了”(创世记1:4)。核心真理讲明白了，洗礼前的教导就完成了。对太监或很多犹太人来说，只要承认耶稣就是先知预言的弥赛亚，所有拦阻都瞬间崩溃了。从犹太教到基督教只有咫尺之遥，也可能天壤之别。扫罗此时还在天地之外，但太监已经进入洗礼的恩典。事实上，前面所有的经文，都是为这场洗礼和重生预备的。而太监洗礼前的教导也非常简单扼要：读圣经，提出问题；解答，传道人告诉他耶稣就是救主。洗礼包含两个方面的“程序”，首先是“水”，然后是“道”。我们先看水。
“到了有水的地方”。ἐπί τι ὕδωρ，unto a certain water。这个洗礼的环境很简单，不一定非得是“人家可是在约旦河洗礼的耶”；也未必非得是浸信会达到某种物理条件的大池子。有释经者实地考察这到底是哪一片水，实在多此一举。圣经从来没有说这水的深度、宽度、清洁度……这都是人的规定，不足为凭。ὕδωρ就是简单的水，在这段经文中被重复四次；它可以任何形式的水。不仅如此，这是旷野里的水，是沙漠中的江河。旷野本是干旱无水之地（申命记8:15，诗篇63:1；以西结书19:13）；但是他们“到了有水的地方”。同样是以赛亚书，这样预言：以赛亚书41:18，“我要在净光的高处开江河，在谷中开泉源，我要使沙漠变为水池，使干地变为涌泉”；以赛亚书43:19，“看哪，我要做一件新事，如今要发现，你们岂不知道吗？我必在旷野开道路，在沙漠开江河”。旷野也是人生的尽头，那里是神的起头。在你和世界分别的远方，在你认为你已经一无所有的时候，你已经和他们人类不再有关系或者彼此弃绝的时候，神为你预备了洗礼池。
但是，在洗礼池之前，有一个问题困扰：“我受洗有什么妨碍呢”？τί κωλύει με βαπτισθῆναι，what doth hinder me to be baptized?谁或什么阻挡我被施洗呢？这些妨碍你进入洗礼池的理由基本上来自魔鬼。这个时候你必须靠刚刚领受的道胜过这些拦阻和试探。一方面，洗礼一定有阻挡，以色列人进红海，整个法老大军拦阻；以色列人进入约旦河，在旷野绕行了38年。一个人洗礼也是如此。一些莫名其妙的灾祸和道理，纷至沓来。有时候，包括水的问题就是常见的阻挡之一。因此我们必须向受洗者讲明这些道理，让他们警醒预备。另一方面，要通过认识洗礼的真理胜过所有的妨碍，接受洗礼。因为常见的拦阻是我还有很多事情没有做：坏事没有做尽，不需要向罪淹死；好事没有做够，不配受洗。但洗礼不是任何人给你施洗，而是你被圣灵洗礼（注意被动语态）；洗礼需要的不是你做什么，而是接受，并且要接受神即将在你身上做什么。
2、有道
洗礼唯一的条件是：你的信心。这包括两个方面。第一、“一心相信”。请注意，不是你已经在行为上完善到何种境地了。而是“你若是一心相信就可以”；这句话将信心宗教和行为宗教区别出来。ἐξ ὅλης τὴς καρδίας，out of all your heart，全部出于你的心。一方面强调内在的相信，洗礼不是人情；另一方面，此时此刻，你真的将耶稣基督或三一神置于唯一神的地位。但是，理解全部神论、基督论需要一生的时间，所以这里强调的不是你在真理上怎样达到了完全的程度，而是强调你愿意从内心深处全部向基督委身。ἔξεστι，就可以，就是合法的。腓利这句话也是在进一步确证太监受洗是完全出于诚实和自愿。同时，腓利绝没有任何勾引人入教的嫌疑：受洗有哪些属世的好处，这里一句都没有。
第二、“我信耶稣”。相信什么呢？“我信耶稣基督是神的儿子”。这句告白将基督教和所有宗教区别出来。信心的重点不是你是谁，而是耶稣是谁。你是谁真的不重要，因为你是谁是非常清楚的。无论你怎样深文周纳，吃人自义或花里胡哨，你仍然是一个罪人，是一个特别需要耶稣是谁来更新和救赎的人。耶稣基督是神的儿子，这句话的意思就是：第一、我信耶稣是神（祂和神的关系），是我的救主（祂和我的关系）。第二、在神的独生子里面，我们都将成为神的儿女。所以无论我是谁，只要耶稣是神的儿子，我因信祂，我在祂里面也将成为神的儿子。
值得强调的是，这个认信具有排他性，耶稣基督是神的儿子，而且是唯一的儿子。这就造成了对很多人的妨碍。假基督徒或撒玛利亚式的信徒，不过相信“耶稣基督是神的一位儿子”。很多人因为担心只信耶稣就失去了整个世界，一片树木遮盖了整个森林。他们不知道耶稣就是那个是，就是整个国度。但这一点，不是辩论能解决的，这是圣灵的工作。只有被圣灵感动的人，从此以后，不必被什么多元宽容的普世价值所愚弄和捆绑。在他们“公共厕所”看为“高明”、“科学”和“先进”、“爱”的东西，在基督面前都是粪土。
3、洗礼
“38 于是吩咐车站住，腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。39 从水里上来，主的灵把腓利提了去，太监也不再见他了，就欢欢喜喜地走路”。第一、下水里去。这里要表达的真理是罗马书6:3-4a，“3 岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？4所以，我们借着洗礼归入死，和他一同埋葬”。下水，就是淹死老我，愿意归入基督的死。这未必完全是事实状态，但表明在基督里愿意向罪死去的信心。第二、施洗。施洗者是腓利，神所差遣的；受洗者是太监，已经认信基督并自愿受洗的。动词βαπτίζω的基本含义是用水浸洗。需要在这里分别两个希腊字。βάπτω是浸入水中或浸泡在水中（路加福音16:24；约翰福音13:26）。而动词βαπτίζω强调的是用醋长期腌制。常有圣经学者引用古希腊诗人和医生Nicander（主前200年）对这两个动词的应用，的确非常有帮助。Nicander谈到腌制蔬菜的两道工序，首先就是βάπτω，将蔬菜淹没在沸腾的水中；然后是βαπτίζω，即放在醋中浸泡。前者是短暂的工作，而后者是长期的工作，目的是“渐渐更新”。因此，洗礼只是新生命的开端，不是新生命的完成。值得强调的是，在太监洗礼程序中，根本没有大卫鲍森无中生有的“按手礼”。第三、“从水里上来”。这里强调的真理是：“4……原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。5 我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合。6 因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。7 因为已死的人，是脱离了罪。8 我们若是与基督同死，就信必与他同活”（罗马书6:4b-8）。一个新的生命开始了。
4、欢喜
39节余下的经文可能引起很多神秘主义的想象。“主的灵把腓利提了去，太监也不再见他了，就欢欢喜喜地走路”。这是什么意思呢？如果我们将这个神迹放入洗礼的语境中，就会有很多常识性的看见。首先，圣灵必然在洗礼的现场，因为从“主的使者”（26）、“圣灵”（29）一直到“主的灵”（39），我们看见的是神或圣灵从始至终的掌控与临在。不仅如此，“主的灵”乃是对“主的使者”和“圣灵”的综合或总结。这样的看见就让“洗礼和圣灵的洗一定分开”的那种神学失去了圣经根据。圣灵主导了太监的洗礼，这是显而易见的。就是在洗礼完成之后，圣灵差遣腓利继续到别处传道。很多神秘主义的想象是源于“提了去”这个中译。ἁρπάζω这个动词的基本含义是to seize, carry off by force；这个动词强调的不是神迹上的向上飞升，或者白光一道就不见了；而是腓利继续传道同样具有被圣灵抓捕和催逼的性质（马太福音11:12，13:19；约翰福音6:15，10:12，10:28-29）。这个动词更好的翻译应该是“抓了去”，这也是圣经一贯的用法。也许腓利有自己的“福音之旅”计划，想象和总管一起到非洲周游也未可知，你想去桂林，埃提阿伯有钱也有地方。但圣灵根本不允许他走自己的路，让圣灵去说吧，圣灵让他转移方向。“主的灵”这个词也强调要顺服主这个概念，因为祂就是“主”，腓利不能自主。
太监不再看见腓利，就是强调腓利已经离开了。这也见证圣灵同时与太监的同在。洗礼并不造成新人与施洗者的依附关系，太监从此需要靠这圣灵或教会与主同行。谁给你施洗并不重要，因为是圣灵给你洗礼。洗礼就这样将一个太监的生命改变了，他从水里上来，新的一天开始了。正因为如此，“就欢欢喜喜地走路”。一个新的生命开始的喜乐平安的新生活。愿我们真的能看见，这场重生对一个几十年活在“去势”阴影之下的太监意味着怎样开天辟地的转变。约翰福音3:1-8告诉我们这是怎样的新生。洗礼之后的人生，就是“欢欢喜喜地走路”的人生，因为此次以后，你是朝向神国的新人了（哥林多后书5:17）。χαίρω，rejoice，喜乐，乃是圣灵结出的果子（加拉太书5:22）。在新约圣经中，这个字最早出现在马太福音2:10，“他们看见那星，就大大地欢喜”。看见天国了，世界的重量缩小为零，我们就大大地欢喜。而且这天国在基督里临到了我自己，你们要喜乐！不仅如此，“你必欢喜快乐，有许多人因他出世，也必喜乐”（路加福音1:14）；很多人，很多我爱的人和爱我的人，甚至我的仇敌，都将因信基督进入天国，所以我们要喜乐。最后，基督从此与我同在，他是我随时的帮助，我从此拥有了真正的依靠，这依靠不是人的势力，而是神自己。我依靠祂直到天家。所以，“你们要靠主常常喜乐。我再说，你们要喜乐”（腓立比书4:4）。
应用：有一座城（40）
40 后来有人在亚锁都遇见腓利，他走遍那地方，在各城宣传福音，直到该撒利亚。
我们最后再去看“可怜的腓利”。这节经文在更大的交叉结构中，回应使徒行传8:5，告诉我们腓利的传道之旅先从耶路撒冷到撒玛利亚；后从迦萨到亚锁都－该撒利亚一线。福音继续在巴勒斯坦扎根建造。每一间教会，每一个人，不过都是属灵争战的一个士兵，被用来建造神的国。但我深信，顺服圣灵的腓利，必有属天的喜乐和平安与日俱增。这个“抓壮丁”的被动语态，乃是强调人侍奉神不是出于自己的主动和觉悟，而是出于神。那么腓利继续周游四方，要做什么呢？就是反复将“有一个人－有一位神－有一片水”这个神迹行在世上每一座城市；这是在全地重造新人（创世记1:1-4）；这个过程也是每一个城市和村庄中每一位基督徒每一天都要经历的成圣过程：认罪、信靠、更新。
1、亚锁都和凯撒利亚
请在地图上找出亚锁都和凯撒利亚的位置。是的，这就是旧约中犹大和参孙跌倒的非利士之地。不仅如此，在两约之间，在新约世代，那里的人继续陷入属灵的淫乱之中。虽然这里只提到两个地名，但“各城”（τὰς πόλεις）一词显示，腓利传道的脚踪遍及了那一带，即地中海东岸南端。福音已经与小亚细亚和欧洲遥遥相望。不过这里确实强调了这些城市的两个代表，亚锁都和凯撒利亚分别是犹太地西海岸的南北边界。
首先是亚锁都。Ἄζωτος的基本含义同样是“坚固的堡垒”，不过这个城市在旧约的名字是亚实突אַשְׁדּוֹד，基本含义是“力量”。上帝不是力量，“我们就是力量”。该城在耶路撒冷水平向西进入地中海的枢纽上，在约书亚时代，也是残匪（亚衲族人或巨人）聚集之处，他们的偶像叫大衮（撒母耳记上5:3）。大衮鱼身人面，דָּגוֹן的基本含义就是大鱼。亚锁都是迦南风俗的代表，是非利士人的骄傲；是耶路撒冷的仇敌，也被咒诅（尼希米记4:7；阿摩司书1:8）。撒迦利亚 9:6甚至说：“9:6 私生子（或作外族人）必住在亚实突。我必除灭非利士人的骄傲。如果说亚锁都代表迦南源远流长的敌基督传统；而凯撒利亚则代表敌基督的现代文明或普世价值。Καισάρεια，severed，城市的基本含义相当于“为人民服务”。不过它是“凯撒之城”。该城是大希律为谄媚凯撒奥古斯督而建立的。我们看见的只是一种现代政治娼妓，所谓力量，不过就是卖淫的力量。凯撒利亚是罗马总督的行宫所在地，大部分居民是希腊人。所以该城是罗马－希腊文明的代表。
2、撒玛利亚－迦萨－亚锁都－凯撒利亚
主耶稣这样吩咐门徒和教会：“所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗”（马太福音28:19）。我们要去哪里呢？去腓利所去的地方。腓利所去的地方，就是“万民”聚集的地方。这些地方分两大类，一类是名义上的基督徒或教会：撒玛利亚与迦萨；另一类是外邦人：亚锁都和凯撒利亚。这四个地方是万民的代表。在地图上，撒玛利亚－迦萨－亚锁都－凯撒利亚，像一个锐角三角形，覆盖了“犹太全地和撒玛利亚”的半壁江山（使徒行传1:8）。腓利的路线是国之利器，是神国的宝剑，深深扎入大鱼的身体，使所有被大鱼或龙蛇捉去的灵魂，都得以自由。
这也是今天的世界，是今天教会所处的环境，是我们应该寻找的万民。首先是撒玛利亚人，他们是半吊子基督徒，假教会，就是崇拜世界和崇拜基督的混合教会。无论怎样属灵高调，实际上他们“又惧怕耶和华，又事奉他们的偶像。他们子子孙孙也都照样行”（列王纪下17:41）。我曾经对那些窜堂家奴和异教徒们以及各种文化基督徒、神迹追求者们说过：三年神学院就是要看我们每一个人如撒玛利亚人，甚至如未信者。这是为了让我们进入真正圣灵的更新和圣灵的教会。但遗憾的是，一些撒玛利亚人继续流浪，继续寻找撒玛利亚的土壤。我们要承认，撒玛利亚就在我们的四周，“沃野千里”。撒玛利亚“教会”是今天教会的主流。一般来说，在那里福音被用来服务于世俗目标（政治、婚姻、考学、从业等等），这种见证俯拾皆是。其次是迦萨旷野苦苦寻找真理的非洲人，他们渴慕真道，如饥似渴。他们已经将万物看成粪土，需要的仅仅是纯正的福音。遗憾的是，这样的讲道台真的太少了。这些人将成为教会的柱石。第三就是大衮邪教覆盖之下的各种异教中人。最后是世俗人道主义者，道德主义者，理性主义者，人文主义者，启蒙主义者、市场主义者，现代主义者，后现代主义者，消费主义者……无论怎样花样翻新，他们实际上就是崇拜肉体并为肉体安排无数光怪陆离的大义名分和花言巧语的小市民与文化骗子。但无论如何，神爱世人，我们自己也曾是万民中的一员。我们要进入这样的世界中传讲基督，哪怕如羊进入狼群，如以色列人远望亚纳族人。
3、所以你们要去
这四类人或四座城市有一个共同的特点，都是坚固的堡垒，几乎都具有亚纳族人的特征（民数记13:32-33；申命记1:28；约书亚记11:22）。但大卫怎样胜过了歌利亚，腓利怎样胜过了这些堡垒，今天，教会也要怎样胜过这些大城（创世记4:17，10:12，11:4）。没有谁可以指着自己夸口。我们都不愿意去这些地方，我们知道自己胜不过这些地方。但腓利周游四方，这不是腓利的个人行动，这是教会的行动。这不是腓利的自决行动，而是圣灵的催逼和带领。这一点正如主所应许的：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证”（使徒行传1:8）。圣灵所赐的能力首先就是传道的能力，讲解圣经的能力。这就是面向世界的圣灵的宝剑。就是主所说的：“19所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。（或作给他们施洗归于父子圣灵的名）20凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了”（马太福音28:19-20）。
主又说，“现在去吧，我必赐你口才，指教你所当说的话”（出埃及记4:12）；“因为正在那时候，圣灵要指教你们当说的话”（路加福音 12:12）。面对这些城市，腓利当说的话必包含这样的内容：“我的国不在这世界上”，这世界并不是我们的家乡，这一切的城池乃是我们反认他乡为故乡的错误或迷惘。这一切大城和巴比伦大城一起，将受到审判。但神在基督里为我们预备了一座逃城（民数记35:6），就是天上的耶路撒冷（加拉太书4:26，希伯来书12:22 ）。在我们之前，有很多人已经启程了，“他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻。因为他已经给他们预备了一座城”（希伯来书11:16）。我们蒙召，不仅要前往那座城，而且，我们要进入世界之城寻找更多的同路人。这是主的应许，“有我与你同在，必没有人下手害你。因为在这城里我有许多的百姓”（使徒行传 18:10）。所以让我们祷告，祈求那赐给腓利力量并与腓利同在的圣灵，今天也必与我们同在。“3因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。4我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力可以攻破坚固的营垒，5将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督”（哥林多后书10:3-5）。阿门！
任不寐，2014年5月4日