奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是使徒行传8:1-25：
1 从这日起，耶路撒冷的教会，大遭逼迫。除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。2 有虔诚的人，把司提反埋葬了，为他捶胸大哭。 3扫罗却残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里。4 那些分散的人，往各处去传道。
5腓利下撒玛利亚城去，宣讲基督。6 众人听见了，又看见腓利所行的神迹，就同心合意地听从他的话。7 因为有许多人被污鬼附着，那些鬼大声呼叫，从他们身上出来。还有许多瘫痪的，瘸腿的，都得了医治。8在那城里，就大有欢喜。 9 有一个人，名叫西门，向来在那城里行邪术，妄自尊大，使撒玛利亚的百姓惊奇。10无论大小，都听从他，说，这人就是那称为神的大能者。11他们听从他，因他久用邪术，使他们惊奇。12及至他们信了腓利所传神国的福音，和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。13西门自己也信了。既受了洗，就常与腓利在一处。看见他所行的神迹和大异能，就甚惊奇。
14 使徒在耶路撒冷，听见撒玛利亚人领受了神的道，就打发彼得约翰往他们那里去。15 两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵。 16因为圣灵还没有降在他们一个人身上。他们只奉主耶稣的名受了洗。17 于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵。
18 西门看见使徒按手，便有圣灵赐下。就拿钱给使徒，19说，把这权柄也给我，叫我手按着谁。谁就可以受圣灵。20彼得说，你的银子，和你一同灭亡吧。因你想神的恩赐，是可以用钱买的。21 你在这道上，无分无关。因为在神面前，你的心不正。22 你当懊悔你这罪恶，祈求主。或者你心里的意念可得赦免。23 我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。 24 西门说，愿你们为我求主，叫你们所说的，没有一样临到我身上。
25 使徒既证明主道，而且传讲，就回耶路撒冷去，一路在撒玛利亚好些村庄传扬福音。
感谢神的话语。各位弟兄姐妹，我们一起度过了蒙特利尔最严寒的一个长冬。在过去的冬天里，神的恩典也特别显多。我们从未如此坚强，如此相爱，如此平安，如此兴旺。而我们的使徒行传系列课程，在这个冬天里也完成了在耶路撒冷的奠基工作。司提反殉道了，但殉道者的血是教会的种子。一个大复兴的时代到来了。到了使徒行传8章，福音开始从耶路撒冷向外扩张，首先进入撒玛利亚和犹大。这是一个生机勃勃的春天。一方面，福音北上撒马利亚（1-25）；另一方面，教会南下迦萨（藉着埃提阿伯的太监南向非洲），并向西直到大海，纵横亚锁都和该撒利亚一线（26-40）。请在地图上找到这些地址。而等到第九章完成保罗的重生之后，我们将跟随这位使徒，进入西亚和欧洲。因此我们也会加快速度，分两次讲完使徒行传第8章。其中使徒行传8:1-25之所以特别重要，不仅因为福音离开耶路撒冷率先进入犹太人或正人君子流最厌恶的撒玛利亚地区；更因为在那里发生了风波，而迄今为止教会对“圣灵的洗礼”的不同解释，制造了分裂，诞生了极端。所以求神帮助我们，能够按着正意分解神的道，并让圣灵在撒马利亚的胜利，也大大祝福我们和今天的众教会。
使徒行传8:1-25可以交叉结构如下。一、教会与世人（1-4），这主要讲福音从耶路撒冷向外扩散的历史背景，重点在于教会面对人的权势。二、基督与魔鬼（5-13），这里讲执事腓利在撒玛利亚的事工及所面对的拦阻，面对的是魔鬼的权势。三、教会与圣灵（14-17），重点是神更新了撒玛利亚教会，这也是常常引发极端的经文。四、彼得与西门（18-24），神藉着彼得的口，用话语责备和拯救西门，教会胜过“阴间的门”。五、使徒与世人（25），这节经文呼应1-4（教会在人的逼迫中继续前行），也引领后面的福音行动。
一、教会与世人（1-4）
1 从这日起，耶路撒冷的教会，大遭逼迫。除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。2 有虔诚的人，把司提反埋葬了，为他捶胸大哭。 3扫罗却残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里。4 那些分散的人，往各处去传道。
1、逼迫
教会和世界的关系是仇敌和爱仇敌的关系，“逼迫”与“传道”、“，一路在撒玛利亚好些村庄传扬福音”，在这段经文中首尾呼应地说明了教会和“他们人类”之间的悖论关系。这里首先提到了教会（τὴν ἐκκλησίαν）一词，这对理解圣灵的工作非常重要。使徒行传不是为任何使徒树碑立传，而是在讲圣灵怎样藉着教会为基督复活作见证。大逼迫，διωγμὸς μέγας，a great persecution。这不是一般的苦难，教会面临生死存亡。大逼迫也意味着福音的利剑已经刺透了世界的心脏，世界开始“伟大的卫国战争”。真正的教会一定遭遇世人的逼迫，否则，教会只是假教会。就是在大逼迫的背景之下，福音从耶路撒冷第一个阶段，转向了第二个阶段，进入了耶路撒冷为中心的周边地区。一方面使徒继续坚持在耶路撒冷；另一方面，门徒（πᾶς，all）走向各处。约伯曾说：“我知道，你万事都能做。你的旨意不能拦阻”（约伯记42:2）；保罗后来也见证说：“我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样。然而神的道，却不被捆绑”（提摩太后书2:9）。逼迫不会摧毁真正教会的根基，所以我们看见教会在大逼迫中仍然坚立，有条不紊。一方面，使徒仍然坚持在耶路撒冷，面对死亡根本没有摇动，教会充分发挥着福音基地的作用，另一方面，门徒分散到巴勒斯坦或叙利亚省，即犹大和撒玛利亚各处。
2、分散
在大逼迫中，教会怎么办？面对逼迫的姿态，见证教会的真伪。“分散”就是教会的自我证明。逼迫是世界对教会一种更为深刻的纠缠。贪爱世界会使教会停滞不前；而逼迫会刺激人的血性，使教会和逼迫发生旷日持久的战争，从而将教会沦为政治组织，重新置于魔鬼的权势之下。但感谢神，教会采取了分散战略。分散，διασπείρω，to scatter abroad, disperse；这个动词是被动语态。一方面，门徒是被逼迫分散的；另一方面，是神使用逼迫差遣门徒往普天下去。分散也是一种智慧，教会没有必要和世界的逼迫进行持久战和游击战，教会不需要和任何逼迫进行战争。分散以确保教会不会失去大使命。分散这个词，将教会和假教会以及一切政治组织区别出来了——在逼迫中，“他们教会“聚集争讼”。只有政治组织才能敏感到政治挑战，而教会从来没有政治挑战，只有政治试探。神的教会在大逼迫中分散，在分散中继续传道。神总是将教会的绝境变成祝福；因基督的缘故，逼迫是教会成长的最大祝福。小逼迫，小复兴；大逼迫，大兴旺。当逼迫让所有世人一致宣告“教会真的完了”的时候，教会就是一场复活。
门徒往哪里去呢？1节的“各处”一词是χώρα，地方，开发的地土，境界等。4节的“各处”原是动词διέρχομα，go different places，到不同的地方去。进入各处的目的是“传道”：εὐαγγελιζόμενοι τὸν λόγον，preaching the word。事实上，使徒行传1:4引领了使徒行传8-12章的内容，所谓“在犹太和撒玛利亚各处”，诸位可以在8-12章中找到如下地名：耶路撒冷、撒玛利亚、迦萨、埃塞俄比亚（古实）、亚锁都（亚实突）、凯撒利亚、大马士革（大马色，钐城）、大数、吕大、沙仑、约帕、腓尼基、塞浦路斯、安提阿。这十四个地名星罗棋布，完成了圣灵在第二阶段的福音布局，又使之成为第三阶段即保罗传道阶段的福音基地。一个特别值得中国教会注意的问题是：在这个福音路线图中，似乎只有向北、向南和向西的路线，却没有向东的路线。不过我要告诉各位，这是一个错觉。大马士革（以及安提阿）是丝绸之路和新月沃土的西部枢纽，而在汉朝，即在使徒时代，丝绸之路空前的繁忙和兴旺。因此，所谓使徒多马向东进入印度，应该不是空穴来风。无论如何，必有门徒进入了东方，这有巴比伦波斯等地的教会为见证。总而言之，这段时间，福音从迦萨向非洲开放，从约帕向欧洲开放，在大马士革向亚洲开放。福音全面启程，走向地极。不过教会传福音先面向身边或附近的人，这应该让那些好高骛远的福音运动学习反省。
2、残害
使徒行传8:2-3告诉我们教会启程背后昏暗的天空，让我们认识逼迫的本质。“2 有虔诚的人，把司提反埋葬了，为他捶胸大哭。 3扫罗却残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里”。一方面，司提反被打死了，逼迫致死。这是真实的，即使在和平年代，对教会致死的逼迫同样真实。唯一区别的是石头不同了，但石头的本质没有改变。于是“虔诚的人”一片哭声。这里所谓的虔诚人，即τὸν Στέφανον ἄνδρες，the devout men。形容词εὐλαβής指“作人很好”、“敬畏神的”。我个人理解这些人主要不是基督徒，而是“好人”，那些“良知”未泯的普通犹太人，那些道德主义者或人道主义者（使徒行传2:5；路加福音2:25）。有传统说他们就是伽玛列和尼哥底母（奥古斯丁支持这个传统）。他们一定觉得司提反很无辜，也会对凶手的残暴感到绝望。也许其中不乏基督徒，按人性来说，流泪在所难免。συγκομίζω，这个动词在新约圣经中只出现这一次，主要指“收拾尸体埋葬”。同时，“为他捶胸大哭”。κοπετὸν μέγαν实际上与大逼迫对应，直译就是“大悲伤”；κοπετός这个名词指lamentation with beating of the breast as a sign of grief，捶胸痛哭。动词κόπτω的意思就是切割、击打。大逼迫和大悲伤将耶路撒冷笼罩在死亡的黑云之下；这种气氛对教会一定会造成影响。
司提反不是最后一个殉道者。另一方面，扫罗继续害教会，变本加厉。“教会”在这里再一次出现。动词残害λυμαίνω的用法是：Tense: Imperfect，Voice: Middle or Passive Deponent，Mood: Indicative；基本含义是泼污（妖魔化、弄脏、贴上媚俗的反面标签）、亵渎、拆毁、伤害。第一、这是连续不断、愈演愈烈的持续行动。罪恶有这种轮番上升的推动机制，因为罪犯需要藉着更多的犯罪为第一个和前面的罪行辩护。因此，如果时间不到，你劝勉一个人停止残害是不可能的。扫罗必须撞到南墙，即大马色路上的基督，才能悔改。你看那呲牙咧嘴形容像撒旦实际上就是魔鬼儿子的“猿牧”及属灵寡妇，就是生动的见证。第二、这种残害一半是主动，一半是被动，被自己的情欲和魔鬼双重激动。第三、扫罗是罪魁，这不是谦虚，这是真的。修饰这个主动词的动词分词是两个。首先，“进各人的家”，κατὰ τοὺς οἴκους εἰσπορευόμενος，entering into every house。一方面，闯入私宅以及家庭教会；另一方面，可以引申为进入私人领域和家庭领域寻找控告和泼污的根据。魔鬼之子从来如此。其次，“拉着男女”，σύρων τε ἄνδρας καὶ γυναῖκας ，haling men and women。动词σύρω的意思就是拉住，牵扯，如同捉住漏网之鱼（约翰福音21:8）。妇女也参加聚会，这可以给犹太人和一切宗教流氓以男女关系的名义控告教会，这使泼污见猎心喜。强拉硬拽也不仅指强暴的行动，也指阴招的牵强。最后，与“残害”并列的主动词是“下在监里”，γυναῖκας παρεδίδου εἰς φυλακήν，committed to prison。一方面，用监狱限制自由，报复教会；另一方面，监狱将门徒弄脏成罪犯，让他们同时困于人类的道德监狱——假冒伪善的人类不愿意倾听被主流社会定罪为囚徒的传道人。
我们可以想象扫罗所代表的宗教流氓势力和会堂既得利益集团对新生的基督教会的伤害；而普遍的人性积极参与了这场消灭在萌芽状态的灭绝行动：肉体上消灭，名誉上弄脏。这就是教会的出发之地，这就是我们的“童年”。但这就是福音兴旺的历史背景。教会是在苦难中复活的，我们的神因此称为得胜的神，我们的信心因此称为胜过世界的信心。“4因为凡从神生的，就胜过世界。使我们胜了世界的，就是我们的信心。5 胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？”（约翰一书5:4-5）。教会首先和世界发生冲突并胜过世界。只要我们住在神的话语里，只要我们持定起初的信心，一切邪恶只是我们继续成长和复活的肥料。保罗后来很“恶俗地”将他们肥料称为“粪土”（腓利比书3:8），我称之为“狗屎”（马太福音7:6；彼得后书2:22）。这种看见不是导致对人类的仇恨和蔑视，而是看轻他们的逼迫和残害之后，才能挣脱肉体的纠缠，继续自由地将福音临到万人。
二、基督与污鬼（5-13）
5腓利下撒玛利亚城去，宣讲基督。6 众人听见了，又看见腓利所行的神迹，就同心合意地听从他的话。7 因为有许多人被污鬼附着，那些鬼大声呼叫，从他们身上出来。还有许多瘫痪的，瘸腿的，都得了医治。8在那城里，就大有欢喜。 9 有一个人，名叫西门，向来在那城里行邪术，妄自尊大，使撒玛利亚的百姓惊奇。10无论大小，都听从他，说，这人就是那称为神的大能者。11他们听从他，因他久用邪术，使他们惊奇。12及至他们信了腓利所传神国的福音，和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。13西门自己也信了。既受了洗，就常与腓利在一处。看见他所行的神迹和大异能，就甚惊奇。
1、神迹
教会和世界冲突的本质是万王之王与世界之王的冲突。教会是一场属灵的争战，争战的主角是基督和撒旦。现在让我们看我们的主怎样在仇敌身上得荣耀。我们已经认识了执事腓利，因此不复赘言。记住这是执事腓利，而不是使徒腓力，这一点很重要（使徒行传6:5，21:8）。关于撒马利亚，诸位可以自己查找资料，认识北国以色列都城怎样在正统犹太人心中被视为可憎恶之地。现在，福音从南国犹大的首都耶路撒冷，传向了北国以色列的首都撒玛利亚。让我们感谢神，神对以色列人是信实的；而福音不偏待人。我们都在撒玛利亚，但凡认基督的都会得救。一方面，基督是万人的救主；另一方面，门徒的使命不是任何“文化使命”，而是“宣讲基督”。ἐκήρυσσεν αὐτοῖς τὸν Χριστόν， unto them preached Christ，向他们（撒玛利亚人）传讲基督。教会扩张到各地，福音是唯一的目的。传讲基督与下文“众人……就同心合意地听从他的话”，以及“及至他们信了腓利所传神国的福音和耶稣基督的名”，强调的都是福音这个中心。换言之，“神迹”只是福音的辅助或见证，但基督和福音本身才是目的。神迹在于证明基督是胜过魔鬼和世界的神，而凡是在基督里的人已经开始分享基督的胜利。
传道是一场属灵的争战，因为涉及灵魂的归属——福音的目的是抢救空中掌权者权势下面的生命，因此必然与世界的王发生冲突，并胜过它。撒旦的意思就是阻挡者，在福音的路上，魔鬼及其差役步步为营，处处设防，我们将藉着使徒行传更为清楚地看见这一点。当福音到了撒玛利亚的时候，魔鬼在那里设置了又一道防线。因此，腓利进入撒玛利亚首先行神迹，即神的工作首先是胜过魔鬼。正如马太福音10:1中主所吩咐的，“耶稣叫了十二个门徒来，给他们权柄，能赶逐污鬼，并医治各样的病症”。在这方面，教会的应用发生了两个严重的偏离：第一、偏重医学意义上的医治；第二、忽视了鬼附和有病的普遍含义。
首先，我们来认识污鬼，πνεύματα ἀκάθαρτα，unclean spirits；直译就是污秽的灵。我们曾经在较为广泛的意义上解释过这个复数名词。我们在这里看见的，很多很多污秽的灵从他们所拥有（ἔχω）的众人身上纷纷高声喊叫着，持续不断地跑出来。要了解这些黑暗势力，我们回到创世记3：1-7和马太福音4:1-11就非常清楚了。其次，我们看魔鬼权势下面的生命，就是瘫痪的和瘸腿的。παραλύω，这个动词的基本含义就是软弱无力和身体失衡。而这个动词在这里是完成时被动语态，用来描述罪人长期以来被魔鬼捆绑、无力自拔的生命状态。χωλός则说明罪人不能自己起来行走。我们同样讲过，这种生命状况，既指生理上的瘫痪，和心理上无能。他们都被治愈了。我们都可以为这类神迹作见证。我们不排斥生理上的神迹，但我们更强调属灵上的神迹。医院不是教会，医院医治的神迹永远超过教会，所以即使按常识，我们必须对圣经讲述的医治神迹主要作属灵的解释——医治面对的不是肉身的病变，而是魔鬼的权势。正因为如此，在圣经中，医病总和赶鬼联系在一起。
2、邪术
然而魔鬼不甘心失败，道高一丈，魔高一尺。藉着西门，魔鬼暗地进入教会的内部。这是教会面对的新的难题：外有逼迫，内有异端。西门和彼得两块石头（Σίμων）即将发生属灵的撞击。西门一直是撒玛利亚城里面的宗教明星，因为“向来在那城里行邪术，妄自尊大，使撒玛利亚的百姓惊奇”。这个人至少有三个特点。第一、行邪术，这证明他出于魔鬼。μαγεύω，to be a magician, to practise magical arts，魔术、巫术、魔法。西门邪术也让那些单求神迹的人警醒——不是所有“神迹”都出于神。第二、妄自尊大，自以为神，使人惊奇。ἐξιστῶν τὸ ἔθνος τῆς Σαμαρείας λέγων εἶναί τινα ἑαυτὸν μέγαν，bewitched the people of Samaria giving out that himself was some great one，通过自称是某一位大能者使撒玛利亚人惊奇。这是魔鬼的性格，即骄傲和说谎；并靠着巫术骄傲和说谎。今天，很多“神棍”有这种“神迹瘾”，常常压抑不住显示自己是某一位大能者，实在不行，一条大能的狗也是可以的。而愚夫蠢妇趋之若鹜。惊奇，ἐξίστημι，这是另外一种瘫痪，变形，失态；一幅极为震惊和拜服的夸张表情：“这人就是神的大能者”。第三、爱世界。这是西门也受洗的根本原因，一方面要兼容并蓄腓利的神迹能力，另一方面要兼容并蓄彼得和约翰的神迹能力。而爱世界的人都贪财，真的相信“钱可通神”。受洗之后西门常和腓利在一起，他不在乎听道，只看神迹。
如果传道事工片面注重神迹，魔鬼在败退的同时，也会暗度陈仓，卷土重来进入教会。撒玛利亚人对腓利所传的信息的领受是很特别的，也有普遍性。此时此刻，他们只是“半吊子基督徒”。显而易见，撒玛利亚式的“基督徒”，如今充斥了教会。从这段经文中，我们看见他们至少有如下特点。第一、醉心神迹，而所有的神迹都指向属世的好处。6节非常有重译的必要：προσεῖχον τὲ οἱ ὄχλοι τοῖς λεγομένοις ὑπὸ τοῦ Φιλίππου ὁμοθυμαδὸν ἐν τῷ ἀκούειν αὐτοὺς καὶ βλέπειν τὰ σημεῖα ἃ ἐποίει，众人不仅留意腓利所说的话语、同心合意地听他，更去看他所行的神迹。τὲ…… καὶ……这里有“not only … but also”的意思；而βλέπειν这里是不定式，用以说明撒玛利亚人听他的目的是为了看神迹。第二、信仰淫乱，一边信腓利，一边信西门。原因是一个，只信神迹。“无论大小，都听从他”，这里的“听从”就是“听从”腓利的那个προσέχω。撒玛利亚人代表了多元包容的普世价值，什么宗教都能兼收并蓄。这似乎是巴哈伊的前身。第三、半吊子信徒。首先，他们都受了洗，这不完全是负面的，这是信仰的开端。但是，还需要教会的工作，需要圣灵藉着教会的更新。这个教会的工作不是腓利一个人就能完成的。而我们从来无意指着撒玛利亚式的基督徒为教会洗礼设置高门槛，因此不能否认腓利的传道工作；但是，我们确实一致坚决主张，已经洗礼的基督徒，坚持教会生活，靠着“施恩之具”持续更新是绝对必要的。
三、教会与圣灵（14-17）
14 使徒在耶路撒冷，听见撒玛利亚人领受了神的道，就打发彼得约翰往他们那里去。15 两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵。 16因为圣灵还没有降在他们一个人身上。他们只奉主耶稣的名受了洗。17 于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵。
1、差遣
基督在教会行走，神爱祂的儿女，而且爱他们到底。所以圣灵藉着耶路撒冷的教会差遣使徒，去帮助撒玛利亚刚刚受洗的人。14-17位于整段经文的中心，也在于强调，“圣灵的重生”乃是福音的重点。首先，耶路撒冷的使徒听说撒玛利亚人领受了神的道。所谓领受，δέχομαι这个字常常翻译成接待（马太福音10:14，40-41），人可以接受神的道，但未必完全领会了。因此，他们需要进一步的教导。其次，打发彼得约翰往他们那里去。ἀποστέλλω，to order (one) to go to a place appointed，to send away, dismiss；按立并差遣。我们可以注意几个问题。
第一、教会是传福音的基地。所以我们才看见，耶路撒冷教会差遣彼得和约翰前往撒玛利亚。这是保罗的见证：“若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记，报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美”（罗马书10:15）。第二、传道特别是建立教会是需要有使徒权柄的。腓利只是执事，平信徒可以传福音，但是，没有权利建立教会，即圣灵所充满的基督的身体。耶路撒冷教会差遣彼得和约翰，虽然没有否定腓利的传道工作，但是，非常清楚地纠正了平信徒脱离教会四处传道并建立教会的这种五百多年来的普遍偏离。平信徒没有权柄按手或按立，因此没有圣灵赐下，这个问题后文再述。第三、差遣谁是教会综合考虑作出的选择。之所以差遣彼得和约翰，乃是教会知道他们是胜任的。一方面，他们在主面前受过全备的“神学教育”；另一方面，他们在耶路撒冷有过美好的见证，打过美好的仗——他方能够胜过西门贿赂的试探。而且，教会效法主差遣门徒的模式，就是两两一组地差遣出去，使他们可以互相搭配，互相支持。第四、差往哪里去，教会要统筹安排。无论如何，福音差传不是一场乱哄哄的个人主义行动，而是教会有计划有组织进行的。
2、按手
不过纷争不仅在教会基地这个组织原则上，更在理解彼得和约翰的按手礼上。目前有三种极端。第一是加尔文主义的实践，他们当中有一些人和灵恩派沆瀣一气，鼓吹（自己）拥有“特权式圣灵内住”：唯独我被圣灵内住了，而且无论如何圣灵都不离开我——我们一次得救永远得救。他们愿意表演自己就是彼得和约翰，活着的目的就是到各处给人按手，帮助别人重生，因为“我就是圣灵”。他们在撒谎，风随着自己意思吹（拂）；但人只是随着自己的意思吹（牛）。你犯罪若不悔改，圣灵就可能离开你。没有谁能给圣灵立法。第二是大卫鲍森的极端洗礼论：若非按手，洗礼无效。他的错误就是将教义建立在部分相关经文之上（圣经更多洗礼的经文没有按手，而且圣经没有规定按手为洗礼之必须，参考希伯来书6:2）。摩根是另外一种极端，他只是废弃了彼得－教皇的特权，但却看不见教会的钥匙权——给保罗按手的亚拿尼亚的权柄直接从基督来的，而且来自教会。第三就是灵恩派和再洗礼派强调的“圣灵的洗礼”、“第二次洗礼”等妄说。若非瞎眼，谁都看得见，彼得和约翰一没有否定腓利的施洗，二没有再给撒玛利亚人一次洗礼。他们所作的工作只是1、“为他们祷告，要叫他们受圣灵”；2、“按手在他们头上，他们就受了圣灵”。而其中原因则是：“因为圣灵还没有降在他们一个人身上。他们只奉主耶稣的名受了洗”。“受”，λαμβάνω，与上文的“领受”可以对比，就是按圣灵的意思领会顺服神的真理。如果我们一直坚持圣灵就是真理的圣灵，带领我们进入一切的真理，并为基督作见证；那么圣灵没有降临的主要表现，就是撒玛利亚人还没有完全明白真理，一方面，没有唯独基督是救主；另一方面，还没有进入基督的教会。而“祷告”和“按手”都指向教会的生活，目的都是使他们“受圣灵”。神的殿被称为万民祷告的殿，教会聚会在于建立神与人同在的关系。
那么“按手”到底是什么意思呢？其实这个问题乃是圣经常识，事关教会及其恩赐和职分。这个常识从利未人开始就奠基了，完全于哥林多前书9-14章。民数记8:10，“将利未人奉到耶和华面前，以色列人要按手在他们头上”。而按手总是和圣灵充满；联系在一起，圣灵充满就意味着被按手的人有真理和能力侍奉神。如民数记27:18-20，“耶和华对摩西说，嫩的儿子约书亚，是心中有圣灵的，你将他领来按手在他头上，19 使他站在祭司以利亚撒和全会众面前，嘱咐他， 20又将你的尊荣给他几分，使以色列全会众都听从他”。申命记34:9回忆说：“ 嫩的儿子约书亚。因为摩西曾按手在他头上，就被智慧的灵充满，以色列人便听从他，照着耶和华吩咐摩西的行了”（参考列王记下13:16和 但以理书9:21）。 民数记要将一群奴隶更新为一支军队。 而此时此刻，耶路撒冷的教会，或者使徒在撒玛利亚，面对同样的使命：将一盘散沙更新为神的圣殿，并继续前往应许之地。这不是新事。出埃及记28:3，“又要吩咐一切心中有智慧的，就是我用智慧的灵所充满的，给亚伦作衣服，使他分别为圣，可以给我供祭司的职分”。而到了哥林多前书9-14章，包括强调怎样凭借使徒的劝勉，将圣灵各种恩赐分配给教会，从而建立基督的肢体。更重要的经文在哥林多前书12:13，“我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体。饮于一位圣灵”——圣灵的工作在于建造基督的身体，即教会。
简而言之，教会按手就是赋予平信徒某种职分，而圣灵充满乃是执事按立的基本条件（使徒行传 6:5）。新约圣经也一直坚持或引申利未人的按手传承，这也恰恰是彼得和保罗按手的基本含义。很多释经将按手说得神乎其神，好像有什么特异功能一样。其实这正是西门的观点。广而言之，按手可以作为提喻，代表教会各种圣礼即信徒的聚会，路德教会的坚信礼就包括按手礼——使徒按手，强调是牧者按正道实施圣礼。但简而言之，使徒在撒玛利亚按手，乃是在那里将刚刚归信的基督徒组建为基督的教会，成为耶和华的军队和基督的精兵。值得一提的是，而这里的降下（ἐπιπίπτω）、受（ὑπάρχω）洗、按手（ἐπιτίθημι）和最后“受”（λαμβάνω）圣灵，四个动词用的都是imperfect，表示每一个人身上都要经历这些工作。我们可以理解这种局势，腓利传道只是让很多人受洗了，但教会还没有建立起来，撒玛利亚的“基督徒”还没有正规的教会生活，更不用说牧者藉着圣道和圣礼和每一位信徒之间建立关系，更不用说教会的基本同工。这不能责怪腓利，他的精力是有限的，而且他原来也只是管理饭食的执事，他也没有建立教会的权柄。但彼得和约翰在撒玛利亚的事工之后，撒玛利亚的教会就可以差遣腓利出去。因为我们接下来就看见，腓利给太监施洗，就不再需要彼得和约翰再一次去按手了。总而言之，教会差遣彼得和约翰，要在撒玛利亚建立真正的教会，这应该就是降下圣灵的意思，正如五旬节圣灵降临，教会诞生。因为，“教会是他的身体，是那充满万有者所充满的”（以弗所书 1:23）；而圣灵在教会中工作，是带领会众瞩目看基督的（加拉太书3:2，罗马书8:14）。邪灵分裂，圣灵聚会；邪灵看人，圣灵看基督。
四、彼得与西门（18-24）
18 西门看见使徒按手，便有圣灵赐下。就拿钱给使徒，19说，把这权柄也给我，叫我手按着谁。谁就可以受圣灵。20彼得说，你的银子，和你一同灭亡吧。因你想神的恩赐，是可以用钱买的。21 你在这道上，无分无关。因为在神面前，你的心不正。22 你当懊悔你这罪恶，祈求主。或者你心里的意念可得赦免。23 我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。 24 西门说，愿你们为我求主，叫你们所说的，没有一样临到我身上。
1、西门
基督对撒旦的胜利，在教会背景下具体为彼得对西门的胜利。现在我们来看西门对教会的试探。把植堂的常识解释成奥秘的极端，这些思潮也无视西门清清楚楚的“反面见证”。西门看见的不是什么特异功能，而是使徒的权柄。事实上，所有极端主义和异端真正的偶像是权力，这本是魔鬼在旷野试探耶稣所使用的伎俩：“8 魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给他看，9对他说，你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你”（马太福音4:8-9）。魔鬼只是故伎重演：“5因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。6于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。又给她丈夫，她丈夫也吃了”（创世记3:5-6）。西门看见的是一个事实：“西门看见使徒按手便有圣灵赐下”；他看见的是一个程序，而这个程序的本质是一种“权柄”，指向圣灵的恩赐和教会的职分。ἐξουσία，权力，特权（马太福音8:9）；而且常指出于神的权柄，特别是作使徒或被差遣的权柄（马太福音7:29，9:6，10:1，21:23，28:18）。神说有就有，命立就立。圣灵藉着教会创造或赋予恩赐和职分，这是神迹，这是真实可信的。所以西门看得准确，所有属灵的权柄和恩赐都是圣灵藉着教会赐下的。
西门渴望这种权柄，因为这种权柄使人有管理天下的智慧。但西门错在他不理解这权柄是怎样赐下的。西门的理性选择是，用第一位偶像玛门去兑换第二偶像权力，用面包或食物交换万国的荣华。这是世人普遍的“理性选择”或“商业文明”。权力不仅可以拥有金钱，还可以获得属世的荣耀。不仅如此，西门的金钱万能观念，如同蛇指着好做食物的果子，如同魔鬼要求石头变成面包，形成对教会严重的试探。因此圣灵也藉着西门提醒教会，不要被金钱赎买，不要和魔鬼作交易，更不要将教会变成一种世俗权力机构。罗马天主教是前车之鉴。同时，教会不应该将一些职分分配给偶像崇拜者。
2、彼得
我看神是怜悯西门的。这块石头碰上彼得这块石头，告诉我们神没有任凭他，而是藉着严厉的责备，呼唤他认罪悔改。彼得的话之难听，超过司提反。第一、死亡的警告。“20彼得说，你的银子，和你一同灭亡吧。因你想神的恩赐，是可以用钱买的”。金钱没有买动彼得，买来的就是使徒的审判。希腊文这个语气是罕见的：Optative；彼得这里表示一种非常强烈的情绪。犹大是第一位金钱崇拜者，而亚拿尼亚和撒非喇是第二位，如今西门是第三位：金钱还是上帝，这是教会绕不开的绊脚石。我们怎样应用这样的原则呢？永远不要让金钱成为教会和家庭关切的中心。第二、指证假基督徒。“21 你在这道上，无分无关。因为在神面前，你的心不正”。彼得真是目光如炬——所有对金钱和权力敏感的人，是因为心不正。换言之，他们的信仰有问题，他们的灵不对。事实上，彼得宣告西门根本就不是基督徒，因为神看穿了西门的内心，知道他心里所存的，也知道到底什么才是他的“神”。彼得宣告西门根本没有得救。第三、呼吁西门悔改。“22 你当懊悔你这罪恶，祈求主。或者你心里的意念可得赦免”。这也意味着，西门所犯的不是亵渎圣灵的罪，他只是贪心和愚蠢，有这种罪的人若真的悔改，是可得赦免的。他还有悔改的机会。而悔改乃是内心真正的更新，而不是外表的表演。值得强调的是，建立教会一定会遭遇异端，而必须清除异端，不是消灭被异端捆绑的人，而是呼喊他们从中认罪悔改，归入正道。彼得严厉无比，但同时，没有放弃西门。
彼得最后再一次要西门正视自己里面的罪恶，“23 我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑”；这个看见更为深刻。对权力和金钱的敏感与贪恋，乃是出于“在苦胆之中，被罪恶捆绑”。这是什么意思呢？首先彼得宣告他“看见了”西门的问题所在。ὁράω，通过思想和经验看见，洞察并看明真相。马太福音16:6用的就是这个动词，“耶稣对他们说，你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵”。这里译作“谨慎”。教会对权力和金钱崇拜者务要谨慎；而我们自己尤其要防备自己里面对金钱和权力的欲望，治死自己里面的西门。权力和金钱崇拜是从哪里出来的呢？一方面来自“正在苦胆之中”。苦胆这个词也出现在马太福音27: 34，“兵丁拿苦胆调和的酒，给耶稣喝。他尝了，就不肯喝”。而在旧约圣经中，“苦胆”一词常常指遭遇刻骨铭心的苦难、贫困，或者从神而来的绝罚、以及从人而来不公义的对待（耶利米书8:14，9:15，23:15；耶利米哀歌3:5，3:19；阿摩司书6:12）。πικρία尤指难以忍受的非常之苦（罗马书3:14，以弗所书4:31，希伯来书12:15）——极度的穷苦和苦毒以及因贪婪而形成的自卑，会造成一种自我剥削和复仇式的对权力和金钱的贪求，不择手段，永无止境。一身苦胆雄赳赳，在灾民社会这是普世价值。追逐金钱和权力，是无神论者在神面前和人面前反败为胜，反耻为荣的“道路、真理和生命”。另一方面，“被罪恶捆绑”。即有一种恶念催逼和捆绑了西门，激动他一定要有钱有权。这种罪恶特别指违背公义的特权，不要神的义故意犯罪。这才是罪人真正的社会理想——使用权力和金钱为所欲为，成为人上人，成为“消费之神”、“作恶之神”或“不义之官”（ἀδικία，路加福音13:27，16:8-9，18:6；约翰福音7:18）。
西门活在我们自己身上，无论是金钱崇拜还是权力意志，都是所有撒玛利亚的普世价值，是每个基督徒都需要更新的老我。无论如何，西门被扎到了，他哑口无言。他知道彼得所说的一切无可反驳，争辩毫无意义。于是西门祈求彼得为他代祷。仅仅从24节的经文看不出西门怎样包藏祸心，硬着颈项不肯悔改。当然，说西门已经认罪悔改了也缺乏充分的证据。因此，西门最终如何，在教会历史上众说纷纭，不复赘言。我们仅仅根据这段经文可以看见的信息是：第一、彼得如此激烈的言辞没有让西门恼羞成怒，这对很多“属灵人士”或“意见领袖”都是不可想象的。西门反而去求责备他的彼得，这说明他相信彼得的职分、权柄和话语都是从神来的。第二、西门是认主（κύριος）的，这一点和犹大应该不同。第三、但西门的祈求也呈现了撒玛利亚人信仰的传统特征。列王纪下 17:41这样说撒玛利亚的宗教风俗：“如此这些民又惧怕耶和华，又事奉他们的偶像。他们子子孙孙也都照样行，效法他们的祖宗，直到今日”。因此，很有可能，西门既不愿意悔改，“又惧怕耶和华”。但我们比较清楚的是，我们自己里面那位西门是真实存在的，而魔鬼使用金钱和权力变相败坏福音、教会和我们的救恩。所以圣灵使用彼得在撒玛利亚对西门的审判、劝勉和救赎，是朝向普天下的，指向我们每一个人。教会只有胜过撒玛利亚的西门，才能继续前进。
五、教会与世人（25）
25 使徒既证明主道，而且传讲，就回耶路撒冷去，一路在撒玛利亚好些村庄传扬福音。
1、证道
在交叉结构中，我们先看见世人怎样残害和逼迫教会；然后我们看见教会怎样继续向世人传讲福音。25节虽然简短，却意义重大。完成了撒玛利亚城教会的奠基工作之后，使徒继续在撒玛利亚证明主道、传扬福音。“名牧”到撒玛利亚不是巡回演出，而是建立教会；他们建立教会不是举办医病赶鬼大会或什么灵恩大会；至少这一切不是他们事工的中心。他们真正而且一直坚持在那里的工作是讲道。首先是在撒玛利亚教会证道。使徒在撒玛利亚不仅是祷告和按手，更是“证明主道”。对西门的训斥也是一种讲道，而祷告和按手都是不同方式的“证明主道”。无论如何，“证明主道”总是福音的中心，这个词就是今天“证道”一词的出处。διαμαρτυράμενοι καὶ λαλήσαντες τὸν λόγον τοῦ κυρίου，they had testified and preached the word of the Lord，他们已经在撒玛利亚见证和并传讲主的道。这之后，才回耶路撒冷。两个动词（证明与传讲）并列使用为完成时，说明这个证道工作持续了一段时间，而且是被充分完成了的侍奉。彼得和约翰在撒玛利亚藉着“圣道”进一步将初生的教会建造在使徒和先知的根基上。不仅如此，这两个动词都表明彼得约翰讲道的环境是教会聚会。值得一提的是，διαμαρτυράμενοι καὶ λαλήσαντες τὸν λόγον τοῦ κυρίου这个动词也成了后来“个人见证”的源头（路加福音16:28），但是，我们一直强调，个人见证的目标不是我是谁，而是“主道”（使徒行传2:40）。换言之，个人见证不是见证个人，而是见证主道。
2、殉道
从撒玛利亚返回耶路撒冷的路上，在所经过的地区传福音。εὐηγγελίσαντο，preached the gospel，传好消息。这就是神爱世人，爱仇敌的见证。使徒继续返回红色恐怖的耶路撒冷，这是一条十字架的道路（路加福音9:51）。在那里等候他们的是希律的刀和监狱。约翰的弟兄雅各很快被杀了；彼得即将入监。然而耶路撒冷仍然有余民需要拯救。看着这些使徒返回耶路撒冷的背影，我们泪流满面。我们会放弃那些绞杀我们的禾场吗？坚守在耶路撒冷不是要作政治基督徒，而是要完成福音的使命。
3、传道
使徒所经过的地区是“撒玛利亚好些村庄”。πολλάς τε κώμας τῶν Σαμαρειτῶν εὐηγγελίσαντο，in many villages of the Samaritans。地极使命不仅指宏观上到最边缘的地方去；也指在微观方面，福音进入每一个小地方，每一个家庭，每一个心灵。这里再一次提到撒玛利亚，告诉我们，福音已经在撒玛利亚得胜，即将进入新的一站（使徒行传1:8）。
应用：昨夜，我们是撒玛利亚人
撒玛利亚是什么人呢？何西阿书7:1-4 ，“我想医治以色列的时候，以法莲的罪孽，和撒玛利亚的罪恶，就显露出来。他们行事虚谎，内有贼人入室偷窃，外有强盗成群骚扰。2他们心里并不思想我记念他们的一切恶，他们所行的现在缠绕他们，都在我面前。3他们行恶使君王欢喜，说谎使首领喜乐。 他们都是行淫的，像火炉被烤饼的烧热，从抟面到发面的时候，暂不使火着旺”。撒玛利亚是什么意思呢？שֹׁמְרוֹן，watch mountain，守望之山。不过这个山在旧约时代布满了偶像的丘坛（列王纪上13:32，16:32）；撒玛利亚城本身就是一场金钱交易的产物，西门继承的是这个传统（列王纪上16:24）。偶像和金钱是撒玛利亚人真正的上帝，为此撒玛利亚充满强暴战乱（列王纪上20:1；21:1；列王纪下6:24-25，23:19；以赛亚书10:11；何西阿书8:5-6；阿摩司书8:14；弥迦书1:1-9），间或也与犹太人争战。于是先知阿摩司赋予了守望之山新的含义：“你们要聚集在撒玛利亚的山上，就看见城中有何等大的扰乱与欺压的事”（阿摩司书3:9）。神看着撒玛利亚一切的罪恶和苦情。撒玛利亚因自己的罪被神弃绝，灭于亚述，进入空前的属灵淫乱（列王纪下17:1-41；何西阿书13:16）。亚哈与耶洗别就曾经是撒玛利亚的君王与皇后。撒玛利亚人的信仰特点是混合或淫乱：渴望占尽一切宗教利益（凡“神”皆拜）；世界与天国利益均沾：“如此这些民又惧怕耶和华，又事奉他们的偶像。他们子子孙孙也都照样行，效法他们的祖宗，直到今日”（列王纪下17:41）。这是西门的“民族文化”。
撒玛利亚人将要得救，这是先知的预言。“1耶和华说，那时，我必作以色列各家的神。他们必作我的子民。 2耶和华如此说，脱离刀剑的就是以色列人。我使他享安息的时候，他曾在旷野蒙恩。 3古时（或作从远方）耶和华向以色列（原文作我）显现，说，我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。4以色列的民哪（民原文作处女），我要再建立你，你就被建立。你必再以击鼓为美，与欢乐的人一同跳舞而出。5又必在撒玛利亚的山上栽种葡萄园，栽种的人要享用所结的果子。 6日子必到，以法莲山上守望的人必呼叫说，起来吧。我们可以上锡安，到耶和华我们的神那里去。 7耶和华如此说，你们当为雅各欢乐歌唱，因万国中为首的欢呼。当传扬颂赞说，耶和华阿，求你拯救你的百姓以色列所剩下的人。8我必将他们从北方领来，从地极招聚。同着他们来的有瞎子，瘸子，孕妇，产妇。他们必成为大帮回到这里来。 9他们要哭泣而来。我要照他们恳求的引导他们，使他们在河水旁走正直的路，在其上不致绊跌。因为我是以色列的父，以法莲是我的长子。 10列国阿，要听耶和华的话，传扬在远处的海岛说，赶散以色列的必招聚他，又看守他，好像牧人看守羊群”（耶利米书31:1-10）。“我必叫她们被掳的归回，就是叫所多玛和她的众女，撒玛利亚和她的众女，并你们中间被掳的，都要归回”（以西结书 16:53）。
我们就是“世人”，我们是撒玛利亚人，是混合信仰者，是曾经与福音隔绝的人（马太福音10:5），本该被神灭绝的罪人（路加福音9:52-56）。同时，我们也是新撒玛利亚人。新约圣经提到一些新撒玛利亚人，他们 重生了，蒙了大福，也成了多人的祝福。第一、撒玛利亚妇人。道成肉身，住在撒玛利亚人中。这是撒玛利亚人重生的前提。耶稣和撒玛利亚妇人谈道，藉着她告诉所有撒玛利亚人，救主降临，每个罪人在基督里就可以重生（约翰福音4:7）。基督不仅进入被犹太人厌弃的撒玛利亚人中间，而且进入撒玛利亚人的底层，与被流俗轻贱的妇人谈道。这位妇人是一位有了六位丈夫的女人。列王纪下17:24，“亚述王从巴比伦，古他，亚瓦，哈马，和西法瓦音迁移人来，安置在撒玛利亚的城邑，代替以色列人。他们就得了撒玛利亚，住在其中”。五王加“希腊-罗马”，这显示了撒玛利亚的信仰状况。当然，这妇人是个罪人，显明了她在神面前真实的两性关系。阅尽人间无数偶像，由于神的怜悯，由于基督的儿子与我们认同（约翰福音8:48），为我们死，又将信心赐给我们，我们就成了新造的人。第二、好撒玛利亚人（路加福音10:30-37），耶稣在这个比喻中，颠覆了“犹太主流”对撒玛利亚人的偏见（参考以西结书16:51）；同时也让我们看见，一个真正敬畏上帝的撒玛利亚人，就可以活出神的形象出来。第三、撒玛利亚新人。在10个被耶稣医治的人中，只有撒玛利亚人到神面前感恩认主（路加福音17:16）。我们也可以说，这位新撒玛利亚人从此开始了与主团契的教会生活。这就是新生活：“23时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。 24神是个灵（或无个字）所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他”（约翰福音4:23-24）。
我们的旧生命也曾亡于亚述，被践踏，羞辱，掳掠，流亡。但是，按着神的定命和怜悯，撒玛利亚人要在推罗和耶路撒冷两位妓女中间得救。推罗是希腊文明，是商妓，他们的普世价值是理性主义；耶路撒冷宗教妓女，是庙妓，他们的双重淫乱是律法主义。以赛亚书23:16指推罗和西方说：“你这被忘记的妓女阿，拿琴周流城内，巧弹多唱，使人再想念你”；以西结书16:35指着耶路撒冷和“主流教会”说：“你这妓女阿，要听耶和华的话”。我们不仅仅是撒玛利亚人，而且在住在撒玛利亚大城的边缘地带。我们每个人不仅是耶利哥大城，也是撒玛利亚小小的村庄。κώμη这个名词本意是指在田里劳动之后回来安息睡觉的地方。在遭遇基督之前，由于灵魂和肉体的饥渴，使身体上的劳碌和灵魂里的沉睡构成我们生命的两个基本方面。一直到有一天，我们的灵魂苏醒，身体复活。求主为祂的名引导我们走义路，带我们到可安歇的水边，并让我们住在耶和华的殿中，直到永远。因为主对撒玛利亚人说：“人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生”（约翰福音4:14）。阿门。
任不寐，2014年4月27日