奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是使徒行传7:-16：
9 先祖嫉妒约瑟，把他卖到埃及去。神却与他同在，10 救他脱离一切苦难，又使他在埃及王法老面前，得恩典有智慧。法老就派他作埃及国的宰相兼管全家。
11后来埃及和迦南全地遭遇饥荒，大受艰难，我们的祖宗，就绝了粮。12 雅各听见在埃及有粮，就打发我们的祖宗，初次往那里去。13 第二次约瑟与弟兄们相认，他的亲族也被法老知道了。14 约瑟就打发弟兄请父亲雅各，和全家七十五个人都来。15 于是雅各下了埃及，
后来他和我们的祖宗都死在那里。16 又被带到示剑，葬于亚伯拉罕在示剑用银子从哈抹子孙买来的坟墓里。
感谢神的话语。司提反证道提到三位重要的人物：亚伯拉罕、约瑟和摩西，这三个人可以代表三条天路，每个人有自己的十字架。从信心的角度说，亚伯拉罕舍弃了他的“传承”；摩西舍弃了王子的位份或现世的权益（希伯来书11:24-27）；而约瑟舍弃了“伤害”。相对来说，约瑟的天路更为艰难，因为伤口一定带出复仇和不信的试探。今天我们来认识约瑟，创世记第二位重要人物。约瑟离我们更近，因为每个人都不同程度地经历过约瑟经历过的伤害，每一个人都是命运的伤员。更重要的是，整本旧约，没有比约瑟更能够预表基督的了。了解约瑟首先要回到创世记37-50；使徒行传可以看成是司提反对创世记相关叙事的提纲挈领。使徒行传7:9-16仍然可以在交叉结构分成三个部分：9-10讲约瑟在人间遭遇的伤害和神的同在以及高举；与之呼应的是15b-16，讲约瑟及列祖在埃及的结局，最后在示剑墓地，等候复活；11与15a为中心部分，讲以色列一家在埃及奔赴神的筵席。主说，“请你们来赴席”（马太福音22:4）。在这个交叉结构中，我们也能看见，神在苦难和死亡之间，在我们的仇敌面前，为我们摆设筵席。 愿我们住在耶和华的殿中，直到永远，阿门。
9 先祖嫉妒约瑟，把他卖到埃及去。
神却与他同在，10 救他脱离一切苦难，
又使他在埃及王法老面前，得恩典有智慧。法老就派他作埃及国的宰相兼管全家。
9 a先祖嫉妒约瑟，把他卖到埃及去。
人类犯罪以后，神的儿女在世人中遭遇伤害，这是必须的（创世记3:15）。脚伤就是你生命历程中必要经过的伤害。伤害一定出于骨肉关系，而骨肉之亲首先是弟兄（利未记21:2），然后是女人（创世记2:23）。正是围绕这两大脚伤，约瑟至少经历了人间五大伤害。伤害具有恶魔性，即必须能伤到你。非骨肉相残不能伤害。最近的人甚至亲人，这是弟兄伤害的恶魔性。那女人本身就是淫妇，并以淫乱之名控告约瑟，这种控告乃是与淫民的共谋，这是淫妇控告的恶魔性。两者若都是以上帝和属灵的名义控告，这是末世的弟兄和淫妇伤害的后现代恶魔性，绝对空前，未必绝后。先过摩罗，再经淫妇，始遇耶稣，这是约瑟的天路历程。两脚都受伤了，钉在十字架上。
第一、弟兄的嫉妒、坑害和出卖。
先祖（πατριάρχης）是一个民族的文明始祖，先祖也是罪人，圣经就这样诚实地记载了先祖的罪恶。先祖的罪首先表现为嫉妒（ζηλόω），这是该隐向亚伯奠定的人伦基础（创世记26:14；30:1；37:11；民数记11:29；以赛亚书11:13）。司提反一句话戳穿了所有控告和伤害的本质，不过是嫉妒（使徒行传5:17，13:45，17:5；马太福音27:18）。所有对嫉妒的遮盖只是说谎。嫉妒的基本特点是：（1）阴间般的残忍（雅歌8:6）（2）是不能治愈的骨癌（箴言27:4；约伯记5:2；箴言14:30；以赛亚书 11:13；以西结书35:11）；（3）凡事嫉妒：这是一件彩衣引发的血案，一个馒头和一块蛋糕引发的血案，就是为“十两银子”那点儿破事儿，就是为“十两银子”那点儿破事儿而丢弃“一千万银子”的恩典的愚蠢（马太福音18:23-35）；（4）假冒伪善并且自体中毒：一方面他不说自己这样邪恶是出于嫉妒，而说这是为了神；另一方面，说着说着自己都相信这是真的了。要把愚蠢（愚妄与痴迷，约伯记5:2）进行到底，嫉妒徒不把嫉妒的对象当成受害者，而把自己当成受害者。这进一步造成决不饶恕的阴间般残忍。从根本上说，嫉妒徒是偶像崇拜者，他们为名利嫉妒。嫉妒针对两大对象：嫉妒别人的祝福，嫉妒别人的罪恶——嫉妒罪是圣经特别深刻的启示（诗篇37:1）。撒旦是一切嫉妒徒的父亲，它嫉妒耶稣，它的儿女嫉妒神的儿女。嫉妒导致杀害和出卖。创世记37-38记述了约瑟的10位哥哥怎样残害约瑟。约瑟首先被哥哥们因嫉妒下到坑里，然后被哥哥们卖给外邦人，转卖埃及为奴。出卖完成之后，众弟兄联合向父亲说谎，如同该隐。雅各儿子的诡诈超过雅各的诡诈。魔鬼起初就是说谎的，千古一律。
第二，外邦人的参与、转卖和收购。
外邦人会趁机将约瑟视为一个商业项目，利用约瑟谋取名利，落井下石。这是伤害不可缺少的。“有一伙米甸的以实玛利人”——这些人根本不是犹太人，不是基督徒，但在毁谤和贩卖神的儿女牟利方面，积极得令人瞠目结舌。这些人对教会里的任何真理都深恶痛绝，但对教会的任何风波都见猎心喜，淫者见淫，恶意倒卖，广为传送。使约瑟成为商业项目，最后还需要埃及人，他们愿意收购约瑟，将他变成自己的奴隶。他们要利用约瑟的肉身，让他永远处于自己的权势和使用之下，让他永远不能获得和他们平等、自由的权利。他们要时时刻刻提醒约瑟他是一个奴隶，因此没有可能进入公共领域。
第三、淫妇的性诬告。
波提乏之妻是所有淫妇的代表。淫妇一定是控告者，控告者一定是淫妇（约翰福音8:7；马太福音5:28）；她们的父就是控告者（启示录12:10），她们的母就是大淫妇（启示录17:1；19:2）。淫妇控告出于四大原因：遮盖、嫉妒、不满足以及恼羞成怒。淫妇控告有四个基本特点。第一、淫妇和弟兄一样，都以谎言为害人的基本手段。第二、狡猾。淫妇的控告很精明，她超过田野里一切的活物。一方面她利用约瑟的身份，你是奴隶或神仆，你失去了平等争辩的权利，而你任何方式的介入都是丑闻；充分利用人人见淫，淫者见淫的普遍人性，利用嫉妒和伪善将约瑟置于众矢之的。第三、凶狠。欲不是爱，欲是要，要不到就恨，恨死方休。毫无廉耻，不择手段，粉身碎骨。所以先知说“妓女啊”，就无语了。第四、伪善。淫妇控告别人犯有奸淫罪，甚至以普遍价值或上帝的名义报复。这不仅是女人的技巧，也是弟兄的长项。注意创世记38章和39章之间密切的关联。犹大和他玛之间的乱伦苟合与约瑟和波提乏之妻之间的冲突形成对比。另外那位大哥甚至是乱伦的罪魁——道貌岸然残害约瑟的流便、犹大和众弟兄，这些人本身就是奸夫和淫棍，他们的奸淫罪更是登峰造极。这具有普遍性，奸淫罪的控告者总是淫妇和奸夫。
第四、政府当局的冤狱。
政府是要扫黄的，这是名利双收、机会成本最低的司法表演。如果你是政治犯，用两性丑闻搞臭你，不仅可以谄媚和娱乐民族劣根性，而且可以用“国家机密”的手段，将你定成铁案。因此监狱当局或埃及政府不问是非，几乎见猎心喜地将约瑟打入监牢，事实上，必有一些埃及的领袖和人民热衷此道，因为这可以趁机弄脏希伯来人的信仰，攻击希伯来人的上帝；同时，也可以证明埃及宗教的伟大。约瑟因此成了“王的囚犯”（创世记39:20）。
第五、朋友的最后弃绝。
监狱中约瑟“有幸”结识了埃及的两位贵族朋友，酒政和膳长。在任何意义上，这两位都是酒肉之徒，而且他们和约瑟的友谊（狱友）也只能是酒肉之交。约瑟是有恩于酒政的，他以为靠着这份友情，可以得到帮助。这是约瑟对人最后的一点指望了。但酒政的忘恩断绝了约瑟在人间对人类最后的指望和信心。酒政的伤害不是最残酷的，也是最残酷的，因为他伤害的是监狱中的约瑟，他是最后压倒约瑟的稻草。到这里，约瑟一生注定完了，而且还会遗臭万年。
人间就是阴间，嫉妒是阴间般的残忍。这人间地狱或悲惨世界就是由弟兄、外邦人、淫妇和政府围建起来的四面高墙；朋友最后在中间，在约瑟的心脏上插了致命的一刀。约瑟的遭遇告诉我们认识这个人间。第一、千万不要忘记，这个世界毕竟曾经是、而且一直是钉死基督的世界，而这个世界恨我们。第二、千万不要忘记，所有起来坑害、出卖、转卖、控告、囚禁、弃绝我们的人，一定冒充正人君子和名门正派，实际上只是奸夫、淫妇、名利之子、偶像崇拜者和酒色之徒；他们为我们制造的一切苦难和风暴，只是贼喊捉贼趁机义利的商业行动而已（马太福音5:28；约翰福音8:7；马太福音7:2；路加福音18:11）——其中表情最夸张、调子最高亢的总是乱伦的流便、通奸的犹大和淫而不得的波提乏之妻；他们一定言辞属灵，身段曼妙，并有政府支持。千万不要以为波提乏之妻是“人类历史上最不要脸的女人”，不是的；今天的波提乏之妻和“人家神的仆人”远远棋高一着：我们控告是因为我们要作上帝的狗，是圣灵催逼我的，是因为我要为主鞠躬尽瘁。需要强调的是，约瑟绝对不是像耶稣一样完全是无辜的，约瑟有自己的罪，这个问题我们后面会继续讨论。第三、千万不要忘记基督徒和神的仆人面对以上两种“权力戏剧”从神那里来的智慧、刚强、平安和自由；千万不要以为这一切悲惨世界真的会成为约瑟坟墓，彻底埋葬，永世不得翻身。洪水泛滥之时，耶和华坐着为王，祂与祂的儿女同在。如果神不许可，基督徒会像但以理的三位朋友一样，经过水深火热，毫发无损。而且经过苦难，被主升高。
9b神却与他同在，10 救他脱离一切苦难。
第一、预表基督。
约瑟受苦的时候，神在哪里？ἦνὁθεὸςμετ᾽αὐτοῦ，God was with him。神的名字叫以马内利。首先，约瑟是预表耶稣的。在创世纪中，上帝从未向约瑟显现，也没有“约瑟的神”这个说法；道理也在这里。而约瑟所遭遇的一切苦难，都在预表耶稣受难。换言之，神与约瑟一起受难。一方面，约瑟从爱子到奴隶和罪犯再被高升又成为万人的拯救这个经历，是耶稣第一次来的预表。另一方面，约瑟受害的细节也与耶稣受害的细节逼近。雅各将自己最爱的儿子，为了众子平安的缘故，送到了最不平安的地方——被他所爱的人坑害和出卖。这正是耶稣的十字架道路。创世记中的犹大卖了约瑟给外邦人，新约的犹大卖了耶稣。约瑟被下到坑中和监狱，耶稣下到死地和阴间。但圣经怎么说呢？“因为你必不将我的灵魂撇在阴间。也不叫你的圣者见朽坏”（诗篇16:10；使徒行传2:27；2:31）；“神却将死的痛苦解释了，叫他复活。因为他原不能被死拘禁”（使徒行传2:24）。淫妇波提乏之妻的试探和控告，也充分体现在耶稣遭遇的试探和利用之中。淫妇只是想利用约瑟达到自己肉欲的满足，而当约瑟拒绝满足人的肉欲的时候，人就会弃绝并杀害耶稣。撒旦就这样三次试探耶稣，“犹大之吻”代表犹太人利用耶稣谋取政治革命失败之后那种愤怒的出卖；无数假基督徒所谓信基督，无非要“说，你与我同寝吧”。今天真有这种“赞美诗”，延续修道院的“神婚”滥情，这些人要拉着耶稣“走进内室”；这些被某些灵感动的人，不明白教会才是基督的新娘，而任何个人只是教会的肢体。其次，在我们受苦中，耶稣与我们一起受苦，这个真理我们已经讲得比较充分了：十字架上的上帝，而上帝从来不外在于我们的苦难。不仅如此，与我们一起受苦的上帝，已经胜过了苦难、死亡和世界。
第二、山上之城。
神要救你脱离苦难。这不完全是一个游戏。苦难是成长的功课。神从未应许任何儿女一个没有苦难的温室的人生。θλῖψις，这个字的基本含义是重压，而且如同压榨葡萄。这个字就是客西马尼的核心含义。上帝早就宣告人在世界上要遭遇苦难，苦难是从罪来的（创世记3：16-19，约翰福音16:32）。但神使用苦难要重生我们，这是生产之苦。苦难首先作分别的工作，将光与暗，稗子和麦子分别出来。如果约瑟是无神论者，一定愤怒出诗人：“我到底怎样你们了，你们要这样合谋伤害我呢？难道我越是对你们好，就越是被你们仇恨吗？难道我拒绝和你行淫，就成了你的仇敌吗？真后悔，老子当时还不如干了什么，也免得今天徒然忍辱负重……”如果没有神，约瑟就一定这样越想越生气，革命或出家是两个中式结局。抱怨者会被排除神的国度，因为抱怨者就是无神论者，他们的欲望就是神，可以因为欲望没有得到满足否定神。但约瑟相信神，道路就完全不同了。苦难也将我们与异教和异端的谎言中分别出来。如基督教的快乐主义或成功神学，他们无法面对基督徒的苦难和十字架。而佛教徒怎样看约瑟的苦难呢？“前世罪孽的报应”。约瑟不会感动任何佛教徒，佛教徒不相信眼泪。佛教的博爱在逻辑上是自相矛盾的，与他们的空无与报应伦理都是矛盾的。其次，苦难证明我们的生命正在上升的过程中，苦难是上升过程经历的重力。而且，只有在苦难中我们的生命才能成长和成熟。在苦难中，神有时候松开托举的手，是为了让我们靠着信心自己向上攀登。但从根本上说，神要在苦难中抬举我们，使我们升高（创世记39:2-3；39:20-23）。不过旧约中属世的高升，基本上是新约属灵的高升的预表，因此约瑟和约伯的苦尽甘来和双倍蒙福，在于预表新约中我们属天的恩典。世界的遭遇和苦难都不是永恒的终局，只是永恒的预备和初级小学。我们在世界里一切的患难，都是为了让这“至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀”（哥林多后书 4:17；参考腓利比书2:6-11）。
第三、经历主神。
神用奇迹拯救我们脱离苦难，并让我们在这个过程中经历神。一方面，上帝是十字架上的上帝，你只有在苦难中才能经历基督并祂钉十字架。这是路德十字架神学的本质，与荣耀神学对立，不需赘言。另一方面，你要在神奇的拯救中经历神。在约瑟的故事里，这个神迹奇事特别表现为梦的工作。这是一种如梦如幻却真实无比的经历。约瑟生命的改变就是从两个梦开始的，神借着约瑟的梦启示他一生将拥有一个光辉灿烂的未来。只是约瑟那时候绝对不会想到，这灿烂的前程要经过那么多死亡的幽谷。其次，在各种死亡的幽谷中，神又是借着异梦带领约瑟不断走向自由。在创世记40:1-41:36中，上帝连续安排了四个梦（酒政、膳长各一个梦；法老两个梦），坚定不移地带领约瑟出监。这是什么意思呢？首先梦不受监狱限制，也不受任何人类逻辑理性的限制。这是在说明约瑟出狱并被高升完全是神的作为。的的确确，约瑟一夜之间从阶下囚和奴隶变成座上宾和大国的宰相，是完全不可思议的事，是绝对的神迹奇事。各位弟兄姐妹，2013年到2014年我们从“殉道”转向“复活”的过程，是不是很像做梦一样呢？连我自己都不太清楚，怎么我们就百花开放，百鸟鸣叫了。这事出于神（创世记40:8；41:16 ）。你们如今在何种困境中呢？而且神借着连续的梦要救你到底，爱你到底。酒政的忘恩令人印象深刻，这就是人性。也可以这样说，魔鬼再一次断绝了约瑟得救的指望。在我们遭遇困难的时候，我们会用人的办法，寻求人的帮助（创世记40:12-15）。但我们很快就失望了，那个我们讨好或千叮咛万嘱托的人很快就将我们遗忘了。酒政的消失有可能将约瑟再一次陷入愤青和怨妇的试探；但约瑟继续等候神。人可以忘记你，但神不会。而那些连自己都忘记的神的仆人，神更为你纪念一切。于是又有了法老的梦。整整又过了两年，法老连续两个梦：7+7只母牛和7+7只麦穗的异梦。神用两次梦搅动法老，只是为了将约瑟拯救出来，并预备以后的救恩。
第四、基督见证。
保罗说，基督徒为主受苦，也是一出给世人观看的戏。这戏剧在约伯的灰土中，在但以理的狮子坑中、在约拿的鱼腹中，在耶利米的监狱中，在三个年轻人烈火的窑中……一直在上演。苦难将约伯的妻子分别出去了，将假基督徒分别出去了；却让世人在殉道者的身上，认识他们所信的主。法老从约瑟身上认识了约瑟的神。所以法老说的，“像这样的人，有神的灵在他里头，我们岂能找得着呢？39 法老对约瑟说，神既将这事都指示你，可见没有人象你这样有聪明有智慧”（创世记41:38-39）。殉道者的血因此是教会成长的种子。
第五、神的计划。
神在约瑟身上，在每一个基督徒的身上，有一个计划，包括受苦的计划。这个计划是我们在结果到来之前，在我们经历这些苦难的过程中，所不能明白的，甚至是抗拒的。但是，一旦结果出现，我们才能重新明白过去的苦难，看见上帝的指纹，明白神的意思是好的。这是一个超验的计划，用以显明，神不仅爱我们，而且比我们自己更知道怎样爱我们。所以约瑟在“赈灾“之后，在筵席之后才说：“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景”（创世纪50:20）；“5现在，不要因为把我卖到这里自忧自恨。这是神差我在你们以先来，为要保全生命。6现在这地的饥荒已经二年了，还在五年不能耕种，不能收成。7神差我在你们以先来，为要给你们存留余种在世上，又要大施拯救，保全你们的生命。8这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是神。他又使我如法老的父，作他全家的主，并埃及全地的宰相”（创世纪45: 5-8）。苦难不是为了毁掉生命，而是为了保全生命；包括迦南人或亚摩利人的生命（创世纪15:16）。使徒行传很快就有同样的见证：耶路撒冷的门徒大受逼迫，这在我们看来是难以忍受的苦难；同时神借着这些苦难，带领门徒往普天下去传福音。上帝比我们自己更了解我们的软弱和我们真正的需求，比我们更坚定不移地推动福音直到地极，比我们更知道什么样的经历更能祝福我们得到上好的福分。如果没有这场苦难，约瑟不可能到埃及，埃及人不可能借着以色列人认识他们的神；大饥荒来临的时候，以色列人不可能得到帮助；而约瑟自己，不可能经历如此伟大的人生。不仅如此，每一个人都生活在不同的苦难中，但唯有已经穿越苦难的人，才能帮助我们脱离监狱和各种困境。这正如希伯来书5:2所说的，“他能体谅那愚蒙的，和失迷的人，因为他自己也是被软弱所困”。在摩西的故事中，我们会进一步展开这个主题——摩西若没有旷野功课，根本不可能带领以色列人穿越旷野。
你在何种苦难之中呢？你正在政治苦难中吗？你去看摩西怎样进入旷野。你在婚姻苦难之中吗？无论丈夫的伤害还是妻子的伤害，这种刻骨铭心的伤害让你痛不欲生吗？神借着最近距离的伤害，完成你最远距离的跨越——没有这个伤害你不会归入基督；而一旦你归入了基督，你就能帮助更多被丈夫或妻子伤害的人，一方面带领他们归入基督，另一方面，帮助他们重建婚姻。“31……叫他们因着施给你们的怜恤，现在也就蒙怜恤……33 深哉，神丰富的智慧和知识。他的判断，何其难测，他的踪迹，何其难寻……36因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们”（罗马书11:31、33、36）。
10b又使他在埃及王法老面前，得恩典有智慧。法老就派他作埃及国的宰相兼管全家。
第一、恩典与智慧。
约瑟被使用，首先要医治他的伤口。恩典首先就是让约瑟经历神的爱，赦罪、脱离苦难，并被高举。被爱才能去爱。其次，赐给约瑟智慧。圣灵是真理的圣灵，圣经讲智慧，除了指向基督以外，主要强调的是真理的装备和讲道的智慧。约瑟释梦不过是一些讲道——讲论神的奥秘。
第二、呼召与按立。
这主要涉及“属灵的权柄”，这里表现为“法老就派他作埃及国的宰相兼管全家”。
第三、女人的伤口。
波提乏之妻事件足以毁掉很多宝玉和尼采，让他一生再也不相信女人了，甚至成为同性恋者，或者，成为流氓。在某种意义上，夏娃就这样毁掉了亚当。正因为如此，我们能看见神对约瑟无微不至的爱。“45 法老赐名给约瑟，叫撒发那忒巴内亚，又将安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他为妻。约瑟就出去巡行埃及地”（创世记41:45）。教会对“撒发那忒巴内亚”（פַּעְנֵחַצָֽפְנַת）有很多解释，但法老这个行动在于赋予约瑟在埃及一个合法的名分——约瑟不再是奴隶，而是一人之下万人之上的宰相。亚西纳的出现完全是神的恩典（创世记41:45、41:50、46:20）。安城（אוֹן，strength or vigour，比邻哥栅）是埃及太阳神崇拜中心；按常理说，这场婚姻几乎是不可能的。亚西纳，אָֽסְנַת，belonging to the goddess Neith；这个女人原来是属于异教之神的，神不仅借着她祝福了约瑟，更借着约瑟祝福了她。常有人用亚西纳预表神在外邦人中的教会，这是有道理的。
值得注意的是，波提非拉（פֶרַעפּוֹטִי，he whom the Ra gave）的名字和波提乏（פוטיפר）非常相近，两个名字都与“太阳神”有关。我们可以这样说，神在约瑟的生命中安排了另外一个波提乏，给了约瑟第二次机会，来胜过以前的创伤。圣经没有记载波提乏妻子的名字，这是让约瑟忘记这个邪恶的女人，这个女人已经不存在了。这是神的旨意，遗忘苦难和邪恶之人，你才能走向自由。创世记41:50-52，“50 荒年未到以前，安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给约瑟生了两个儿子。51约瑟给长子起名叫玛拿西（就是使之忘了的意思），因为他说，神使我忘了一切的困苦和我父的全家。52他给次子起名叫以法莲（就是使之昌盛的意思），因为他说，神使我在受苦的地方昌盛”。“玛拿西”是“以法莲”的基础。需要指出的是，人靠自己不能遗忘。因此，遗忘有两个条件，一方面，一定有亚西纳才能忘记“坏女人”。另一方面，投身正经事才能忘记过去。对基督徒来说，只有教会生活你才可能获得并维持遗忘的能力。神不会使用念念不忘的抱怨者，更不会使用记仇的人。这两种人尤其不能做神的仆人。不仅是受男人伤害的，或被女人伤害的，被国家伤害而不能痊愈的人，也不能做神的仆人，因为你会把怨恨放进福音之中，你传讲的福音只是政治福音。当然，约瑟不是一天建成的。
11后来埃及和迦南全地遭遇饥荒，大受艰难，我们的祖宗，就绝了粮。
12 雅各听见在埃及有粮，就打发我们的祖宗，初次往那里去。13 第二次约瑟与弟兄们相认，他的亲族也被法老知道了。14 约瑟就打发弟兄请父亲雅各，和全家七十五个人都来。
15 于是雅各下了埃及，
11后来埃及和迦南全地遭遇饥荒，大受艰难，我们的祖宗，就绝了粮。
一切预备好了，神开始借着约瑟拯救以色列人和埃及人（创世记42:1-47:27）。ἦλθενδὲ，Now there came；中译“后来”；这都是强调福音事工在约瑟痊愈和装备之后才能开始。约瑟面对的局势是什么呢？世界和世人是怎样的基本状况呢？全地饥荒。“11后来埃及和迦南全地遭遇饥荒，大受艰难，我们的祖宗，就绝了粮”。一方面，所有地方和所有人都在苦难中；另一方面，神的选民和世人一起受苦。创世记41:57说“天下的饥荒甚大”。这里饥荒一字是λιμός，scarcity of harvest, famine（路加福音4:25）。这也是死亡的威胁。这一方面显示出人的罪与罚，因为罪的工价就是死。不要忘记，在创世记第一章，上帝赐给人类足够的食物。只是由于罪，人成了饥民。这罪在微观中也是显而易见的：以色列人弟兄相残；埃及人贩卖奴隶——被害者都是按神的形象造的。所以这里强调说，饥荒既临到埃及，也临到迦南。所有人都犯了罪，都亏欠了神的荣耀。所谓“大受艰难”，这个“艰难”就是θλῖψις，即上文约瑟遭遇的“苦难”；而且用“大”（μέγας）来形容。以色列人和埃及人合谋伤害约瑟，正如后来犹太人和外邦人合谋杀害了耶稣。于是审判更重地临到每一个凶手。而且审判从神的家起首。“我们的祖宗，就绝了粮”。“粮”，χόρτασμα，统指人和牲畜的食物，因此可以翻译成“粮草”（创世记24:25，32；士师记19:19），迦南地几乎颗粒无收，人和动物都被咒诅，进入“霾国状态”。
另一方面，“岁大饥”也说明每个罪人在灵里的饥渴。每个罪人都盼望属天的饱足；而这个世界，没有任何一个人，一种思想，能够满足我们。但饥荒不是绝罚，只是警告。神要借着饥荒，呼喊罪人悔改，进入他摆上的筵席。事实上每一个人归信基督，都经历过你自己生命中的饥荒，那时候你的“饥荒甚大”。有人迟迟不肯入席，是因为他还存在幻想，以为在赤地千里中还能找到残羹冷炙。他一定经历更多的绝望，崇拜并弃绝很多偶像之后，才可能启程，被迫进入神的筵席。在饥荒中人的生存状态，《灾变论》只是揭示了其中一角。事实上中国历史书有一句话说反了，表明这个民族从来不知道反省。即“岁大饥，人相食”；真相是，“人相食，岁大饥”——人吃人——就像约瑟的弟兄吃了约瑟——才是岁大饥的前提和原因，人因为吃人的罪，才遭遇大饥的惩罚。问题是，陷入这种绝境之中的人，应该到哪里寻找出路呢？诸子百家都是赈灾政策的选项，但只有主的筵席是真正的得救之路。
12 雅各听见在埃及有粮，就打发我们的祖宗，初次往那里去。13 第二次约瑟与弟兄们相认，他的亲族也被法老知道了。14 约瑟就打发弟兄请父亲雅各，和全家七十五个人都来。
第一、天上的粮。
神不会任凭人真的饿殍遍野，祂的愤怒只是转瞬之间，祂的恩典却是一生长久。神为一切愿意悔改的人预备了粮仓。“12 雅各听见在埃及有粮，就打发我们的祖宗，初次往那里去。13 第二次约瑟与弟兄们相认，他的亲族也被法老知道了”。神亲自来找我们赴席，并已经准备好了一切粮食和水。σῖτος，wheat, grain，小麦或谷物（创世记42:2；箴言30:22）。这个字常常指制作好可直接食用的粮食，已经准备好的粮食，成熟的粮食。不过约翰福音12:24中用这个字来讲耶稣的死：“我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒。若是死了，就结出许多子粒来”。到这里，司提反再一次将耶稣基督放在他证道的中心。要理解粮食在整卷圣经中的的神学意义，需要参考以下经文。出埃及记23:25，“你们要事奉耶和华你们的神，他必赐福与你的粮与你的水，也必从你们中间除去疾病”；诗篇23:5，“在我敌人面前，你为我摆设筵席。你用油膏了我的头，使我的福杯满溢”；诗篇78:24，“降吗哪像雨给他们吃，将天上的粮食赐给他们”；诗篇132:15，“我要使其中的粮食丰满，使其中的穷人饱足”……而这一切都是预表耶稣的，伯利恒就是粮仓，耶稣就是天上降下的粮（约翰福音6:32-59）。路德教会的圣餐礼，特别坚决地将这个真理见证出来了。
第二、神找罪人。
“有粮”这个好消息或福音，是有人传给雅各的（ἀκούω）。在这个前提之下，雅各才打发人前往。这是神在找罪人。神寻找人来赴席不是一个顺利的过程，因为祂要寻找的是祂的仇敌。耶稣有一个比喻：天国像家主摆设筵席请人赴宴，而人却拒绝。雅各的表现特别说明了这个真理——若非神来找人并坚持到底，没有人能够得救。雅各两次拒绝赴宴。这里提到有两次的反复（弟兄相认），再加上“约瑟就打发弟兄请父亲雅各，和全家七十五个人都来”，大致是“三顾茅庐”，表示神多次多方、千方百计邀请我们离开困局，进入教会。所以悔改重生信主不是一次完成的，亚伯拉罕不止一次被呼召，雅各也是。“第二次约瑟与弟兄们相认”。第二次团契是以第二次呼召为条件的，众弟兄需要靠约瑟的一篇“讲道”，再一次坚固自己罪被赦免和赴席的信心，去领受这白白的恩典（创世记453:13）。“相认”，即更多的彼此认识；如果约瑟预表耶稣，那这个功课就意味着我们更多的靠主认识自己是罪人，更多认识耶稣，认识神的恩典和真理。不过这个句子ἀνεγνωρίσθηἸωσὴφτοῖςἀδελφοῖςαὐτοῦ，更多强调的是约瑟被弟兄知道：Joseph was made known to his brethren。即神的救恩真理应该更多地被他们所认识，并教导他们认识。
雅各是怎样“决志”的呢？“14 约瑟就打发弟兄请父亲雅各，和全家七十五个人都来。”μετακαλέω，基本含义就是“打发人去请”。事实上神还作了一个更周到的工作，就是亲自向雅各显现，最终促成雅各下埃及。所以从根本上说，人的归信不是我们的工作，乃是神自己的工作。创世记46:2-4，“2 夜间，神在异象中对以色列说，雅各。雅各。他说，我在这里。3神说，我是神，就是你父亲的神。你下埃及去不要害怕，因为我必使你在那里成为大族。4我要和你同下埃及去，也必定带你上来。约瑟必给你送终（原文作将手按在你的眼睛上）” 神要召聚所有的儿女前来赴席，一个都不能少。这里也有一个数字难题，圣经关于以色列人下埃及的人数有不同的记载。有人这样解释可以参考（这不是唯一的解释）：创世记46: 26记载的是六十六人；创世记46:27节记载的的是七十人；而使徒行传7:14记载的是七十五人。一般来说，六十六人是指“凡从他所生的”，不包括雅各本人以及埃及的约瑟和约瑟的两个儿子；七十人是包括雅各和约瑟等三人。七十五人应该又加上了以法莲和玛拿西幸存的五个儿子（历代志上7:14-23）。
第三、洗礼之路。
雅各一家要经过约旦河和红海才能进入粮食产地。这是一个洗礼的过程。借着这个过程，神不仅要重生被找的人，也要重生找人的人。约瑟邀请众弟兄和以色列人来埃及买粮的过程，非常生动地预演了基督徒进入主的筵席的过程。首先是约瑟的重生。我们不需过高评价约瑟的伟大。事实上，他心理一直满了争战，如同摩西，甚至如同约拿——他并非百分之百希望以色列人得救。创世记这段经文至少记载了约瑟七次的痛哭，饶恕真的很难（创世记42:24；43:30；45:2；）。不过借着约瑟的七次痛哭，让我们也震撼地看见，人对人的伤害，留下了多么惨痛的难以愈合的伤口。他一方面捆绑西缅，一方面归还银钱，这都显示出内在的矛盾。爱恨交集。约瑟只是预表耶稣，但还不是耶稣。所以我们看见约瑟起初只是想寻找便雅悯，后来只是想挽留便雅悯，但没有要拯救10位长兄到底的意思。最后约瑟完全饶恕了弟兄，他在世上就跑完了当跑的路。
其次，所有被呼召的人都要经历认罪悔改的过程，才能进入主的筵席。这个过程令人感动。面对好消息，10位弟兄都开始认识到了自己的罪；而我们吃惊地发现，臭名昭著的大哥流便带头认罪悔改。创世记42:21-22，“21他们彼此说，我们在兄弟身上实在有罪。他哀求我们的时候，我们见他心里的愁苦，却不肯听，所以这场苦难临到我们身上。22 流便说，我岂不是对你们说过，不可伤害那孩子吗？只是你们不肯听，所以流他血的罪向我们追讨”。其次，折了西缅之后，9个人变得诚实，他们向雅各诚实叙述了在埃及的遭遇，那些谎话连篇、以说谎为智慧的恶棍都不见了。雅各欺骗父亲，伤害弟兄；他的10个儿子更坏。更邪恶地残害弟兄，欺骗父亲。但到如今，两代人他们都彻底悔改了。而且儿子似乎比父亲更诚实（创世记43:6）。第三、流便愿意用两个儿子代替便雅悯，这已经开始预表基督的代赎。创世记42:37，“流便对他父亲说，我若不带他回来交给你，你可以杀我的两个儿子。只管把他交在我手里，我必带他回来交给你”。但是我们在这里看见父亲雅各的软弱，他没有信心，而且记仇，所以第一次拒绝了流便的建议。第四、在这种情况下，我们看见四哥犹大的变化，他愿意担罪，而且愿意献上自己。这进一步预表耶稣的代赎和中保工作。创世记43:8-9，“8犹大又对他父亲以色列说，你打发童子与我同去，我们就起身下去，好叫我们和你，并我们的妇人孩子，都得存活，不至于死。9我为他作保。你可以从我手中追讨，我若不带他回来交在你面前，我情愿永远担罪”。在创世记44:33，犹大再一次表明他的重生：“现在求你容仆人住下，替这童子作我主的奴仆，叫童子和他哥哥们一同上去”。我们从圣经里看见犹大等罪人那么恶心的丑恶，但我们也看见，在基督里，任何罪大恶极、臭名昭著的人也有重生的机会，而且悔改之时，如此光彩照人，荣美动人。第五、雅各最后愿意为众人的生命献出自己的爱子便雅悯。创世记43:14，“但愿全能的神使你们在那人面前蒙怜悯，释放你们的那弟兄和便雅悯回来。我若丧了儿子，就丧了吧”。是的，这一次让我们仰望十字架上的基督。第六、以色列一家如今变得更谦卑——哥哥们在约瑟面前反复下拜，反复自称仆人，他们谦卑自己。约瑟的刁难也是对他们的试探，但忍耐到底的必然得救。第七、敬畏神。10个人总往坏处想，觉得自己根本不配享受任何恩典。他们深知按自己的罪，是配得任何惩罚的。我们不要对任何罪人抱有成见，不要不解怨；何况我们自己“就是那人”。法利赛人告耶稣罪状之一：和罪人一起吃饭。你很反感约瑟接纳和帮助这些罪人吗？不要作法利赛人。另一方面，我们当看见，我们自己就是这样的罪人，需要悔改。到这里，我们看见罪恶家族变成了神圣家族；一场饥荒或苦难改变了罪人的生命。只有认罪悔改才能进入主的筵席；而一旦认罪悔改，神一定赦免，并大大抬举我们。
第四、普世救恩。
以色列人的消息让法老知道了，“他的亲族也被法老知道了”。法老知道了以色列人在约瑟身上的邪恶与罪，法老知道他们蒙约瑟的怜悯进入埃及逃荒，法老知道他们都得救了。然而，神借着以色列人的涌入，也找到了法老。法老和以色列人是一样的罪人和灾民，应该像以色列人一样进入主的筵席。一方面，这场筵席成了选民在世人面前的见证。φανερός这个形容词不仅仅说被知道了，而是强调这事成了公开的见证（路加福音1:65；8:17）。这个真理正如约翰福音13:35所说的，“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了”。另一方面，天上降下来的粮，不仅是赐给以色列人的，也通过法老赐给埃及人，赐给普天下的人。耶稣不仅为基督徒死了，也为所有罪人死了。上帝呼召以色列人下埃及，也为了祝福埃及人（创世记47:7-10）。雅各祝福法老说明，神或神借着神的仆人，才是祝福的源泉。世界的王从来不是幸福的源泉。没有任何一位世界的王，可以说是幸福的人，他们都是需要祝福的可怜罪人。
15a于是雅各下了埃及。
创世记最后一个字是“在埃及”：בְּמִצְרָֽיִם，in Egypt，in slavery；神所造的人成了罪的奴仆，住在罪中。而这一状态，与创世记第一个字形成鲜明对比，בְּרֵאשִׁית，in the beginning；在起初。这个对比提醒我们，需要一场恢复和重建的工作，将一切颠覆重新颠覆，带领人重新回到起初。这个工程就是In Christ，在基督里。教会要认识自己的处境，就是我们在埃及。第一、这是一个敌基督的世界，有自己的偶像。我们必须对这个世界加给我们的一切苦难拥有平常心。第二、教会的使命就是带领以色列人出埃及，这是我们生命的全部意义。第三、在埃及，我们只是寄居者，因此不能爱上埃及，甚至成为埃及人，作埃及的奴隶（加尔文主义者包括大卫鲍森认为，以色列人在埃及作奴隶是上帝的旨意，为了显示上帝拯救的大能；这完全妄说——他们作奴隶并爱上奴隶生活，出于他们自己和自己的罪）。以色列人在埃及至少有两大属灵经验值得分享。一方面，从雅各到约瑟一直坚持“寄居”的生活，他们告诫以色列人，不要把埃及和世界看成家乡；不要失去希伯来人的身份。同时雅各和约瑟一直向自己的儿女传讲应许之地的异象，甚至对埃及人也这样做见证。“雅各对法老说，我寄居在世的年日是一百三十岁，我平生的年日又少又苦，不及我列祖早在世寄居的年日”（创世记47:9）。雅各在埃及又活了17年，作了17年的传道人。另一方面、约瑟的灾荒经济学，他不仅用神所赐的智慧在埃及喂养以色列人，也供养埃及人度过荒年；更重要的是，让这75个人不断繁衍，成为一个人数如海沙的民族。正如出埃及记1:7所说的，“以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地”。这是什么意思呢，我们要在埃及建立教会，如同在旷野摆设筵席。
后来他和我们的祖宗都死在那里。
16 又被带到示剑，葬于亚伯拉罕在示剑用银子从哈抹子孙买来的坟墓里。
15b后来他和我们的祖宗都死在那里。
司提反、摩西和福音书的作者，都有非常重的分量记述和讨论死亡事件。这一点非常重要 。所有的宗教的核心议题都是善恶问题，但只有基督教将生死问题启示为真理的中心和我们信仰的根基；并在此基础之上，解决罪与义的问题。孔子说，未知生焉知死；但对我们来说，人若不知生死，所有的善恶都是无根的，而且是毫无意义的。
不过旧约留下一个从未超越的难题，就是悲悲惨惨下到阴间的死亡。但是，在雅各和约瑟的遗嘱中，都深刻地埋藏了复活的信息。事实上，雅各得回自己失去的爱子，这个故事本身也有复活的寓意。而雅各临终作了三件大事，每一件事都与未来或永生相关。首先是嘱托约瑟将自己葬于迦南地（创世记47:27-31）。雅各不仅将自己的未来交付神的应许，也同时将复活的信仰传给约瑟，这是对儿女最大的爱。我们也看见，面对死亡，雅各和亚伯拉罕、以撒一样，表现出与世人完全不同的态度。雅各一生，至死紧紧抓住上帝，临死之时，抓得更紧。他相信复活，雅各的神，是活人的神，不是死人的神。其次，雅各为以色列人安排了属灵和成圣的未来。这件事就是雅各祝福玛拿西和以法莲。这一幕首先让我们会回想起初以撒怎样祝福两个儿子。请注意这两节经文几乎是完全一样的：创世记48:10a，“以色列年纪老迈，眼睛昏花，不能看见”；创世记27:1 a，“以撒年老，眼睛昏花，不能看见”。但怎样将祝福赐给新一代人，雅各和以撒的选择完全不同。以撒靠着偏爱和自己的肉体以及传统，要祝福大儿子以扫。但是雅各完全是按着神的旨意和福音的利益，祝福小孙子以法莲。一方面，神要拆毁自以为义的长子或大儿子信徒，让恩典成为真正的恩典（马太福音19:30；20:16）；马太福音23:12 ；路加福音18:14）；另一方面，只有让年轻一代的恩赐超过年老一代，教会才能得胜。论资排辈乃是鬼魔的道理，而且是魔鬼拆毁教会的“国策”。但遗憾的是，我们在这件事情上，充分看见了约瑟的局限，他完全不能接受雅各的安排，尽管最后他还是顺服了（创世记48:17-19）。
雅各为后代的祝福，乃是对死亡的胜利。最后，雅各祝福以色列12位族长，相关真理同上（创世记49:1-28）。首先是流便因情欲、西缅和利未因为暴力被审判——但利未人后来因为悔改反被圣殿使用。接下来是犹大，对他的祝福满满。犹大拥有神最喜悦的品质，就是认罪悔改的恩赐——他犯有在人看来最不齿的罪，淫乱并且贪财，但他比任何人都有认罪悔改的心志。正因为如此，犹大后来不仅成为耶和华的精兵，是以色列的先锋；而且君王和弥赛亚都从犹大而出。我们的神是罪人的神，是拯救罪人的神。这一点可以回答很多人的疑问——约瑟如此仁义，为什么约瑟一族不是诞生耶稣的支派。如果耶稣出于约瑟支派，会让绝大多数人类失去得救重生的指望。因为从根本上说，每个人都是犹大，甚至约瑟也是。西布伦和以萨迦可以看成是福音的禾场，然后第七子但，乃是撒旦的化身，他是控告者，是蛇。就是在判断但之后，雅各说：“耶和华阿，我向来等候你的救恩”（创世记49:18）。魔鬼、世界和罪人最终会消灭我们，我们只要靠神的恩典才能升上去，这正是司提反的见证。迦得代表争战，亚设代表禾场，而拿弗他利代表对福音的渴慕或福音的增长。如果说犹大是葡萄树，约瑟被祝福为枝子，这是耶稣和教会的关系。最后是便雅悯，以狼的形象出现，让人想起最后的审判天使。
16 又被带到示剑，葬于亚伯拉罕在示剑用银子从哈抹子孙买来的坟墓里。
这里有一个释经的难题：雅各和约瑟最终并没有埋在一个地方，特别是，雅各并没有埋在示剑，只是约瑟埋在示剑。因此，15a应该归入上部分内容，这样，“后来他和我们的祖宗都死在那里”，这里的“他”应该指约瑟而非雅各。事实上约瑟比众弟兄先死，这个记述就顺了；而这里的“他”更应该是14节的主语约瑟；16节的主语也应该是约瑟。司提反强调埃及和示剑似乎在告诉他的审判者们，神可以在任何地方与选民同在；真正的圣所就是与神同在。和他父亲比起来，这位“忧患之子”可谓中年殒命。无论如何，雅各死了（创世记49:29-33），约瑟也死了。只是他们没有一死百了，圣灵让我们将目光停留在他们的墓地。伊甸园和麦比拉洞以及示剑墓地形成令人震撼也令人沮丧的对比。一个生机勃勃的乐园，变成了一个死气沉沉的世界。
但这不是历史的结局，死亡不是终局。但人并不都有信心，所以埃及人甚至那时候的以色列人都不明白这个真理。我们先看见埃及人的一场大哭。创世记50:3，“薰尸的常例是四十天。那四十天满了，埃及人为他哀哭了七十天”。约瑟和以色列人也沉浸在这种埃及文化之中。创世记50:1，“约瑟伏在他父亲的面上哀哭，与他亲嘴”；创世记50:10-11，“10 他们到了约但河外，亚达的禾场，就在那里大大地号啕痛哭。约瑟为他父亲哀哭了七天。11 迦南的居民见亚达禾场上的哀哭，就说，这是埃及人一场大的哀哭。因此那地方名叫亚伯麦西，是在约但河东”。显然，还没有到约旦河西，以色列人还没有过约旦河，还没有经历死而复活的洗礼。亚伯麦西，מִצְרַיִםאָבֵל，meadow of Egypt；大意是埃及人的草场。显然，其时以色列人开始埃及化了，他们开始成为世界的一部分。埃及的以色列人，又回到吾珥的哈兰那种死地（创世记11:28）。若要重生，以色列人必须要出埃及。
先祖的坟墓和埃及的大哭绝对地支配着人类的历史。守望着，守望着，一个墓地的黎明。那时候，坟墓将变成空坟墓，那时候，眼泪将转为喜笑；那时候天开了，天国大有能力地降临。
在雅各和约瑟两座坟墓之间，在两场死亡之间，创世纪记述了一场大饶恕事件，就是约瑟饶恕他的10位哥哥（创世记50:14-21）。虽然“终局”是死亡，但因复活而饶恕，人生的意义就是饶恕。这涉及两个基本主题：爱与赦罪。第一、活着就是爱，神先爱了我们，我们应该彼此相爱。第二、神爱我们，就是在基督里赦免了我们一切的过犯，又让我们作儿女；我们也应该彼此饶恕，成为弟兄姐妹和家人（马太福音6:14；18:21-35；路加福音23:34；创世记4:23-24）。创世记结束的地方，整个人类都在等候赦免和救赎，等候赦罪的救恩。因此约瑟饶恕弟兄，预表罪人等候上帝在基督里的赦罪与和好。因为，人靠自己是不能饶恕的，我们没有能力在爱中生活，我们彻底失去了爱的能力。所以我们需要神的帮助。主祷文中神要保守我们这样祈祷：“免我们的债，如同我们免了人的债”——若不借着持续的祷告，这样的“鬼”就不可能被赶出去。大卫被圣灵感动的时候，仿佛真诚原谅了示每；但临终前恨恨不已，还是嘱托所罗门找借口杀了示每。因此，我们生活在一个没有爱和饶恕的世界里，在这样的世界里去爱，注定是回看血泪相合流的一生。这就是约瑟的一生，这就是伟大的一生：坚强与饶恕。
约瑟十七岁“出世”到一百一十岁去世，约有百年。约瑟一百年可以大约分成两个阶段，第一个阶段在创世纪37-41章，约瑟遭遇各种苦难最后被神高升；但请注意，在这苦难青春期（17岁到30岁），约瑟没有流一点眼泪。第二阶段在创世纪42-50章，记载了约瑟7次痛哭；而其时，约瑟已经位高权重。这是为什么呢？我们首先讨论约瑟不哭的理由。第一、本当如此。他靠神知道人就是如此，因此对从人而来的伤害，有一颗平常心。不仅如此，他了解仇敌，深知向仇敌哀哭、申诉和辩解，都是毫无意义的，因为仇敌只是想毁灭你，并不关心公义和事实。仇敌不相信眼泪，每一滴洒给仇敌的眼泪都是自取其辱。因此耶稣在控告者面前一句话也不说。第二、其奈我何。主说，杀身体不能杀灵魂的不要怕他；圣经又常说，人能把我怎么样呢？基督徒连死都不怕，人的伤害只是粪土。不仅如此，对基督徒来说，如果只有上帝是上帝，那么伤害就不是上帝——伤害没有那么重要。第三、神必审判。因此不需要为冤屈流泪；反要在苦难中预备接受至重无比永远的荣耀。第四、我为基督。为主受苦乃是我们的荣耀，何况为义受苦总比为罪受苦更好。所以在苦难中反要喜乐，要大大地喜乐。面对世界和仇敌，你要作大丈夫，要刚强，决不给敌人留下一滴眼泪；我们人生因此而美丽。
但是，约瑟为何在自己权势中天的时候，有能力有机会报复的时候，七次流泪呢？一个有能力让别人哭的人自己痛哭，这是什么道理呢？各位弟兄姐妹，为何天使让雅各得胜呢？为什么上帝的儿子任凭世人将祂钉在十字架上呢？这就是神的爱。你以为神真的摔不过雅各吗？祂伸手雅各就瘸了；神爱雅各，所以把胜利让给了雅各。上帝到我们这里来，任凭我们把祂钉在十字架上，而不是祂来把我们都钉在十字架上；这就是基督和魔鬼的区别，这也是神的儿女与魔鬼的儿女之间的区别。我们应该活出神的爱来，一方面任凭别人钉我们的十字架（坚强）；另一方面，面对罪人，特别是面对认罪悔改或即将认罪悔改的人，我们要流泪饶恕。整本创世纪共有14场痛哭（בָּכָה）。第一次是夏甲为她的儿子以实玛利和她自己的绝境痛哭（创世记21:16）；第二场是亚伯拉罕为撒拉之死痛哭（创世记23:2）；第三场以扫为失去祝福痛哭（创世记27:38）；第四场是雅各为拉结痛哭（创世记 29:11）；第五场是以扫和雅各弟兄相抱痛哭（创世记33:4）。然后就进入约瑟的故事了，泪水越来越充满。第六场，雅各为失去爱子约瑟痛哭（创世记37:35）；第七场，约瑟见到弟兄第一次痛哭（创世记 42:24）；第八场、约瑟见弟兄第二次痛哭（创世记43:30）；第九场，约瑟和便雅悯痛哭（创世记 45:14）；第十场、约瑟与弟兄痛哭（创世记 45:15）；第十一场，约瑟见到父亲痛哭（创世记46:29）；第十二场，约瑟为父亲死痛哭（创世记50:1）；第十三场，埃及人为雅各痛哭（创世记50:3）；第十四场，约瑟为弟兄请求饶恕痛哭（创世记 50:17）。在这些叙事中，约瑟就有七场痛哭，都与赦罪有关。
新约圣经记载了耶稣三次哭泣，当然耶稣一定不止哭泣三次，因为他本是“忧患之子”（以赛亚书53:3-6），“十架七言”，更是字句血泪相和流。不过我们可以藉着耶稣这三次哭泣来讨论约瑟哭泣的三个基本理由，因为约瑟是预表耶稣的。耶稣第一次哭泣应该是路加福音19:41-44，“41 耶稣快到耶路撒冷看见城，就为他哀哭，42 说，巴不得你在这日子，知道关系你平安的事。无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来。43 因为日子将到，你的仇敌必筑起土垒，周围环绕你，四面困住你，44 并要扫灭你，和你里头的儿女，连一块石头也不留在石头上。因你不知道眷顾你的时候”。第一、这首先是因为爱神的缘故，因为所有的罪，都是对神的伤害。创世记6:6，“耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤”。每一次罪都是钉基督的十字架，爱主的人因此流泪。第二、是因为爱人的缘故，罪的工价就是死，有爱的人不忍心见人选择属灵的自杀。只是这种哭泣不是表演，而是真的为罪忧伤，为神的百姓哭泣（以斯帖记8:3 ；诗篇6:6；耶利米书13:17；耶利米哀歌2:11，2:18，3:49）。第三、为罪人哭泣，就将约瑟与嫉妒徒区别出来，证明他是天国里的人，而不是魔鬼的儿女。魔鬼的儿女或嫉妒徒绝对不会为别人的罪哀哭，反而会为别人的罪喜乐。这也包括几种情况。首先，用别人的罪显示自己的义，因此常让别人的罪在自己和众人面前；包括故意公开宣示“我为别人的罪哀哭”这种伪善邪恶的方式坐实别人的罪，自以为义。其次，由于恨别人或嫉妒别人，别人犯罪特别是因罪被惩罚的时候，他感到解气、扬眉吐气。最后，在控告和争辩的时候，他见猎心喜要利用、揭露和控告别人的罪，以便在更多的罪人面前，获得不择手段的优势和胜利。总而言之，他们的里面没有神的爱，他们的父魔鬼的路他们偏要行。
耶稣的第二次哭泣记在约翰福音11:33-35，“33 耶稣看见她哭，并看见与她同来的犹太人也哭，就心里悲叹，又甚忧愁。34 便说，你们把他安放在哪里？他们回答说，请主来看。35 耶稣哭了。36 犹太人就说，你看他爱这人是何等恳切”。这段经文自己就解释了耶稣哭泣的理由。第一、耶稣和哭泣的人一起哭泣，这正如罗马书12:15所说的，“与喜乐的人要同乐。与哀哭的人要同哭”。上帝的儿子因此与魔鬼的儿子截然不同，魔鬼的儿子不仅冷血和没有同情心，反而会幸灾乐祸。特别是，他们还要利用别人的眼泪，利用别人的悔改，这种利用是要被神咒诅的。常见两种丑恶的利用：你悔改证明我当初批评、拆毁你是何等的正确；利用你悔改的见证来作攻击你有罪的证据。但神的儿子，基督里的人，应该和人站在一起。约瑟看见了10位哥哥忧伤痛悔的心，因此愿意与悔改流泪的人一起哭泣。这也是用眼泪为他们祷告，求神怜悯。第二、为悔改得救的人喜乐，这是真正的爱。不要学约拿，仇敌悔改他大大生气，因为他们蒙了赦免。黑暗权势下的人不能容忍别人，特别是自己的私敌被神赦免，甚至必须起来充当撒旦的差役，宣告耶稣的赦罪无效。但我们面对这一幕应该如何呢？“61主转过身来，看彼得。彼得便想起主对他所说的话，今日鸡叫以先，你要三次不认我。62他就出去痛哭”（路加福音21:61）。我们首先应该与彼得一起哀哭，然后当为他喜乐——这不是从火里拣出的一根柴吗？
仅仅为罪人哭泣，和罪人一起哭泣是不够的，耶稣还要为罪人去死。耶稣要为自己的牺牲，或祭司的献祭，或十字架，哀哭流泪。这正是希伯来书5:1-9所记载的，“1 凡从人间挑选的大祭司，是奉派替人办理属神的事，为要献上礼物，和赎罪祭。（或作要为罪献上礼物和祭物）2 他能体谅那愚蒙的，和失迷的人，因为他自己也是被软弱所困。3 故此他理当为百姓和自己献祭赎罪。4 这大祭司的尊荣，没有人自取，惟要蒙神所召，像亚伦一样。5 如此，基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是在乎向他说，你是我的儿子，我今日生你。的那一位。6 就如经上又有一处说，你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。7 基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚，蒙了应允。8 他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。9 他既得以完全，就为凡顺从他的人，成了永远得救的根源。10 并蒙神照着麦基洗德的等次称他为大祭司”。耶稣这次哭泣，也可以参考他在客西马尼园的祷告（马太福音26:38；马可福音14:34；路加福音21:44）。
第一、这是大祭司的眼泪。请看圣经的诚实，“这大祭司的尊荣，没有人自取，惟要蒙神所召”。没有人愿意牺牲自己，这是被迫的。约瑟按肉身来说，不可能愿意饶恕仇敌，但他只能顺服，这种争战和顺服，就是流泪的顺服。流泪的顺服就是对肉身的割礼，就是对魔鬼的弃绝。世界、罪和人伤害我们，我们不是没有任何办法只能哭泣；我们完全可以以恶报恶；但是，圣灵不许我们这样做，我们不得不顺服。一方面，苦难重重，另一方面，一味的顺服。保罗也见证说：“服事主，凡事谦卑，眼中流泪，又因犹太人的谋害，经历试炼”（使徒行传20:19）；“所以你们应当儆醒，记念我三年之久，昼夜不住地流泪，劝戒你们各人”（使徒行传20:31）；“我先前心里难过痛苦，多多地流泪，写信给你们。不是叫你们忧愁，乃是叫你们知道我格外的疼爱你们”（哥林多后书2:4）；“因为有许多人行事，是基督十字架的仇敌。我屡次告诉你们，现在又流泪地告诉你们”（腓立比书3:18）……你是约瑟，面对这些弟兄你能如何呢？这是走投无路的哭泣。但是，眼泪绝对不仅仅是软弱，甚至是力量的见证，是生命的开端。死亡的道路是，擦干眼泪，准备战斗；那一刻，魔鬼凯旋；但约瑟的道路是，流泪收刀入鞘，基督得胜。上帝的儿子在世界上用哭泣面对一切的残害和死亡，用祂的软弱胜过了一切残忍和鬼魔的刚强。当我们第一次震撼神性的爱，也许就是看见父亲和母亲为我们伤心流泪。他们不是没有能力毁灭我们，但他们选择了流泪。这是神的伟大。求神怜悯我们，不让我们成为任何人流泪的原因，而只是流泪者。我们可以哭泣，但我们不让人哭泣。人可以羞辱、践踏、逼迫我们嚎啕大哭走投无路并指着我们的眼泪夸耀他们的胜利，我们只是流泪，与主一同流泪。也正因为如此，我们才能理解这句经文：耶稣“第三次对他说，约翰的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说，你爱我吗？就忧愁，对耶稣说，主阿，你是无所不知的，你知道我爱你。耶稣说，你喂养我的羊”（约翰福音21:17）。
第二、十字架的眼泪。彼得说的饶恕弟兄七次，与约瑟七次哀哭相关。约瑟的七次哭泣，都和饶恕或赦罪有关。罪是不能没有代价就被赦免的，神饶恕我们的罪，就必须有人要为我们的罪去死。因为神断不以有罪为无罪（出埃及记34:7）。必须有替罪羊，必须满足神对绝对圣洁和公义的要求。当然约瑟不是耶稣，我们只能说，他是为耶稣哭，或者，耶稣在他里面为自己哭。拉撒路不是徒然复活的，拉撒路复活，预表耶稣要为他的罪死；那个行淫的妇人不是徒然被赦免的，她被解放，耶稣就要为她的罪去死。律法一点一划也不能废除，都要成全；没有任何一个人能够成全律法，要成全律法，胜过法利赛人的义，耶稣必须上十字架……这就是耶稣哭泣的一个原因，客西马尼的挣扎，十字架上的哭喊，都是清清楚楚的见证。这种哭泣还不仅仅因为自己被人弃绝，更因为自己也要被神弃绝。
耶稣哭了。一滴眼泪就是一座天堂。第一、每一滴眼泪都是有神论的证明——这世界不对。眼泪见证一切的不公义和死亡，并见证不公义和死亡与原初秩序是对立的，是不正常的。以色列人震撼世界的嚎啕见证死亡是不正常的：“起初并不这样”。如果罪和死亡是正常的，我们就不会流泪抗议。从根本上说，眼泪是流给神看的；眼泪“证明”神存在，或者证明每个人心里都有神。眼泪只是人对上帝的哭诉、祈祷与盼望。泪向神流，这是流泪的根本原因。甲骨文的“哭”非常形象地说明了哭的目的，在于，天呼喊神；同时也让人回到夏甲哭喊的现场。如果没有上帝，就没有眼泪。关于流泪，黛玉有一句诗：“眼空蓄泪泪空垂，暗洒闲抛却为谁”，这一句改一个字就正常了：“眼空蓄泪泪空垂，暗洒闲抛却向谁”。所以“耶利米哀歌”绝对不是葬花吟，因为先知哭诉的对象是神。约瑟要寻找“可哭之地”，只有有神论者才有“可哭之地”。
第二、每一滴眼泪都是末世论的证明——我们等候神来擦干我们的眼泪。我们哭泣，乃是与神的儿子一起哭泣，我们既然与祂同哭，也必然与祂同喜乐，同荣耀。眼泪是我们对上帝的寻找和哭诉，并且是看见上帝刹那间的泪如泉涌。这是千辛万苦、伤痕累累之后回家的幸福。那是团聚与和好的感动和大喜乐。这是希西家流泪的福分，神对以赛亚说，“你回去告诉我民的君希西家说，耶和华你祖大卫的神如此说，我听见了你的祷告，看见了你的眼泪，我必医治你。到第三日，你必上到耶和华的殿”（列王记下20:5；以赛亚书38:5）。眼泪是末世论信仰的见证。因为每一滴眼泪都在等候神的擦拭，而且每一点眼泪都是对神必然擦干的信心。所以好消息是，当耶稣再来，神会擦干我们一切的眼泪（以赛亚书25:8；启示录7:17，21:4）。“耶和华如此说，你禁止声音不要哀哭，禁止眼目不要流泪，因你所作之工必有赏赐。他们必从敌国归回。这是耶和华说的”（耶利米书31:16）。路加福音6:21早就告诉我们，“你们饥饿的人有福了。因为你们将要饱足。你们哀哭的人有福了。因为你们将要喜笑”。诗人也说，“流泪撒种的，必欢呼收割；那带种流泪出去的，必要欢欢乐乐地带禾捆回来”（诗篇126:5-6）；“他们经过流泪谷，叫这谷变为泉源之地。并有秋雨之福，盖满了全谷”（诗篇84:6）。
各位弟兄姐妹，愿我们深深爱上约瑟的生命，愿约瑟的生命就是我们的生命。坚强并饶恕地活着。只有坚强没有饶恕，这只是魔鬼的一生；而只有饶恕没有坚强，这只是失败的一生。但基督徒的人生百年，就是受害并饶恕。或者说，在苦难中蒙福经历神；在眼泪中饶恕见证神。一方面，无论怎样受害绝不复仇，这是他们人类赐给我们的一切；另一方面，无论怎样得势仍然饶恕，这是我们能和他们人类分享的一切。愿我们为这种拣选赞美神，祂使我们的人生百年拥有了天国的样式。是的，这的确不是靠我们自己能做到的，但我们深知，只有这样的人生才是真正美丽的人生。我们一直渴望伟大，但今天这机会在基督里，要赐给你了。这是从洗礼池开始的生命，如同约瑟的生命起于深坑和监狱。这生命在祂里头，这生命就是人的光；那光是真光，照亮一切生在世上的人；凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女；这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。朋友们，看哪，这里有水，你们受洗有什么妨碍呢？阿门。
任不寐，2014年3月23日