“三年使徒行传”第二十三课:殉道者1(6:8-7:1)

奉圣父圣子圣灵的名,阿门。今天的证道经文是使徒行传6:8-7:1:

8 司提反满得恩惠能力,在民间行了大奇事和神迹。

9 当时有称利百地拿会堂的几个人,并有古利奈,亚力山大,基利家,亚细亚,各处会堂的几个人,都起来,和司提反辩论。 10 司提反是以智慧和圣灵说话,众人敌挡不住。

11就买出人来说,我们听见他说毁谤摩西和神的话。

12 他们又耸动了百姓,长老,并文士,就忽然来捉拿他,把他带到公会去,

13 设下假见证说,这个人说话,不住地糟践圣所和律法。14 我们曾听见他说,这拿撒勒人耶稣,要毁坏此地,也要改变摩西所交给我们的规条。

15 在公会里坐着的人,都定睛看他,见他的面貌,好像天使的面貌。

1 大祭司就说,这些事果然有吗?

感谢神的话语。我们今天开始“殉道者司提反系列布道会”。教会的历史就是殉道的历史,也是胜过殉道的历史;传道人和基督徒的一生,就是殉道的一生,也是胜过殉道的一生。耶稣基督道成肉身为殉道而来;耶稣基督死而复活,为我们胜过殉道。耶稣的殉道和复活赐给人类新生命和新生活,就是在殉道中复活。罪人都是在死之人,人生只有三条道路:殉食(人为财死鸟为食亡)、殉人(殉情)和殉道。前两条道路都是世界、他人和死亡对生命的胜利;唯有第三条道路,胜过世界、人类和死亡,通往永生。一方面,殉道是冠冕之路,为殉道者蒙受至重无比永远的荣耀;另一方面,殉道者的血是教会成长的种子,愿“殉道者系列”也是我们教会和我们个人生命成长的种子。在殉食和殉情中,人形同鬼魅(丑恶、狡猾并且怨恨);唯有在殉道中,人才状如天使(圣洁、勇敢并且爱)。我们也将在这个系列中迎来2014年的复活节,愿那复活的主用一切复活的真理、胜利和恩惠加倍祝福我们;惟愿有一天我们可以坦然无惧地说:“从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。不但赐给我,也赐给凡爱慕他显现的人”(提摩太后书4:8)。阿门。

导言:殉道者司提反系列布道会

1、春季攻势

司提反被称为教会历史上的第一位殉道者。使徒行传后来两次提到司提反(使徒行传11:19,22:20);保罗后来有一位同工也叫司提反,应该是另外一个人(哥林多前书 1:16,16:15,16:17)。殉道者是最好的“神义论”,一方面,殉道者就是基督和祂真理的见证;另一方面,殉道者最彻底地回答了这个老生常谈:全能大爱的神怎么可以容许灾难罪恶和死亡出现,而且临到“好人”身上。司提反这个名字本身就是一种回答:为了荣耀的冠冕。这个主日开始,即从早春到复活节,我们将用七次的时间,以使徒行传6:8-8:4为证道经文,进入“殉道者司提反系列布道会”。这是蒙特利尔华人基督教会的春季攻势。这七次布道的具体内容安排如下:第一场3月9日(使徒行传6:8-7:1);第二场3月16日(使徒行传7:2-8);第三场3月23日(使徒行传7:9-16);第四场3月30日(使徒行传7:17-43);第五场4月6日(使徒行传7:44-50);第六场4月13日(使徒行传7:51-53);第七场4月20日(使徒行传7:54-8:4)。

2、圣灵宝剑

我们并不是凭着血气争战,正如司提反,他为主争战的武器只是神的道。司提反的讲道也是新约圣经中最长的一篇讲道,不过他的讲道没有耶稣的长,无论是马太福音中的登山宝训,还是约翰福音中最后的话别,以及启示录中的“七封书信”。使徒行传7:8-53这篇讲道中,司提反直接和间接地提到12个人物(亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟、摩西、亚伦、约书亚、大卫、所罗门、施洗约翰、耶稣基督、司提反)。司提反证道至少有如下特点:首先,司提反的证道是“旧约概论”(从亚伯拉罕到司提反),我们可以随着司提反的框架完成一次系统的旧约圣经学习。其次,司提反的证道是“保罗神学”、甚至是新约神学的预备,我们可以借此认识福音传教的历史渊源。最后,司提反证道,在彼得证道的基础之上,为其后的教会、特别是讲道台的证道模式提供了圣经基础;今天的教会应该大踏步返回这种唯独圣经和基督中心的布道模式。

司提反的证道主要信息基础是旧约的“历史书”。我们也可以将39卷旧约分成这样三大部分(也是一个交叉结构):第一部分就是十七卷历史书(创出利民申,书士得,撒撒王王代代拉尼斯),告诉我们历史本是祂的故事,时间是“过去”;最后一部分或与之呼应的一部分是十七卷先知书(赛耶哀结但,何珥摩,俄拿弥鸿哈番该亚玛),选民的盼望是耶稣基督,时间在“未来”;中间部分是五卷智慧书(伯诗箴传歌),基本主题是十字架。事实上,五卷智慧书仍然是一个以十字架为中心的交叉结构:约伯记讲人的苦难或义人为与神的爱情受苦,与之呼应的是雅歌,讲新妇和羔羊的婚筵;诗篇讲人的祷告,人在苦难中向神说话,靠祈祷忍耐,与之呼应的是传道书,重生蒙召的教会起来传讲神的话语,带领神的百姓从世界和罪中分别出来;中间是箴言,箴言就是神的话,就是神的智慧——基督就是神的智慧,十字架是智慧的极致。总的来说,司提反的证道集中在历史书上,而彼得、特别是保罗的证道,更偏重十字架,而约翰的作品,特别是启示录,则转向先知书,通往未来或末世。

3、经文结构

使徒行传6:8-8:4存在一个清清楚楚的交叉结构,首先是6:8-7:1,讲司提反的传道见证和被告被捕;结尾与之呼应的部分是7:54-8:4,讲司提反的被害过程和殉道后果。中间部分是7:2-53,这是司提反的证道。“传道-证道-殉道”这个交叉结构也告诉我们:第一、圣经叙事是以话语为中心的——司提反这个人当然被神视为宝贵,但神的真理比任何人更重要,神的话语不仅是人存在的基础和生命的源泉,也是胜过逼迫和死亡的高台。第二、司提反是为真理而死的,殉道是为道而死,绝非人为财死鸟为食亡。基督借着殉道者开辟了一条新的面对死亡的道路,即永生之路。我们今天先讨论第一部分,即6:8-7:1。这段经文也可以按这种方式安排到交叉结构中:6:8与7:1首尾呼应,司提反和大祭司是冲突的双方;9-10与15对应,即会堂与公会的对应,这是宗教和政治的联合逼迫;11与13-14对应,这是两次假见证的控告;12节是中心信息,告诉我们犹太会堂和公会的人以及百姓一起抓捕了司提反,并开始审判——这是司提反证道和殉道的预备。

一、冲突:司提反与大祭司(8; 1)

8 司提反满得恩惠能力,在民间行了大奇事和神迹。

……

1 大祭司就说,这些事果然有吗?

1、司提反

殉道源于两个世界的撞击,其本质是属灵的争战。司提反和大祭司代表这两大阵营,一个是天国的见证人,一位是世界之王的代理人。信徒自愿为主牺牲和罪人把别人当做牺牲,构成人类历史的两个方面。首先需要澄清一个问题:“为什么管理饭食的执事司提反也成了传道人”。第一、执事司提反不是在教会证道,不是在教会承担牧者的职分;任何一个基督徒都可以受教会差遣向外邦人传讲福音。第二、司提反应该是在管理饭食一段时间之后,才开始陆续向世人传福音的。这也是保罗和巴拿巴的经历。使徒行传两次提到保罗和巴拿巴在教会做管理饭食的执事(使徒行传 11:30,12:25)。神抬举谦卑侍奉祂的人。这对很多刚刚进入教会的人实在是一个极大的祝福,不要不可一世、高人一等、指点江山地进来,也不要像霾国那些敏感神经病人一样“你不尊重我”我就扬长而去。神为什么厌弃法利赛人呢?因为他们“喜爱筵席上的首座,会堂里的高位”(马太福音23:6)。耶稣教导我们一种“抢占最低点”的智慧,或获得恩惠和能力的道路(路加福音14:7-11)。πλήρης πίστεως καὶ δυνάμεως ,full of faith and power,充满了信心和力量。拉丁文圣经武加大本(Vulgate)用的不是信心,而是恩惠,这是和合本翻译的根据。但无论是信心还是恩惠,都是指人与上帝建立了关系,人与神和好或神的同在,是人获得能力的前提。有了信仰、有了神,司提反才可能有能力(δύναμις,strength power, ability),一个软弱的人,一块泥土和石头,才可能成为大丈夫和精兵以及殉道者。人若没有信仰,就是一个丧失行为能力和责任能力的人,任何搅扰和攻击都会让我们成为原形毕露的奴隶和落荒而逃的败兵。不仅如此,圣经讲使徒的能力,首先就是福音的能力,说恩言的能力(路加福音5:22)。所以保罗说,“我不以福音为耻。这福音本是神的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希利尼人”(罗马书1:16)。

2、在民间

在神面前谦卑侍奉,并紧紧依靠信仰和神的恩惠,一个平凡的人,就会成为创造神迹奇事的圣徒。所以紧接着,圣灵说司提反“在民间行了大奇事和神迹”。ἐν τῷ λαῷ,among the people,这个词组的基本意思是在世人中间,在众人中间,在很多人中间。这里的“民间”不是与“官方”对应的。用这个词组的意思首先是说福音的对象就是面向世人拯救世人的,其次说明司提反的能力,最后是讲众人都是这一切的见证。撒旦和基督冲突的战场是“民间”,这场属灵战争争夺的是人的灵魂或人的生命。所以司提反受差遣,不是上山归隐,也不是五湖垂钓,而是进入世界。一方面,要拯救罪人,另一方面,罪人就是福音的仇敌。显而易见,这种入世救人的行动,必然与世界的王,狱卒以及人性发生你死我活的争战。一个蒙恩的罪人或一个错误的人,在一个错误的时间,进入一个错误的地方,遭遇无数错误的人。这注定是一场殉道,没有悬念。那么,基督如何得胜呢?教会如何才能赢得这场战争呢?不能靠常规战争,只能靠“大奇事和神迹”。不过需要强调的是,基督的得胜,教会的得胜不是在埃及的意义上的得胜,不是我在肉体上打败谁,而是胜过魔鬼、罪恶、死亡、肉体和世界。首先,“行”,ποιέω,这里的用法是Imperfect,就是开始并连续不断地作。一方面,你不要一直坐等,现在就要开始新的生活,这是得胜的第一步。我们失败的一生是一直不能弃旧迎新,不能起来迈出第一步。所以耶稣是这样医治那个38岁的瘫子的:“耶稣看见他躺着,知道他病了许久,就问他说,你要痊愈吗?……8 耶稣对他说,起来,拿你的褥子走吧。9那人立刻痊愈,就拿起褥子来走了。”(约翰福音5:6,8-9)。另一方面,要连续不断地起来行走,得胜需要忍耐、坚持和持续的更新。司提反不是一天练成的。其次,奇事和神迹。这个问题我们已经讲过了,其中心就是靠着十字架的神迹罪人向罪死,向基督复活。

3、大祭司

但是,恰恰因为福音要进入世界,“因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”(马太福音1:21b),于是,冲突出现了。第一、基督和祂的使者必然与撒旦和它的使者发生冲突,因为两造都以拥有人为目的。换言之,罪人都在撒旦的权势下面,耶稣来就是要将已经在撒旦权势下的人拯救出来,因此,世界的王必然愤怒且疯狂反击。第二、基督和他教会是要把罪人从罪恶中拯救出来,而魔鬼统治世界的方式就是利用罪恶,这必然发生针锋相对的斗争。于是,世界之王的代表就出现了,他就是大祭司。大祭司可以代表世界之王对人类灵魂的统治。大祭司对司提反的反应非常经典,至少有两个特点令人印象深刻。第一、质疑策略。“这些事果然有吗?”这个句子有点儿类似“神岂是真说”。首先,用质疑的方式将自己放在审问的地位,将对方放在被告和罪犯的地位。其次,质疑可以强调和坐实那些控告,引起人对这些“罪”的进一步重视,并按质疑的逻辑定罪。这可以诱骗和发动愚民,所谓“你不质疑我还不觉得他有问题,你这么一质疑,我觉得他好像真的有问题嘢”。最后,质疑也是一种真理秀:“我只爱真理、追问真相,我就是质问皇帝新装的孩子”。但事实上大祭司是明知故问,而且他真正关心的不是真相如何,而是定罪司提反,又在质疑和定罪别人的同时自以为义。总之,司提反进入人间传讲福音,大祭司利用司提反所进入的民间,借民间的力量将司提反置于死地。第二、理性选择。大祭司完全不关心司提反的恩惠(信心)和能力,奇事和神迹,他只关心司提反的“罪”;他在质问司提反的时候,好像司提反除了这些“罪状”以外什么也没有做。这种有选择的质疑证明魔鬼起初就是杀人的,是说谎的。从伊甸园到耶路撒冷,蛇一直比田野里一切的活物更狡猾。众人或撒旦的差役对大祭司的意图同感一“灵”,于是全场之人默契着闭口无言,非常配合地瞩目看司提反落入这个话语权力设计的圈套,等着欣赏他的下场。

二、差役:会堂与公会(9-10;15)

9 当时有称利百地拿会堂的几个人,并有古利奈,亚力山太,基利家,亚西亚,各处会堂的几个人,都起来,和司提反辩论。 10 司提反是以智慧和圣灵说话,众人敌挡不住。

……

15 在公会里坐着的人,都定睛看他,见他的面貌,好像天使的面貌。

1、会堂中人

世界的王有两大差役,一是会堂,二是公会,前者代表主流宗教或主流道德或普世价值;后者代表政治权力或有钱阶级、有枪阶级。会堂,συναγωγή,synagogue,是犹太人的教会,或犹太教的聚会。圣殿被毁之后,犹太教的人每安息日和犹太节日在会堂聚会,祷告,学习圣经,也承担部分宗教纷争的审判。当时耶路撒冷有接近480个犹太会堂。有意思的是,480这个数字可以用希伯来字מָלֵא(full)来表示,这让人想起以赛亚书1:21,“可叹忠信的城,变为妓女。从前充满了公平,公义居在其中,现今却有凶手居住”。耶路撒冷的充满和司提反的充满,形成深刻的对比。这些宗教妓女和教会凶手开始行动了。会堂之人的行动是“起来”,ἀνέστησαν,这是充满敌意地起来,起来试探、说谎和报复(路加福音10:25,马可福音14:57,使徒行传5:17),这是在邪灵催逼下不可遏制地站出来,这些人大大发怒变了脸色若不站出来就要发疯、若不拂袖而去又蜚短流长就不能安息的。起初他们可能忍了两天,忍了几次,因为他们毕竟是“信神的人”,是知道神知道他们内心的人,是知道神禁止自己报仇的人;于是他们可能也真的祷告了,但是,最后还是胜不过自己,最后还是“忍无可忍”,还是要起来。更可悲的是,他们还要以圣灵催逼的名义起来,到这时候,就已经万劫不复了。这是该隐的宿命(创世记4:7)。会堂之人的第二个动作是“辩论”,συζητέω,约瑟夫对这个字的使用使我们更能理解其希腊文化的色彩。这与新约圣经说的“真理争辩”不同,乃是接近于希腊的智者学派(辩士学派)的诡辩传统(Sophists)。如果诸位了解普罗泰戈拉、芝诺、欧布利德斯、高尔吉亚等人,你就知道司提反面对的都是一些什么人,而司提反对他们的胜利是怎样一种胜利。他们不相信绝对真理,主张一切都是相对的,而他们的相对又是绝对的;而且他们以辩论和修辞逻辑为业。

怎样解释这些会堂充满了争议。有人将这些会堂分成两组(由两个定冠词引领);也有人分成三组(利百地拿一组,其余两两一组);还有人分成一组:只有利百地拿一个会堂,而这个会堂的人是从那四个地方出来的,分别来自南方和北方。目前Λιβερτῖνος也有不同观点,广为引证的是Chrysostom的解释:这些犹太人在主前63年被罗马的Pompey掳掠到罗马为奴或战俘,后获得了自由人的权利(也有人将之解释为“利比亚人”)。这些犹太人和他们的后裔返回耶路撒冷建立了会堂。这些犹太人很像海外华人,在异国他乡是二等公民,却又以为自己生活在现代文明中不可一世。长期的奴性和自卑,加上文化上的骄傲,非常容易造就一群控告者,他们要在控告别人的身份实施报复,证明自己的属灵,以及血统上的纯正。我们也可以看见,在中国延安肃反运动和文革大批判中,出身不好或被迫害的人,更加疯狂地残害别的受害者。总而言之,一群做惯了奴隶的人,更愿意审判别人进行报复,或者显得比别人更高贵,更纯正。这个道理是一贯的,波提乏之妻比一般人更愿意控告别人是淫妇——攻击是最后的防卫和反败为胜。越是不堪之辈,越是教会中的“属灵搅屎棍”,越是撒旦要使用的工具。不仅如此这些希腊化的犹太人,更不能容忍背景相同的司提反离经叛道,他们显然认为比巴勒斯坦的犹太人更有能力、更有责任起来打倒司提反。值得一提的是,保罗就来自基利家(使徒行传21:39)。很有可能,保罗就在基利家这个会堂,并因被司提反驳斥得体无完肤而恼羞成怒,听道成仇。

2、公会中人

与会堂并列的组织是公会,συνέδριον,这里指耶路撒冷的the Sanhedrin,我们已经了解这个组织了,这是由71位犹太长老组成的立法议会和最高法庭。换句话说,他们是犹太教的精英组织或最高权力机构,他们的领袖就是大祭司。这是耶稣的预言:“2 人要把你们赶出会堂。并且时候将到,凡杀你们的,就以为是事奉神。3他们这样行,是因未曾认识父,也未曾认识我”(约翰福音16:2-3;参考马太福音10:17;24:9)。

与会堂中人的“起来”(ἀνέστησαν)对应的动词是“坐着”,这是仇敌的第二种姿态。ἀτενίσαντες,συνέδριον,这个字的意思就是“坐在一起”,而这里又进一步强调公会之人的形象是“坐着的人”,ἅπάντες οἱ καθεζόμενοι ἐν τῷ συνεδρίῳ,all that sat in the council,所有坐在公会里的人。魔鬼不仅差遣一些人起来控告你,而且兴起另外一群人负责利用控告定你的罪。他们要把控告本身做成新闻热点,有时候可能各打五十大板,显得自己如何比双方都属灵;但从本质上说,他们是控告者投诉的真正对象,他们本是一伙,都是教会的仇敌。公会的人几乎什么都不干,但虽然他们没有任何本事,或者恰恰因为他们没有任何本事,他们的职业就是坐着审判别人。论断他人是他们唯一的本事和幸福。我们可以从两个方面来看待这些审判官。首先是自以为神,并且是在神的使者面前自以为神。诗篇9:7,“惟耶和华坐着为王,直到永远。他已经为审判设摆他的宝座”;诗篇29:10,“洪水泛滥之时,耶和华坐着为王。耶和华坐着为王,直到永远”。宗教已经僭越到这种地步,就是一群宗教领袖冒充神去审判别人。这些人最为神所憎恶(箴言6:16-19,马太福音23:6)。其次,公会领袖在司提反面前的傲慢坐姿,与基督在司提反殉道之后的站姿也形成对比——神比罪人更欢迎和尊重殉道者。公会之人的第二个动作是“都定睛看他”。一方面,所有的人都坐着为王;另一方面,所有的人都盯住司提反。ἀτενίζω这个动词在使徒行传中已经出现三次了(使徒行传1:10,3:4,3:12);公会的人这样定睛看司提反,让人想起亚当和夏娃眼睛就明亮了,也想起耶稣关于瞎眼的论述,这是一群睁眼瞎(约翰福音9:39-41)。

3、基督门徒

在会堂和公会面前,我们来看司提反的表现。首先,面对会堂的人,“司提反是以智慧和圣灵说话,众人敌挡不住”。这句话需要参考原文:καὶ οὐκ ἴσχυον ἀντιστῆναι τῇ σοφίᾳ καὶ τῷ πνεύματι ᾧ ἐλάλει,And they were not able to resist the wisdom and the spirit by which he spake;这个句子的直译应是:他们不能抵挡他靠智慧和圣灵所说的话。耶稣跟门徒说过这句话,请参考路加福音21:15,;当时的语境是这样的:“12但这一切的事以先,人要下手拿住你们,逼迫你们,把你们交给会堂,并且收在监里,又为我的名拉你们到君王诸侯面前。13但这些事终必为你们的见证。14所以你们当立定心意,不要预先思想怎样分诉。15因为我必赐你们口才智慧,是你们一切敌人所敌不住,驳不倒的。16连你们的父母,弟兄,亲族,朋友,也要把你们交官。你们也有被他们害死的。17你们要为我的名,被众人恨恶。18然而你们连一根头发,也必不损坏。19你们常存忍耐,就必保全灵魂。或作必得生命”(路加福音21:12-19)。神的道是得胜的武器(以弗所书6:17)。耶稣胜过魔鬼的试探,用的就是神的道。司提反也是如此。这也表明,司提反出去布道的前提是,他已经拥有了非常充分的真理的装备,这从他后面的长篇大论中得到了完全的证实。仅仅靠热情是不行的。魔鬼不怕你的态度神学,但它不能胜过神的话语。一方面,神的话语乃是神的智慧,是再狡猾的蛇也不能超越的;另一方面,圣灵就是借着神的话语工作的。不过,“敌挡不住”会埋下“祸根”——不思悔改的人会因辩论失败恼羞成怒,伺机报复。

其次,面对公会,司提反的面貌“好像天使的面貌”。这当然不是说,面对敌人你要秀一种神态,不是的,司提反在公会中讲论了更重要的一篇道,结果完全失败的人都起来杀害了他——暴行是失败最充分的见证。只是在这个前提之下,我们来看看司提反的面貌。“天使的面貌”到底是什么意思呢?πρόσωπον ἀγγέλου,the face of an angel。有人解释说,这是被逼迫之下的安详和温和的表情,这并没有圣经根据,天使未必就是慈祥的。这个形象更应该代表使者或使徒的形象,一个不顾环境,誓死忠心要完成话语传讲使命的形象。希伯来书1:14,“天使岂不都是服役的灵,奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗?” 撒母耳记下 14:17,20,“婢女又想,我主我王的话必安慰我。因为我主我王能辨别是非,如同神的使者一样。惟愿耶和华你的神与你同在。……20王的仆人约押如此行,为要挽回这事。我主的智慧却如神使者的智慧,能知世上一切事”。因此,司提反的形象就是:无论你们怎样诡诈和凶残,怎样痛恨我传讲的道理,我还是要将真理告诉你们。而这个形象乃是见证基督的形象(创世记33:10),也如摩西和亚伦在法老面前。我们也可以这样理解,正如耶稣登山变相一样,一个人不顾性命为真理争辩,就显出了天使的形象。天使就是天国的使者,是天国真理的见证人。一个为世界和血气不顾性命争辩的人,你能看见其何等丑恶与污秽;就是为了一点点利益,从家庭到教会,从学校和社会,吵得丑陋不堪。而一个为基督摆上的人,就会改变形象,如呼召和差遣他们的主,如和他们同在的主,“正祷告的时候,他的面貌就改变了,衣服洁白放光”(路加福音9:29)。据说爱美之心人皆有之,根本原因是罪人都知道自己很丑。人类耗费巨资雕刻树叶东施效颦嫉妒蛾眉,但圣经告诉我们一种最有智慧的美容秘诀,你献身真理,必然“美若天仙”。

三、控告:主体、方式与内容(11;13-14)

11就买出人来说,我们听见他说毁谤摩西,和神的话。

……

13 设下假见证说,这个人说话,不住地糟践圣所和律法。14 我们曾听见他说,这拿撒勒人耶稣,要毁坏此地,也要改变摩西所交给我们的规条。

1、控告主体

辩论失败就开始控告。就是在真理问题上没有能力辩论了,于是转向人身攻击,转向律法上的定罪。撒旦要使用什么样的人起来定罪基督的仆人呢?主要是两种人,一种是贪爱世界或玛门信徒,一种是自以为是的人。首先是“就买出人来”。ὑποβάλλω这个字可以指用钱财贿赂,也可以指各种引诱。这是利益收买的人对基督宝血赎买的人的控告。被收买的对象是复数,会堂的人收买了很多的控告者。这些被收买的人不一定都是被动的,一定有一些人是寻找“就业机会”的人。无论如何这类人就是出卖自己的人,就是为了钱财、为了利益而甘当撒旦的差役,攻击神的仆人的人。从始至终,食物,是一切家畜沦落的原因:好作食物的果子之于夏娃和亚当,一碗红豆汤之于以扫,一个金象之于拉结,一个葡萄园之于亚哈与耶洗别,一块面包之于魔鬼,三十块钱之于犹大,一些资产之于哈亚拿尼亚与撒非拉,一点好处之于控告司提反的人……被收买的人完全不关心灵魂的事,由于贪爱世界,是愿意为玛门出卖灵魂的人,他们实际上的上帝是钱财。而越是这样的人,由于自卑和内疚会导致加倍的对义者或神仆的仇恨,仿佛应该由基督的门徒来为他们的堕落负责。因此,他们加倍痛恨自己的受害者——被害者越是无辜,犹大们越是痛恨。第二类控告者就是会堂的人,他们一直是这组句子的主语。这类控告者用精神上的理由,利用宗教上的特权控告别人。这些人在信仰上自以为比别人更有真理,在生命上自以为比别人更属灵,在文化上自以为比别人更理性,在资格上自以为比别人更传统……会堂中人或教会中人往往比世界中人更伪善凶残。总而言之,控告者不外这两类,为了肚腹,和为了“信仰”。所以撒旦这个控告者之父,生出的儿子就是这两位,贪婪者和异教徒,或唯物主义者与人类精神领袖及其激进分子。他们是教会一直要面对的绞索。

2、控告方式

上帝赐给以色列人十诫,明确说:“不可作假见证陷害人”(出埃及记20:16)。然而控告者控告方式就是公然违背神的诫命,作假见证陷害人(使徒行传7:53)。魔鬼也被称为说谎人的父,因此,魔鬼的控告的主要方式就是说谎,即作假见证陷害人。ἔστησάν τε μάρτυρας ψευδεῖς,And set up false witnesses,设置虚假的见证。但魔鬼比田野里一切的活物都狡猾。一般来说,魔鬼的谎言拥有三个特点。第一、伪善。撒旦也冒充光明的天使(哥林多后书11:14)。魔鬼的差役控告弟兄诽谤神的仆人,总是打着为了上帝,为了圣经、为了真理,为了教会、为了弟兄姐妹,为了让你好,为了爱你帮助你,为了教会合一等等大义名分,它总是要抢占属灵至高点。但这根本就不是真的。第二、编辑。参入部分事实重新编辑整理的控告,这比完全说谎更有力量。司提反显然传讲了耶稣关于摩西、律法、圣所、圣地以及安息日的很多讲论;但是,目的和核心内容完全不是控告者所说的(参考约翰福音2:21;马可福音14:55-60;马太福音27:63,12:8等)。这些控告和诽谤我们已经司空见惯了,“一个馒头引发的血案”就是很好的例证。“馒头”是事实,但编辑之后的馒头的故事,就面目全非了。一般来说,控告者热衷编辑的事实或假见证主要是三种,一种是断章取义出来的片面的事实,一种是人尽可夫的普遍人性,或人性的普遍事实。前者如他们控告司提反。后者如“你没有耶稣一样的圣洁和爱心,因此”,“你没有公开悔罪”……这类控告基本特征只能是淫者见淫。另外则是“高低之术”:“作为牧者……你竟然……”,先给你一个他所理解或虚构的冠冕,然后按那个标准粉碎你。第三、多数。控告总是构建多数正义。注意这里反复出现的“我们”。一方面,普世价值以多数正义为原则,这个加权的正义在神那里是粪土,但在罪人那里是至宝,这个原则的本质就是力量是上帝,而上帝不是力量。另一方面,“我们”这个控告者集体,可以互相指着对方的“伤口”或怨言或假见证加强控告的力量,“那么好的人你都得罪了”,“那么优秀的人都说你不好”,你就应该万劫不复。其实那个参照系就是他自己。“我们之术”又因能法不责众,更加很黄很暴力。

3、控告内容

需要详细分析一下这两次控告的基本内容,因为这些控告与司提反的证道有关联——在某种意义上,司提反的证道可以视为是对这些控告的回应,尽管没有落入他们人身攻击的圈套。第一,他们攻击司提反的话语,这里有三次提到“我们听见他说”,“这个人说话”,“我们曾听见他说”;两次用ῥήματα βλάσφημα λαλῶν,说亵渎的话,说诽谤的话(路加福音12:10;启示录13:1,17:3)。其实传道人最容易被人抓住话柄来控告,因为传道人的职业就是说话。这里至少有三个理由足以控告毁掉所有传道人:言多必失;你说的你没有全做到;只攻击你说错或可能引起争议的部分,让你一切汗牛充栋呕心沥血的“正确”的部分化作乌有。其次,他们抓住并编造司提反的话语,用犹太律法最严重的“颠覆罪”或“大逆罪”来控告司提反,这足以显示他们欲置司提反于死地的心态。首先是控告司提反说亵渎的话,反对摩西和神,εἰς Μωσῆν καὶ τὸν θεόν,against Moses and God。第二,司提反是对掌权者或现存秩序的挑战。κατὰ τοῦ τόπου τοῦ ἁγίου τούτου καὶ τοῦ νόμου,针对圣所和律法。圣所应该是圣城、圣殿、甚至包括公会——公会位于圣殿山的西侧。这是一种谄媚和挑拨的控告技术:司提反不仅亵渎上帝,否定摩西,而且针对的就是你们(公会中人)。按人性来说,批评上帝甚至攻击历史人物都是可以的,但对抗此时此刻的掌权者是不能容忍的。不仅如此,公会既是立法机构,也是司法机构,是律法的代表。第三、他们传讲公会已经禁止传讲的耶稣,而这位耶稣就是要毁坏圣所和改变摩西的人,并且是公会处死的罪犯。用今天的话来说,司提反的罪是投敌(耶稣)、卖国、颠覆和抗法,每一条其罪当诛。不仅如此,耶稣关于圣殿被毁的预言被他们忽略了,这场审判不能让犹太人逃避圣殿果然被毁掉的命运(马太福音24:2,27:40;马可福音13:2,15:29;路加福音21:6)。这真是一场悲剧:一方面作假见证控告人,另一方面,无视被害人对他们的忠告,结果遭遇更大的灾难。这是控告者的定律:残害警告他们的先知,在杀害先知之后落入先知所预言的悲剧之中。

四、暴行:抓捕与审判(12)

12 他们又耸动了百姓,长老,并文士,就忽然来捉拿他,把他带到公会去。

1、耸动

谎言控告失败之后就是暴力,也只能是暴力相加。失败让他们选择暴力去证明自己的正确,他们要在肉体上消灭司提反。这个暴力的报复行动包括三个动作:耸动、捉拿、押送。

首先是συνεκίνησάν,they stirred up,他们耸动。συγκινέω,刺激动员并使聚集。“耸动”的工作需要耐心和热情,这是设计和组织工作,要挑选可以利用的人。但这不完全是利用,而是互相利用,因为被耸动 的人也是被司提反和教会已经得罪过的人(被责备并在辩论中失败),或者一直在杀害基督、逼迫使徒中有份的人。一般来说,有五类人是最容易被耸动的:第一是百姓,百无聊赖,不愿意做奴隶的人们起来,他们在任何论断和骚乱中失去的只是锁链,获得的是整个世界;自卑者需要踩人上位。第二是长老,权力以管理和审判他人为职业,捆绑别人也为捍卫垄断利益。第三是文士,知识分子的“天职”或魔性就是“替天吃人”,而且文人相轻,寻找替罪羊他们如饥似渴。第四则是忌恨者或嫉妒徒,就是这里的“他们”,即会堂的人。会堂之人以及以上三类人都被司提反用真理责备过,并且抵挡不住——听道成仇和睚眦必报使嫉妒如阴间般残忍。第五、所有罪人都愿意起来像神一样论断善恶,这是异教徒普遍的“称义歧途”:说人逃罪,吃人自肥。因此魔鬼的耸动对每个人都具有无法阻挡的试探能力,正如当初它耸动夏娃和亚当。如果有撒旦的差役起来论断另外一个人,你会无法抗拒甚至兴高采烈地参与、配合,在长舌妇的罪中有份。所以任何对个人的论断,都会应者云集,表面上嫉恶如仇,实际上出于罪人的无聊和骄傲。这个世界控告者可以耸动任何人,缺德的人终于有了在别人身上论证自己有德的良机,所以都非常“激动”。传道人绝对孤单像房顶的麻雀,控告者的朋友遍天下。

2、捉拿

教会、人民、长老和文士都团结起来了,团结如一人,司提反自然不敌。他们这次不是来辩论的,而是来施暴的。这是一个地地道道的流氓队伍,让我们认识名门正派的道德本质。如此兴师动众抓捕一个人,不仅显示抓捕者的虚弱,也是因为他们忌惮当时耶路撒冷的基督徒。但基督徒没有暴力反抗,司提反更没有。捉拿行动包括两个连续的动作:ἐπιστάντες συνήρπασαν,came upon and caught 。第一个动词是分词,ἐφίστημι的意思是到来,站在别人头上。这是居高临下,有计划有预谋地突然临到,断然出手(使徒行传4:1)。这个动词分词是用来修饰第二个动词“抓住”的。συναρπάζω的基本含义是众人一起用暴力抓捕某人并将之掳走(使徒行传19:29)。第一、这是一个非常粗暴的行动,是暴力执法;如同船被狂风抓住(使徒行传27:15)。第二、抓住的目的是带走,一方面终止、搅扰、败坏并拆毁你现在的工作或侍奉;另一方面,将你带去审判处决。第三、这个抓住不仅仅指肉体上的捉拿,同时也指专抓你的某些问题。死死扭住你的某个缺陷,一直到咬死你为止。第四、抓住别人或者抓住别人的问题,粗暴之中还有胜利的喜乐。那种幸灾乐祸、见猎心喜的兴奋和下作,可能只有截访者抓住访民的表情才能媲美。第五、真正动手的是魔鬼。路加福音8:29用这个词指魔鬼抓住。魔鬼的差役抓住别人的把柄,真正的目的是绝对不允许基督宝血遮盖自己的仇敌,并拆毁基督使用蒙恩罪人去建造祂的教会。第六、捉拿以抓住为目的,因此一定不择手段。这造就了密探、警察和武警这个职业,原称“捕快”。捕快要稳准狠,还要下三滥。社会科学或道德伦理总体上就是一种捉拿技艺,正如儒学是君子捉拿小人的技艺,而监狱是“国家”捉拿私敌的机器,媒体是捉拿手段的延伸。第七、是众人一起下手拿住,这不是一个人的活儿,要求捉拿者同仇敌忾,分门结党,同心合意——彼拉多和希律成了朋友,犹大和大祭司成了同志,撒都该人和法利赛人成了战友,犹太人和罗马人成了同谋,百姓和凯撒实现了和谐。基督徒要走耶稣的十字架道路,因为你侍奉基督的缘故,你就被“他们人类”通缉了,“一定被捉拿”是你的必然命运和荣耀,正如捉拿传道人,“你作为牧师怎么可以……”,这是世人的荣耀。

3、押送

司提反没有被秘密处决。在这一点上,要看见犹太社会、希腊罗马世界相对的“文明”。司提反没有遭遇无招胜有招的流氓政府和流氓着的教会、人民、长老和文士。抓捕他的人不得不将他押送到公会。押送也意味着,捉拿之后要将你报官和示众;不仅要用道德在名誉上毁灭你,更要用法律在肉体上消灭你。控告者要将传道人押送或扭送或公告在公共领域,那里是政治权力、媒体权力和群众暴力的行刑场。ἄγω这个动词本来指抓住羔羊带到宰杀之地。这是真的,犹太公会是一个以宗教和法律的名义屠宰替罪羊的地方。但是这背后有神的保守和计划。这个动词在新约圣经中最早出现在马太福音10:18,耶稣对门徒说:“并且你们要为我的缘故,被送到诸侯君王面前,对他们和外邦人作见证”。这个动词注定了传道人必然被押送到公会的命运。世界借着这个动作要审判传道者;而神借着这个动作要传道人借此在所有人面前为基督作见证。殉道不是传道人自己“决志”的。我们要警醒对殉道者的两种滥用。第一、殉道者的偶像化。特别是在中国教会的历史上,以及天主教的传统里,圣徒和殉道者的形象被神化了,他们不将这种殉道归于圣灵的充满和神的同在,而归于殉道者自己生命的成熟和英雄意志。事实上,殉道者也是人,在某种意义上,他们是“被殉道”的。他们仍然是人,而我们当把上帝的归上帝,人的归给人。第二、殉道者移情。人们谈论殉道者的时候向殉道者移情,仿佛自己也能或正在如此殉道一样——我们还没有属灵到那种程度,只是在谈别人的殉道。我看见一些司提反殉道的视频,传道人和释经家或属灵表演艺术家过于入戏了,他们只是教会的贵族或精英,他们在任何意义上都与殉道无关。是别人在殉道,你只是在评书。

应用:我差你们去

我们也可以借着司提反的殉道,进一步来理解马太福音10:16,“我差你们去,如同羊进入狼群。所以你们要灵巧像蛇,驯良像鸽子。17你们要防备人。因为他们要把你们交给公会,也要在会堂里鞭打你们。18并且你们要为我的缘故,被送到诸侯君王面前,对他们和外邦人作见证。 19你们被交的时候,不要思虑怎样说话或说什么话。到那时候,必赐给你们当说的话。20因为不是你们自己说的,乃是你们父的灵在你们里头说的。21弟兄要把弟兄,父亲要把儿子,送到死地。儿女要与父母为敌,害死他们。22并且你们要为我的名,被众人恨恶,惟有忍耐到底的,必然得救。23有人在这城里逼迫你们,就逃到那城里去。我实在告诉你们,以色列的城邑,你们还没有走遍,人子就到了”(马太福音10:16-23)。显然,司提反的殉道都在耶稣的预言之中,全都应验了,尽管耶稣预言的不仅仅是司提反一人的殉道。

1、羊与狼

这里面有一个常见的问题, 就是马太福音10:16-23中的四种动物到底是什么意思。Ἰδού, ἐγὼ ἀποστέλλω ὑμᾶς ὡς πρόβατα ἐν μέσῳ λύκων γίνεσθε οὖν φρόνιμοι ὡς οἱ ὄφεις καὶ ἀκέραιοι ὡς αἱ περιστεραί,Behold, I send you forth as sheep in the midst of wolves: be ye therefore wise as serpents, and harmless as doves。今天,我们借着使徒行传6:8-7:1可以“以经解经”地接近真理。首先,羊自然是指门徒说的,而大祭司、会堂和公会,或者人民、长老和文士,显然构成了司提反的狼群。没有羊自己愿意进入狼群,创世记46:34讲述了一个普遍规律:“因为凡牧羊的都被埃及人所厌恶”。我们在这里看见基督教一个很不讲理的道理,上帝差遣羊进入狼群。恐怕再没有任何画面比这一幕更形象地揭示了基督教的与众不同,或者“反人性”、“反理性”、“反人类”的特质了。

第一、人是狼,罪人是狼,人对人是狼,人对神是狼。在上帝面前,人都是罪人,而罪人在某种意义上就是狼。狼(זְאֵב)在旧约中共出现了7次,它的基本特点是贪婪并偶像崇拜以及不信(创世记49:27)、为食物偶像野蛮残忍并杀戮(以西结书22:27;哈巴谷书1:8),以审判和控告为手段吃人(西番雅书3:3)。也是算把人群或民间比作狼群,这是一个得罪全人类的宣告。圣经的的确确对人性看得非常极端,并提醒门徒要防备人(马太福音10:17)。我再说一遍,不是我任不寐把人性看得很坏,把人看得很坏,我只是不敢把自己的伪善和“为得便宜谄媚人”放在圣经多次多方关于人性清清楚楚的启示之上(罗马书3:10-18;耶利米书17:9;创世记6:12;以赛亚书64:9;路加福音18:19;罗马书7:18;提摩太前书1:15;路加福音5:8)。有人说,你说人很坏,是因为你自己很坏。你断的不错,在罪人中我是个罪魁,我在神面前审视自己的人性,唯一的结论就是,祸哉,我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中。又因我眼见大君王万军之耶和华(以赛亚书 6:5)。不过需要强调的是,圣经不仅把人性看得非常极端,更是将每个人的人性在上帝面前看得非常极端,但绝对不是把某些人的人性看得比另外一些人的人性更极端。所以大卫才这样说:“我向你犯罪,惟独得罪了你,在你眼前行了这恶,以致你责备我的时候,显为公义。判断我的时候,显为清正”(诗篇 51:4)。正因为如此,上帝废除了任何人对任何人的审判或论断。所以,我在讲道台上“攻击人性”的时候,一方面只是在尽我的职分,忠实传讲圣经;另一方面,我不需每一次都表白一次:我就是那人。

第二、传道是羊进入狼群。首先,这个羊绝对不是说他的人性没有狼性,不是说在道德上,他在别人面前,在神面前,更是义人。一方面,他只是因信称义,另一方面,他仍然有狼性。羊入狼群主要是从传道遭遇上说的,就是你所传讲的真理,一定会遇到狼群的围剿。那么上帝为何残酷无情到这种地步,差遣门徒进入死地呢?对这个真理一知半解的人,听说当牧师是要惊恐万状的。他们怕的有理,尽管不完全有理。是的,我们的主为什么对仆人如此残忍,让他们明知山有狼,偏向狼窝行?至少有四个理由。首先,这恰恰是神的作为,祂偏偏要在世界里行羊胜过狼的神迹。如果神让狼胜过羊,差遣狼进入羊群,这位神就不是神,只是魔鬼了(马太福音7:15,使徒行传20:29)。其次,羊愿意顺服主的命令进入狼群,这才叫信仰,这才叫信心。而这样的信心只能是从神来的。所以耶稣首先是呼召,Behold,看哪!然后说I send you forth——是我差遣你们去的,而不是你们自己愿意去的。再次,羊进入狼群,是为了拯救狼群,把狼变成羊,这是神的爱。狼进入狼群,这是人类历史所有革命最终总是循环往复新瓶旧酒的根源。然而神说,祂要作一件新事,这新事就是以赛亚书先前后两次描述的远景:“ 豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧。少壮狮子,与牛犊,并肥畜同群。小孩子要牵引他们”(以赛亚书11:6);“豺狼必与羊羔同食,狮子必吃草与牛一样。尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处,这一切都不伤人不害物,这是耶和华说的”(以赛亚书65:25)。最后,也是你们最关心的。神差遣羊进入狼群,祂必与他们同去,并将羊胜过狼群的战略战术赐给他们。这得胜的方法就是灵巧像蛇,驯良像鸽子。当然,圣经说的胜利是属天的胜利,是另外一种意义上的精神胜利,而不是埃及人理解的胜利。

2、蛇与鸽

蛇在土里,鸽子在天上,这是基督徒的立体战:在地如同在天。第一是在地或入世的积极战略,就是灵巧像蛇。很多解经者说我们要学蛇的狡猾,我认为这种解释是渎神的,是魔鬼的计谋。上帝反复说祂痛恨耍阴谋诡计的人,咒诅他们设谋自害,中了自己的诡计。灵巧一词是φρόνιμος,基本含义就是聪明和智慧的意思。在司提反这个例子中,我们可以将φρόνιμος等同于“司提反是以智慧和圣灵说话,众人敌挡不住”。一方面,魔鬼引用圣经逼迫基督徒,另一方面,魔鬼非常巧妙地引用圣经逼迫基督徒;那么,我们更应该引用圣经,并更忠实地引用圣经胜过他们。所以,“灵巧像蛇”应该是鼓励信徒加倍学习神的智慧,唯独圣经,拿起圣灵的宝剑,就是神的道,胜过魔鬼借着圣经发动的进攻。必须靠神的话语得胜,胜过弯曲神话语的魔鬼,这就是羊得胜的积极战略。不过羊胜过狼不是为了打败他们,而是为了打败他们之后拯救他们。神的反人类是因为祂爱人类。正如神的儿子变成蛇一样被咒诅的样式挂在十字架上,乃是为了让一切信祂的人,不至灭亡,反得永生。并且让已经信祂的人,除去罪孽,“除去你们的死行,使你们事奉那永生神”(希伯来书9:14)。

第二战略,可以说是属天的消极战略。就是如果狼群采取流氓或暴力手段摧毁教会,耶稣吩咐门徒“驯良像鸽子”。驯良,ἀκέραιος,这个字主要指圣洁,不混杂任何杂质,不受罪的污染。鸽子在这里主要不是指和平,而是圣洁,超越地飞翔在空中,远离罪的尘霾和仇敌借着逼迫捆绑我们与之争战。这个道理我们以前讲过。面对流氓,你不回击,他在人间得胜,但你在他的罪中无份;如果你回击,你即使在人间得胜,仍然是魔鬼得胜。所以耶稣要门徒进入属天的胜利,就是在肉身暴力和杀害身体的威胁面前,基督徒应该采取非暴力不抵抗的态度。一方面这是不屑,不愿意在罪中有份;另一方面,这完全出于一种信心,就是耶稣已经生过了死亡,死亡在我们身上根本没有权柄。死亡并不能真的胜过基督徒,而我们反而因为和平殉道的见证,接近那荣耀的冠冕。所以耶稣说:“那杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕他”(马太福音10:28)。基督徒不用怕任何人,只敬畏上帝,因为只有上帝是生命的主。我们也可以进一步引申这个消极战略:面对出于肉身或血气的攻击,面对出于肉身和血气对我们的人身攻击和身体杀害,不要还手,避免在还手中必有的淫乱、污染和罪。

事实上,整个马太福音第10章余下的经文,都可以视为对马太福音10:16的进一步解释,而且是对“灵巧”和“驯良”的进一步解释。所以说,圣经是自我解释的,这比任何释经方法都更接近真相。我们可以说,马太福音10:17-20在进一步解释“灵巧”,就是门徒要在真理上准备好(彼得后书1:19,彼得前书3:15),而圣灵也会在你被人逼迫的时候,把讲道的话语、证道的恩赐赐给你,让你在所有逼迫你的人面前,作基督的见证。而另一方面,马太福音10:21-23则在进一步解释“驯良”,就是面对亲人和万人的逼迫与残害,特别是人身的伤害与杀戮,门徒应该忍耐和逃避,等候主的显现——正如司提反顺服至死也不愿意回击一块石头,不愿意在罪人的罪中有份,就看见天开了,神的儿子站在天父的右边,向他显现,迎接他的凯旋。不仅如此,司提反靠着智慧和圣灵说话,也可以分别对应灵巧和驯良。灵巧或有智慧的证道,都是以基督并祂钉十字架为中心的,因为十字架就是神的智慧(哥林多前书1:18-25);十字架正是对蛇的胜利,所以主说:“摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来。叫一切信他的都得永生”(约翰福音3:14-15);“我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我”(约翰福音12:32)。而另一方面,鸽子乃是圣灵的形象(路加福音3:22),是诺亚方舟的安慰者(创世记8:11)。所以诗人说:“但愿我有翅膀像鸽子,我就飞去得享安息”(诗篇55:6)。阿门!

任不寐,2014年3月9日

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