基督论（Christology）在路德神学中，比在任何宗派里都更为重要。路德宗的神学从根本上说是基督中心论的，即基督是圣经和神学的中心，在于回答耶稣自己提出的问题：“你们说我是谁”（马太福音16:15，“我是谁”因此是我给《新语文读本》设计的第一课）。离开这个中心问题，圣经、基督教和路德神学都是不可理解的。路德在传讲约翰福音16:3、以弗所书1:22，歌罗西书2:3等经文的时候，首先提出了他的基督论；而在教导三大公信经的时候，他进一步完善了基督论，并将基督论视为抵抗各种异端的基石。这也意味着，所有主要异端，都是从基督论开始进攻的——蛇弯曲神的道，异端弯曲神的儿子，为一切诡计之通例和宗旨：all heresies militate against the precious article of Jesus Christ。其中比较邪恶也常见的办法，就是在基督的位格和神人二性上起争端。路德在宗教改革之前，在他早期的一篇讲道中提纲挈领：the devil has been active and in active to this day in attacking Christ either in His Person or in His work. Now he dose not want to allow that He is God; then, again, he dose not want to allow that He is man. A third time he dose not want to allow Him to perform His office in our behalf and to redeem us from sin through His blood。基督是完全的神，也是完全的人，并且是我的救主，这是基督论不可分割的三个方面（He is God and man and has redeemed me through His blood from sin, death and devil ）。魔鬼对基督论这三条进攻路线，我们比较熟悉也一直经历的是第三条：它和它的儿子一直在控告基督已经赦免、救赎和使用的弟兄，其本质是废弃基督在十字架上的救赎工作。而前两项可以合并为基督论（狭义），这是我们今天重点要讨论的。
路德用很多精力阐述旧约中的耶稣基督，这对理解基督的神人二性是至关重要的。在1535年的圣三一节（the festival of the Holy Trinity），路德侍奉约翰福音3:1-15，清清楚楚提出了旧约中的基督这个概念，并将之等同于“主的使者”（Angel of the Lord）。他说先祖雅各区分了三位一体上帝中的三位（创世记48:15f.），He calls the Lord Christ an “Angel” 。按犹太人领受的启示和诫命，敬拜天使是渎神的大罪（违背第一法版），因此，旧约中雅各等先祖Angel的敬拜，只能是耶稣基督。而在新约圣经中，耶稣常常说自己是父所差遣的（约翰福音20:21），正如旧约中的“耶和华的使者”（以赛亚书61:1，63:9；玛拉基书3:1）。路德结论说，在旧约很多相关经文中，“神”和“使者”同时出现，在于同时强调基督的神性和人性。先祖和先知都有类似的经验和见证。路德继续说，但在旧约中，基督不是总是以“肉身”的方式显现，尽管有时候，以人的样式出现。这恰恰说明，基督的人性和神性从始至终同在。《迦克墩信经》之“不相混乱，不相交换，不能分开，不能离散”，这个基督论的四面围墙，若仅仅适用于圣诞之后的“基督”，就是更狡猾的异端而已。三年前，1532年的五旬节，路德讲论约翰福音3:16-21，从圣灵的角度已经见证了“基督从始至终都是一样”这个真理。圣灵解释旧约和整本圣经，都是一个目的，就是让我们认信基督。由于这样的缘故，路德在旧约中到处看见基督：I see nothing in Scripture except Christ Crucified。 这正如耶稣自己教导的。1543年，路德用撒母耳记下23:1-7来讲论基督这个“人”；而在马太福音耶稣的家谱中，路德看见耶稣在“人性”上的历史渊源；特别是，基督要拯救罪人并降生为人的神性大爱（1522）。只有基督将上帝启示出来，只有圣灵带领我们认信基督，这真理始终如一。
路德首先将道成肉身视为超凡奥秘（sublime mystery），类比三位一体：after the article of the Trinity the one of the incarnation of the Son of God is the sublimest (1545)。1541年圣诞节的一篇讲章中（约翰福音1:1-4），路德说，Incarnation是不可能完全被理性理解的。这就意味着，在道成肉身教义上的偏执和强解，只能给魔鬼留地步，导致极端宗派主义和各种异端。路德建议“神学理性”到此止步：Reason stumbles at this article when it tries to measure and comprehend it with its wisdom……I would probably be as shrewd as any heretic if I wanted to be criticize these words: “The Word was made flesh.” Here one must believe, not see, measure, or comprehend（1541）。在基督论上的极端保守秀和传统秀，其实和异端完全一样，或者说，所有的异端都是从极端发展起来的；而所有的极端起初都是这样的：根据我的理性分析，我对三位一体和基督论有着比别人更多的智慧和更骄人的阅读能力以及大公传承。在很多时候，在这两条教义上，多说比闭嘴更容易导致异端，而且，当这两项教义争端取代基督中心的时候，已经成为教会的败坏，魔鬼就必然使用言词争辩取代福音正道。我们清清楚楚地看见，加尔文主义和召会之间的相咬相吞，就这样在反对异端中成为异端。不过1537年的一篇讲道中，路德提到“童女怀孕”的神迹，也在于为基督“无罪的人性”作证（路加福音1:26-38）。这也开辟了一个新的方向，就是我们只能在理解耶稣是和我们完全一样的人的同时，正视耶稣同时拥有不完全一样的人性——只有他是无罪的（诗篇45:2；希伯来书4:15；彼得前书2:22；歌罗西书2:9）。而这一点，仍然超越我们的神学理性。或者说，这只是圣灵的工作（1538，马太福音2:1-12）。就基督的神人二性废话越多，就越是在讲自己根本不知道的东西。道成肉身的真理奥秘，连天使都感到惊奇，也让神学理性为自己的愚蠢和骄傲深感羞耻（约翰福音1:1-14，1522）。道成肉身是可以apprehended，但是不可以comprehended。人类语言在基督论上应该自知贫穷（约翰福音14:13-14，1537）。
知耻之后，路德“被迫”讨论基督的神人二性。所谓被迫，乃在于面对异端的挑战被迫应战。首先是老异端，即亚流派（Arians，阿利乌派，偏执人性）和幻影说（Docetism，偏执神性，参考Nestorius），在这方面，路德主要的方法是固守大公传统。路德强调二性的不可分割性：“这个人就是上帝”（以赛亚书53:2；约翰福音14:6，9；诗篇2:7；撒母耳记下23:1-7；加拉太书4:8-9；创世记6:5-6；约翰福音15:17-25）；耶稣基督就是神的殿和神的像（约翰福音1:1-14；约翰福音2:21，歌罗西书1:9-20）。在基督里，God-man是不可分割的（罗马书1:3-4，1515-1516）。路德提醒他的控告者，注意nature和person的不同。Person是不可分割的，nature可以勉强分别论述。但我们的救主只能是person意义上的基督，如身体和灵魂不可分割，祂是唯一的救赎主（约翰福音3:13，1538）。路德对那些偏执一性夸夸其谈盲人摸象的神学秀士讲了一个比喻：Furthermore, when a woman has given birth to a child is alive and perfect, it has a body and a soul. Yet the mother dose not say that she has given birth to two sons, to two children or two persons, but to only one child. The child has two natures and yet is one human being, in which one nature is not like the other. 在这种意义上，所谓“基督人性被造论”或“基督人性非造论”不过是赤裸裸的假问题——因为上帝是完全的上帝，祂的工作也是完全的，根本不存在与person分离出来的独立的nature，而这“部分”的存在成为神造或非造的对象。他们在争吵根本从未独立存在的东西。路德甚至说，即使是死亡，也没有将基督的神性和人性分离，“their union permanent and forever”。在这方面，基督的神性和人性之间的关系，高于灵魂和肉体的关系——死亡可以让灵魂和肉体分开，但不能让基督的神性和人性分开。1543年路德在注释撒母耳记下23:1-7是说，Christ’s death, then, is the death of God。 愿路德的看见能拆开两位割头扭颈的公牛：“Note well the word of the evangelist. He will not let the natures be separated in the Person who is true God and man”（约翰福音1:1-14，1541；约翰福音6:57，1531）。红布烧掉，恢复和平。俄利根曾将基督神人二性的不可分割性比喻为一块燃烧的铁，但是召会的公牛和加尔文分子都想火中取粟，指点我们其中的铁是被造的，而其中的火是非造的。咸猪手乌撒的决斗，可以休矣。
路德的基督论要被迫面对新异端，这些新异端与老异端有着千丝万缕的联系。这首先的论敌就是Kaspar Schwenkfeld，他对基督人性的特殊性强调过了头，因此成为路德信条谴责的对象。有趣的是，“子化论”者特别愿意引用《施玛加登信条》对the Schwenckfeldians的批评来为他们的“基督人性被造论”背书。《协和信条之共同宣言》（The Epitome of the Formula of Concord XII 20-27；The Solid Declaration of the Formula of Concord XII28-34）继承了路德在施玛加登信条中的基本观点，宣告该异端的观点之一是： that all those have no knowledge of the reigning King of heaven, Christ, who regard Christ according to the flesh, or His assumed humanity, as a creature, and that the flesh of Christ has by exaltation so assumed all divine properties that in might, power, majesty, and glory He is in every respect, in degree and position of essence, equal to the Father and the eternal Word, so that there is the same essence, properties, will, and glory of both natures in Christ, and that the flesh of Christ belongs to the essence of the Holy Trinity。不过这里有几个问题需要仔细地澄清。第一、这里的引文都是以“不可分离”为讨论前提的。SDVIII是SDXII的基本前提。如果离开基本前提，结论都可以逼近异端。第二、SD的相关论述，主要目的是为路德宗的圣礼神学辩护，这是必须正视的基本语境。如果离开基本语境，所争辩的问题就可能是伪问题（针对加尔文主义、捍卫圣餐神学的“基督论”，这个主旨在Martin Chemnitz的著作中同样明显）。第三、路德宗重点在于强调“基督同时是完全的人”，而不在于强调“基督的人性是被造物”。这完全是两个问题。请注意，引文将讲的是“基督”，而不是“基督的人性”。易言之，这段文字完全不支持“基督人性被造论”。
不仅如此，路德和Schwenkfeld争论的焦点根本不是“基督人性是否被造”，而是“基督是否被造”。路德在Christopher B. Brown编译的小册子（Disputation On the Divinity and Humanity of Christ，February 27, 1540）中特别指出： Schwenkfeld and his frog-and-mouse warriors foolishly scoff that Christ according to his humanity is called a creature.事实上，路德认为用“creature”来谈论基督，甚至谈论基督的人性，都是一种愚弄；除非你赋予它一个完全新的意义。Therefore heresy lies in meaning [sensu], and not in words。不仅如此，“基督按其人性是被造的”，与“基督（的人性）是被造的”，这不是一个概念。换言之，你说的被造必须有具体的语境和所指，否则就会给魔鬼留地步。而坚定不移地持守神人二性不可分离之基督论，是胜过一切异端的宝剑：That article of faith shall remain, that Christ is trueGod and true man, and thus you shall be safe from all heretics, and even from Schwenkfeld, who says that Christ is [not] a creature, and that others teach falsely, though he does not name those who teach wrongly. This is the malice of the devil。换言之，如果离开基督论的根基，无论你主张基督或基督人性的受造与非受造，都是异端，都是撒旦的小花招。我们应该这样向他们宣告：”You, wicked man, are a liar! We do not say that Christ is merely a creature, but that he is God and man in one person. The natures are joined personally in the unity of the person. There are not two sons, not two judges, not two persons, not two Jesuses, but because of the undivided union [unitam coniunctionem] and the unity of the two natures there is a communication of attributes, so that, what is attributed to one nature is attributed to the other as well, because they are one person.” 今天，有人断章取义引用路德的观点，与起初Schwenkfeld弯曲教父的观点如出一辙：教父在一种特定的意义上使用creature（坚决反对基督是被造者，同时承认耶稣是完全的人）；而Schwenkfeld反其道而行之。而今天挑起争论的罪恶在于：大公教会没有任何人主张基督是被造的，也没有人否认基督是完全的人，“基督人性被造论”这个奇思妙想，除了割裂基督，就只能分裂教会。
路德基督论在很大程度上是圣餐论的基础或辩护。作为Sacramental church的坚守者，路德及路德教会一直面对圣餐论上的人本主义、象征主义和理性主义神学。染指其中的包括两个看似对立实质一脉相承的两大阵营：天主教-教皇制与茨温利-加尔文。路德强调人神二性的不可分割性，主要为Real Presence这个圣餐论服务的——如果耶稣的神性和人性是可以分开的，那么，饼和酒同时是基督的身体和血这个信仰，就同样被弃绝了。1527年路德在一篇讲章中特别强调基督神性是无所不在的，而这个无所不在不以离弃其人性为前提。即使童女怀孕，基督的神性在马利亚的腹中，同时也与父神同在。1528年和1544年路德进一步展开了他的圣餐论辩护，特别否定了来自茨温利阵营的指控：你们混淆了神人二性，你们主张两位基督。只有一位基督，神人二性永远在其中。1528年路德在其关于圣餐的著名论文中，特别提到，完全理解圣餐中基督神人二性的同在，即基督的真实临在，超越我们理性的能力。这时候，我们只能像摩西和尼哥底母一样，完全顺服圣经（出埃及记3:5，约翰福音3:5，3:16）。路德注释约翰福音1:51和创世记28:12-14的时候，提出了这样的概念：In Christ extremes, heaven and earth, are united。这也是路德教会对圣餐的共识。加尔文对“圣子永远生出”的教义是三心二意的，被改革宗人士奉为最完全、最正式的改革宗基督论教义纲领的Second Helvetic Confession，则公开反对基督中神性受过苦（哥林多前书2:8；罗马书5:10；约翰一书1:7），这实际上已经开始超越了查尔西顿会议的三角篱笆（不混淆、不改变、不可分）；并为加尔文主义“带领圣灵”冲出圣经，冲出教会开辟了道路；而他们的圣餐神学，不断向自由世界挺近。
- Pieper在Christian Dogmatics中，将路德宗的基督论分成三个基本主题：基督的位格（the Person of Christ），基督的样式（the states of Christ），和基督的工作（the office of Christ）。可能有人注意到，在第三个问题上，我与Pieper的观点是不同的；不过这并非本质的区别，实际上，我将第二个主题和第三个主题合并在一起了。与我们今天的话题有关的是第一个问题，或者说狭义的基督论。这包括以下几个基本论题：第一、基督的神性（the true deity of Christ）；第二、基督的人性（the true humanity of Christ）；第三、位格的联合（the personal union）；第四、属性的交通（the communion of natures）；第五、本质的交通（the communion of attributes）。最后两个问题是路德神学特别强调的，以此与改革宗相区别；而这两个论题恰恰又是从第三个论题出来的，因此Pieper批评茨温利和加尔文主义者或者自相矛盾，或者公然说谎。而这五个论题，都是反对召会及某些加尔文主义者“基督人性被造论”这个伪命题的——基督是完整的基督，是根本不能分裂的。
不过我们可以重点评介一下Pieper关于基督人性的论述。Pieper的论敌主要是Docetists和各种Arians，Unitarians，以及Rationlism，Pelagianism他的主要论据是the Son of Man。但是，Pieper花了更多的笔墨论述基督的人性的独特品质（peculiarities of Chirost human nature）。基督人性的独特性主要表现在三个方面。第一、The human nature of Christ came into existence through the operation of the Holy Ghost。道成肉身是圣灵的工作，这与其他肉身不同；同时，只有耶稣是童女怀孕而生。这就是信经的告白：因圣灵感孕，由童贞女马利亚所生。第二、the sinlessness of the Human nature of Christ。只有耶稣是无罪的。而这个启示的逻辑结果，必然是基督的人性是不朽的或不死的（immortality）。因为如果说死亡是罪的工价（创世记2:17，3:17-19；罗马书5:12，6:23），那么无罪的耶稣就不会付出这个工价——除非这是自愿的代赎，Christ died because He willed to die（约翰福音10:18；哥林多前书15:3；马太福音20:28；提摩太前书2:6；希伯来书2:14）。第三、the impersonality of the human nature of Christ。这一点尤其重要——耶稣的人性不是独立于神性单独存在的，因此，单单提出“基督人性被造论”，置教父和路德的具体语境于不顾，只能出于魔鬼的狡猾。耶稣从母腹开始就被圣灵充满，就被称为救主（路加福音2:11）。换言之，道成肉身之后，道和（此）肉身更不可以分离而论（希伯来书2:14）。当然，强调基督人性的独特性，另外一边的边界是Schwenkfeld，这一点，我们已经借着路德交代过了。
历史真是充满了吊诡，日光下并无新事。事实上，割裂基督的神性与人性，或单单提出“基督人性被造论”，这种断章取义的“传统主义”不过是早期席卷教会的诺斯替主义的回光返照。诺斯替主义（gnosticism），有人翻译成神哲派，不过也许用“知道主义”更符合圣经。这种知道主义在外邦文化中就是希腊的理性主义和印度的悟性主义，在教会中就是诺斯替主义。所谓知道，源出智慧树（创世记2:17，the tree of the knowledge）。希腊人将דַּעַת转为“智慧”，印度人将之翻作“佛”、“菩提”，中国人定义为“悟”。知道主义不是靠启示和圣经认识神，而是靠树下幻想或仰望星空或做梦或推理定义神。知道主义的神学有三个特点。第一、纵向人本主义——我知道神，这个神学的方向永远是从我到神。“知道主义”并非真的知道，只是靠自己对神和基督的幻想来建立教义，并强迫教会臣服他们的偏执——以偏概全，断章取义、肢解基督。第二、横向吃人主义——我永远比你更知道神，因此，我要归正和呼召你——归正宗和召会都有这个特点，即在神论和基督论上“我知道了”，而且我比你们都知道的更多，更纯正。 第三、定向非基主义——我挑起的话题在客观上压过教会对十字架的仰望，或勾引信徒聚众注意他的神学广告或重大发现，使信徒的福音热情超过了对十字架上基督和祂的基本真理的注意，反而被极小的事，或根本说不清的事所掳掠。撒旦使者在各各他的外围打响热战，结果让基督徒然死了；这的确是一种神学赌徒的行径，世人聚焦瓜分耶稣衣物的兵丁，却置十字架上的流血牺牲以及复活的基督于不顾。这是更为狡猾的非基主义。近年挑起争端的人基本上属于这个异端，无论是挑战者还是应战者。坦率地说，我个人为路德和Schwenkfeld的争辩多少感到遗憾，虽然我理解他情非得已；因为那些言词争辩可能引起的漏洞和纷争比解决的问题更多。事实上，路德正在被滥用，起初是被“加尔文”，后来被“李常受”。
面对这类纷争，我们只要简单退守到基督神人二性及其不可分割的立场上就足够了；再多说就毫无意义。最简单的基督论一直攻无不胜。如同“奉基督的名赶鬼”。最早的知道主义者塞林图（Cerinthus）就主张耶稣和基督是分开的，耶稣是人，而基督是神灵。知道主义是哲学和神学的苟合，总体上说，在神论和基督论上坚持二元主义。这种二元论在马西昂那里表现为旧约与新约的二元对立，在孟他努那里表现为个人感动和圣经启示之间的二元对立。查士丁等护教者继承使徒约翰的传统，坚持耶稣基督始终如一：耶稣基督在道成肉身之前就是人类的教师。反知道主义教父（Anti-gnostic Fathers）和亚历山大学派都继续更坚决地反击二元主义，因此完善了三位一体教义。知道主义在三世纪用归谬的方法反击教父神学，这种新思想就是神格唯一论（Monarchinanism），在这种背景之下，亚那他修、信经和奥古斯丁出场——这些努力的方向之一在于宣告“道”或“子”是有位格的，并且“圣子永远生出”。在逻辑上，“子”的位格化已经终结了基督的神性和人性的分裂。基督说：我必与你们同在，直到世界的末了。这话是真实可信的，祂所赐给我们的武装已经够了，如果我们自己一定要在全副武装之上再披盔戴甲，就只能陷入更复杂的围困之中。这让我想起耶和华神对基甸说的话。基甸原计划带领一万兵马与敌人争战，但“耶和华对基甸说，人还是过多”；“耶和华对基甸说，我要用这舔水的三百人拯救你们，将米甸人交在你手中。其余的人都可以各归各处去”（士师记7:3-7）。按神的吩咐，“其余的人”散了吧；愿你们平安。
任不寐，2014年2月28日
因为冬天已往2014-02-13 22:56:42 区分启示的完备性和理解的完备性，实在非常必要；正如区分路德神学和路德主义一样，也是非常必要的。圣经说，凡事看得合乎中道，这是神的智慧，也是神的命令。另外，最近有人在热衷推动讨论基督人性的被造，不知牧师能否对此有所评论。谢谢！
平安。这个问题很大，我考虑下一周“问答与回应”以专题的方式介绍一下“马丁路德的基督论”，特别是马丁路德论旧约中的基督。关于相关的讨论（附件收到），我的建议如下。第一、不能离开圣经讨论教义，不能用教义论证教义，用传统论证传统；也不能 传统与圣经并行，甚至在实质上，将传统放在圣经之上。与其“干啃传统”，不如“干啃圣经”。因为再伟大或纯正的传统，只能是从圣经来的，并只能是对圣经的某一种角度的理解。教义永远小于圣经，宗派教义尤其如此。我们只能在坚守教义的同时继续向上帝“开放”。正因为如此，圣经以历史叙事而非系统教义和逻辑论文的方式赐给了我们。这是圣灵最好的启示，但愿我们不要忘恩负义，骆驼吞进去，蠓虫滤出来，丢弃鱼和面包，却鼓石而歌；或者退而求其次，又将粪土放在鲜花之上。愿所有粪勇前进着的神学都抱羞蒙亏，早些悔改得以自由。与此相关，单单引证旧约中的“预表”（箴言8:22）是不能用来建立教义的，也如有时候大卫可以预表耶稣，但不是说大卫就是耶稣。因此不能从智慧被造直线结论基督=智慧=被造。
第二、语境、言词与逻辑。首先，引证传统要警惕断章取义和割裂语境。一方面，至少路德的传统从始至终反对分裂基督，反对离开神性谈人性，离开人性谈神性；偏执人性或神性，都出于魔鬼（这才是路德神学的精髓）。另一方面，如果“基督的人性”不在旧约中，上帝就不可能说人话；神不可能按自己的形象造人，耶和华不可能是亚伯拉罕以撒和雅各的上帝……其次，要注意人（human）、人性(human nature)、肉身(flesh)、人的样式（the likeness of men）这四个概念。一方面，这四个概念的侧重点是不同的；另一方面，即使教父也存在语言使用的盲点，就是在使用其中一个概念的时候，实际上是在说另外一个概念，或者包含另外一个或几个概念。其中“人性”和“肉身”的关系，类似“圣灵”和“五旬节的圣灵”之间关系。旧约中基督的人性是一直存在的，如果基督的人性只是某一时段与神性共存，这在逻辑上就是谎言；不仅与教义的否定部分冲突，也与“从古至今到永远一直一样的基督”和“亚伯拉罕之前就有我”等经文冲突。不仅如此，当有人偏执“基督人性被造”之时，他略去了主动者。这话的意思本是：基督人性是被神造的，基督人性是被三位一体的神造的，基督人性是被三位一体的神按基督的人性造的……这里面拥有一种理性无法摆脱的同义反复。如果没有“按基督的人性”这个概念，圣经很多经文都是不可理解的（在所有被造之先，在祂里面，借着祂、靠祂、借祂、为祂等等）；而若基督的人性只是“后来”被造的，或者圣子从起初没有人性，那么圣子和圣父就不可能是两位，只能是一位了。所以，神人二性的讨论，应当是以三位一体为逻辑前提。
最后，我建议弟兄姐妹远离这些争论。使用圣经根本没有的神学术语（“人性”、“被造”、“基督人性被造”）进行你死我活、旷日持久的争辩，这本身就是试探，只能败坏卷入和听见的人。教义争辩是不可能有结果的，因为谁都没有直截了当的圣经根据，都是对“相关经文”的二次推演。大公教义最后成为传统，主要依靠的是顺服和信心，而不是权力和理性。既然圣经没有清清楚楚地提出和重复这些“专有名词”，一方面是神不需要我们定义祂；另一方面，我们也根本没有能力完全按神的心意去论述之。所以从使徒行传开始，传福音和得救从来不以“三位一体”、“神人二性”为出发点和前提，尽管你的道理包含相关教义信息；传道和传教（义）还是不同的。至于有些邪教将宗派教义视为得救的前提，用教义取代基督，更是渎神的。不过这可能正是有些人特别热衷教义争辩的原因之一，或者为了宗派既得利益，或者为了名利之徒的未得利益——在大战风车中教义成了肉身，成就一些“神学秀士”。偏执性的神学争辩最终结果，只是将争辩者中心取代基督中心，“我”取代“这个人”（基督）。但这个“我”实际上只是抓阄瓜分耶稣衣服的兵丁，是神学赌徒，他咋咋呼呼举起来的教义，最多拥有的只是耶稣衣服的碎片或复制 照片；他却总是宣布并勉强所有人相信：这是上帝的儿子，这衣服是被造的。
lutheran：神学赌徒的试探还在这一点：他高举耶稣衣服的碎片，用极小的事夺去了人的注意力，让人不看此时此刻十字架上的基督。 这是一种更巧妙的方法，让耶稣徒然死了。一个耗尽脑汁、纠集教会浸淫耶稣衣角的人，也不可能有时间认罪悔改重生成圣得救。 神学赌徒如同马大，为很多传统的事焦虑忧烦，但不可少的那一件，那上好的福分，却丢弃了，并将别人的福分一并夺去。