大家平安。今天我们来到了小组系列查经的第三课。我们先来读今天的经文，但以理书3:16-23，“16沙得拉，米煞，亚伯尼歌对王说，尼布甲尼撒阿，这件事我们不必回答你。17即便如此，我们所事奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王阿，他也必救我们脱离你的手。 18即或不然，王阿，你当知道我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。 19 当时，尼布甲尼撒怒气填胸，向沙得拉，米煞，亚伯尼歌变了脸色，吩咐人把窑烧热，比寻常更加七倍。20又吩咐他军中的几个壮士，将沙得拉，米煞，亚伯尼歌捆起来，扔在烈火的窑中。21这三人穿着裤子，内袍，外衣，和别的衣服，被捆起来扔在烈火的窑中。 22因为王命紧急，窑又甚热，那抬沙得拉，米煞，亚伯尼歌的人都被火焰烧死。23沙得拉，米煞，亚伯尼歌这三个人都被捆着落在烈火的窑中”。让我们感谢神的话语。我今天要与大家分享的主题是何为信仰，或者更准确地说，何为基督教信仰，基督徒的信仰；何为“我们的信仰”。为此我把这段经文分成两部分：第一、16-18讲论我们信仰的特征；第二、19-23讲论我们信仰的代价（这两段经文也可以分别放入交叉结构中，诸位可以自己尝试）。这样的信仰一定会付出这样的代价，也唯有这样的信仰，配得这样的代价。“1我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，2仰望为我们信心创始成终的耶稣。（或作仰望那将真道创始成终的耶稣）他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边”（希伯来书12:1-2）。阿门。
16沙得拉，米煞，亚伯尼歌对王说，尼布甲尼撒阿，这件事我们不必回答你。
可以用这段经文中的三个词来代表我们的信仰。第一、“不必回答”，这是我们与世界的否定关系。第二、“即便如此”，这是说我们与神的肯定关系。第三、“即或不然”，这是说我们与魔鬼的否定关系。我们先看第一个方面。信仰基督会导致你和世界之王及其仆从的冲突，这场冲突可能毁掉你的信仰。人际冲突或来自人的控告和逼迫，不仅通过伤害和杀戮消灭你的信仰，更通过将你拖入和他们的争辩与揪斗弄脏、纠缠、扣留、阻挡并毁掉你的信仰。因此，信仰的第一个行动或特征是“离开迦勒底的吾珥”，离开埃及和法老，离开希律，“他却从他们中间直行，过去了”（路加福音4:30）。总而言之，信仰首先要把我们从人狱或人际关系中的监狱中解放出来，不要陷入和世界的争战，不要陷入他们的问题陷阱，不要竭力回应他们的审判和控告。我们现在看选民怎样重出迦勒底的吾珥。
但以理书3:14-15中，尼布甲尼撒连续提出了两个问题控诉三个犹太人，大意是，你们是谁，竟违背我，不拜我命令你们拜的神？第二，你们的神是谁，怎么可能将你们从我的手中救出来？于是沙得拉，米煞，亚伯尼歌在这世界之王面前宣告他们的信仰。首先，他们拒绝按尼布甲尼撒的“理性逻辑”回答他的问题，也就是拒绝陷入和尼布甲尼撒的神学辩论，这并非是他们拒绝向巴比伦王传道，而是他们深知，这是毫无意义的——说服定意要控告、审判和改变你信仰的人，你的一切辩论都毫无意义。这就应该是主耶稣所说的那种情况：“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们”（马太福音7:6）。与此相关，在言词争战中让别人说最后一句话，是自由的智慧。
我们可以在这里学习一个动词，חֲשַׁח，就是“不必”的“必”。这个字可以作动词，意思是“需要”；也可以作名词，意思是需要之事、必要之事（以斯拉记6:9）。就是能够分辨什么是必要的，什么是不必要的。人生命的浪费和败坏，常常是因为我们陷入了一些没有必要的“友谊”或“争战”。和这个亚兰文对应的希伯来文是חוּשׁ，这个字的意思略有不同，大约是紧急动员起来，而且乐此不疲地投入。在此文的语境中，大约说你有患有雄辩症——时刻准备着被动地与人争辩，迅速地全力以赴而不能自拔。如果我们的生命因此成为向人应战的生命，一直在对人及其质疑严阵以待紧急献身，就必然被人占有和毁掉了。
17即便如此，我们所事奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王阿，他也必救我们脱离你的手。
信仰让我们面对人的控告得以自由；在于信仰的核心特征，就是我们相信我们的神就是救主，祂必能拯救我们出离一切凶恶，脱离一切仇敌。这是强调信徒和神的关系——完全的、毫不质疑地相信。于是三个年轻人开始宣告他们的信仰。“即便如此”大约是说，假如你因我们不拜你的神而逼迫我们，假如你因为我们坚持我们的信仰而将我们投入烈火的窑中（但以理书3:6，11，15）。这个字告诉我们，信徒知道自己会为自己的信仰付出代价，是在这种背景之下，信仰被宣告为信仰——在绝境中完全相信神。
那么，这位神是谁呢？我们的神是从绝境中将我们拯救出来的神。仅仅从这节经文中，我们能看见他们所信的神至少有四个特点。第一、他是救主，是拯救者。拯救本来就是神的“专业”，信徒当一无所惧。第二、神拯救侍奉祂的人。פְּלַח，serve, worship, revere, minister for，服侍、敬拜、敬畏、作神的仆人。神不会丢弃祂的仆人。第三、神有能力拯救。לְשֵׁיזָבוּתַנָא יָכִל，is able to deliver。这是讲神的大能。第四、神有意愿或爱心来拯救。神必拯救，这是讲神的大爱。能力与爱是神的两个品质，这是神与偶像的不同，这是真神与假神的不同。
值得强调的是，שֵׁיזִב（拯救）第二次出现的时候用的是将来时态，神拯救我们在将来，这个拯救行动还没有发生，而且我们并不总是知道神拯救我们的具体方式和具体时间。这在于强调我们在患难中要等候神。信心是一种对未来的守望，是对未来救赎的确定性。所以希伯来书的作者这样给信心下定义：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据”（希伯来书11:1）。此外，这将来时态的拯救，自然是预表耶稣基督的，在祂里面，我们就从一切仇敌，特别是罪恶和死亡中拯救出来。基督救恩的工作就是十字架，拯救我们脱离最终的火窑，或者火湖。
18即或不然，王阿，你当知道我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。
最宝贵的信心还在于舍己顺服神。三个人在18节的宣告，将圣经和所有宗教信仰区别出来。所有宗教基本上都宣言因果报应、善恶相报的逻辑。圣经当然也有同样的主张。但是，圣经在这个方面有本质的不同。上帝而不是人才是善的本体和最后的标准，因此，我们以为的善在神未必。这就意味着，如果神没有按我们的善恶逻辑行动，那么，我们仍然愿意顺服神。就这个语境而言，如果上帝没有按我们所盼望的行动，我们仍然信靠祂，不会否认祂，继续侍奉祂。信仰就是对上帝保留敬畏，正如以赛亚书 55:9所说的：“天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路，我的意念，高过你们的意念”。承认祂的道路高过我们的道路，祂的意念非同我们的意念。换言之，信仰就是让上帝是上帝，而人是人。
请记住这个词组： לָא וְהֵן，but if not。这个词组是基督信仰和异教信仰的分水岭，是真假信仰、真假基督徒的试金石。世界上只有两种宗教，一种就是“即或不然”的信仰，其本质就是让上帝是上帝；第二种就是“因果报应”的宗教，其本质就是我是上帝，而上帝是我的奴仆——上帝必须满足我的要求。世界只有这两条道路，你可以选择。与此相关，基督徒继续坚守信仰，不是他们过得比世人更成功或幸福，而是他们坚持的是“即或不然”的信仰。所谓假基督徒就是，如果不然，我就不信了，我就不侍奉了，我就拜别神了。这就是圣经谴责的信仰淫乱。约伯的价值就在于，在残酷的“即或不然”中，仍然没有否认神。这个“即或不然”绝对不是说神就是要以恶报善，而是说，祂的善高于我们的善，而只有在祂的善中，我们才能蒙受上好的福分。
信仰这第三个特征也是宣告我们与鬼的否定关系。魔鬼在苦难中或用伤害和逼迫要挟我们做它的儿女，这是它的国策。我们见过太多信仰的背叛，如若不然，就去拜别神了。得了绝症的人转去拜菩萨和邪教，没有要到好处的贪婪之人，开始去占卜算命通神求神迹，甚至对埃及一切的“商业智慧”顶礼膜拜。三位犹太人却宣布：“我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像”。这里的神是复数，指世界里的各种偶像。偶像是可以“自由选择”的。当然“金像”只有一个。在这里，“金像”特别代表魔鬼借着现实的物质利益对信徒的试探。犹大就是在这种试探中被魔鬼掳去的，在”即或不然“中，为三十块钱出卖了他的救主。
19 当时，尼布甲尼撒怒气填胸，向沙得拉，米煞，亚伯尼歌变了脸色，吩咐人把窑烧热，比寻常更加七倍。20又吩咐他军中的几个壮士，将沙得拉，米煞，亚伯尼歌捆起来，扔在烈火的窑中。
坚持这样的信仰必然要付出代价，事实上，“即或不然”的信仰更让魔鬼恼羞成怒。这很像一场爱情的嫉恨，的确如阴间般残忍。魔鬼即使将万国的荣华都给了你，你仍然不去侍奉它；耶稣带领你上十字架，你却仍然跟随祂。你想象一下魔鬼该如何暴跳如雷。这是对魔鬼彻底的弃绝。所以“尼布甲尼撒怒气填胸”。חֱמָא הִתְמְלִי，full of fury，被愤怒充满了。请记住，你归信基督会让魔鬼大大生气，而你能在你的环境中看见这种无缘无故的愤怒。洗礼之间你会遭遇前所未有的人际风暴，看见很多变脸。אשֶׂתנו אַנְפֹּוהִי וּצְלֵם，the form of his visage was changed。这个变脸是针对（עַל）这三个人的。突然之间几乎没有人给你好脸了，这就是我的2004年：“你看，你看，尼布甲尼撒的脸”。甚至一些本来很好的朋友，也会起来百般地质疑你，打着失望、理性和爱的旗号：“很惋惜你的迷信让你丢弃了那么美好的产业和美好的未来”。原因很简单：魔鬼很生气，后果很严重：“比寻常更加七倍”。你为信仰遭遇的凌辱是空前的。
生气具有强烈的不可遏制的实践意欲。魔鬼一定起来报复，起来行动，这首先就意味着，信仰使你面临残酷的人际冲突——魔鬼兴起差役阻拦你，与你争战。“吩咐人”，世界之王会动员、命令、组织很多人起来残害你。这些仇敌或小妖是必然要有的，而且，你无论怎样祈祷，很难在你的世界里将他们消灭净尽。这就是保罗的苦难：“7又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役，要攻击我，免得我过于自高。8为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。9他对我说，我的恩典够你用的。因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。10我为基督的缘故，就以软弱，凌辱，急难，逼迫，困苦，为可喜乐的。因我什么时候软弱，什么时候就刚强了”（哥林多后书12:7-10）。大火往往就是“国家机密”挑拨之下的“人民舆论”。
在这些撒旦的差役中，在你无数的仇敌中，有“他军中的几个壮士”——这些人是带头大哥，是在社会和教会中有一定能力和影响的人；他们会亲自上阵，在众人面前，把你“捆起来，扔在烈火的窑中”。גִּבָּֽרֵי־חַיִל וּלְגֻבְרִין，the most mighty men，特别有能力有合法性有影响的一些人，比如北大教授、著名青年作家，主流名牧、人家牧师……都是常见的“壮士”。受洗之后，你会遭遇很多壮士。他们经典的动作有两个。第一是捆（כְּפַת，to bind），常见的就是道德审判，“绳之以法”；用律法主义的“准绳”来审判你，让你作他们的囚徒。第二是扔（רְמָה，to cast, throw）。一方面是弃绝，用“划清界限秀”吃你自肥；另一方面就是把你交付人民的烈火——人民这种东西或这群罪人，基本特点是合群的自大或假冒伪善，而且法不责众地道德吃人。人民这种复数流氓从不认罪，只是定罪，全职认人的罪；只是冒充上帝将个人吃掉，然后永不餍足地呼喊：“翠花，上下一盘酸菜”。
21这三人穿着裤子，内袍，外衣，和别的衣服，被捆起来扔在烈火的窑中。
冲突不是一个传说，你会真实地在冲突之中，“被捆起来扔在烈火的窑中”。你的的确确会沦陷在困难和绝境之中。首先你需要明白，你神允许“红烧任不寐”，乃是因为任不寐确有可烧之物。“穿”这个动词正是上一节的“捆”（כְּפַת），这似乎意味着，撒旦的差役捆绑你的罪捆绑你，用你的罪控告你，焚烧你，“点你的天灯”。捆绑这三个人的有四样东西。第一、סַרְבַל，鞋子；这或许可以代表你走过的道路，你过去的传统和经验，你过去的生活和习惯。经过这场火的试炼，这一切被终结，你要从过去刻骨铭心的事业和爱情挥手告别。必有萧萧班马鸣。第二，פַּטִּישׁ，内袍。 你的肉体被审判，你里面发生深刻的变化。第三、כַּרְבְּלָא，帽子。你在世界里一切血汗所赢得的冠冕或荣耀都会被烧毁。第四、לְבוּשׁ，外衣。你一切的遮盖都被揭露，拆去，所有重新用无花果树叶子遮盖自己的武功都被废去。当然，这一切装束也是为了预告但以理书3:27，用以说明焚而不毁的神迹；不过，有形的世界依然固我，殉道者却已经焕然一新。
其次，上帝允许发生，为要炼净你，这是神的美意。这一幕在旧约中被反复类比为窑匠和泥土的关系；神的目的是熬炼精金。首先，在烈火的窑中，上帝是工匠（以赛亚书64:8；耶利米书18:2-6；耶利米书19:11；耶利米哀歌4:2；罗马书9:21）。其次，我们是上帝手中的工作，是献给耶和华馨香的火祭（出埃及记29:18；利未记23:13；利未记23:18）；而烈火的窑中只是基督徒必要的试炼，无论是伤害还是谄媚或人的荣耀（约伯记23:10；诗篇105:19；诗篇139:23；箴言27:21；撒迦利亚13:9；路加福音8:13；使徒行传20:19；哥林多后书8:2；加拉太书4:14）。在这样的试炼中，神要儿女大大喜乐（雅各书1:2；彼得前书1:6）。而神加给我们的试炼，不会超过我们所能承受的（哥林多前书10:13；哥林多后书1:8；启示录2:10；启示录3:10）。特别是神的仆人，要经过加倍的试炼。玛拉基书3:3，“他必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样。他们就凭公义献供物给耶和华” ；罗马书12:1，“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。你们如此事奉，乃是理所当然的”；利未记21:21，“祭司亚伦的后裔，凡有残疾的，都不可近前来，将火祭献给耶和华。他有残疾，不可近前来献神的食物”。
在这样的绝境中，你可能会想到自杀，你可能会抗议。但是，我们看见，这三个人像山一样沉默着。下面的经文告诉我们其中的奥秘：在我们所有的试炼中，神都与我们同在，而耶稣先为我们承受和胜过了所有的试炼。神的仆人不是邱少云，而是因为，“王说，看哪，我见有四个人，并没有捆绑，在火中游行，也没有受伤。那第四个的相貌好像神子”（但以理书3:25）。不仅如此，他们靠着圣灵知道这火窑试炼的真理，而且神也要使用他们作戏景为镜鉴，让世人悔改。这是一场末世论的戏剧。上帝在世界里点燃的第一堆末世论大火就在所多玛和蛾摩拉。创世记19:28，“向所多玛和蛾摩拉与平原的全地观看，不料，那地方烟气上腾，如同烧窑一般”。原因在出埃及记24:17，“耶和华的荣耀在山顶上，在以色列人眼前，形状如烈火”，“因为耶和华你的神乃是烈火，是忌邪的神”（申命记4:24，参考出埃及记19:18）。所以巴比伦这场火刑也预表末世审判——烧人的人若不悔改，最后恰恰会这样灭亡，被投入永火。这就是作恶自害，中了自己的诡计（撒迦利亚11:13；撒母耳记下 12:31；马太福音27:7-10；启示录2:27）。
22因为王命紧急，窑又甚热，那抬沙得拉，米煞，亚伯尼歌的人都被火焰烧死。23沙得拉，米煞，亚伯尼歌这三个人都被捆着落在烈火的窑中。
这试炼不是演戏，而是真实的，而且可能使我们面临死亡。刽子手们被烧死，显示死亡真实临到了。死亡是对信仰最后的掠夺。或者信仰向死亡夸胜，或者，死亡向信仰夸胜。世界之王如果不能夺去我们的信仰，就夺去我们的生命；或者说，用夺去我们生命的方式夺去我们的信仰。这又是阴间般的残忍。魔鬼的逻辑是：如果我得不到的，基督也别想得到。死亡确实可以吓退假基督徒。但是，神的意思却是好的：你们即使被夺去生命，也不要被夺去信仰；而因为信仰被夺去生命的，反而得着永远的生命。这就是神在基督里给我们的应许：“24于是耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。25因为凡要救自己生命的，（生命或作灵魂下同）必丧掉生命。凡为我丧掉生命的，必得着生命。26人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？27人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临。那时候，他要照各人的行为报应各人。28我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里”（马太福音16:24-28）。这是教会版的“在烈火中永生”。
“烧死你”的原因是“王命紧急”，世界之王的最终的目的是消灭基督徒的生命。“紧急”（חֲצַף）这个字和上文的“必需”是同义字，并有狂妄不可一世的意味：君叫臣死臣不得不死。我们因此可以看见两个国度的原则冲突。对魔鬼的世界来说，要紧急害人，这是必须的；而对基督徒来说，人如何逼迫我，都是无关紧要的。不过尼布甲尼撒和他的行刑者没有想到，首先被烧死的竟然是尼布甲尼撒的行刑者。אִלֵּךְ גֻּבְרַיָּא，those men，那些人。谁是那些人？他们是玩火自焚者，一生以火烧别人赤壁为业和荣耀。נְסַק，抬举，将当事人制造成焦点的人。我们可以理解这三位犹太人曾被高举（但以理书1:3-6）以及现在被“抬举”之间的关系，妒火终于找到缺口，熊熊燃烧起来。你曾经很“青年才俊”，就足以构成你今天被火刑的充分理由。行刑者是撒旦的差役，就是控告、伤害并残害神仆人的人。只是他们一定引火上身；这些因拜偶像和嫉妒而钉别人十字架的人，就像哈曼，一定会被钉上自己为别人预备的十字架。他们以为控告是为了让别人上历史耻辱柱，却不知道自己以更丑恶的方式挂在上面。控告现场不是神仆人的羞耻，是控告者的羞耻。答案很简单，上帝要为祂的仆人报仇。
不过此时此刻，神继续留三个人在火窑中，这是基督徒必要的功课。首先，让你在水深火热中深刻经历人，认识人。一方面，没有人的同情和帮助，昔日的“俊美肥胖”的欣赏友谊爱情都烟消云散了（但以理书1:15-20）。另一方面，人只是像尼布甲尼撒和他的行刑者一样，是你的仇敌，一心想烧死你。人民则围观如堵，等候欣赏你在烈火中倒台破碎、原形毕露和撕心裂肺。其次，神让你深刻地经历自己，让你看着自己一切身外之物怎样灰飞烟灭，其中有你的错，和你与世界行淫繁殖出来的一切过眼云烟。你看着自己一切的衣物、所有无花果树的叶子一一烧尽，而你自己最后被烧成“赤子”。第三，你因此深刻地经历神，经历神的同在。你才明白上帝原来是在烈火的窑中，在那里神找到了你，与你相遇在十字架上。也就是在那里，神的儿子自己首先将“即或不然”的信仰显示给你：“他就稍往前走，俯伏在地祷告说，我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而不要照我的意思，只要照你的意思”（马太福音26:39）；“我的神，我的神，为什么离弃我？”（马太福音27：46）——“即或不然，但我仍然不弃绝你，仍让呼喊阿爸父”。基督在火中，更是上帝在出埃及记3:1-10中向摩西启示的，神子在燃烧的荆棘中。第四、你看见这世界是正在预备中的火炉，全球变暖似乎正是这个火炉开始加热的征兆。所有经历火窑的人，更愿意也有能力去和世人分享神的爱，带领他们投靠基督，从现在的烈火中重生，又靠基督免于将来的火湖。这也是火的洗礼，是主特特要借着教会赐给世人的（马太福音3:11-12，路加福音12:49），因为神“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼得后书3:9b）。
在但以理书中，共七次出现“烈火的窑中”这个句子（יָקִֽדְתָּֽא נוּרָא אַתּוּן，a burning fiery furnace，The blazing furnace）。可以将这七节经文放入交叉结构（但以理书3:6，3:11，3:15；3:17；3:20，3:21，3:23）：前三次是威胁，后三次是实践；中间一次是信仰告白。这样的结构似乎也告诉我们，通往天国返回乐园的道路，是穿越火焰的道路。这正是创世记3:23-24所预表的：“23耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。24于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路”。现在有一个问题，就是天使的火焰之剑到底是什么意思呢？或者说，通往生命树的道路是怎样的？生命的道路就是穿越火焰的道路。这里表示 火焰这个字是לָהַט（flame），这个名词在圣经中只出现过两次，另外一次是出埃及记7:11，意思是邪术（enchantment；参考但以理书1:20；或类比甲骨文的“君（子）”）。不过这个字的动词形式לָהַט出现在以下经文中，基本含义就是火烧：申命记32:22（神的怒火）；约伯记41:21（大鱼口中的烈焰）；诗篇57:4（世人的烈火）；诗篇 83:14（神的怒火）；诗篇97:3（神的烈火）；诗篇104:4（神的仆役）；诗篇106:18（神的烈火）；以赛亚书42:25（神的怒火）；约珥书1:19（耶和华的烈火）；约珥书2:3（蝗虫如火焰）；玛拉基书 4:1（神的烈火）。我们可以这样说，返回乐园要穿越神（律法的审判）、人（罪）和魔鬼（邪教）。耶稣用自己的身体开辟了这条生命的道路，我们只是跟随者。
乐园之门的火焰之剑也有分别的作用，是基督徒通往生命的道路，也是撒旦之子的地狱入口或阴间之门（马太福音16:18）。旧约最后一卷书几乎是呼应创世记3:23-24，“1 万军之耶和华说，那日临近，势如烧着的火炉。凡狂傲的和行恶的必如碎秸。在那日必被烧尽，根本枝条一无存留。 2但向你们敬畏我名的人，必有公义的日头出现。其光线有医治之能（光线原文作翅膀）。你们必出来跳跃，如圈里的肥犊”（玛拉基书4:1-2）。在但以理书这段经文中，唯一被烧死的是尼布甲尼撒的差役。如果说尼布甲尼撒代表世界之王或魔鬼，那么，“那些人”就代表魔鬼的儿子或撒旦的差役——他们以钉神的仆人火刑柱为业。人类只能划分为这两类，上帝的儿子，在被烧的烈火中永生；魔鬼的儿子，在烧人的烈火中永死（使徒行传13:10；帖撒罗尼迦前书5:5）。尼布甲尼撒的仆从以三位神仆为食物，结果成了火焰的食物。加尔文是教会火刑精神的代表，加尔文主义者不同程度地继续扮演普罗米修斯的传人，他们盗下的天火被称为郁金香。基督徒因为口含天宪，更容易成为火刑的倡导者和执行者——控告和审判别人，由于打着为了上帝为了教会为了圣经的名义，更容易使某些基督徒成为尼布甲尼撒的壮士。正因为如此，我们的主耶稣切切地嘱咐他的门徒，一定要将自己从这种邪教精神中分别出来：“53那里的人不接待他，因他面向耶路撒冷去。54他的门徒，雅各，约翰，看见了，就说，主阿，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们，像以利亚所作的吗（有古卷无像以利亚所作的数字）？55耶稣转身责备两个门徒说，你们的心如何，你们并不知道。56人子来不是要灭人的性命（性命或作灵魂。下同。），是要救人的性命。说着就往别的村庄去了（有古卷只有五十五节首句，五十六节末句）”（路加福音9:53-56）。
引天火焚烧别人，这就是永死之路。雅各和约翰靠主的怜悯从此远离这种火刑基督徒，成了爱的门徒。但仍有很多“基督徒”和教会领袖继续往尼布甲尼撒之子的路上狂奔。这不是新鲜事。他们经典的表情是，天火别人的时候，没有任何同情，反而以为快乐和荣耀。这正是他们进入永火的道理。或许诸位读过一本小册子，叫《希特勒的志愿行刑者》（Daniel Jonah Goldhagen，1996），书中描述了一起焚烧比亚韦斯托克（Białystok）犹太教堂的惨剧：“包围这个建筑物的约有100至150名刑警，他们看着700名犹太人尖叫着，被活活烧死。死者大部分是男人，也有少数妇女和儿童。有些犹太人为了逃避被烧死的痛苦而把自己吊死或割断自己的动脉。至少有6个犹太人满身是火，逃出教堂。德国兵开枪吧他们射倒，看着他们被活活烧死。第309刑警营的官兵对此情景是抱着什么情绪呢？其中一个人说：‘让大火燃烧吧，好火！真有趣’。另一个高兴地喊道：‘太棒了，应该把这个城市都烧掉’”（p.52）。他们的理由是：我们是为了上帝；没有人逼迫他们，“屠杀犹太人是出于自愿”（p.64），“表明他们的行动具有历史重要性”（p.73），或者，出于生意上的嫉妒。基督徒面临更大的试探之一，就是作尼布甲尼撒的志愿行刑者。正如当时德国一位牧师所说的，在基督成为代罪羔羊之后，“现代人仍然没有克服寻找替罪羊的倾向，因此在搜寻各种各样的罪责人……一个基督徒是不能干这样的事情的……教会应当为爱而生活。如果它不能做到这一点，那就可悲了”（p.251）。
遗憾的是，德国教会总体上站在了希特勒的一边；或者说，站在了德国人民一边。今天仍然有大量的基督徒和教会站在同样的位置上，以烹饪弟兄为乐，一如该隐之于亚伯。你是谁，火刑者，还是被火刑者？替罪羔羊还是属灵屠夫？或者你是“那些人”身边的人或是他的妻子？你是火刑的行刑者、旁观者还是劝阻者？“第105刑警营的一个成员1944年8月7日从苏联给她妻子写信：“亲爱的，别为此而睡不着觉，这是必须做的事情’”（p.260）。钉别人十字架的行刑者必须说服他们自己和他们的亲人：火窑里的那个家伙根本不是人，是上帝的仇敌。这正是红衣主教阿道夫-贝尔特拉姆的“博文”：“犹太人是世界各德意志帝国的死敌，不可能通过洗礼而得救……因此必须对犹太人采取最严厉的措施”（p.261-262）。这些定罪要说服自己和别人都是很难的，根本原因是，上帝的狗或教会的刽子手以及“人家牧师”并不是上帝。然而教会志愿行刑者仍然需要说服他的妻子，这不是安慰，只是辩护，是永火引起的必然恐惧。在这种辩护中，我们仍然看见我们神怜悯的心肠，祂仍在十字路口呼喊这些凶手，愿这些因为火刑别人而睡不着觉的“牧师和师母”，“主席和夫人”，“壮士和网民”，“桑树和小草”……各种地狱的燃料都能灵魂苏醒，披麻蒙灰，悔改重生。亲爱的弟兄姐妹，让我们祷告。主啊，求你怜悯我们，就如怜悯大数的扫罗，那个火刑司提反的罪魁，因为他所犯下的罪，是他不明白的时候做的；更求主帮助我们，让我们一生，不做尼布甲尼撒的“那些人”，走出死荫幽谷，走永生的路。阿门！
任不寐，2014年2月22日