奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是使徒行传4:1-4：
1 使徒对百姓说话的时候，
祭司们和守殿官，并撒都该人，忽然来了。
2 因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼。
3 于是下手拿住他们。因为天已经晚了，就把他们押到第二天。
4 但听道之人，有许多信的，男丁数目，约到五千。
感谢神的话语。 上个主日我们传讲了基督并祂钉十字架，这是基督教信仰的根基。从十字架下出发，使徒们开始跟随基督，走十字架的道路。跟从基督走十字架的道路，使基督徒成为与他们人类完全不同的新人，这是一个新人类；由于跟从基督走十字架的道路，教会成为一个与任何人类组织都不同的新团契，这是一个新国家。使徒行传4:1-4将这个新人类和新国度的新特点，非常简洁地启示给了我们。我们同样可以把这段经文放在交叉结构之中，借此讨论基督徒和基督教会的五个基本特征。首先首尾呼应的是1a与4，涉及的真理就是传道和信道：“1 a使徒对百姓说话的时候”；“4 但听道之人，有许多信的，男丁数目，约到五千”。其次前后呼应着1b和3，涉及的真理是基督徒和教会成为主流社会的公敌，并因此遭遇世界的逼迫，却安然赴难：“1b祭司们和守殿官，并撒都该人，忽然来了”；“3 于是下手拿住他们。因为天已经晚了，就把他们押到第二天”。最后是中心环节，基督徒和教会传讲耶稣和祂的复活，并因此被钉上十字架。希伯来书说这样的人是世界不配有的人，他们是天上的居民：“36 又有人忍受戏弄，鞭打，捆锁，监禁，各等的磨炼。37被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀。披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏，患难，苦害。38 在旷野，山岭，山洞，地穴，飘流无定。本是世界不配有的人。39 这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的。40 因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全”。阿门。
1a使徒对百姓说话的时候……
斯多葛学派说，宇宙无言；孔子说，天何言哉。但圣经所启示的上帝是说话的上帝，并在话语中重造、保守和更新万有。上帝之道，就是基督。不仅如此，上帝要差遣使者专门对人类说话，形成旧约的先知与选民和新约的使徒与教会。传讲上帝之言的使者，是犹太人和基督教独特的“知识人”，这个使者身份是希腊人、中国人或外邦人没有的。根据这节经文，传道人至少有如下特点。第一、向人类说话的人。对传道人来说，沉默有罪。亚当的沉默将人类陷入罪中。不仅如此，传道人的行出来，就是说出来。说而不是行，才是传道人的本分。传道人并不排斥善行，但他从神那里领受的最大责任或善行，就是传道。第二、传道人是有职分的人，换言之，是蒙召并受差遣的人在传道。正因为如此，夏娃信口开河和自以为是，将人类陷入罪中。必须回到圣经，使传道者首先必须是受差遣的人。在这方面，无论女牧者还是小兄弟会，以及所有妄称为主争战起来控告弟兄的人，都公然背离了圣经：“若没有奉差遣，怎能传道呢？”（罗马书10:15a）。另一方面，这也意味着传道是不得已的，传道人因此成为基督的奴仆（哥林多前书9:16）。第三、传道人说话的对象，是百姓。所谓百姓，原文就是众人，λαός，所有人。这也意味着，传道人言论无禁区，无论是极端异教，还是政治领袖，都是福音的对象。第四、传道人只是说，不用武力或势力勉强任何人。真正的教会不能杀戮异端。但传道人也不傻，也不执着（Aparigrah）人与物。所以耶稣吩咐门徒：“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们”（马太福音7:6）；“何处的人，不接待你们，不听你们，你们离开那里的时候，就把脚上的尘土跺下去，对他们作见证”（马可福音6:11）。
传道人或基督徒是因言获罪的人。第一、基督徒、传道人和教会，是有敌人的；用耶稣的话说，世人恨你们（约翰福音7:7；15:18-19；约翰一书3:13）。事实上，基督徒和教会生活在一个仇敌掌权的异国他乡。寻求和世界和谐相处的文化基督徒或半吊子基督徒，需要继续接受这个常识的启蒙。但是基督徒面对敌人的态度不同，因此另一方面，耶稣吩咐门徒：“只是我告诉你们，要爱你们的仇敌。为那逼迫你们的祷告”（马太福音5:44）。耶稣虽然说，人的仇敌就是自己家里的人，但耶稣更说，要爱你们的仇敌；并且“不可报仇，也不可埋怨你本国的子民，却要爱人如己。我是耶和华”（利未记19:18）。第二、门徒的仇敌是自己传道制造出来的，门徒必然是因言获罪的人。传道人并非恶人或与人争名夺利的人， “怎么那么多人恨你呢”？或者用诗人的话说：“无故恨我的，比我头发还多。无理与我为仇，要把我剪除的甚为强盛。我没有抢夺的，要叫我偿还”（诗篇69:4）。原因很简单“祸从口出”，“你说话太得罪人”；正如他们所跟随的主基督。一方面，教会的敌人诞生于“使徒对百姓说话的时候”。λαλέω，“时态”是Present——使徒正在对百姓说话的时候；传道人正在讲道的时候，仇敌来了；这场“布道会”中途被粗暴地打断了。另一方面，如果你继续坚持传道，你的仇敌会成倍地增长。诗人见证说：“求你察看我的仇敌，因为他们人多。并且痛痛的恨我”（诗篇25:19）；“但我的仇敌又活泼又强壮。无理恨我的增多了”（诗篇38:19）。为什么呢？这是保罗的见证，“如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？”（加拉太书4:16）；他只是在跟随耶稣的脚踪：“耶稣对他们说，我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢？ ”（约翰福音 10:32）“耶稣说，我若说的不是，你可以指证那不是。我若说的是，你为什么打我呢？”（约翰福音18:23）
传道人之所以不断因言获罪，有两个基本的道理。第一、罪人的敏感。话语是最有力量的，话语比任何利害关系更可能树敌。传道人的敌人并不产生于你的日常生活和人际交往之中，也不在你与福音无关的的生活中展开敌对行动，他们活动的时候，总是“使徒对百姓说话的时候”。传道人所传的道，由于针对罪（律法）和骄傲（福音），对每个人都是扎心的。传道人是人的仇敌。不仅如此，在你正讲道的时候，他们起来，可以趁机掳掠更多正在变成仇敌的人，形成多数，消灭传道人。传道人的仇敌永远比传道人更容易找到同盟军和朋友——事实上每个听道的人都不同程度地受过传道人话语的“伤害”（扎心）；因此，若没有圣灵的帮助，任何一个听道之人，随时都可能起来成为仇敌，或者起来成为仇敌的领袖，或者加入诋毁和消灭传道人的大军，或者联合起来共进退。常有这种情况：昨天这人还是传道人的“粉丝”，今天就翻脸翻得如同上帝的狗——因为早已积怨，只是隐忍未发。魔鬼蹲在门前，只是等候一个机遇。传道人不仅是某些人的仇敌，而且是人类公敌。第二、魔鬼的敏感。撒旦最痛恨神的道，因为它最清楚神的道对它意味着什么。因此毁灭传道人并败坏教会，是魔鬼的天职。起初蛇起来败坏亚当和夏娃，针对的就是神的道：“神岂是真说”。讲道，你已经得罪它了。撒旦重用有闲、有钱、有职及有仇的人消灭传道人，并将显微镜赐给他们。撒旦的差役都有这种专业素质：更阴更损却更像“光明的天使”。
1b祭司们和守殿官，并撒都该人，忽然来了。
传道人的仇敌是什么人呢？“祭司们和守殿官，并撒都该人”。这是诗篇2:2预言的状况。传道人的仇敌由三部分人组成。首先是祭司们。ἱερεύς，a priest，这里用的是复数。犹太祭司主要负责圣殿的献祭并主持圣殿礼仪的“神职人员”（历代志上24:1-19）；当时很多祭司住在耶利哥。使徒最大的仇敌绝对不是外邦人或彼拉多们，而是宗教领袖。一方面，他们总是把自己在属灵上看得是离上帝最近的一群人，他们为了证明这种属灵特权，或为了保卫犹太教的纯正，犹太祭司一定视基督的使徒为仇敌。另一方面，他们形成了宗教既得利益集团，在耶稣和使徒的时代，祭司阶层已经沦为“家族企业”，并依附于罗马当局。大部分充当祭司的是撒都该人，但他们几乎是法利赛人的学生。如果十字架上的耶稣once for all地“成了”，祭司们都该失业；他们的存在于是变成了一场职业欺骗。当然，同样重要的是，基督徒的信仰否定了他们的信仰。最早基督徒在希腊罗马世界获得的首要罪状是“无神论“，因为基督徒否定他们的诸神，也不崇拜他们的皇帝。德尔图良的《护教篇》详细论述了这个过程。其次是守殿官，ὁ στρατηγὸς τοῦ ἱεροῦ，the captain of the temple。这是单数，他应该是管理圣殿和犹大人宗教事务的世俗官员、民事长官或政府官僚。如果是祭司们类似三自的牧者；那么守殿官代表“宗教局”及宗教警察。耶稣说，祂以祂的身体为殿；圣经说，你们基督徒就是圣灵的殿，你让守殿官情何以堪？第三是撒都该人，Σαδδουκαῖος，他们实际上是宗教理性主义者，不相信复活、灵魂不朽、天使与神的预定。צָדוֹק这个字本身的含义就是“正义”（just；撒母耳记下8:17）。一方面，我就是义人，因此我活着就是为正义你们这些小人；另一方面，我代表科学理性，因此我活着就是要启蒙你们这些罪人。我活着就是爱，我活着就是归正（你们）——你们活着即使不是地狱的燃料，也是我这点着的明灯需要的燃料。无论在先锋队还是在士大夫以及属灵寡妇的脸上，你都能看见这种恬不知耻的撒督该表情。撒都该人相当于知识分子和属灵表演艺术家，是你们人民的良心。但传道人说：你的良心不过是污秽的衣服；你们以为别人比你们更有罪吗？不是的，你们若不悔改，都要如此灭亡。他们不杀你不足以平他们的愤。总而言之，使徒的仇敌分别是宗教领袖、政治权力和知识分子，他们构成这个世界的主流势力，代表普世价值。
非常深刻的是，耶稣和他的门徒，为这个彼此厮杀的世界带来了一种否定性的普世和平或团结：不共戴天的仇敌，成了同仇敌忾的朋友。我们首先看见在耶稣的十字架下，人类抛弃前嫌，实现了空前的团结。所以圣灵说，“从前希律和彼拉多彼此有仇。在那一天就成了朋友”（路加福音 23:12）。在十字架上，三种文字本代表三种互相鄙视的文化，但是，他们在那份判决书上共同签名留念。这也是祭司们、守殿官和撒都该人形成联军的原因。这些个顶个因为牛哄哄而上下五千年地彼此为仇、互相使坏、不共戴天、你死我活的人怎么搞到一起了呢？三种人本来互相有仇。祭司或法利赛人是民族主义者，厌恶“罗马的走狗”守殿官们；也厌恶撒都该人的“自由主义神学”。而在守殿官的眼里，法利赛人和撒都该人都是吃饱了撑的的迷信者，麻烦制造者。撒都该人讥诮法利赛人的迷信和守殿官的没文化。但他们现在成了朋友。事实上，这也是这个世界的朋友定律。若非神的帮助，若非基于施恩之具和教会的保守，人类罕有在神的义上成为朋友的；人总是将他们的友谊建立在罪的基础之上。传道人就这样促成了多数人形成反纯正教义的法西斯统一战线。因为他们都是魔鬼的儿子。这种友谊有一个历史背景：他们都在杀害耶稣的罪中有份。不能允许为耶稣翻案，这种凶手的恐惧刺激他们不遗余力、联合一切可以联合的力量，使用一切可以使用的手段，逼迫、残害和杀戮基督的使徒。与这个联军相比，使徒和教会的力量太小了。人家“又活泼又强壮”（诗篇 38:19）。而且乌合之众一定会产生多数暴政。相约前来首先是因为害怕百姓，其次更是因为怕神。但法不责众的大众心理，使多数比少数更可以肆无忌惮地犯罪。因此我们也可以看见，败坏教会的行动常常是一种从众行为。所以律法书写着：“不可随众行恶，不可在争讼的事上随众偏行，作见证屈枉正直”（出埃及记23:2）。
他们“忽然来了”；而且是忽然“一起来了”。ἐφίστημι，to place at；这个动词的意思“到达现场”，而且是充满敌意的突然到达现场；事实上，他们又来了（路加福音20:1，22:52；LXX箴言6:5）。他们当然不是来听道的，而是来针对使徒的：αὐτοῖς，针对他们。首先，这是一场有预谋的暴行。这些本来没有什么关系的东西“忽然来了”，而且是忽然“一起来了”，这说明他们刚刚开了一个团结的大会、胜利的大会，磨刀霍霍口水横飞、弯曲事实、互相诉苦、彼此讨好的大会。于是军民团结如一人试看天下谁能敌，蜂拥而来，兴师问罪（诗篇 41:5，71:10）。当然，这个“来了”，未必一定是“前来”，也包括商量好了，一同后退或弃绝。不变的只是，这些人要一同到一个地方去。他们是一路人，属于一个地方的居民（犹大书1:10-11）。其次，他们不能克制自己的行动。因为他们“就很烦恼”。第2节中的“就很烦恼”在原文中位于句首，在逻辑上应该归入第1节。他们之所以忽然来了，是因为他们非常“烦恼”。动词分词διαπονούμενοι的意思是，他们生气了，他们很受伤（LXX传道书10:9）。他们不是为了神，而是因为自己受伤才起来残害门徒的。而且，他们没有能力医治这个伤口，这种伤口成了重担，如不起来释放，不能脱离。这个动词比“生气”或“烦恼”含义更深，to work out laboriously, make complete by labour to exert one’s self with pains；他们被一种重担压住了；他们要起来做出强烈而痛苦的反应。用今天的话说，“圣灵不仅允许简直就是催逼我起来攻击你，即使再丢人现眼，苦不堪言、累得要命，我也鞠躬尽瘁死而后已”。他们不能不来。罪犯没有能力消灭自己的恶念，这种要伤害传道人和教会的恶念一旦生出来，就必需完成，哪怕以“圣灵催逼”的名义。神曾拦阻过该隐：“罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它”（创世记4:7b）。但神“失败”了。因为“私欲既怀了胎，就生出罪来。罪既长成，就生出死来”（雅各书1:15）。那些挨家闲游的属灵寡妇不是不厌恶自己的无聊，也不是不能分辨自己的邪恶，但她们不能控制自己。所以耶稣为该隐死了；同时，将教会赐给信祂的人，让他们有可能最大限度地靠主说服自己“不来”。
2 因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼。
门徒传道的中心是耶稣和祂的复活；门徒遭恨的原因是他们只传耶稣和祂的复活。我们可以从三个层面来讨论这个问题。他们针对使徒举兵问罪的第一个原因，就是“因他们教训百姓”。用今天的话说，你竟敢像我一样讲道（διδάσκω，教导）。第一、争名。教训百姓或教训人，这本来是我们的特权，你们是没有资格的。这三种人本是“以色列人的先生”（约翰福音3:10），先生是不能容忍别的先生在身边出现的，这也是“没有先知在自己的家乡受欢迎”的原因之一。但你们使徒什么人？加利利人，拿撒勒教党的人。一方面，“加利利历史上从来没有出过先知”；另一方面，“拿撒勒能有什么好东西呢？”论出身，你们大大比我们卑贱，论势力，你们只是一小群，论生命，你们这些罪人，是不配教训别人的——我们非常了解你们过去的罪，约翰是雷子，彼得三次否认主，而你们的主耶稣，不过就是那样的出身，那样的地位。不仅如此，这些新出现的先生矛头直接针对了老先生。可以详细查看看保罗是怎样让老先生和有名望的人气急败坏的（罗马书2:17-23）二、夺利。他们不仅因为使徒讲道而烦恼，更因为使徒不是一个人在那里讲，而是对着百姓和很多人在那里讲，而且竟然有人听使徒在讲。这不仅仅是虚名上的嫉妒，更出于利益上的纷争。百姓是主流社会的项目，这是从来如此的。这就意味着，跟随使徒去，就是从根本上夺走了主流社会的统治基础和生产力。这正是法老当年兴兵追赶以色列人的缘故。你们本来是我的奴隶和产业，而你们的流失就是我利益的损失；世人本来都是属于我的。正因为如此，“法利赛人彼此说，看哪，你们是徒劳无益，世人都随从他去了”（约翰福音12:19）。在一个极权社会，这种嫉恨就更加明显，因为百姓不过是统治者的人质，是我们的“衣食父母”；他们都去听你的了，我们吃什么？我们统治谁？我们拿什么跟列国谈判和交易？主流自己可以不教训百姓，也没有能力教训百姓；但是，如果有人起来按真理教训百姓，他们就起来了：“不好了，巴黎发生革命啦”。
当然，使徒惹恼了主流，把“人家贵族”气成这样，“中国不高兴”，不仅仅是因为他们教训百姓。你仅仅教训百姓攻击我们是律法主义者、既得利益者和骗吃骗喝者 都也是可以容忍的，最不能容忍的是，你传讲耶稣，并只讲耶稣。为什么传讲耶稣惹恼了这些主流呢？这至少有两个原因。第一、耶稣是否定者，因为只有祂是是，并且在祂只有一是；而其他都不是（约翰福音14:6）。从根本上说，所有人都有自己的神，每个银匠名叫底米丢都声称自己的神就是上帝的儿子。但是如果只有耶稣是上帝的儿子（独生子），那么，人类所有的宗教、文化和意识形态，都被宣布为是一场欺骗。这从根本上抽掉了文明赖以存在的根基，并进而彻底砸碎了依靠假神赖以活命和飞黄腾达的饭碗。不用说异教，就是一个特别贪财的人，当你说钱财不是最重要的或对他的金表视而不见，你已经伤害他了。正是这种伤害，保罗在以弗所引起了一场骚乱。不仅如此，使徒不是私下讲耶稣是基督，而是“传说”。καταγγέλλω，to preach，to proclaim publicly。不仅是传讲，而且是公开宣告。这是路加和保罗的专用词。很可能两个人都受希腊文化的影响，是在“希腊广场”这个公共言论空间的意义上，使用这个动词的。使徒们是在最敏感的地方，在全世界都关注的地方，向所有的人宣讲否定他们所有“大女神亚底米”的耶稣。第二、耶稣是敏感词。耶稣是作为政治犯被钉死的。有人说过这样的话：在极端的国家，作鸡奸犯也比作政治犯好。因为政治犯首先是掌权者的私敌，而掌权者握有资源和凶器。百姓因此或出于恐惧、或因为贪财，必然将政治犯视为自己的敌人，弃绝，或者藉着伤害他作为投靠朝廷的投名状。传讲耶稣是对这个秩序的冒犯，更是对十字架惨案的公开指控。使徒不仅否定了主流的神祗，也否定他们自身，将之显为罪犯和杀人凶手。特别是，他们自己知道杀害耶稣是天怒人怨的，而使徒们没完没了的“翻案”，你可以想象这些刽子手惊恐烦躁和气急败坏的表情。
再退一步说，你传讲耶稣也没有问题，也是可以容忍的，最最不能容忍的，是你传讲耶稣的死而复活。根据原文，这里不是说“死人复活”，而是说“耶稣死而复活”（Ἰησοῦ τὴν ἀνάστασιν τὴν ἐκ νεκρῶν，Jesus the resurrection from the dead；彼得前书1:3；歌罗西书1:18）。为什么耶稣死而复活这个信息，突破了主流文化所能容忍的底线了呢？这至少有三个原因。第一、犹太人不高兴。耶稣的复活首先彻底否定了各各他那场十字架的合法性。耶稣死而复活，证明祂真的是神，而起初，犹太人控告耶稣的主要罪状就是耶稣自称是上帝的儿子。然而事实证明，耶稣是真的，而犹太人杀错了人。杀人是神面前的大罪，流人血的人，血必被人流，犹太人知道这个律法。第二、罗马人不高兴。耶稣复活等于宣告，真有一个神的国存在，而且这个国度不在这个世界上。这是对所有人间天国和尘世王国的否定。一方面，人在地上建造的任何国家都不可能是完美的，甚至都是罪的一种统治；你就是24小时地联播，也没有任何意义。另一方面，人类获得了为天国而脱离法老的自由，所有人都不需要崇拜皇帝。第三、人类不高兴。复活对所有在基督里的人，是最大福音，因为他们可以从信这一刻起，就在天国里与主同在，直到永生。复活对所有不在基督里的人，是最大噩耗，因为他们从不信的那一刻起，就在地狱里与鬼同住，直到永火。换言之，传讲耶稣复活不仅是在传讲救赎，也在传讲复活的耶稣将要再来，实施审判（希伯来书9:27；约翰福音5:29）。这正是彼得讲道与救恩信息平衡的审判信息。不仅如此，每个人都是罪人，而且这罪的本质是杀害了上帝的儿子。因此，所有罪人都将面临复活耶稣的审判。正因为如此，罪人都不相信复活，撒都该人的神学是一种普遍价值。我们渴望人死灯灭超过渴望永生。但是使徒传讲耶稣复活，把罪人最后这点退路也封死了，让罪人失去了最后的避难所。从此，死亡不再是最后的安息；而希腊人那些恶心的神根本拯救不了他们。这条爆炸性的微信当天几乎就被转发了5000人次。克里姆林宫的暗夜降临。
3 于是下手拿住他们。因为天已经晚了，就把他们押到第二天。
联军怎样展开针对使徒的行动呢？ἐπέβαλον αὐτοῖς τὰς χεῖρας（下手拿住他们）这个句子比中译要生动得多。首先是 动词ἐπιβάλλω，这个动词相当于“下手”的“下”，它的基本含义有三个，首先是to cast upon, to lay upon；其次就是to throw one’s self upon, rush in——后面这个含义让我们看见这些人怎样的狼奔豕突和气势汹汹，他们是冲过去，猛扑过去，这是典型的“警匪姿态”。换言之，他们根本没有容使徒分辨，直接将使徒控制了。第三是it belongs to me, falls to my share，意思是，使徒成了我的俘虏，我的战利品，如笼中之鸟（诗篇91:3，124:7；何西阿书9:8）应该任由我们处置。这个动词实际上就是警察抓捕罪犯的动作，他们故意像抓流氓一样抓捕基督的门徒。传道人被罪人当做罪犯、污秽和和渣滓（哥林多前书4:13）。“拿人”也是一种国家行为艺术，一边造成对罪犯的当众羞辱并恐吓警戒观众。拿人是一场政治戏剧。“拿人”是需要长期装备的，撒旦在这个世界上豢养了一批专门“拿住我们”的“人才”。起初，这些人是用同样的动作“下手拿住耶稣”的（马太福音27:50）。其次，他们是把“手”固定在使徒的身上。χεῖρας，这里用作复数。这个手一方面就是尼布甲尼撒王的手（但以理书3:17），代表掌权者的骄横,与“神的手”对立；另一方面，是大家一起动手。由于灵魂深处的恐惧，他们如临大敌。值得一提的是，这个名词可能源出χειμών，即冬季、雨季、暴风雨的季节——患难的时刻到了。弟兄姐妹，记住，这世界一定能“成功拿住我们”，我们一定会落在某些人的手里，成为他们手中的猎物。所以，所有的基督徒，特别是传道人，要预备遭遇“忽然来了”或不期而遇的“重量级的仇敌”，要遭遇他们的凌辱，要预备为主受苦。此外，我们一定要看见，表面上联军用手拿住使徒；实际上正相反，上帝的手藉着他们的手，拿住他们，若不悔改，只能等候最后的审判。
拿住我们的目的是限制传道人的人身自由，更准确地说，是限制和剥夺教会的传道自由。因此，与“拿住”并列的动作是关押：ἔθεντο εἰς τήρησιν，put （them）in hold（KJV），把他们关押起来。动词τίθημι的基本含义是put，放置，将……置于某种状态，制造某种局势。介词词组εἰς τήρησιν表示被置于看管的状态。τήρησις，a watching，a keeping；这个名词常用来指收监或关押状态（使徒行传5:18），并且要恪守法律，而这世俗法律常以上帝的律法的名义公然残害上帝的仆人（哥林多前书7:19）。关押和监狱主要有四种功能。第一、终结。动词ἔθεντο也包含这样的意思，像神一样处理某个人（创世记2:15）；或者，将这个行动赋予某种神圣、属灵的含义（theo-），以便确保这种处理如同最后审判，是终审判决，永不翻案。这是终结正在发生事件的极端行动，以便一劳永逸的消除“烦恼”。第二、隔离。监狱阻拦了传道人和听众的联系。狱中书信就这样诞生了（启示录1:9）。第三、惩罚。监狱是对传道人的报复，代表一种极度的权力恐慌和愤怒。第四、权力意志的体现（福柯，1975）。世界之王要在使徒监狱之中，特别是“圆形监狱”中，模拟上帝对人心和肉体的监视技术以及最后审判。在整本圣经中，有十位为主的缘故被关进监狱的使者。第一是约瑟（创世记39:7-23；41:1-45），“把约瑟下在监里，就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监”（创世记39:20）。第二是参孙（士师记16:21-31），“非利士人将他拿住，剜了他的眼睛，带他下到迦萨，用铜链拘索他。他就在监里推磨”（士师记16:21）。第三是米该雅（列王记上22:-38），“王如此说，把这个人下在监里，使他受苦，吃不饱喝不足，等候我平平安安地回来”（列王记上22:27）。第四是哈拿尼（历代志下 16:7-10），“亚撒因此恼恨先见，将他囚在监里。那时亚撒也虐待一些人民”（历代志下 16:10）。第五是耶利米（耶利米书37-38），“首领恼怒耶利米，就打了他，将他囚在文士约拿单的房屋中，因为他们以这房屋当作监牢”（耶利米书37:15）。新约的五位分别是施洗约翰、彼得、约翰、保罗、西拉。所以从使徒行传第4章一直到使徒行传第28章，首尾呼应地耸立着两座监狱，一座为彼得们，一座给保罗（使徒行传28:16）；而整卷圣经，最后的地点是拔摩海岛劳改营。
按原文的顺序，表示时间的状语“因为天已经晚了”位于句尾。ἑσπέρα，evening, eventide。这让我们想起主耶稣的话：“现在却是你们的时候，黑暗掌权了”（路加福音22:53）。正是在这样的时刻，使徒曾呼求主：“时候晚了，日头已经平西了，请你同我们住下吧”（路加福音24:29）。监狱对基督徒和传道人是毫无意义的。一方面，主与他们同在，从约瑟到保罗都是如此（创世记39:21，使徒行传18:10）。另一方面，监狱不能阻挡使徒传道，狱卒成为福音的对象，神也打开传福音的门，并藉着监狱书信，将福音临到更多的人。不仅如此，整个抓捕过程中，使徒没有任何反抗，甚至没有抱怨。德尔图良的《护教篇》若非为传道的缘故，其实是没有意义的；这个“教父传统”不是“使徒传统”。保罗也为自己辩护，但是，并不抱怨锁链、监狱和十字架。事实上，使徒在被捕现场的沉默和顺服，让我们看见前所未有的新人诞生了，他们真是世界不配有的人。上帝赐给了他们一颗新心。第一、平常心。这一切都是必有的也是必须的；因为主早已经清清楚楚地告诉他们了（路加福音21:10-19）。第二、同心。约翰继续沉默，没有为自己脱罪辩解说：“我可什么都没说”；或者反过来抱怨彼得：“都是你惹的祸”，“活该，谁让你讲道那么扎人”；“其实连我都快忍受不了你的讲道了”。彼得也没有后悔。使徒同心合意，一同为福音赴难。我们了解人性，当艰苦和危险的时刻来临，撒旦会趁机利用人性的软弱制造教会的分裂；但它没有能力拆毁基督的教会。这源于耶稣自己的应许和保守：阴间的门不能胜过她（马太福音16:18）。第三、喜乐的心。彼得和约翰被殴打之后兴高采烈；而保罗也西拉在黑狱中夜间歌唱（约伯记35:10；使徒行传16:25）。与主受苦，必与主同荣耀。正是在拔摩岛上，天开了，新天新地正在降临。
4 但听道之人，有许多信的，男丁数目，约到五千。
使徒是全新的人，他们在平安和喜乐中被人焚烧，基督徒不可能自焚。不仅如此，上帝藉着这样的使者创造了更多不可思议的新人类。按“人家人性”来说，传道人被这样暴力抓捕，成为政权的仇敌，听众至少应该有两个经典的反应。第一、根据成功神学、荣耀神学的逻辑，你们的神在哪里？你们的信仰是可疑的。第二、无论如何，远离你们信仰可能带来的危险，是明智而理性选择。甚至有些本来打算“信”的，这时候一定与世俗小学和小市民们一起逃之夭夭。当然， 由于诡诈，他们不会说自己是害怕，他们要在传道人的生命、个性上找理由或借口。然而，圣灵的工作让我们目瞪口呆，我们看见了一场开天辟地的巨变：恰恰是在白色恐怖的时刻，“但听道之人，有许多信的”。δέ，但是，与此同时。见好就上、见坏就跑，根本就不是信仰；十字架上的顺服才是信仰。但以理的朋友说，即或不然，我也不拜世界的神；耶稣基督在十字架上，即使上帝弃绝了祂，他仍然信靠天父，最后仍愿意把灵魂交给父神。这叫信仰，愿我们远离俗不可耐的“基督教”。不过听众之所以能信，有一个必要条件：ἀκουσάντων τὸν λόγον，hearing the word，听道。什么样的道有这种力量呢？就是基督并祂钉十字架。如果彼得传讲荣耀神学、成功神学、生命神学、神迹神学，这成千上万的人此时此刻就同时跌倒了。但众人所信的，乃是钉十字架的上帝。一方面，人都是惧怕十字架并钉别人十字架的罪人；而唯有上帝是钉自己十字架并胜过十字架的神，这神是真神。同时，根据十字架上帝所赐的救恩，所有信祂儿子的就脱离了罪的权势，不至灭亡，反得永生。不仅如此，众人当场就看见基督的使徒同样被捉去钉十字架，使徒面对十字架的平安和喜乐，见证那个胜过这黑暗世界的国度，见证他们所传讲的十字架真理，必是真的。此外，我们看见这许多信的人，并没有马上起来采取政治行动，抗议这场不公义的抓捕。这不是说他们没有真爱，而是见证了他们的真信。使徒们虽然不是求仁得仁，但是为仁得仁。
基督徒是什么人呢？“男丁数目，约到五千”。这是非常重要的启示。第一、男丁（ἀνήρ）。男丁在旧约的犹太文学中，有特定的含义。一方面，是指耶和华的祭司。他们是受割礼蒙召在圣殿侍奉神的人（出埃及记23:17；历代志上23:24）。另一方面，是指耶和华的军队（民数记1:2；约书亚记5:4）。而在新约中，ἀνήρ常用来指丈夫，这是一位新亚当，是要对世界、家庭和教会承担管理责任的人。我们可以这样说，上帝藉着教会重新创造并定义了何为男人。真正的男人不是与人揪斗，争凶斗狠、耀武扬威、争名夺利的成功人士，不是直立行走手中有枪的真男儿或褪毛大猩猩；而是尽心尽意尽力侍奉耶和华，顺服天父至死的耶稣和祂 的门徒。真的男人也不是一个极端的个人自由主义者，而是能够忍受着承担责任的人。男人不要作逃兵。第二、五千。旧约有一个五千精兵的历史背景。“10约书亚清早起来，点齐百姓，他和以色列的长老在百姓前面上艾城去。11众民，就是他所带领的兵丁，都上去，向前直往，来到城前，在艾城北边安营。在约书亚和艾城中间有一山谷。12他挑了约有五千人，使他们埋伏在伯特利和艾城的中间，就是在艾城的西边”（约书亚记 8:10-12）。一方面，基督徒是上帝的精兵，神的国开始胜利扩张。另一方面，他们只是要建造天上的耶路撒冷，拓展天国，而不是在地上攻城略地。5000精兵当时完全有能力发动一场正义革命。当时巴勒斯坦人口约50万，耶路撒冷人口约3万；加上妇女儿童，“信徒”占了约三分之一，尽管相当一部分犹太人是从普天下来的。但是，他们完全顺服了主的教导：“耶稣回答说，我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界”（约翰福音1836）；“你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来吗？”（马太福音26:53）。真正的男人，就有拥有动武、报复和伤害的能力，拥有犯罪的资本和机会，却可以舍己并反而去爱的人。事实上路加也在告诉当局和世人，控告我们搞政治的人在撒谎——我们有政治能力，但我们根本不屑。在这个黄昏，你看见两支军队的本质区别了吗？
教会就是这样一场神迹：一方面是传道人罹难，另一方面是教会兴旺。这是教会的奥秘。首先，这两者存在属天的因果关系。主耶稣说：“我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒。若是死了，就结出许多子粒来”（约翰福音12:24）。这话当然首先指着祂自己的十字架说的，但同样适用于传道人。在大逼迫的三百年，教会经历了这个真理：殉道者的血，是教会成长的种子。德尔图良说：“我们越是遭到你们的屠杀，人数越是增加；基督徒的血就是种子”。没有传道人的血或患难，就没有真正的教会和真正的成长。有人说中国温州教会很兴旺，但那里的土地洒满了殉道者的血。有的教会今天好像很兴旺，但他们可能忘记了，就是这些兴旺着的基督徒们，不断驱逐、弃绝、伤害着他们过去的牧师；而此时此刻，那些牧者正处在某个监狱一样的角落里，舔舐着教会慷慨赐给他的无数伤口，甚至在凄凉和孤独的晚景中郁郁而终。当然，真正上帝的仆人不会被这个殉道过程吓到，他们将奔赴新的禾场，继续穿越加拉太定律，直到流尽最后一滴血。这不是特例，2000多年来，教会是在“道德”上踩着传道人的尸体前进的。这是基督的十字架，在被所有人弃绝之后，也被上帝弃绝在十字架上；在满眼蓬蒿的落日黄昏，在“他们人类”灯红酒绿笑语声喧的远处，静静地等候复活。但这只是表面现象。真正属天的历史乃是这样：彼得在监狱中听闻5000人归主的时候，就看着自己的锁链大大喜乐，正如我们的主：“他必看见自己劳苦的功效，便心满意足”（以赛亚书53:11）。他也可能想起创世记的故事：“以撒在那地耕种，那一年有百倍的收成。耶和华赐福给他，他就昌大，日增月盛，成了大富户”（创世记26:12）。或者他想起耶稣三次的坚固：“你爱我吗？”圣诞从马槽开始，天国从监狱降临，使徒从囚徒启程，教会从殉道复活。
使徒系狱，涉及“顺服掌权者”那个基本难题。我们的基本观点是：第一、教会进入世界，一定面对掌权者，甚至遭遇掌权者的逼迫。第二、教会不以政治为目标，因为我们的国不在这世界上。第三、为天国的目标，为了爱神爱人，教会会点政治的名，甚至会批评掌权者。这出于两个目的。其一， “我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。 并且我已经预备好了，等你们十分顺服的时候，要责罚那一切不顺服的人”（哥林多前后书10:4-6）；“那一切不顺服的人”，当然包括全世界的掌权者。所以经上又说：“既将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜”（歌罗西书 2:15）。其二，神吩咐基督徒与哀哭的人同哭（罗马书12:15），基于基督的爱，教会应该同情被强权伤害的弱者，尽管我们从来不应忘记，弱者也是罪人。第四、在顺服掌权者、顺服基督和顺服自己之间实现真理的均衡。今天我们重点讨论最后这个问题。
几年前，我写过一篇论文，《顺服掌权者及其限度》，因此，那里的观点我不想在这里重复。我今天想结合使徒行传中彼得和保罗在掌权者面前的见证，讨论一下教会面对政治的两种严重弯曲。对圣经信息的偏执一端，造成极端、异教和邪教。事实上，这两种神学立场，不过是两种谎言。
第一、政治谎言
第一个流行的谎言，就是偏执顺服政治掌权者。奴才神学偏执罗马书13:1-7等相关信息。这种偏执绝对不是为了真理，而是因为迷信、贪财和害怕。偶像崇拜（权力与金钱）和政治恐怖勉强教会“随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”（以弗所书2:2）。一方面，掌权者用这种奴才神学奴役教会；另一方面，小市民和商人基督徒用之捆绑教会，为一碗红豆汤出卖长子的名分，为30块钱卖了他们的主。结果，他们领导和逼迫教会在世界之王面前卸去了全副军装，反过来使教会失去了存在的勇气，从内部完成了世俗化进程，带领教会自愿归入巴比伦，返回埃及。保罗说，“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”（以弗所书6:12）。但空中掌权者若只是“凭空”掌权，约翰就不会说，“全世界都卧在那恶者手下”（约翰一书5:19）；大卫不会说：“世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华，并他的受膏者”（诗篇2:2）；耶稣更不会说，“我天天同你们在殿里，你们不下手拿我。现在却是你们的时候，黑暗掌权了”（路加福音22:53）。空中掌权者也通过世俗掌权者统治世界和人心。这本是常识。因此，偏执顺服政治掌权者，必然帮助空中掌权者的权势取代了上帝的权柄，让教会在政治世界从上帝的儿子，变成了希律的孙子。他们教会把装孙子定义为谦卑属灵，又摇身一变，成了吃弟兄的“大儿子”，将国度变成幽暗的世界。这些假货不过是想和法老合作、与希律行淫；或者，“无非是怕自己为基督的十字架受逼迫”，“不过要借着你们的肉体夸口”（加拉太书6:2-13）。
教会拒绝绝对顺服掌权者的。根本原因是三个，首先，神权高于政权（罗马书 8:38；哥林多前书 15:24；以弗所书1:21；以弗所书3:10；歌罗西书1:16，2:10）。而总的来说，政权是属黑暗的（路加福音22:53 ；约翰福音17:15；约翰一书5:19）。其次，当政权成为神国之敌的时候，基督徒不要顺服他们；反要坚决顺服神的使命。在这方面，再也没有彼得约翰等众使徒的见证更清楚、更彻底了。使徒行传4:19，“彼得约翰说，听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧”；使徒行传5:29，“彼得和众使徒回答说，顺从神，不顺从人，是应当的。”第三、要掌权者和臣民都悔改信基督——绝对顺服掌权者，十字架的道理就只能放弃了，连传福音也要放弃了。这是保罗的见证：“王阿，我被犹太人控告，就是因这指望。神叫死人复活，你们为什么看作不可信的呢？……王阿……亚基帕王阿……非斯都大人，我不是癫狂，我说的乃是真实明白话……亚基帕王阿，你信先知吗？……保罗说，无论是少劝，是多劝，我向神所求的，不但你一个人，就是今天一切听我的，都要像我一样，只是不要像我有这些锁链”（使徒行传26:7b-8；13，19，25，27，29）。壮哉，保罗！需要强调的是，基督徒的不顺服，不是要顺服自己的情欲或私人恩怨，而是为了顺服神，为了爱神爱人。
第二、宗教谎言
第二个流行谎言，就是偏执顺服神而重点在不顺服任何人。造反神学偏执使徒行传4:19和5:29等相关信息。这种偏执绝对不是为了顺服神，而是为了打着只顺服神的大旗，行不顺服任何人之实；而这个不顺服任何人的本质，目的在于只顺服我自己。换言之，对这些人来说，我只顺服神的意思就是我只顺服我自己。宗教谎言主要要捍卫两种现状，或者坚守两个老我。
其一、政治基督徒。无论是出于世俗公义，还是因为自己受到过政治伤害，或者是由于政治野心或政治理想，一些基督徒愿意用这个道理坚持过去的政治活动，甚至进一步以信仰的名义和神学的逻辑进行政治改革和政治革命。根据圣经整全的信息。基督徒顺服掌权者的道理大致在三个方面。首先，不要以恶抗恶，结果在政治抗议中自己陷入同样的罪中。其次，我们有更重要的事，不顾性命救人的灵魂，教会根本没有工夫搞政治（彼得前书2:11），教会不能因小失大。最后，我们深信伸冤在神神必报应，根本用不着基督徒投身政治公义（彼得前书2:23）。那些自己投身政治革命的基督徒，从根本上说，若非不务正业，也是根本是不信者。他们不相信复活，也不相信最后审判，甚至不相信上帝是昔在今在永在的上帝。我这样说并非要否定政治和经济同样是一种职业，平信徒经营政治也无可厚非。但我一直劝勉传道人要远离政治神学和政治基督徒——上帝装备一位工人，不是要差派他去领导政治行动，而是让他牧养羊群。说得彻底一点，政治基督徒是爱世界和自己，超过爱基督。当耶稣三次追问彼得“你爱我吗”的时候，他追问每一个宣称爱主却只愿意侍奉自己伤口、野心和世界掌声的人。不甘于寂寞，不能忍受神和人双重弃绝的人，不能作牧者。公共知识分子可以承受苦难，但不能承受弃绝。
其二、教会失败者。无论是厌恶教会组织的第四波灵恩运动，还是不能在任何教会定居的教会失败者，常用这个借口败坏教会：“我不以任何牧者为首，只以耶稣基督为首”。这个看上去很雄辩的高调至少包括两个谎言。第一、诬告牧者愿意为其首，甚至自以为神；这是作假见证陷害牧者。第二、他绝对不是尊主为大，而是尊己为大。顺服基督不是空洞的口号，顺服基督就是顺服基督的话语，而教会、教会秩序和职分，就是基督所命的。否则，你信的只是自己或自己的信。不仅如此，更有卑鄙的教会失败者，只愿意顺服掌权者，却不愿意顺服教会的牧者；甚至常以顺服（政治）掌权者的名义，践踏牧者，甚至以伤害牧者为政治投名状。我们会非常震撼地发现这种可怕而荒唐的教会实践：一方面是无原则地顺服凯撒，另一方面是无原则地践踏牧者。“崇拜凯撒践踏牧者”这种教会恶俗，其本质就是“你们弃绝了那圣洁公义者，反求着释放一个凶手给你们”。而这种恶俗竟然冒称以罗马书13为真理的根基，而对罗马书13章的弯曲，不过是因为政治恐怖和偶像崇拜导致的一场骗局。这场骗局释放出牧者杀手，而我们自己，常常就是这个凶手；无招胜有招的凶手也是凶手。
宗教谎言涉及释经学，就是片面强调“顺服掌权者”中的掌权者，为政治掌权者，而非“教会掌权者”。这场芝麻变西瓜的神学弯曲是普遍的。使徒教训（罗马书13：1-7；彼得前书2:11-18；提多书3:1）的重点根本不是针对教会和世界的关系，而是针对教会的内部关系。我们一定要坚持这个前提：圣经是教会用书，不是世俗小学。释经学上的偏离首先是因为断章取义。罗马书13:1-7的引用，残酷地切掉了首尾呼应、提纲挈领的的两节重要经文。第一是罗马书12: 21，“你不可为恶所胜，反要以善胜恶”。这是顺服掌权者的前提——保罗从未教导一种无原则的政治顺服，更从未鼓励政治谄媚和政治卖身；他只是反对以恶胜恶的不顺服。第二是罗马书13:8，“凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠。因为爱人的就完全了律法”。这节经文实际上返回整个罗马书12章，而整个罗马书12章是罗马书13:1-7的背景——保罗一直在讨论教会内部的彼此顺服，为将教会与世界分别出来（罗马书12:2）。教会和世界的区别在哪里呢？世界的政治原则是统治和造反；而教会的政治原则是爱与顺服。正因为如此，罗马书13:1-7中所说的掌权者，主要不是世俗掌权者，而主要是教会中的掌权者。我没有完全否认这个掌权者可以是世俗掌权者；但这个掌权者首先是、并主要教会里面的掌权者。如果这样的领受更符合圣经，现在的问题是，我这样说有何圣经根据。
其次，宗教谎言源于释经的瞎眼。第一、提多书3:1的前提是提多书2:15，“这些事你要讲明，劝戒人，用各等权柄责备人。不可叫人轻看你”。保罗首先将传道人提摩太视为在教会中的权柄，这是显而易见的。正是按这个逻辑，才有了提多书3:1的教导。我们可以按同样的原则重读彼得前书第2章的相关教导。当然，罗马书13:1-7这段经文本身就是更充分的证据。如果将罗马书13:1-7中的掌权者理解为世俗掌权者，而不是神的仆人，这里有很多概念都是不能接受的；相反，如果将这里的掌权者首先看为蒙召按立的神的使者，与所有使徒书信以及整卷圣经的启示，就完全一致了：只有先知和使徒的权柄“是出于神的”，“都是神所命的”；这个“所命的”，动词τάσσω在KJV中就是翻译为are ordained，就是“按立”。而只有“他是神的用人，是与你有益的”；这个“用人”按原文就是仆人（διάκονός，13:4，13:6）。而“纳粮”不过就是奉献，“因他们是神的差役”。至于“纳税”这个字（τέλος），本是（忍耐）“到底”的意思（马太福音10:22）；它未必要理解为官税，只是表示会众对牧者的物质支持，而且强调的是恒久忍耐的支持。
第二、这样的理解与其他地方的使徒教训更加一致：基督徒顺服掌权者首先是顺服神的仆人。罗马书 6:17，“感谢神，因为你们从前虽然作罪的奴仆，现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范”；罗马书15:18，“除了基督借我作的那些事，我什么都不敢提。只提他借我言语作为，用神迹奇事的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服”；罗马书16:19，“你们的顺服，已经传于众人，所以我为你们欢喜。但我愿意你们在善上聪明，在恶上愚拙”；哥林多前书14:32，“先知的灵，原是顺服先知的”；哥林多前书14:34，“妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样。因为不准她们说话。她们总要顺服，正如律法所说的”；哥林多前书16:16，“我劝你们顺服这样的人，并一切同工同劳的人”；哥林多后书7:15，“ 并且提多想起你们众人的顺服，是怎样恐惧战兢地接待他，他爱你们的心肠就越发热了”；哥林多后书9:13，“他们从这供给的事上得了凭据，知道你们承认基督顺服他的福音，多多地捐钱给他们和众人，便将荣耀归与神”；哥林多后书10:6，“并且我已经预备好了，等你们十分顺服的时候，要责罚那一切不顺服的人”；腓立比书2:12，“这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫”；腓利门书1:21，“我写信给你，深信你必顺服，知道你所要行的，必过于我所说的”；希伯来书13:17，“你们要依从那些引导你们的，且要顺服。因他们为你们的灵魂时刻儆醒，好像那将来交账的人。你们要使他们交的时候有快乐，不至忧愁。若忧愁就与你们无益了”……若非瞎眼，这些教导亮如白昼。当然，这些经文绝非支持教皇制的卷土重来，或者要高扬牧者的特权。顺服神的仆人的前提是，他们是神的仆人，是蒙召按立奉差遣传道之人——顺服背弃十字架的假牧者，顺服女牧者，当然不在此列；牧者之间真理争辩更不再此列。不过需要强调的是，若非为真理的缘故，牧者性情不是不顺服的理由，因为使徒明说：“不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服”（彼得前书2:18b）。
在这个邪恶淫乱的世代，世俗自由主义和革命造反精神已经成了假神，教会也中毒极深，因此很多基督徒必然以“顺服牧者”的教导为难听的，我也能清楚地看见他们呲牙咧嘴和腐鼠滋味的表情。但靠着圣经我们深知，所有残害牧者的，神必审判；因为神必要为祂的仆人伸冤（申命记32:36；撒母耳记下22:48 ）。没有谁能逃脱这样的审判，因为“他的判断是真实公义的。因他判断了那用淫行败坏世界的大淫妇，并且向淫妇讨流仆人血的罪，给他们伸冤”（启示录19:2）。虽然耶和华禁止祂的仆人亲手报仇（撒母耳记上25:26 ；诗篇8:2），但祂自己一定亲手为祂的仆人报仇（以赛亚书34:8，47:3；启示录6:9-11）。圣灵今天更将彼得指给我们看，为教导我们，“不要效法这个世界。只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意”（罗马书12:2）。面对暴政，使徒没有暴力抗法；但使徒也没有顺服掌权者，而是继续讲道。那个在耶稣被捕现场挥刀砍掉走卒耳朵的彼得已经成为新人了；他也没有向当时的听众、特别是听道信道的5000人呼吁支持和联名抗议。不仅如此，那个面对宗教警察和世俗权力吓得三次否认主的彼得也死了，这是一个全新的彼得，没有否认信仰，反而继续高声传道。他们根本也没有将这场抓捕看为“出师不利”；转而去怨恨复活的主；或者后悔自己传的侍奉，以至于用这种世界意义的“失败”，怀疑上帝的存在与公义。他们根据十字架的真理，知道这一切是必须有的（马太福音21:10-19）；而且这十字架，恰恰是他们的荣耀。“他们对尼布甲尼撒王说，愿王万岁”（但以理书3:9）；但“沙得拉，米煞，亚伯尼歌对王说，尼布甲尼撒阿，这件事我们不必回答你。即便如此，我们所事奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王阿，他也必救我们脱离你的手。即或不然，王阿，你当知道我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像”（但以理书3:16-18）；因为，“沙得拉，米煞，亚伯尼歌的神是应当称颂的”（但以理书3:28），阿门。
任不寐，2013年11月24日