因为冬天已往【与一位改革宗朋友对话的两点印象】A、邪派功夫。包括两个方面。第一就是动辄论断别人”无知“。这不是一种好的对话方式。若说这出于义怒，这个义只能是自以为义的义。也属于再多说一句，就出于那恶者的恶。第二、论断别人无知常常不是因为你对圣经无知，而是你对改革宗神学或传统或哪些改革宗的著作无知。这一方面未必是真的，因为你看过的东西别人也看过，另一方面，我们讨论问题的出发点或争辩的基础，不是改革宗怎么说，而是圣经怎样说。不过顺便说一句，相对来说，我遇到的这位朋友的辩论风格还是好很多了，毕竟还有很多圣经的根基，很少下三滥功夫。B.邪教思想。他公开承认，也是改革宗坚持始终的那个限定救恩论：耶稣只是为我们或信徒死了。事实上反驳这条教义援引一条经文就够了，约翰一书 2:2 他为我们的罪作了挽回祭。不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。我一直认同这个教导：不是改革宗的教义完全没有圣经根据（不，他们一定找得到一些经文支持），而是，任何一条教义，只要找到一节经文与之反对，就不应该建立起来。因为圣灵不会违背自己。 需要说明的是，我们说的”邪教“或者定义，只能回到圣经，而不是根据神学和世俗小学的词典。如出埃及记34:14 不可敬拜别神，因为耶和华是忌邪的神，名为忌邪者。我不是很懂原文，但仅凭中文，这里的”邪”绝非全错的意思，而是偏的意思。蛇的工作总是这样。它若完全与圣经对立，就不可能掳掠任何人；因此，它总是讲”部分真理“，并将部分真理当成全部真理。郁金香在很多方面，都呈现这种邪教精神——他们”总结“出几条教义，然后告诉我们，这就是基要真理或圣经真理的总结；而任何胆敢不接受这些“片面真理”（一定如此）的人，就是弃民。……让加尔文主义者无可置辩的提摩太前书4:10-11 我们劳苦努力，正是为此。因我们的指望在乎永生的神。他是万人的救主，更是信徒的救主。这些事你要吩咐人，也要教导人。 若要驳倒这样的清清楚楚的启示，只能耍邪派功夫。
平安。最近我收到一封来自中国福建某教会的联名抗议信，抗议我的那篇博文，“为什么说加尔文分子是邪教徒”；他们要求我公开道歉。我常引用鹏霍费尔的那句名言：愚蠢是一种道德缺陷；愚蠢需要的不是对话，而是救赎；而且愚蠢一定起来以道德名义行不道德之实。这种愚蠢常常表现在两个方面：第一、当你坚决批评属灵寡妇和三姓家奴之时，他们不能明白你针对的是教会普遍存在的主流现象，是我们“改革”的真正对象；但他们总能腐鼠成滋味地将这样的争辩察己知人地攻击为个人恩怨，而“我们这等清高之人”或“作人很怎么样的人”，应当远离。第二、由于长期愚民教育的结果，海外霾人更深地生活在政治妄想或政治恐惧里面，这使得很多半吊子基督徒，不断因为害怕而神经过敏、杯弓蛇影甚至故意构陷你谈政治，然后以拆毁之名伤害我们的教会。然而，愚蠢也是一种智力缺陷，这充分表现在这份抗议信所展示的愤青表情中。事实上，我那篇博文提出的论点，仅仅是在路德宗神学家Philipp Nicolai（1556-1608）的角度展开的；离开这个语境，争论就毫无意义。但无论是面对“缺德”还是“缺心眼”，都是我们的功课；这功课的内容就是“要灵巧像蛇，驯良像鸽子”—“使徒的三年”，这是我们实践神学的第一课。
因此我愿意在这里“公开道歉”。这种道歉模式应该上溯到1874年。马克•吐温完成长篇小说《镀金时代》之后，在一次酒会上，有位记者询问《镀金时代》的真实性，马克•吐温回答说∶“美国国会中有些议员是婊子养的。”此话被记者公诸报端引来引起轩然大波，国会议员们纷纷要求马克•吐温道歉，并以绳之以法威胁。 几天后，《纽约时报》刊登了马克•吐温的道歉声明：“日前鄙人在酒会上发言，说有些国会议员是婊子养的，日后有人向我兴师动众，我考虑再三，觉得此言不妥，且不合事实，特登报声明，将我所讲的话修改如下：‘美国国会中的有些议员不是婊子养的’”。我的公开道歉大致相同：“有些加尔文主义者不是邪教徒”。不过我应该加上一句话——“只是迄今为止，我一个也没有发现”。
我们这样讲实在需要正式解释一下何为“邪教徒”。弟兄关于邪教 之“邪”的说明或定义是很精彩的，而且归回圣经，是唯一正确的方法。我综合你的论述，简单将加尔文主义的邪教特点分成两个方面：邪派功夫与偏邪教导。圣经称邪派功夫可为“邪术”，这个字应该参考出埃及记7:11，“于是法老召了博士和术士来，他们是埃及行法术的，也用邪术照样而行”。这邪术在加尔文主义火刑堆之前，是“青蛙堆”，“青蛙聚拢成堆，遍地就都腥臭”（出埃及记:14）；因为，“行法术的也用他们的邪术照样而行，叫青蛙上了埃及地”（出埃及记 8:7）。改革宗这种邪术常常表现的就是你说的三种经典方式：大大地发怒变了脸色，他们称之为“选民的义怒”；门户之见使他们总是援用“你对改革宗很无知”作终极辩论手段；肉身淫疫，即他们总是用人身攻击救济真理争辩之穷——青蛙的特点总是这样，“这青蛙要上来进你的宫殿和你的卧房，上你的床榻，进你臣仆的房屋，上你百姓的身上，进你的炉灶和你的抟面盆，又要上你和你百姓并你众臣仆的身上”。不是所有的青蛙都出于神并针对法老，相反，出于法老的博士和术士，他们是埃及行法术的。我们越是和加尔文主义深入接触和争辩，越是看见，每一场新的争辩仅仅证明“加尔文主义者是邪教徒”这个论点从未证伪，而其普遍的“邪术”反而一一证实。
加尔文主义是一场蛙灾。第一、模仿作秀。“癞蛤蟆想吃天鹅肉”。“也用邪术照样而行”，本质是“像神一样”。它们拥有不可遏制的扮演上帝之鞭和上帝谋士的恶习，直至直接代表上帝说话行事——它们将自己一切所说所行的等同于“圣灵内住”。第二、比例失调。青蛙外形最大的特点是大嘴长舌搭配一个通体污秽、丑陋无比的身子——这代表律法主义，控告别人的生命，而自己的生命极度不堪。第三、运动健将。青蛙四肢发达，却有头无尾。它们可以遍地游行，寻找可哇之人（总是对别人的罪作出友邦惊诧的表情，目的总是招蜂引蝶的“请哇”）。青蛙热衷于“又运动了”；且水陆两栖，一生总是朝三暮四，没有能力将任何一件事情有始有终。第四、成群结队，蛙（人）多势众。第一声聒噪之后，一定传染给很多“朋友”，它们就这样见证自己的信仰不过是一场人情和乌合之众。在这“人人都有麦克风”的网络时代，青蛙作王。与此相关，青蛙属于变温动物；它没有原则，没有是非公义，一切因私欲改变，且深受环境影响。第五、伪装高手。青蛙的色彩与泥土和草木无限接近，而粪土成为避难所和高台。于是青蛙总是将自己的私仇和狭隘掩藏在大义名分以及法不责众的落井下石运动之中；他们可以在任何时候将自己的大大发怒说成是为主争战而毫不脸红。专家说：有一种蛙类善于依靠虚张声势及小诡计去保护自己，“像大蟾蜍独有的站立姿态就是尝试去吓怕敌人。它们会吸入空气使身体胀大，并提高后半身及令头部向下以制造一种雄伟的形态。美国牛蛙受到威胁时会将头部向前倾但合上眼睛。此姿态目的是要将带毒的腮腺放置在最清晰的位置上，与此同时其他在背部上的腺体则开始渗出有毒的分泌物，并将身体最脆弱的部分加以覆盖。其他策略包括发出刺耳的声音，并利用突如其来的巨响吓走捕猎者。灰树蛙能够发出如爆破般的声响，这声响有时就能够吓退其天敌北短尾鼩鼱（Blarina brevicauda）”。
如果你长得像青蛙，声音像青蛙，走路像青蛙，那就是青蛙。拙作《灾变论》深究中国各种天灾人祸战乱事变，但中国最大的灾或国难、国殇乃是蛙灾。整个霾国，上下五千年，纵横九万里，“稗花香里一三年，听取蛙声一片”。三万里河东入海，五千仞岳上摩天；三万里河皆口水，五千仞岳是长舌。神也使用青蛙哥和苍蝇姐去毁灭法老，诗篇78:45说，“他叫苍蝇成群，落在他们当中，嘬尽他们。又叫青蛙灭了他们”。但更多时候，青蛙乃是魔鬼大军。启示录 16:13指着末世的主流社会说，“我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口兽口并假先知的口中出来”。
偏邪教导可称之为偏邪或邪僻，如申命记17:17，“他也不可为自己多立妃嫔，恐怕他的心偏邪。也不可为自己多积金银”；历代志下26:16 他既强盛，就心高气傲，以致行事邪僻，干犯耶和华他的神，进耶和华的殿，要在香坛上烧香。 “郁金香”就是改革宗为自己 “多立妃嫔”的见证，因为这些教义基本上没有整全的圣经根据，也不可能是圣经真理的总结。如果圣经真理能被人的理性总结，就不是圣经了；圣经就该用“郁金香”这种“更高明”的方式启示出来并赐给人。然而神赐给我们这66卷书，就是告诉我们，启示真理超越系统神学。我们与反智主义不同，神学是必要的，但任何宗派的神学永远只能是无限真理的有限见证。甚至信经也是如此。任何将宗派教义凌驾于圣经之上的教导，都是邪教；路德宗如果如此，也不例外。事实上，即使你高举“唯独圣经”的教义，你可能正在违背唯独圣经的真理——总结、基要、教义，都已经是不同程度地、甚至更狡猾地否定了唯独圣经的原则。我们必须永远让上帝是上帝，唯独基督是基督。
偏邪的目的在于“为自己多积金银”；动机则是，“他既强盛，就心高气傲”。但申命记32:5告诉我们，“这乖僻弯曲的世代向他行事邪僻。有这弊病就不是他的儿女”。 我们之所以用“邪教徒”这样“极端”的概念来批评改革宗，不仅因为邪派功夫（邪术）从起初就是说谎和吃人的；更因为他们以偏邪的方式践踏了神的儿子——限定救恩论以非常狡猾或片面的方式让基督徒然死了。的的确确，任何稍微有一点点“圣灵内住”的人，都会承认，像约翰一书 2:2和提摩太前书4:10-11这样清清楚楚的经文。任何弯曲或“其实不是这样的”的“流氓释经”（恩之助语）都是鬼魔的道理。事实上，这个教导等于不承认耶稣是神，是从神来的，因为耶稣没有能力为整个人类赎罪；或者控告神偏待人，没有大爱愿为整个人类赎罪。我们用非常“极端”的方式批评这种弯曲，就是因为，这个教导出于邪灵。约翰一书2:22，“谁是说谎话的呢？不是那不认耶稣为基督的吗？不认父与子的，这就是敌基督的”；约翰一书4:3，“凡灵不认耶稣，就不是出于神。这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来。现在已经在世上了”。限定救恩论最大的恶果是，常常在困境中夺去人得救的指望——我可能没有被拣选，或耶稣真的不是为我死了；祂的死真的与我无关。
不仅如此，有些改革宗人士甚至进一步坚持这样的“有限救恩论”观念：基督不仅仅不是为所有的人死了，而且，耶稣的宝血根本没有赦免某些人（主要是批评他们和不顺从他们的人）所有的罪。至少在实践中，特别是在辩论中，在从真理争辩理屈词穷之后转向生命论断的过程中，他们赤裸裸地宣布：耶稣是为部分的人部分的罪死了；而他们特别感兴趣或正在干犯的罪，也就是他们构陷论敌的罪，或论敌已被赦免的罪，若非他们同意和认可，永不得赦免。事实上，正是这个教导，恰恰是“亵渎圣灵的罪”，永不得赦免。还是让我们回到圣经，就能清清楚楚看见“有些加尔文主义者”的邪教本质。诗篇 85:2，“你赦免了你百姓的罪孽，遮盖了他们一切的过犯”；约翰一书1:7，“我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪”；约翰一书1:9，“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”；歌罗西书2：12-15，“你们既受洗与他一同埋葬，也就在此与他一同复活。都因信那叫他从死里复活神的功用。你们从前在过犯，和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们（或作我们）一切过犯，便叫你们与基督一同活过来。又涂抹了在律例上所写，攻击我们有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上。既将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜”；罗马书 11:26，“于是以色列全家都要得救，如经上所记，必有一位救主，从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶”。
诚如所言，魔鬼的哲学从来都是骗与邪，而非与圣经公开反对。正如哥林多后书 11:3所说，“ 我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样”。我今天这里不卖弄原文，就谈中文，进一步解释我们理解的“邪教徒”之邪。首先需要说明的是，这种邪教状态不是加尔文主义独有的，而是与东方风俗共享的。在和合本圣经中，邪字组成的词组，除了“邪术”和“偏邪”以外，与“偏邪”接近的还有“邪僻”，他们的教会可以定义为邪僻山（the Hill of Corruption，列王纪下23:13）。更多的用法是“邪恶”（如出埃及记 9:27），这个词告诉我们邪就是一场犯罪，是得罪神的。那么这场犯罪的本质是什么呢？就是“邪淫”。加尔文主义在争吵手段上是一场蛙灾，而在真理争辩上则是一场淫乱。如出埃及记34:15-16所说，“只怕你与那地的居民立约，百姓随从他们的神，就行邪淫，祭祀他们的神，有人叫你，你便吃他的祭物，34:16 又为你的儿子娶他们的女儿为妻，他们的女儿随从他们的神，就行邪淫，使你的儿子也随从他们的神行邪淫”。改革宗神学是神的儿子与人的女儿苟合的产物，是信仰和理性这个婊子（路德语）苟合的产物。这是无可推诿的。与“邪淫”接近的是“邪荡”（罗马书13:13，哥林多后书12:21等）和“邪情”（加拉太书5:24，歌罗西书3:5 ，帖撒罗尼迦前书4:5）。另外还有“邪路”（诗篇 119:101）。但无论是“邪术”还是“偏邪”，都出于“邪灵”（加拉太书5:20，以弗所书2:2） 。
值得一提的是，三年来我们这样坚持，对邪教世界还是有冲击力的。神必知道，我们已经很努力了。无论是爱我们还是恨我们的人，我们都看见圣经真理本身给他们带来的深刻变化。“有些加尔文主义者”当然不喜欢我们，但是，他们也在改变之中。我们不应该忘记各种形色的加尔文主义者对不寐之夜不可泯灭的贡献。三年来，海内外的老花镜、显微镜和望远镜不辞劳苦日夜船载已入；他们有“喜乐”：每当在鸡蛋里找出一块莫须有的骨头，然后灭此朝食地用霾国的烹饪技术加工成人血馒头，放在撒罗米的盘子里分享给更多的人。神就使用这“信息时代”暗暗改变他们，又带领更多的人进入不寐之夜。在某种意义上，这也是一种见证：殉道者的血，是教会成长的种子。我们实在应该感恩。最近很多信息显示，批评和谩骂我们的人，正在改变；对圣经的重视，以及一边控告一边“盗版”着我们的讲章，这一切更新都超过我们所求所想的。
三年来，正如圣经所说，有些人可能因为我们的坚持走向耶路撒冷而离开了我们，但他们没有办法离开我们的教导。事实上，神也藉着“耶路撒冷的逼迫”遣散门徒出去，我们当以国度的胸怀乐观其成。如果我们相信自己真的是为真理争辩，就该大有平安：也许三年，或者十年，随着真理的带领，俄珥巴会看见我们所针对的不是哪个人，哪个宗派，而是针对着基本人性和教会的流行文化以及末世景观；而对号入座的人只是碰巧成了见证。离我们越来越远的人会离我们越来越近。在基督里的人一定能看见：我们努力坚持的不过是圣经常识和路德神学的基本教义；我们不是为了影射私仇，而是为了将“私仇”所依托的世界之王揭示出来，并将人心夺回，使之都顺服基督。而在这个过程中，我们自己也经历着神更严厉的管教和更新，这些恩典是值得细数有加的。主知道，我已经很努力了。但是让我们感谢神，我们最近看见“教会是一场复活”是何等的真实；我们这小群，正在分娩的痛苦和喜乐中，面向新的一站，扬帆远航。“有些加尔文主义者”，再见！愿神祝福你们。
wosxsl问个问题，耶稣说“约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头”（太12：40），这个“在地里头”是指在坟墓里吧，那从星期五下午（下午6点前）到星期天凌晨，按犹太人的历法，三天三夜是怎么划分的？wosxsl在查考耶稣受难的日子时，在网上看到这么一个关于“约19：14”的说法。“关于耶稣钉十字架的日期，符类福音给人的印象都是星期五。假如不是约翰福音十九14提及「那日是预备逾越节的日子」，相信耶稣钉十字架的日期永不会惹来纷纷议论。……但新国际译本（NIV）的翻译似乎将约翰与符类福音的冲突消弭了一点：「那日是逾越周的『预备日』，约有午正。」新国际译本的翻译带出两项重点：第一，预备（paraskeue)一词，于公元一世纪时早已成为星期五的专有名词，因为星期五就在星期六之前，而星期六是犹太人的安息日。现代希腊文的词汇，Paraskeue即是星期五。第二，希腊文tou，pascha（直译乃「逾越节的」），其意思等于「逾越周」。……因此，照字面翻译为「预备过逾越节的日子」，含义却原来是「逾越周的星期五」。————摘自艾基斯《新约圣经难题汇编》”/////请问先生，对于这段希腊文的“新翻译”，是否是正确的？
平安。这在教会历史上确实是一个聚讼不已的问题，甚至衍生出周三、周四遇难说。我个人研究相关经文，支持传统的解释：星期五受难、星期日复活。传统的翻译应该没有问题，而约19：14强调的恰恰是逾越节羔羊被杀的时刻（出埃及记 12:6 要留到本月十四日，在黄昏的时候，以色列全会众把羊羔宰了。）一般来说，犹太人的“三日之后”和“三日之内”往往是一个意思。关于马太福音12:40，常见的解释方法说，这只是一个比喻性的说法。如果换一种译法可能就明确了：约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要像约拿三日三夜这样在地里头。不过我个人愿意贡献一个新的解释，仅供参考。根据上下文，马太福音12：40不仅仅是指耶稣的复活，而是针对法利赛人的神迹观念；而耶稣讲到的神迹，不仅包括复活，也包括复活之后的工作。我们可以根据路加福音提供的信息，看第三个夜晚耶稣在做什么：以马忤斯晚餐之后，就是耶路撒冷门徒聚会上的显现；而约翰福音20:19，说得更为清楚。或许我们可以这样理解，复活点那天夜晚耶稣仍在“地上”工作，在泥土中工作，在“世界中心耶路撒冷”工作，为要重造亚当。而马太福音12:40中的“地里头”，就可以有更为宽泛的、属灵的解释。事实上，地狱或阴间也不在“地中心”、“地核”或“坟墓”那里，这应该是一个比喻的说法。“in the heart of the earth”，这个词组也只出现在马太福音12:40，我们也找不到相关的参考信息，来论证这个词组的意思就是“地心”。一个重要的参考经文是彼得前书1：18-19，“因基督也曾一次为罪受苦（受苦有古卷作受死），就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。按着肉体说他被治死。按着灵性说他复活了。他借这灵，曾去传道给那些在监狱里的灵听”。我们可以这样解释，“在监狱里”和“在地里”本是一个概念。
如鹰上腾2013-08-28 11:13:46 说： 先生：平安。我昨天提的那个问题与wosxsl弟兄的问题是一致的。我也是看到约翰福音10：34-36时不明白，这节经文又引用了诗篇82:6-7。从诗篇82的全文联系起来，似乎是指有权力的人。劳烦您了。
平安。诗篇82：6应该就是答案了，“我曾说，你们是神，都是至高者的儿子”。在路加福音的族谱里面，亚当也被称为神的儿子。这显然是在“按我们的形象我们的样式”这个意义上说的。圣经说到神绝大多数时候是专指“独一的真神”；个别时候是用比喻，这应该是诗篇82:6-7的基本含义。不仅如此，按路加福音24章耶稣自己的“旧约神学”，我们更应该知道，旧约这些经文都是指向基督的，预表着“道成肉身”的信息。这也正是约翰福音10：34-36所要表达的。人按神的形象被造，本该都作神的儿子；但人都就亏欠了神的荣耀；于是耶稣来了，将上帝眼里真正的的或原版的人，那个上帝的儿子，启示给我们。但耶稣是独生子，因为只有祂无罪，是完全的神，也是完全的人。
zgdmdg保罗站在雅典的亚略巴古，不是在那里建立一个伊壁鸠鲁补习班（尽管伊壁鸠鲁的学说有个别深刻之处和实用价值），而是要带领雅典人归信基督。圣经，并只有圣经，是教会聚会的目的。///我也有恩之助弟兄的这个想法。是的，圣经上给予我们的大使命里面没有世俗教育等方面的内容。教会的唯一任务就是带人归信基督。这个话题使我想到二十世纪以前，西方教会在中国开办了不少学校、医院、幼儿园，甚至是《六褔客栈》等社会公益性质的机构，对于改变落后愚昧的状况有很大的作用；有的至今还在为社会提供服务。显然，基督教界是将这些总结为教会的功绩，我也是将这些视为教会大爱的彰显。但是，今天才明白这些虽然有很好的社会效果，对于教会来说却是不务正业，是不应该做的。假如是基督徒个人或者合伙开办的学校、医院和幼儿园等，就应该没有问题了吧。我的说法是否对，还请不寐牧者给予指导。谢谢。
平安。是的，基督徒个人可以在生活中作一个“好撒玛利亚人”。但上帝建立教会的目的乃是传福音。
恩之助：再求教您：读了马有藻博士网刊上2篇文章，涉及到徒2：38和22：16两处洗礼的解释，我觉得他的解释有不妥之处，还望您帮助。他说【不是洗礼叫人悔改，而是基于人的悔改才洗礼。……22章16节，非支持某些学派所主张「洗礼得救」的神学理论，因此句的「求告」意即「信主」或「悔改认罪」（参2:21；罗10:13），受洗乃证实「求告」是真诚，罪已洗去了（参9:18记保罗信后才受洗）。J. P. MacArthur谓原文的结构「洗去你的罪」与「求告他的名」此句有关，非与「受洗」这字有关】马博士在解释徒2：38时，解释希腊词eis是“基于”的意思，不是表目的的意思，就算这里是“基于”的意思，按照原文我认为也应该是“基于主赦罪（的应许）而不是人的悔改，人才洗礼”。不知我的理解是否符合圣经，此其一。关于22：16，马博士主张“受洗乃证实「求告」是真诚，罪已洗去了”，我实在读不出这里的受洗有“证实真诚”的意思，也似与原文语序不符，原文是“起来”和“求告”两动词分词置于句子一首一尾，而中间两主动词（第一简单过去关身命令）是“受洗kai洗净自己”。即似乎洗去罪在前，求告在后。他应该是反对洗礼可以赦罪，我认为信而受洗（可16：16）和他所参考的徒9:18并不与受洗使罪得赦（徒2：38）矛盾。感觉他引用的 MacArthur的说法似乎太牵强。我不知道16节四个动词（两个分词、两个主词）的内在逻辑关系究竟是怎样的，可以简要提一下既可，毕竟到时会解经时还会讲到。谢谢您了。
平安。1、从行文顺序看，应该是悔改在先。但这悔改一定不是一次性完成的。不仅如此，即使悔改在先，人的悔改也一定是基于神的话语，基于那“扎心的信息”。从这个意义上说，悔改也是神在罪人身上神的工作。2、受洗未必正能证实人自己求告是真实的，但证明神关于洗礼的应许是真实的。我们特别强调，洗礼是上帝的工作，不是人的工作。彼得前书3:21也是重要的：“ 这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活。也拯救你们。这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心”。使徒行传22:16的逻辑结构，可以参考KJV的翻译方法：And now why tarriest thou? arise, and be baptized, and wash away thy sins, calling on the name of the Lord——这个译法应该是主张，无论是起来、受洗、洗去罪，都是在一个共同的前提或伴随状态下完成的：calling on the name of the Lord。
承受恩典2013-08-24 20:28:23 说： 任传道平安，盼望谈一下黑客帝国的神学？2布道会也也需要加入圣餐吗？
平安。“黑客帝国的神学”，从正面说，所有人都有末世焦虑；从负面说，基督以外的人只能靠遐想（瞎想）寻找安慰。布道会应该考虑加入圣餐，但也没有必要勉强。这也要看情况，如果非常重要的聚会，应该有圣餐。另外，我也借您的问题重新推荐一下“路德神学”，这些代表性著作能使我们有力量“删除”各种“黑客“：1、Harold Senkbeil, Dying to live；2、Harold Senkbeil, Sanctification, Christ in Action；3、Gene Edward Veith, Spirituality of the Cross；4、Gene Edward Veith, Postmodern Times；5、John Kleinig, Grace Upon Grace；6、Richard Eyer, Marriage is Like Dancing；7、Klemet Preus, The Fire and the Staff；8、Hermann Sasse, This Is My Body；9、Hermann Sasse,We Confess；10、Hermann Sasse, The Lonely Way；11、Stephen Mueller, Called to Believe。
清水江：任先生您好，我是一名基督徒，曾经问过您不少的问题，我今天想要表明的是一种个人的困惑和忧虑。我是家里的唯一的基督徒，或者说是父母和朋友圈子里的唯一一位，我的父母都仇视基督教，这表现在他们对于信基督的人的嘲讽，并把这种嘲讽安在基督教的事上，作为他们的儿女我是十分的不安的，虽然我向他们表明过自己的信仰，但是很明显他们不理解。而且将我书架上的书凡是带有西方色彩的都给没收了。……这真是个灾民社会啊， 我看过您的《灾变论》，是我的一个好友送给我的。以我有限的眼光，这本书本来可以”光耀千古”的。但是毫无疑问，这本书恐怕永远无法光耀千古了。您在前言中说:”文字成为口红，思想成为垃圾。”如何用思想来对抗愚蠢，你只能保全自己。……总之就是这样，以前的我是用个人的自大来对抗这种局面的，但这条路鲁迅走过，您或许也走过，但是现在我打算用基督的忍耐来度过，并且相信神的应许。但或许您会有一些看见，我希望您能告诉我。
平安：谢谢您的分享。我看见你作为基督徒一直在经历神的话语，这是成长的道路。正如主说的，你若住在主的话语里，你就必晓得真理，真理必让你得以自由。忍耐是神的智慧，是神赐给我们面对世界最强大的能力，更是更新我们的课堂。但圣经说的忍耐至少有两个特点。第一、忍耐是需要学习的。第二、人自己是不能忍耐的——基督徒的忍耐而是要靠“施恩之具”的支撑的。我觉得你在“灾民社会”以至于家庭中间的倍感孤独和无助，一个重要的原因是因为你缺乏教会和弟兄姐妹的支持与同在。信仰赐给我们一个新的家，在那里，你会持续得到安慰、爱和“无条件”的帮助。但若没有教会，或基督徒如果没有正常的教会生活，他在外邦色彩浓厚的家是不堪忍受的；真如羊进入狼群。虽然教会很不堪，有这样那样的问题，但这个属灵的家庭，总会在你最需要的时候，向你提供属天的帮助。
不是单靠食物《神学》中宣教士（也许“宣叫士”更为贴切一些）的文章中，关于亚当在场的四个理由中的第一点“亚当的沉默吻合创世记第一至三章的上下文；”能否给一点简单的提示，我看不大出来。主恩同在。另外，对于不寐弟兄对12题的回答，就是愿意为姐妹和未信主的未婚夫主持婚礼的做法，我自己蛮震惊的。我自己为一半是非信徒的婚姻主持过婚礼，也为他们祝福，但是总是觉得那是借机传福音，勾引人入教。至于一方是非信徒，只是想要一个“教会婚礼”而不愿意信主；要我完全按照“教会婚礼”来主持和进行，一向领受的是“一个未信者”要在神面前立约。那是欺哄神，而主持的牧者就是做假见证。不过我回去再看了一遍路德教会的婚礼程序，发现按照这个程序，似乎在婚礼中即便一方未信，也是完全可以进行的。对于LCMS的教会来说，牧者可以为双方都是未信的人主持婚礼吗？（只要他们找来教会），真理根据是否跟对洗礼的看法一致，即他们的“愿意”是真的？谢谢不寐弟兄。
平安。第一个问题我还是请同工转给作者吧。关于第二个问题，确实需要进一步澄清。一般来说，两个人都是非信徒，他们愿意进入LSB的婚礼程序，是极为罕见的。我们很难想象两个完全不信的人，宣告如此清楚的信仰话语。有时候，牧者明显看出来他们仅仅要“附庸风雅”，但在教导的过程中，也会出现变化。我们使用LSB之前，是需要对新人进行教导的。有的情况是，在这个教导的过程中，两个外邦人接受了基督，洗礼和婚礼同时举行。我从未经过您说的那种特别情况。按我个人的理解，那种极为特别的情况（两个外邦人一定要LSB），我应该不会主持这样的婚礼——因为他们两个人都在说谎，甚至妄称耶和华你神的名。但上次我提到的案例不同。一方是相信的；另一方虽未受洗，但也从未反对基督信仰，并且愿意进一步学习；更因为特别原因，必须举行婚礼。在这种情况下，我愿意建议他们通过一定的学习，进入婚礼。教会应该在婚礼之后，继续对那位慕道友进行真理的教导。最后需要说明的是，婚礼不是圣礼，与圣洗礼和圣餐礼是不同的，本身确实有“趁机传福音”的意义。
逃出埃及：不寐老师，请问你如何看瑞典通灵科学家史威登堡？他对耶稣基督的理解及对圣经的阐释，跟你们截然不同！
平安。史威登堡（伊曼纽‧斯威登堡，Emanuel Swedenborg）的著述严格来说不是一种神学，更不是科学，只是一种哲学。哲学就是人的“自言自语”。他可以向我们介绍各种奇思妙想，甚至给文学提供灵感；但他不是启示真理。
渴慕救恩2013-08-25 16:07:19 说： 任弟兄主内平安。我每次留言除了问问题好像什么也没有了，真是辛苦您了，呵呵。最近和教会里的一位姊妹沟通，她说：我们基督徒在主的恩典里就没有罪了，能活出来（“活出来”她具体说没说记不太清了），但是我们基督徒总是软弱不能常待在恩典里所以会犯罪。我想问：按圣经的启示来说，一个基督徒只要一犯罪（任何“小罪”）圣灵就立马离开他了吗？我觉得应该不是这样吧。
平安。至少可以这样肯定，基督徒犯罪，一定不是圣灵的工作，而是他自己的责任。另外，避免犯罪、要活出来，即使基督徒也是不可能的——除非我们生活在“施恩之具”之内，才可能“波浪式前进”。
渴慕救恩2013-08-26 08:34:36 说： 不寐弟兄主内平安。最近在劝勉弟兄方面屡屡失败（而且还是带领我信主的老师），越劝越硬。我当然知道在使人回转方面我们人是完全无能为力的，把当说的说了就可以了。但还是有些担心怀疑，又联想到我还不信主的亲人朋友，有些软弱。我这么安慰自己：全知全能的上帝愿意所有人得救，祂比我还要爱我身边的人，那么祂也正在我身边的人心里做工，把这事情交给全能的主我还有什么不放心呢？当然人堕落是由于自己刚硬不信，虽然很难在理性上调和这两者，在安慰方面道理也说不通。但我只当相信主的大能和慈爱就可以了。不只这样是否合乎圣经？而且由于理性作祟，我老想着那万一我身边的亲人朋友自己刚硬了怎么办？求主怜悯，加添我的信心。主恩同在。
平安。神的主权和人的使命不是对立的。耶稣差遣门徒进入世界，没有说他们面对每一个对象都要战无不胜。神清楚的教导是：无论得时不得时，务要传道。但我们的确不知道上帝的时间，所以，我们只能忍耐、代祷’继续教导。我们自己也曾经是刚硬的。我个人每次失望的时候，就想这个问题：连我这等罪魁和法老都悔改了，那人重生又有什么难处呢？当然，一个需要提醒的工作是：攻克任何一座耶利哥，都不是你个人能完成的，要依靠教会的力量，需要主内的同工。
中期报告：请问两个问题。第一个问题，【这里使用的“时态”也是Second Aorist——圣灵的降临是一次性的，但在真理上，这个道理是从始至终的。请注意这个动词怎样否定了加尔文主义分子虚构的“圣灵持续内住”因此“我必须归正你们”那个谎言。】这个动词时态怎么否定了那个虚构的谎言？我脑子没转过弯来。第二个问题，什么是见证和为基督作见证？一方面，现在流行的个人见证，大多是叙述“我的困难怎么被神帮到了”、“我的生命怎么被神改变了”、“我如何如何经历神了”之类的故事，我觉得这不是圣经说的见证，但又说不出理由。另一方面，从证道文字中，使我产生一种印象，作基督的见证就是把神的道传讲出来，见证基督就是传讲基督，就是传道的意思，但这么理解和见证这个词的本义似乎有距离。
平安。1、请注意这个动词怎样否定了加尔文主义分子虚构的“圣灵持续内住”，在他们的生活实践中是这样的：我某一个具体的时间，比如2013年9月3日下午3点28分，我重生了，圣灵内住了；从此，我一直、持续地惊为天人。我是仙女了，耶稣祂妹妹了。但Second Aorist这个时态告诉我们，圣灵在人身上的工作不是总处于“持续控制”的状态，而是由主体自己决定的间断性的工作，即“风随着意思吹”。2、关于见证，我同意你的观点。使徒行传讲的见证基本包括两个方面。一方面是作耶稣受难复活升天的见证人；另一方面，因为这样作证，常常被带到各样法庭上受审，进一步去作证。从这个意义上说，传道就是一种见证——在受审和被控告中传讲基督。此外，见证这个字也有殉道的含义。
闻道092013-08-28 04:40:41 说： 我也向先生提个比较偏的问题，主流教会似乎都不愿提及UFO和外星人的问题，请问先生怎么看近些年来新闻里越来越密集地涉及了UFO和外星人的报道？先生是否认为此现象将来有可肯会与帖撒罗尼迦后书 2:4 “他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神。”这节经文有些关联？我只是有些好奇，因为现在是众神喧哗的时代，在什么情况下才有可能会产生一个超过一切称为神和一切受人敬拜的，并能自称是神的不法之人呢？
平安。UFO这个名字对我来说特别真实，因为我真的不知道。或许有这种可能，随着航天飞行器或宇宙垃圾的增多，这些现象也越来越多。关于外星人，圣经没有任何信息。圣经的启示是以地球和地球人为中心的。不过至少到目前，圣经的宇宙观仍然是绝对正确的。不过你提醒的对，帖撒罗尼迦后书 2:4确实警告我们远离捕风捉影的传闻。至于那个“不法之人”好像一直在历史中预备。现在总的来说仍然是福音时代，就是使徒时代（直到地极）；在这相对和平的年代，很难产生“不法之人”。耶稣自己也说的很清楚，在大患难的世代，时势会造出这位“英雄”。这是合乎逻辑的。
承受恩典2013-08-29 17:46:31 说： 任传道平安，请教一下关于叶光明的神学评论？基督的小仆人nuan2013-08-30 13:49:50 说： 承受恩典：任传道平安，请教一下关于叶光明的神学评论？ 同问。
平安。这个问题以前有关评论。基本看法是：叶光明即使不是异端也是极端，而且极端之观点俯拾皆是。
基督的小仆人nuan2013-08-30 13:44:40 说： 平安，任先生！请问您说的“所谓嫉恶如仇或为主争战，都是谎言。但一个新人转向谈论神（国）的事，这人出于圣灵。前者如王明道诉倪柝声（“我很爱他”——其实是贪爱或嫉妒“他”所受到的世人之爱或虚名），大同小异；后者如摩西，被弟兄姐妹控告一言不发（“耶和华是我的诗歌”），情同此理。”我不是很明白。按照您的意思，摩西被弟兄姐妹控诉一言不发，是假谦卑吗？还是我理解错了。望指教。谢谢！
平安。哦，这里的“后者”是指“但一个新人转向谈论神（国）的事，这人出于圣灵”。确实是我没有说清楚。我的意思是，当摩西被控告的时候，没有迎战；反而继续执行上帝交付给他的使命。摩西没有辩解，没有解释，更没有反诉，更没有控告任何人的生命，包括亚伦和米利暗的生命。
在真理上刚刚入门的蒙恩罪人：“39只是我告诉你们、不要与恶人作对．有人打你的右脸、连左脸也转过来由他打。40有人想要告你、要拿你的里衣、连外衣也由他拿去。41有人强逼你走一里路、你就同他走二里。”（马太福音5:39-41）。过去我一直不太明白上面这几节经文，今天读了先生的文章，我觉得这几节经文正是建立在不要论断人的前提下才能理解耶稣为什么这样要求信徒“一点骨气也没有”。一是，没有义人，人对人的报复往往是以恶制恶，不断犯罪使矛盾升级。所以自己不要伸冤，要相信神是最后公义的审判者。二是，在恶人或论断人的人面前是没有道理可讲的，“人为刀俎,我为鱼肉”他的目的就是要搞你，所以不要将精力用在无谓的辩驳上。正如这世界上唯一无罪的义人耶稣像一只沉默的羔羊被统治者和人民一起钉死在十字架上。但是，神让基督复活，战胜罪恶，彰显公义和圣洁。我的领受不知是否对，请不寐牧者给予指导，谢谢。
平安。谢谢分享。可以补充两个理由。一是出于神的爱，祂不愿子民陷入罪中。二是因为我们没有闲工夫去报复。求神赦免我的自夸，并愿望我的夸口指着主夸口——如果我每周这样的文字事奉，你打我脸踢我屁股甚至像唐崇荣一样被侵犯家庭，我也没有时间管；否则，我就根本没有办法完成这周的使命。想想看，我若花时间去收集整理那辱骂和构陷我的人的罪证，然后再花时间写文章打它的脸，然后再花时间伪装自己这样做是为主争战——这太累了，而且这一周就完全被败坏了。我就想起保罗说的话：我传福音是不得已的，因为我若不传，我就有祸了。同理，我不去报复有时候也是不得已的，因为我若去报复，我也有祸了——今天的工作完不成，而且自己陷入糟糕的情绪中，甚至罪恶中。神不让我们报复，等于说，我说孩子，做饭这件事儿我来；你不用管；但你今天的作业写完了没有？神让我们干正经事，而且得以自由。外邦人以为不去报复很痛苦，他们不明白，有天父的人，根本用不着你去报复；而肩负报仇重担的人，那才苦不堪言呢。从根本上说，报复是根本不信派和百无聊赖之徒的事业。
恩之助：谢谢任先生对这个重要问题作的有效厘清！我有两个相关问题：1、约伯记中，除了上帝、撒旦和约伯的话或记述外，另外那四个人的话从何种意义和程度上可以拿来单独引用呢？比如以利法的15：14-16这几句，单独抽出来无疑是“神学正确”的，但结合上下文他很可能只是为了吃人。如何面对那四个朋友的其他类似属灵话呢，可以单独抽出来为其他教义作支援吗？比如上面提到的那句是否有“合法性”来为“没有义人”的教义作见证，毕竟那话只是以利法说的，不是神说的？2、关于真理争辩的程序。您曾对还活着的唐牧师、远牧师、康牧师、鲍森牧师等人和其他活人的神学错误作出回应。我在想，我们是否应该按照太18的程序，就他们的错误先与他们直接劝告指正（若有条件的话，比如网站留言、邮件、电话、当面等形式），他们不听不改再将对他们的错谬的神学批评公之于众。我不知道我对太18这样理解和应用是否正确或太机械？神学评论是否也要走太18的流程？这几点还望先生拔冗释疑，烦劳了！
平安。1、约伯记的“朋友之言”从整体上说，都不宜引用用来支持正面的信条。不过圣经将这些大段大段的“慷慨激昂催人尿下”的“真有力量”的新闻联播放在那里，一定有引用的必要——如果你为了证明“属灵高调”的毫无心肝，批评邪教徒的假冒伪善，都可以用些句子作为“反面教材”。这也许正是圣经整理这些言论的原因之一。约伯遭遇的苦难具有普遍性。人生苦难总是双重的。首先是命运：身体、子女和财产方面祸不单行。其次是命运被宗教徒利用——约伯更残酷的伤害来自妻子和朋友的“爱心诚实”，或者说，来自“教会”里的“生命神学”。“宗教徒”永远比苦难本身更残忍，他们是伤口之处的盐、苍蝇和青蛙。他们总是在约伯最痛苦的时候起飞，嗜血般以爱心和重生的名义，一次次地、公开地宣布你的苦难是一场报应，宣布你还没有真正悔改。霾国教会就是一场凌迟，正如邪教徒是一场人牲或人殉。耶稣也为此上了十字架。2、谢谢你的细心。如果涉及他们的生命或个人生活，您的建议完全正确。这也正是我谈论“程序”的语境。至于真理争辩，如果对方是公开言论，而且已经影响多人，做出公开和及时的反应也是必要的。不过，我们同时要将自己的心交给神，“求神熬炼我的肺腑心肠，看我里面有什么恶念没有”。愿主同在。
任不寐，2013年9月3日
附图：主啊，求你怜悯