约翰福音第一章的主题是道成肉身，第二章告诉我们这成了肉身的道进入家庭和圣殿——基督在这里开始重新创造，首要就是将洗礼和更新赐给人类。第三章将洗礼定义为重生，第四章则将洗礼定义为复婚。耶稣向尼哥底母谈论了重生的基本真理：借着水和圣灵进入神的国，这个问题我们在上一篇讲章中已经讨论了。今天我们要学习的是耶稣和撒玛利亚妇人谈论的主题：洗礼是婚礼。撒玛利亚及其妇人代表了人与神原初婚姻关系的败坏。撒玛利亚很像改革宗，是信仰传统、外邦风俗以及时代精神的苟合产物；而这位妇人，已经有了六位丈夫；但没有一位能满足她的饥渴。撒玛利亚妇人离婚成性，恋爱成瘾，患有离婚综合症。可以想象每一次婚姻的解体她所援用的理由：为了真理——她的真理就是“这山上礼拜”；这山是宗教梁山。六次的离婚告白是一样的：“你混乱梁山的道了，别人可以忍受，我无法忍受”。改革宗和无神论的人生就是这六场婚变；今天仍在打水或寻找新的水源。与神隔绝的六次婚姻以六次极端主义的离异告终，一直等基督来进入第七次、也是最后一次的复婚。当保罗说“受洗归入基督”的时候，他是在说这场复婚：将你们许配给基督（罗马书6:3，加拉太书3:27，哥林多后书11:2）。圣经将人与神的关系视为真正的爱情——不是用爱情来比喻信仰，而是信仰原本是真正的、最初的、唯一的爱情。人间的爱情不过是对信仰的模拟。这个主题特别集中地启示在雅歌这卷书中。上帝要借着洗礼恢复在雅歌中应许的爱情与婚礼。
我很赞成大卫鲍森的观点：迄今为止，没有一篇关于雅歌的释经著作是令人满意的。不过大卫鲍森的解读同样令人不满，因为他只是在重复那些令人不满意的解释而已：雅歌里的婚恋预表耶和华和以色列人/基督与教会的关系，这没有问题；但是，说这个原型是所罗门与苏拉密女之间的婚恋，则完全得不到雅歌经文的支持。这是对雅歌庸俗化和编造。雅歌比梁山好汉们的编剧要简单也深刻得多。在希伯来文圣经中，这卷书的标题是הַשִּׁירִים שִׁיר，英译Song of Songs。由于希伯来文中没有比较级、最高级这种文法，因此，“歌中之歌”的意思就是“最美的诗歌”。用今天的话来说，雅歌应该位列流行歌曲排行榜首位。这是有原因的。雅歌是人类历史上最深刻最美丽的文学作品，当我说，雅歌深刻得令我窒息，令我流泪，你不要以为希奇。雅歌比红楼梦、梁祝、罗密欧与朱丽叶更拥有悲剧性和诚实感；并为所有爱情悲剧及其解决提供了超验根基和终极解决。而这份神圣的爱情，是认识我们存在本质和走向自由的奥秘与确据。不仅如此，雅歌是最形象化的圣经，她位于圣经中间，将全本圣经的真理极为具象和“天才地”展示给了我们。第二世纪的犹太拉比Aquiba有一句名言： “All the ages are not worth the day on which the Song of Songs was given to Israel; for all the Writings are holy, but the Song of Songs is the Holy of Holies.”在犹太人的敬拜传统中，逾越节第八天读雅歌。一般来说，犹太人在外院读箴言书，在圣所读传道书，但在至圣所读雅歌。雅歌因此被视为圣书之圣。但同时，雅歌也是最有挑战性、最难解的一卷圣经。教会历史中面对雅歌的解读充满了分歧和滥情。
圣经当然是博大精深的。不过我们今天借着雅歌单单选择一个视角来认识圣经：整本圣经是一个爱情故事，上帝为祂的独生子找新娘。在这个意义上，旧约和新约都是婚约。在旧约中，上帝与以色列选民订婚，但人的罪毁灭了这份初恋，罪人与世界、魔鬼和肉体结合。在新约中，上帝在基督里重建与人的婚约。我们用两节经文来证明这个主题。马太福音22：2，耶稣说，“天国好比一个王，为他儿子摆设娶亲的筵席”。以弗所书5:31-32，保罗说，“为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的”。雅歌将这个贯穿始终的主题集中启示给了我们。我们可以在“创世记-雅歌-启示录”这个结构中进一步深化我们的主题。事实上这是三卷特别难解的书，但三卷书的中心信息都是一场婚筵。
创世记的头两章的创造，是以亚当和夏娃的婚礼为中心和目的的创造。伊甸园里的男女爱情是上帝造人的旨意。这个旨意首先启示在创世记1:27，“神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女”。神性形象化为男女关系和爱的关系。Let us make…有男人和女人，人才成为人，是神的儿女。人最早的形象具体体现在创世记2:18-25。首先神说，“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他”。然后，“那人说，这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的”。最后圣灵说，“因此，人要离开父母与妻子连合，二人成为一体。当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻”。但是我们知道，魔鬼以蛇的形象，以第三者的身份闯入婚姻家庭，从此亚当和夏娃的爱情破碎了，成为人类所有初恋的真像。但与此同时，上帝开始在先祖的婚姻中预告祂要恢复原初的爱情。首先是亚伯拉罕与撒拉的爱情，但撒拉屡次被外邦人“绑架”，而夏甲的介入显出人间爱情的悲剧性和残缺性。然后是以撒与利百加的爱情，但利百家为以扫所苦，告诉我们女人经历着产难和罪带来的咒诅。第三是雅各与拉结的爱情，将这份爱情之苦进一步展示给我们。一方面是劳苦，“雅各就为拉结服事了七年。他因为深爱拉结，就看这七年如同几天”（创世记29:20）。另一方面是死亡，“至于我，我从巴旦来的时候，拉结死在我眼前，在迦南地的路上，离以法他还有一段路程，我就把她葬在以法他的路上。以法他就是伯利恒”（创世记48:7，另外参考创世记35:16-20）。拉结悲惨之死，你会想起黛玉、英台与朱丽叶死亡将爱彻底夺去了。最后的悲剧和喜剧都是约瑟。一方面，人间已无新娘、处女或新妇了。于是约瑟先遭遇无耻的淫妇波提乏之妻，这个女人和启示录的大淫妇遥相呼应（创世记39）。另一方面，约瑟只能娶安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳为妻，使一个完全的罪人变成合法的新娘（创世记41:45,50；不妨参考巴录四书卷十九）。创世记的爱情故事引出两条线索，一方面，新郎要为爱情受苦，以至于死；另一方面，除非重新创造新妇，否则，原初的爱情不可能恢复。创世记里的爱情故事集中在雅歌里，男女主人公就是雅歌里的良人与佳偶。雅歌的爱情故事我们稍后再谈。我们先认识一下启示录中的爱情结局。启示录开篇是基督给众教会的七封书信，可以看为复活的基督给沦陷在人间的新妇的七封情书。然后是基督为爱情而战，和新妇怎样在大患难中为爱殉情。最后是淫妇被消灭（启示录17-19），新妇进入羔羊的婚筵（启示在录19-22）。于是，伊甸园里被毁灭的上帝的形象，在新天新地得以恢复。最后请注意雅歌8：14，“我的良人哪，求你快来”；而启示录22:20，“主耶稣阿，我愿你来”。这就是圣经信息的整全性。
从始至终，圣经里的爱情故事中有一个第三者，它是爱情杀手，就是魔鬼。正因为如此，我们需要知道爱情真理的否定性方面，就是圣经要新妇警惕魔鬼，让新郎胜过魔鬼。这场爱情战争是极为残酷的，目的是使新娘成为圣洁。在十诫中，首尾呼应，上帝主张神圣爱情的绝对圣洁或排他性。第一条诫命，“除了我以外，你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形像仿佛上天，下地，和地底下，水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉它，因为我耶和华你的神是忌邪的神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代，爱我，守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代”（出埃及记20:3-6）。最后一条诫命，“不可贪恋人的房屋，也不可贪恋人的妻子，仆婢，牛驴，并他一切所有的”（出埃及记20:17）。这就意味着，淫乱和不洁是人类存在不幸的根本原因，就是不洁之人一定落在了上帝的咒诅之下。女人与蛇的苟合，成为淫妇。这种淫乱和不洁当然不仅仅是指女人的。圣经所谓的淫乱，一方面确实指向肉体的淫乱，但另一方面，更重要的是，精神淫乱，迷信、拜偶像——真正的移情别恋。上帝对淫乱的人类有两种态度，第一是在律法之下对人不忠贞的愤怒和审判，罪的工价就是死。所以雅歌8:6说：“求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记。因为爱情如死之坚强。嫉恨如阴间之残忍。所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰”。哥林多后书11:2-3，“我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨。因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样”。先知不断责备选民成了妓女和淫妇。以赛亚书1-5，耶利米书 2-4，以西结书16；23-24向我们描写了淫妇的无耻和罪恶。这些信息也是阅读雅歌的钥匙。相关信息也可以参考诗篇45：16-19等。第二是福音之下的救赎与重建：上帝差遣祂的独生子耶稣基督为人的罪死，赦免人的罪，使淫妇在水、血与火、圣灵的洗礼中，重生为新妇，并在圣灵里带领我们警惕魔鬼，渐渐圣洁更新。先知首先宣告了“复婚” 的福音（以赛亚书49：18, 54:1-8, 61:10-11，62:4-5；耶利米书31:1-4, 33:10-11；何西阿书）——何西阿与歌篾预表了耶稣怎样面对教会。耶稣反复说明祂的新郎身份（马太福音9:14-15,22：2,25:1,路加福音12:35-36,约翰福音2：1-2，3：29）；众使徒也为此见证（以弗所书5:21-33，哥林多前书8:15-20，哥林多后书11:2-3，启示录19:9启示录21:1-10启示录22：17）。上帝怎样重建这份爱情呢？约翰福音8:1-12是一个很好的例证。基督赦免了妇人的罪，同时，祂要为妇人的罪去死。因此约翰福音15，13，说，“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的”。这是爱情的伟大之处。最后圣灵警告教会，远避淫行（帖撒罗尼迦前书4:3），追求圣洁（希伯来书 12:14），警惕第三者（彼得前书5:8），直到主来（雅各书5:7）。
我们今天要放弃一个流行甚广的陈词滥调：圣经常用男女之爱来类比神人之爱，或者用爱情来类比信仰。这个说法把问题颠倒了。因为男女关系本身就是神的形象，人与神的关系才是爱情的本体。在教会的释经传统中，犹太人强调，雅歌中的爱情是耶和华与以色列人的爱情；基督徒强调，雅歌中的爱情，是基督和祂的教会之间的爱情。这些比喻式的解读都有圣经根据。我要说的是，这不完全。并不是人间爱情可以类比神人之爱，而是神人之爱才是爱情的原初定义，而人间男女不过是对神圣爱情的模仿、移情和替代。换言之，神人之爱是本体，人间爱情是影子。当然，人间的爱情和信仰确实有相似之处，因为后者毕竟是本源。C.S.路易斯高见，爱情一向以上帝的口吻说话。他全身心地投入，无私到将幸福置之度外。爱情散发着天国的气息。我们不费吹灰之力，自发地履行了爱人如己的律法（虽然只是对一个人）。按柏拉图的逻辑，“坠入情网”是两个相识的灵魂在尘世的相认，“在出生之前我们就已经相爱”。爱情本质上就有成为宗教的倾向，爱人酷似圣徒；他们常常感觉自己仿佛是在“殉道”。但爱情毕竟不是信仰。只有神与人之间的爱才是真正的爱情，而人间的爱情总是小于这个一的，更多是情欲，是爱情的假货。我们可以从三个方面讨论这个区别。第一、神人之爱的本质是忠贞和圣洁，人间之爱外加了情欲和肉体——但情欲和肉体之爱总是在满足中追加着虚空、厌倦和恶心。爱情的本质是信仰，情欲的本质是占有及其对占用的疲劳。第二、人间爱情的短命始终是一个巨大的反讽。这是爱情最臭名昭著、众所周知的特征。人间爱情是一场真实的谎言不断真诚地鼻息相爱，不断真诚地互相弃绝。离婚综合症显明了人间爱情的可笑之处。第三、但是，爱情的废墟里总是传出信仰的呼喊：人类继续渴求那真正的爱情，真正地去爱，真正地被爱；最伟大的爱情就是爱我们的人可以为我们死；最蒙福的爱情是超越肉体（肉欲至于繁殖了空虚和厌倦），是复活与共同永生。这一方面说明，人间的爱情从来不是我们要的爱情，另一方面说明，必有一份真爱在别处。于是我们常常看见，在婚姻的坟前，信仰开始了。不仅如此，我们只有在爱断情伤中，才能真正开始体会上帝对人类“心中忧伤”（创世记6:6）。回味一下，当你得知配偶移情别恋的时候，你是何种心肠？而这一点，让我们多少能体会上帝对人的心情。但是神的爱是长阔高深的。耶稣三次对彼得说，你爱我吗？就是这份大爱创造了真正的爱情。在黑暗时期，雅歌这卷书鼓励了千千万万个基督徒对基督的殉情。
雅歌的作者是以色列王国中最有智慧的君王所罗门（לִשְׁלֹמֹה אֲשֶׁר，which is Solomon’s）。不过遗憾的是，古往今来，雅歌的注释和讲章，并没有反应出他的智慧究竟在哪里。箴言书说，认识耶和华是智慧的开端，这句话的另一面就是认识人。然而什么是智慧呢？哥林多前书1:24b，“基督总为神的能力，神的智慧”。对雅歌的认识之所以聚讼不已，根本原因是我们没有从开端的地方，就是从基督开始。在教会历史上，有两种极端的释经传统。第一种叫寓意法，犹太人用雅歌这份虚构的爱情故事，类比上帝与以色列的爱情；基督徒转向基督与教会的爱情。这没有全错，但问题是，这个寓意法有两大缺陷，第一是妄论雅歌的故事纯属虚构（allogory），或者仅仅是比喻（analogical）；第二是有些字句寓意完全没有圣经根据，甚至违背了字面本身的意思。另一个极端，就是字面法（Literal），主张根本没有什么寓意，雅歌讲论的就是男欢女爱。但这论点不符合圣经的整全信息，而且，既然如此，圣经收录这卷书就毫无意义了。这些争吵的原因之一仍然是，人们总是离开圣经清晰的字句要发明自己的章程。这个传统可以追溯到Hippolytus, Origen,Bernhard of Clairvaux, Gilbert Porretanus；而在路德宗的历史中，可以参考这些作者：martinLuther, ohann Gerhard，Carl Friedrich Keil，Sakimon Glassius，Ernst Hengstenberg，Christopher W. Mitchell。即使在路德宗之内，怎样解读雅歌同样争吵不已。我确实不明白，人们为什么总爱把简单的事情搞得那么复杂呢？
我们解释雅歌仍然是两个方式，第一，圣经的字面意义；第二，耶稣教导的方法——全部圣经指向基督。前者称为字面论（Literal），后者就是基督论（Christological）。唯独圣经是检验释经学的唯一标准。这包括两个方面的含义。第一，字面如何，你就如何理解。换言之，你的寓意、比喻如果和圣经字面的意思有冲突，无论你的范式如何美妙，都必须放弃。这大约相当于排中律和矛盾律。如果有一个例外，这个解释或“归正的范畴”都必须放弃。第二、以经解经——圣经其他地方的相关信息，是理解这段经文的必要和确切的参考。理由很简单，圣经有一位共同的作者，就是圣灵。与此相关，如果圣经，包括耶稣基督自己和众使徒明明告诉了我们怎样解读旧约，包括雅歌，这个释经法是我们唯一应该依靠的方法。这个方法就是基督论——整本圣经，包括雅歌都指向基督。这根本不是什么寓意，这是圣经的字句。我们先看这段经文，“道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。……律法本是借着摩西传的，恩典和真理，都是由耶稣基督来的。从来没有人看见神。只有在父怀里的独生子将他表明出来”（约翰福音1：14，17-18）。道成肉身是我们认识道和圣经的前提、保障与方法。因此，约翰福音5：39，“你们查考圣经。（或作应当查考圣经）因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经”。于是路加福音24：27进一步说，“于是（耶稣）从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了”。新约的作者们也说，“神既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，借着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的，也曾借着他创造诸世界。他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有，他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边”（希伯来书1:1-3）。保罗这样谈到基督徒看旧约，“不像摩西将帕子蒙在脸上，叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局。但他们的心地刚硬。直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去。这帕子在基督里已经废去了。然而直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上。但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了”（哥林多后书3:13-16）。当然，我这里说的基督论，包含了预表的方法（Typological）。但这个预表必须以字面支持为约束。
愿我们舍弃雅歌是散篇任意汇编的观点。原因很简单，我靠着圣经深信，圣灵讲求秩序，不叫人混乱；并使我们从圣经中能学习基督救赎的真理。换言之，我相信雅歌是按事件的历史顺序启示给我们的。因此，我们应该按着事件发生的逻辑整理雅歌的结构。一般来说，传统的解释大约将雅歌划分为两部分，the union（1:1-5:1）；the reunion（5:2-8-14）。前者旧约，主题是耶和华与以色列人的爱情；后者是新约，是弥赛亚的工作，重建婚姻。这个二分法，以及其他相关的N分法，有一个共同的逻辑矛盾：如果没有破裂，复婚没有意义。换言之，我们从这些释经著作中共同看见一个致命的缺陷：所罗门和苏拉密女的爱情，不知何故，要在5：2重新开始。这个观点和雅歌的字句是完全对不上的。蜜月刚刚结束，两个人就盼望重新团聚，这是非常可笑却极为流行的解释。而且这个解释确确实实无法面对所罗门的多妻事实（6:8），显而易见，所罗门根本不配享受这份爱情。这个解释也无法面对新娘被殴打的事实（5:7）——耶路撒冷的城管胆儿太肥了，连王妃都可以在街上任意伤害。你即使从过去的观点看也一样。回避和无视婚恋中那场巨大的破碎和断裂，原因之一，是犹太人在传统中对所罗门这个正面人物的迷信和一味的歌功颂德，所谓“批评所罗门会跌倒很多人”，这类“妇人之见”我们耳熟能详。而教会以“所罗门预表基督”为由，模仿了这个传说。我在这里提出的观点是，所罗门在雅歌中根本不是预表基督的，正相反，他是世界的王，是魔鬼的工具，是爱情杀手。而所罗门的智慧恰恰可能在于，他晚年深刻反省了自己怎样成为撒旦的工具，正如他一度怎样受1000个妻妾的搅扰与外邦之神淫乱一样。我知道在教会传统中有过three character view，但这个观点的声音微小的几乎听不见了，原因之一就是这种观点好像没有圣经支持。我的看法正相反，三角恋爱并只有三角恋爱（牧人、所罗门、苏拉密女）才是符合雅歌的字面意义的，并与整本圣经的救赎真理完全一致。我们知道，旧约中上帝对以色列人的爱彰显在出埃及记——沦陷埃及及巴比伦，是恢复爱情的历史前提。而从新约的视域，耶稣钉十字架，就是重出埃及，是救赎的历史保障。因此，雅歌中必然包含着新娘沦陷在埃及、巴比伦和世界的重要事实，而恰恰是从这里，破碎的婚姻才靠着逾越节的羔羊，重新开始，并一直到基督再来。而这些信息，正是雅歌的基本内容。正是按着这样的神学，我将雅歌相应地划分四个部分：初恋（1:2-3:5），第一、二首；破碎（3:6-5:1），第三首；恢复（5:2-8:4），第四、五首；守望（8:5-8:14），第六首。
为了更清楚说明我关于雅歌的神学观点，我们需要花一些时间简单讲论一下雅歌的全篇信息。当然这只是概论，需要你们对雅歌有基本的了解才可能知道我在说什么。我按这个四分法来逐一讲论。这个四分法特色在第二部分，新娘沦陷或被掳在所罗门王宫；当然，这段叙事也穿插了回忆和憧憬的思想断片。我们没有时间重新对对话双方作出角色的重新划分，但这的确是一个必要的工作。另外，请注意Chiasm和Parallelism这种修辞方法在这个结构中的运用；比如1:6与8:8；1:6-7（3:5）与8:3-4之间的呼应关系。Chiasm结构表达的神学真理是：起初的爱情最终被恢复。
整个故事是从1:2-4的婚礼开始的。这是悲剧的开始：地是空虚混沌，渊面黑暗。“2愿他用口与我亲嘴。因你的爱情比酒更美”。这是一节并不奇怪的经文，但却被传统解经弄巧成拙了。这里有三个主人公：他，我，你。这个他是所罗门，就是4节的王，是这场婚礼的新郎。我就是雅歌书中的女主人公，后文称为苏拉密女。而“你”则是女子的初恋，就是后文的牧羊人，良人。雅歌以非常深刻和普遍的悲剧场面拉开了序幕：女孩儿嫁给了第三者，在婚礼中陷入对初恋的回忆。这有象征性，所有的婚礼都是一种失望或失落，是“他”对“你”的替代，是初恋的坟墓。这是犹大之吻，人无法抗拒（马太福音26：47-50）。而第3节，已经预表那位爱人就是基督，这是由“膏油”一词表现的（שֶׁמֶן出现两次）。“4愿你吸引我，我们就快跑跟随你”，乃是耶利米书31:3之回响：“古时（或作从远方）耶和华向以色列（原文作我）显现，说，我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你”。不仅如此，这里两次谈到初恋的美好胜过美酒，而这个美酒，是无法抗拒的试探，首先是创世记3:1的蛇，后是启示录18:3的弄酒的淫妇（另参以弗所书5：18，创世记920-27）。从这里我们也能看见女孩儿本身的罪责，她无法抗拒这场婚礼。“王带我进了内室”，嫁时黄昏，今夜我要成为别人的新娘。这是人存在的普遍悲剧。从这里也可以看见，雅歌比其他爱情文学诚实、深刻得多。所罗门在位40年，大约前961-922年；这是他统治中前期（6:8），如日中天。成为所罗门的女人，是人生理想。但更不幸的是，这个“小于一”的爱情还要落入嫉妒之中（1:5），这使人间的婚恋变成一杯苦酒，至于审美疲劳。就是从这里开始，女孩儿回望当初的爱情。这是1:6一直到3:5的内容。你可以自己查考那场初恋。耶利米书2是很好的印证，“你去向耶路撒冷人的耳中喊叫说，耶和华如此说，你幼年的恩爱，婚姻的爱情，你怎样在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。那时以色列归耶和华为圣，作为土产初熟的果子……处女岂能忘记她的妆饰呢？新妇岂能忘记她的美衣呢？我的百姓却忘记了我无数的日子”（耶利米书2:2-3,32）。这是新婚日子里的痛，“思爱成病”。如果女孩儿的爱人就是所罗门，这是不合逻辑的。这是我们在世界里的呼喊和盼望：“我的良人哪，求你等到天起凉风，日影飞去的时候，你要转回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上”。苏拉密女的婚礼，是每一个人在世界的命运——你嫁给和娶了一个貌似“你”的“他”；然后你生活在寻找与“你”初恋的绝望和被逼迫之中（3:1-5）。这个“你”实际上并不存在，第二者永远缺位。或者说，这个第二者只是一种超验的存在。在经验世界寻找超验世界的“你”，形成人类的文明和人的悲剧。
另外注意第一部分两个空间的对照。婚礼的目的地是“内室”。但具有讽刺意味的是，内室常常就是哭墙，חֶדֶר。创世记43：30，“约瑟爱弟之情发动，就急忙寻找可哭之地，进入自己的屋里，哭了一场”。出埃及记8:3-4，“河里要滋生青蛙，这青蛙要上来进你的宫殿和你的卧房，上你的床榻，进你臣仆的房屋，上你百姓的身上，进你的炉灶和你的抟面盆，又要上你和你百姓并你众臣仆的身上”。出埃及记32:24-26，“他们必因饥饿消瘦，被炎热苦毒吞灭。我要打发野兽用牙齿咬他们，并土中腹行的，用毒气害他们。外头有刀剑，内室有惊恐，使人丧亡，使少男，童女，吃奶的，白发的，尽都灭绝。我说，我必将他们分散远方，使他们的名号从人间除灭”。列王记下11:2，“但约兰王的女儿，亚哈谢的妹子约示巴，将亚哈谢的儿子约阿施从那被杀的王子中偷出来，把他和他的乳母都藏在卧房里，躲避亚他利雅，免得被杀”；约珥书2：16，“聚集众民，使会众自洁，招聚老者，聚集孩童，和吃奶的。使新郎出离洞房，新妇出离内室”……与内室形成对比的是这部分关于“室外”的憧憬与回忆——新娘在内室或在监狱、在埃及、在巴比伦、在世界，向往另外一片天地，一个更美的家乡，伊甸园和新天新地。整卷雅歌提到了22种植物的名字和15种动物的名字，这些图像回溯到伊甸园，展望新天新地（创世记1:27-31，启示录22:1-5）。这些场面在第三、第四部分被重复，象征初恋的世界将被恢复。婚礼的一些场面在回忆中回放，如2:6（8:3）。“他的左手在我头下，他的右手将我抱住”，这是王强暴的动作，与温存无关。
现在我们来看看这场初恋是怎样破碎的。3:6-11中，第三者所罗门以势不可挡的强势出现在地平线上，女孩儿和牧童的初恋无法阻挡这场试探。这一幕使人想起创世记3:1，耶和华所造的，唯有蛇比田野里一切的活物更狡猾。创世记3：6，“于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。又给她丈夫，她丈夫也吃了”。所罗门的确是世界的王（约翰福音12:31 、14:30、16:11），荣耀，权柄，财富，还有亲情——这一切都是耶稣在旷野里面对的试探。所罗门的名字出现在1:1, 1:5; 3:7, 3:9, 3:11; 8:11, 8:12。出现7次。“王”出现5次，1:4，1:12; 3:9, 11; 7:5)。妻妾成群的所罗门，怎配写这样的爱情诗（列王记上11:1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13）？列王记上4：32，“他作箴言三千句，诗歌一千零五首”。著作等身，有什么意义呢。所罗门的婚姻像大卫和拔氏巴的性丑闻一样，是犹太人的国耻。它毁灭了整个以色列的初恋，与上帝纯真的爱情。4:1-5:1描写的应该是洞房里的性爱场面。这些非常“自然主义”的描写，让我们看见何为基本的人性，和人间爱情的肉体局限。耶利米书4：30，“你凄凉的时候要怎样行呢？你虽穿上朱红衣服，佩戴黄金装饰，用颜料修饰眼目，这样标致是枉然的。恋爱你的藐视你，并且寻索你的性命”。约翰一书2:16，“因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的”。以西结书16:30-32，“主耶和华说，你行这一切事，都是不知羞耻妓女所行的，可见你的心是何等懦弱。因你在一切市口上建造圆顶花楼，在各街上作了高台，你却藐视赏赐，不像妓女。哎。你这行淫的妻阿，宁肯接外人，不接丈夫”。雅歌里面的母亲、妹妹等等概念，也可以在以西结书16找到答案。这是新娘沦陷在埃及和巴比伦的岁月，这是“在埃及的时候不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜，西瓜，韭菜，葱，蒜”（民数记11:5）的岁月。这是需要救赎的时候。破碎中也穿插着新娘的挣扎，如4:6,16。但圣经对沦陷的历史并没有明显的价值判断，圣经只是诚实地将人的状况描述出来。这是真实的人性，需要的不是审判，而是怜悯。我们可以在这里看见自己的可理解性和完全的欲罢不能。若没有“起来，与我同去”的呼召，我们只能是三十八年的瘫子。
新娘陷入了“初恋一去不复返”的悲伤，这种失贞和失恋的绝望比文字本身要深刻的多。“要是这一切没有发生该有多好”，这是悲剧的第一个方面。接下来，开始寻找和苦苦追念起初的爱情。我们现在来读5:2-8，“我身睡卧，我心却醒。这是我良人的声音。他敲门，说，我的妹子，我的佳偶，我的鸽子，我的完全人，求你给我开门，因我的头满了露水，我的头发被夜露滴湿。我回答说，我脱了衣裳，怎能再穿上呢？我洗了脚，怎能再玷污呢？我的良人从门孔里伸进手来，我便因他动了心。我起来，要给我良人开门。我的两手滴下没药，我的指头有没药汁滴在门闩上。我给我的良人开了门。我的良人却已转身走了。他说话的时候，我神不守舍。我寻找他，竟寻不见。我呼叫他，他却不回答。城中巡逻看守的人遇见我，打了我，伤了我。看守城墙的人夺去我的披肩。耶路撒冷的众女子阿，我嘱咐你们。若遇见我的良人，要告诉他，我因思爱成病”。你是否也泪流满面了呢？我从未经历过这样直指人心的悲剧性文字：“我身睡卧，我心却醒”；“ 我脱了衣裳，怎能再穿上呢？我洗了脚，怎能再玷污呢？”男欢女爱之后在婚床上流泪，婚礼成了葬礼，而且再没有任何恢复的指望。但就在这个时候，响起了敲门的声音。这是心声，只有在“道成肉身”中才可能是事实。我们可以说，这是描写耶稣的第一次来和受死。首先我们看见人的寻找，但身边的王绝对不是她寻找的对象。福音书说，人子就在门外了，又说，叩门的，就给你开门，又说，我是羊的门；耶稣钉十字架，在坟墓里，马利亚们找不到祂，“我寻找他，竟寻不见；我呼叫他，他却不回答”。但无论如何，恢复开始了。基督并他钉十字架成为强有力的呼召，新娘开始追随基督，成为他的门徒。但看看世界的拦阻吧，所罗门治下的一切势力都拦阻这场重建。我们首先在这里看见的是一连串的逼迫。
但还有更多的拦阻。雅歌6:13，“回来，回来，书拉密女。你回来，你回来，使我们得观看你。你们为何要观看书拉密女，像观看玛哈念跳舞的呢？”这是一段非常深刻也非常形象的经文。关于苏拉密女，有多种解释，我只介绍两种。第一、书念童女亚比煞（列王记上1：3-4，2：17，21-23），这是音译的结果。雅歌7:1，“王女阿，你的脚在鞋中何其美好。你的大腿圆润，好像美玉，是巧匠的手做成的”。这个“王女”似乎可以佐证这个说法。我愿意相信这是可能的。围绕童女亚比煞，我们看见大卫家族不过就是一群蒙恩的罪人（大卫、拔示巴，亚多尼雅，所罗门）。无论如何，这女孩儿是世界各种权势争夺的对象或政治牺牲品。第二、所罗门的女人：Solomoness,Mrs.Solomon。人都是所罗门的女人，这是人生理想，人的真正信仰。“回来，回来，书拉密女”。这句呼喊等于说，回来，回来，所罗门的女人！这是世界常常对基督徒的劝阻，每次主日崇拜，这些喊声撕扯在你们来教会的路上。“玛哈念跳舞的”是什么意思呢，这实在是对文化基督徒或半吊子基督徒和撒玛利亚妇人的警告。כִּמְחֹלַת הַֽמַּחֲנָֽיִם׃，like dancing of two camps，玛哈念是旧约常常提到的地名，大卫曾经逃亡到那里（撒母耳记下17:24等）。不过这个字本身的意义更重要。创世记32:1-2，“雅各仍旧行路，神的使者遇见他。雅各看见他们就说，这是神的军兵，于是给那地方起名叫玛哈念（就是二军兵的意思）”（另参创世记32:10，27:3）。出埃及记14：20用的是同一个字，“在埃及营和以色列营中间有云柱，一边黑暗，一边发光，终夜两下不得相近”。一边是神的使者，一边是拉班的追兵；一边是埃及人，一边是以色列人。“两个阵营之间的舞者”，“脚踩两只船”，一语双关。但苏拉密女拒绝这个称呼，显出她的真信心来。6:8-10,13；7:1-9；8:1-4是所罗门这世界之王对苏拉密女的又一次试探、捆绑和逼迫，软硬兼施。可以对比女孩和牧童的互相描写（1:6-17；2:1-17；6:1-7），和王对新娘的肉体描写（4:1-5:1；7:1-9）。重生之后，过去的试探会重新覆盖我们，但，“现在活着的不再是我”了。
从此，苏拉密女活在良人再来的盼望或信心之中。8:5好像在描写复活节的清晨。而8：6是常为人引用的经文：“求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记。因为爱情如死之坚强。嫉恨如阴间之残忍。所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰”。这节经文包含十字架的信息，也包含末日审判的信息。让我们理解先知时代人们对未来看法的不够精准，因为基督第一次来和第二次来往往重合出现在他们的屏幕上。根据以西结书，这里的小妹和苏拉密女，可以预表犹太人的两个国家，就是所有的选民。关于“墙”和“楼”，应该是指耶路撒冷的城墙和塔，与安全有关，更关涉女人的自洁。这指明一条通往平安的道路：追求圣洁。苏拉密女开始灵里的洁净。当然，城墙是争战的地方，但已经被神建造。箴言书25:28，人不制伏自己的心，好像毁坏的城邑，没有墙垣（参考启示录21:12；以赛亚书25:12；26:1，耶利米书1:18；尼希米记2:17，诗篇51:18）。基督徒和教会应该是一座设防的城市，新人不再被侵犯和玷污了。我们像苏拉密女一样被世界夺取了初恋和“贞操”，如今，我们要与世界的王彻底“离婚”了。但是，所罗门似乎更有钱了，这个试探更大了。“巴力哈们”（הָמוֹן בַּעַל）在圣经中只出现这一次，有“众主”（possessor of abundance）之意，代表财富，也代表势力，还意味着他是一千个妻妾的丈夫（列王记上11:3）。所罗门的葡萄园雇佣了很多人，这是世界的仆从和看守。根据以赛亚书7:23，一千舍客勒代表极大的财富；而每一个看守如此上交，可见所罗门的财富何其广大（列王记上4：21-28）。但苏拉密女显然与所罗门决裂了，她拥有自己的葡萄园，或者说，回到了自己的葡萄园（1:6）。那些乱点鸳鸯谱的人，就是将所罗门和苏拉密女当成罗密欧与朱丽叶的人，根本无法解读这两座葡萄园的对立。苏拉密女的葡萄园的出产更多。苏拉密女的葡萄园显然仍在所罗门的王国里面，她仍然要纳税给凯撒，让凯撒的归凯撒。“所罗门哪，一千舍客勒归你”；但同时，也确保了仆人的利益，“二百舍客勒归看守果子的人”——基督徒在世界上不亏欠任何人（利未记19:13）。显然，这女子比所罗门更义。路德等人所谓夫妻二人共享一个银行账号（夫妻共同财产）的解读是牵强附会。
苏拉密女在自己的葡萄园中守望那位真正新郎的再来。她不再是世界葡萄园的奴仆（1:6），她住在园中（13，יָשַׁב，to dwell, remain, sit, abide；这个字也告诉我们，她不再和所罗门同住了。原文中没有“你”，只是用这个动词分词表明“住在园中的”）。这个园子如同伊甸园（גַּן，创世记2:8）。园中有很多“同伴”，这个同伴的原意就是朋友或信徒（חָבֵר，1:7，约翰福音15:13-14；路加福音12:4）。这是教会，他们一同听见了“你的声音”。更重要的是，这位新郎就在葡萄园中，与她同在。8：13中的“你”，就是这位与苏拉密女同在的良人。קֹולֵךְ，“你的声音”。这个后缀“你”未必要翻成第二人称女性（ךְ），也可以是男性第二人称（5:2，ךָ）。因为最早的版本是没有元音的，而对于拉比们来说，阳性的“你”在这里是不可理喻的。但这个“你”可以指14节的那个“良人”。这就意味着，雅歌结尾的地方（8:11-14）重现了雅歌开篇那个三角关系：他，所罗门；你，我的良人，与我同在的；我，听你的声音的，持续听道的！最后一节经文，直接连接到启示录最后一章。一方面，基督与我们同在；另一方面，祂将再来，与新耶路撒冷一同降临。
这样重读雅歌，让我们重新认识所罗门或我们自己，以及何为圣经。我以前曾对那些攻击美国在越南战争中无数暴行的爱国者说，“但你们要记得，揭露这些暴行的也是美国人”。人的尊严和智慧在于他的自省，而不在于他吃人和厚颜无耻。耶利米书4:30，“你凄凉的时候要怎样行呢？你虽穿上朱红衣服，佩戴黄金装饰，用颜料修饰眼目，这样标致是枉然的。恋爱你的藐视你，并且寻索你的性命”。教会传统上总有人赞美所罗门的智慧、权势和财富，因此用他来类比基督。但这不是圣经的意思。主耶稣这样说过，“然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢”（马太福音6:29）。“这花一朵”也开放在雅歌中。耶稣又说，“看哪，在这里有一人比所罗门更大”（马太福音12:42）。所罗门唯一值得我们效法的地方，乃是他顺服圣灵，将旧我撕碎了给我们看；哪怕这个旧我是国王。我们要知道，这些丑闻和故事都是所罗门告诉我们的，充满了认罪悔改和反省的精神。他因此是真正有智慧和重生的人。在箴言书里，所罗门仰望神的智慧面对世界；在传道书里，所罗门放弃了世界，单单仰望神；在雅歌里，他跟随神的儿子上了十字架，这是最后、唯一的自由之门。
我们要记得，圣经的作者绝非对自己歌功颂德的人，更不是利用发表特权将自己的私敌或他人钉十字架的人。他们是自己要跟随基督上十字架的人。正因为如此，我们在马可福音中看见了更不堪的彼得和更不堪的马可。而保罗每一次谈到自己重生的时候，都将自己重生之前的败坏放在我们面前。这正是所罗门所作的。如果我们非要说一个人伟大，只有一个原因，他靠基督的伟大认识了自己究竟是什么东西；又靠神的救赎，不顾一切去用自己的重生见证恩典。“然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样”（提摩太前书1:16）。雅歌的价值超越所罗门过去所有的财富和智慧。正因为如此，这卷书实在配得“圣书之圣”的美誉。这就是雅歌，所罗门的忏悔录和“我的见证”。这也是教会的利剑，因为“我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督”（哥林多后书10:4-5）。这不是所罗门自己作的，乃是圣灵在他里面作的。所罗门将自己的老我破碎在我们面前，和苏拉密女一起成为主葡萄园里的枝子。让我们赞美神的奇妙作为，因为我们就是所罗门，我们就是苏拉密女；但如今我们蒙爱了，走在婚筵的早春。
任不寐，2012年4月1日