愿恩惠、怜悯和平安从父神和主耶稣基督归于你们，阿门。今天的证道经文是马太福音22:15-22，“15 当时，法利赛人出去商议，怎样就着耶稣的话陷害他。16 就打发他们的门徒，同希律党的人，去见耶稣说，夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。17 请告诉我们，你的意见如何。纳税给该撒，可以不可以。18 耶稣看出他们的恶意，就说，假冒为善的人哪，为什么试探我。19 拿一个上税的钱给我看。他们就拿一个银钱来给他。20 耶稣说，这像和这号是谁的。21 他们说，是该撒的。耶稣说，这样，该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。22 他们听见就希奇，离开他走了”。感谢神的话语。对于基督徒来说，我们所领受的每一段经文，都会被看成是最好的。今天这段经文是圣经里面一个非常生动也非常深刻的经典故事，这是我们主的故事，也是我们的故事。“该撒的物当归给该撒，神的物当归给神”，这句信息对我们很重要，一方面，我们来到教会听道，在某种意义上，就是学习和领受这种真理。另一方面，基督徒在生活中特有的智慧，就是能够区别什么样的事情归给神，什么样的事情归给人。我们因此才有基督徒的自由和平安。以婚姻家庭为例，夫妻之间怨恨和纠纷，在很多时候，就是因为要求对方像神一样或要求对方对自己像神而不得。这个问题也适用于亲子关系，特别是当孩子进入青春期，“两个假上帝”（父母）逐渐失去了昔日的光环，如果没有对天父的信仰；也就是说，如果不知道“上帝的归上帝”这样的功课，孩子很可能无法顺利度过青春的危机。这种危机对父母离异的孩子来说，更为残酷。我们今天重点的信息将集中在“人是人，神是神”这个“分别”的真理上面。我把今天的经文分成两部分，15-17节讲人对耶稣的陷害，让我们看见人是什么，或者，人有多坏；这人就是耶稣要为之上十字架的人类。18-22节的经文让我们看见耶稣怎样解决这场危机，我们从这里看见神的智慧与神的爱。换一个角度说：前者讲律法之下的罪人；后者则重点转向福音问题。求神与我们同在，使我们在律法中知罪，而在福音中得平安、自由和释放。阿门！
人本主义或人类中心主义者厌恶圣经，因为这本书对人的看法十分中肯而令人不安。再没有任何一本书对人的看法如此深刻和诚实了。这段经文再一次生动而平实地显出人是什么。这里的人分三类，是为“三国演义”。首先是法利赛人，耶稣给他们的另外一个名称叫“假冒伪善”和“贪爱钱财”的，他们可代表人类的文化精英或精神领袖，大约是德低望重之人。第二类是希律党人，这类人代表政治精英或人类社会的实用主义者，原来信仰枪杆子，后来信仰钱袋子。希律党人的成员大部分均为犹太社会中的上流人物，应该主要是撒都该人。这些人完全否认复活，因此也根本不相信有最后的审判，这种假基督徒根本不怕神，所以作恶更为肆无忌惮。希律党人另外一个特点就是崇拜罗马-希腊文化，必以自己“希语不错”傲视他人，这是一种没有学到“二鬼子”文化精神却徒有其表的小市民。希律党人之所以能被利用，乃是因为他们相信，这种重大的问题，只有我这既懂真理、又了解西方文化的精英出面了。第三类是法利赛人的门徒，他们代表各种社会都有的愤青或青年一代，智力中下的年轻名利之徒，未得利益者，常常是各种激进主义运动的主力。在基督到来之前，这三种力量彼此为仇，他们之间你死我活的斗争，大约相当于伟大导师、红卫兵与走资本主义道路的当权派之间的矛盾。但是，面对耶稣，人类这三大势力联合起来了，“三国”出现了前所未有的和平，为要陷害和除灭上帝的儿子。在对耶稣的这场陷害中，我们看见他们怎样对号入座地被定罪。大体上看，这里展示了罪人害人的七重技艺。
人的里面没有良善，终日所思想的尽都是恶，众人一然（罗马书7:18，创世记6:5，罗马书3:10-18）。这到底是为什么呢？“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行”（约翰福音3:19-21）。这是法利赛人恨耶稣，出去商议害耶稣的真正原因。更具体地说，法利赛人嫉善如仇有两个主要原因。首先是出于嫉妒（创世记4:4-8；37:11；马太福音21:1-27；马太福音27:18；使徒行传17:5）。其次，确实是因为耶稣得罪他们了。在这段经文之前，耶稣连续讲了三比喻（马太福音21:28-22:14，两个儿子的比喻、凶恶园主的比喻、婚宴的比喻），都是针对祭司长和法利赛人的。这三个比喻足以让这些犹太精英气急败坏，不杀耶稣不足以平吾愤。我们从这里也看见两个道理：一方面，若怕得罪人，是无法作传道人的；另一方面，人若没有悔改之心，被神责备只会有一个结果，就是罪就伏在门前，这人要起来吃人。
这是三个诸葛亮的故事，人间美谈。为了更成功地抵挡神和害人，罪人愿意群策群力。为恨神而“合群”，这是一种文明的传统，是人类“团结起来”唯一的保障（创世记11:3；诗篇2:2；31:13；62:4；71:10；83:3；83:5）。“大家”都恨耶稣，这使同仇敌忾成为可能。请大家注意这里面的反讽：一方面，陷害者是法利赛人，他们是宗教领袖，名门正派，是律法主义者；另一方面，这里是复数，他们代表多数人，也因此挟多数而正义。但是，这些正人君子们却只能通过背后商议的下流方式，来对付耶稣。这个反讽将他们的正义面具完全撕碎了：都是小人。不仅如此，这个商议很正式，不择手段又群策群力；耶稣给他们带来极大的压力，如非集中众人的智慧，不能胜过。συμβούλιον ἔλαβον，They took counsel，他们举行了一场研讨会。这场研讨会一定很热烈、很踊跃，所以经上指着这些人说，“他们教舌头学习说谎，劳劳碌碌地作孽”（耶9:5b）；“他们是愚昧无知的儿女，有智慧行恶，没有知识行善”（耶4:22b）。
我们知道，上帝在十诫中严正告诫，“不可作假见证陷害人”（出埃及记20:16），这一点对律法主义的教师爷们，实在是更深刻的反讽。愿我们知道，用律法捆绑人的法利赛人，包括用“生命”论断人的“生命神学”，他们自己绝对不守律法，他们自己也绝对没有生命的见证。所以保罗说：“他们那些受割礼的，连自己也不守律法。他们愿意你们受割礼，不过要借着你们的肉体夸口”（加拉太书6:13）。作为陷害者的人，是什么形象呢？箴言25:18，“作假见证陷害邻舍的，就是大槌，是利刀，是快箭”；耶利米书5:26，“因为在我民中有恶人。他们埋伏窥探，好像捕鸟的人。他们设立圈套陷害人”。陷害一词是παγιδεύω，to ensnare, entrap，这个动词的原意是“用网捕获”。三国逐鹿，目标是耶稣。耶稣的门徒，也有可能像飞鸟一样中箭身亡。陷害人的结局总是“他们嘴唇的奸恶陷害自己”（诗篇140:9）；“中了自己的诡计”（约伯记5:13，哥林多前书3:19）。我们在这里至少可以学习两个智慧，远离对计谋的传统追求，神的智慧就是爱；不要与陷害者讨论问题，因为他们对真理没有兴趣，他只是想害你；所以你只有祷告。
ἐν λόγῳ，in [his] talk。准备得当，目的明确，现在要发起攻击。攻击的目标是精心选择的：抓住言辞，这是后现代主义的先声了（“语言哲学”、“文学批评”、“文字解构”）。不过这比较“原始”，大约就是鸡蛋挑骨头，早期文字狱（“话狱”）之类。不过这是一个很辛苦的工作，因为要密切地注意耶稣的每一句话，而且要排除那些明显的没有漏洞的话。这两方面的工作都不容易。当然，这一招没有任何人能够逃脱，就连陷害者自己也一定中箭落马。所以神告诫自己的儿女，不要为言辞争辩（提摩太前书6:4；提摩太后书2:14）。不仅如此，这种攻击对耶稣可能非常有效，因为耶稣和所有的传道者的主要工作就是传道，就是讲话，因此，要想抓住“话”来攻击他们，那实在是取材丰富，可以信手拈来，有的放矢。所以我们看见，陷害者在挑选攻击对象方面，是极为聪明的（诗篇56:5）。当然，揪着话语来攻击耶稣，目的也很明显，就是要耶稣闭嘴，以后放弃开口传道。我相信，耶稣的话已经让这些法利赛人发疯了，忍无可忍多时了。一言以蔽之，他们恨耶稣的话，他们恨道入骨。圣经说耶稣的话是两仞的剑，他们要夺去这武器（约翰福音8:37，马可福音8:38，约翰福音8:47；耶利米书23:29；希伯来书4:12）。
“就打发他们的门徒，同希律党的人”。首先是怂恿。更坏的人常常不会亲自出面，他们实在是忌讳和恐惧那有两仞利剑的耶稣，所以，他们怂恿别人做前锋。这是法利赛人利用希律党人的故事，也常常是波提乏之妻利用妇人耶洗别的故事。其次，被怂恿的“搅屎棍”是两种人，一方面是法利赛人的门徒，这主要是一群无知无畏的宗教愤青或年轻的名利之徒。另一类是自告奋勇、一拍即合的希律党人。他们本来有矛盾，但在共同对付耶稣这个问题上，他们成了朋友（路加福音23:12）。被利用者也必有可恨之处。无论是法利赛人的弟子，还是希律党人，当这两种毫无道德底线的宗教流氓队伍组成联军起来扑向耶稣的时候，圣灵让我们再次看见耶稣在地上所面对的人类局势。但是，非常有趣的是，这个实力雄厚的王牌之师，确实胆小如鼠，原因很简单，黑暗的动物害怕光。所以最后，他们围剿耶稣是采取“特务”的手段，就是撒旦的使者也装作光明的天使（哥林多后书11:14）。路加福音20:20节进一步解释他们的特务手段：“于是窥探耶稣，打发奸细装作好人，要在他的话上得把柄，好将他交在巡抚的政权之下”。这些人是奸细（ἐγκάθετος，spies），今天称为特务。教会里的确有特务，这是真的（加拉太书2:4；犹大书1:4）。
这是一场圈套。让我们欣赏一下这些人的花招：“夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌”。首先，他们称耶稣为“夫子”（διδάσκαλος，a teacher），并非他们真的尊敬耶稣，而是要耶稣必须有问必答。其次，是一大串谄媚和恭维话。有这样一句名言，善于恭维的人一定善于诽谤；而经上说，“他们的舌头是毒箭，说话诡诈。人与邻舍口说和平话，心却谋害他”（耶利米书9:8；诗篇5:9；但以理书11:21；箴言6:2；诗篇28:3；箴言26:24）。第三、这些漂亮话有先占优势，好像谁说诚实自己就代表诚实了似的，就好像那假冒伪善的说“你做人怎么样”，好像他就代表“做人怎样”似的。这是最大的不诚实和诡诈。第四、这是一连串的圈套：利用“诚实”（ἀληθής）、“诚诚实实”（ἐν ἀληθείᾳ）、“不徇情面”、“不看人的外貌”等圈套，让你对他们设计好的问题做出“诚实”、“诚诚实实”、“不徇情面”、“不看人的外貌”的回答——你也必然不看该撒的情面，也必然诚实地说出关于该撒的评论。
不要小看这些狗，他们在害人方面是极其精炼的，基本上都是无师自通的文革精英或刀笔吏，当婊子和能立牌坊，但目的就是要你死。这个圈套的最后目的就是：“请告诉我们，你的意见如何。纳税给该撒，可以不可以”。既然你是“夫子”，那“请告诉我们”；既然你是“诚诚实实传神的道”，那“你的意见如何”；既然“什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌”，那么，“纳税给该撒，可以不可以”。他们话锋一转，从真理问题，转向该撒，这是在偷换话题。试探耶稣的人知道怎样利用人性之恶，所以常用的试探手段是三个“敏感项目”：第一是性丑闻（约翰福音8:1-12）；第二是金钱问题，第三是政治权力，这里的试探将后两者合为一体。刺探者绝对拥有小人的精明或阴险，就是把你变成掌权者、有声望的人和多数的敌人，然后利用强势的伪善与自私消灭你（约翰福音8:44）。此等“认真”绝非天真良善之辈。他们只给耶稣两个选择，ἔξεστιν……ἢ οὔ。是，或不是。是，得罪犹太人民，有石头为耶稣存留（作者马太也清楚，这也可能使法利赛人诬告和重伤耶稣同情税吏）；不是，得罪皇帝，有十字架为耶稣预备。而法利赛人的学生和希律党人分别代表这两大利益集团，他们准备好了，随时告发，起来“为真理争辩”。
月黑风高，剑影刀光。处心积虑，志在必得。一切都准备停当了，拿撒勒人耶稣似乎已经人为刀俎。不仅如此，大兵压境，因为这群人中，找不到一个有信德的人，连一个义人也没有。先知指着这些人说：“你们的手都满了杀人的血”（以赛亚书1:15）使徒也看见：“杀人流血他们的脚飞跑”（罗马书3:15）。哦，主耶稣，此时此刻，你心中何等“后悔”和“忧伤”（创世记6:6）。想象这一幕我们是否非常非常的难过呢？耶稣裂天而来，与天父分别，降卑来到世上，人类给他预备的不仅仅是马槽、十字架和坟墓——就在他传道的短暂3年时光里面，几乎每一步都成陷阱和网罗。人无缘无故地害人，而且陷害神的儿子，祂来只是为了拯救我们。呜呼，情何以堪（耶利米书1:1）！在这个三国联合起来陷害耶稣的画面里面，我们看见人是何等的邪恶与伪善。这样的人类真的令我们战栗，而想到我们也曾经是在其中上串下跳、献计献策、长舌善舞、短袖扶风、摩拳擦掌、落井下石、跃跃欲试、半推半就，更让我们羞愧难当。现在让我们看耶稣怎样反应。此时此刻，魔鬼正煽动着绿色的眼睛，磔磔怪笑。我们可以想象一下，此时若耶稣不是神的儿子，必然会有人类精英常有的三种选择。第一，人性如此之恶，使他看破红尘、大彻大悟；上山下海，一道白光……总而言之，十字架之路终止了：“这样的人类、这样的国家、这样的权力、这样的人民，不配我为他们死”。这条道路上起来很多宗教领袖，清高而婀娜的背影清清楚楚告诉我们，他们不过是人。第二、恐惧，或者趁机谄媚犹太人民，“不要纳税！哪里有压迫，哪里就有反抗！”或者，谄媚罗马当局，“要顺服掌权者，和中央保持一致！”——哦，这种根深蒂固的政治恐惧在海外都看得清清楚楚。在这条道路上，起来无数政治野心家和政客。第三、什么也不说，拈花微笑。呵，这就进入各种生命神学的境界了。但是，圣灵让我们看见了那在旷野胜过魔鬼的耶稣，祂站起来，祂有话语赐给这个世界。藉着祂的话语，我们来认识基督，认识神的智慧和神的爱。
我们所信仰的神，是分别光与暗、罪与义的神。祂无所不知，洞察人的肺腑心肠，知道人心所存的（创世记1:4；诗篇7:9、耶利米书11:20、17:10、20:12、启示录2:23；约翰福音2:25）。分辨的能力，也是神跟祂的儿女所要的；我们要靠主学会分辨好歹（以西结书44:23；希伯来书5:14、出埃及记13:17-18）。耶稣“看出”来了。γινώσκω，这个字的含义就是“知道”，Aorist的用法突出了圣灵对这个动作的强调——耶稣完全知道这是怎么回事，就如耶和华神一眼看穿亚当夏娃窸窸窣窣的树叶后面是怎样的一丝不挂。人的一切花招在神面前实在毫无意义。人苦心经营那么多掩盖，几乎九曲回肠、机关算尽，可以让人找不到本人，但神单刀直入，一语中的——写那么多干嘛呢，说那么多干嘛呢；别演了，你就是想害人！愿所有的基督徒永远记得这节经文：耶稣知道！因此，那受害的大可平安，那正在筹划和实施诡计的，趁早歇工，立即悔改。我们的“为真理争辩”、“为保护别人”等等“惯技”，无法欺骗神。
神看见了我们的罪，没有任何诡诈和罪恶能逃避神的眼睛；并且神恨恶罪，断不以有罪为无罪（启示录2-3；诗篇139:7；45:7 97:10；希伯来书1:9；出埃及记34:7）。耶稣看出了这些人的“恶意”。他们根本不是来请教，也不是为真理争辩，更不是爱心说诚实话，或并非不得已揭露敏感问题，就是出于恶意。πονηρία这个字告诉我们，这些人从动机到目的，从里面到外面，都是邪恶；与任何善都无关。而且是“他们”的恶意。洪洞县里没有好人，所多玛里面没有一个义人。难怪耶稣感叹，“人子来的时候，遇得见世上有信德吗”（路加福音18:8b）？不仅如此，如果你看出对方是出于恶意，就不要再试图对话、讨论和争辩，因为你不可能叫醒装睡的人。任何争辩都会挑起更大的争端和混乱，而魔鬼乐于看见并利用这一点——在纷争中，它总是赢。如果我们靠主认出那“恶意”，我们就解放了，因为我们可以从这捆绑中解放出来。即使我们站出来宣讲真理，也与争辩无关。
神责备这些人是“假冒为善”的；而且对此说假冒伪善的有祸了（以赛亚书 66:3、马太福音 6:5、 6:16、7:5、15:7、22:18、23:13、23:14、23:15、23:25、23:27、23:29、12:1、23:23、24:51、路加福音6:42、13:15）。各位，人都是“假冒为善”的，这些人代表这我们。而神要责备我们。很多“基督徒”受洗以来，基本真理没有学到，只是在“假冒伪善”方面突飞猛进了，这是更需要警醒的。假冒伪善常常害人自义、吃人自肥。动不动就是对主内弟兄姐妹一大套属灵高调，把自己也不背或背不动的重担压在别人身上趁机取乐和取义。不仅如此，恨就是恨，害人就是害人，却把自己打扮成真理的狮子。这或许可以称为“苍蝇定律”，它有三个特点：第一、对真理问题一知半解，靠道听途说“自学成才”。第二、生命上乏善可陈，从来不认罪悔改，清清楚楚一个假基督徒。第三、极为夸张地把自己打扮和想象成真理与生命的代言人。“假冒伪善”这个字，ὑποκριτής，基本意思是伪善者、像演员一样回应、有选择地论断等等。因为虚弱，所以表演。
耶稣告诉这些人，这场陷害的属灵本质是“试探”（πειράζω）；魔鬼被称为试探者（马太福音4:3）；因此，这圈套背后是魔鬼，这些人成了魔鬼的使者。魔鬼常常使用会众试探神。以色列会众在旷野十次试探耶和华，并有“玛撒”和“米利巴”为见证（民数记14:22，出埃及记17:2、17:7）。在耶稣的一生中，祂经历了各种各样残酷而阴险无比的试探（马太福音4:1、16:1、19:3、22:18、22:35、约翰福音8:6、使徒行传5:9、15:10、希伯来书4:15）。神的仆人一定会常常遇到试探（哥林多前书10:13、希伯来书11:37、雅各书1:12、1:14）。所以主祷文这样祷告，“不要让我们遇到试探”。若没有神的怜悯，我们靠自己很难胜过试探，这让我们时时靠主，祂能救我脱离试探（彼得后书2:9）。教会里面必有试探者。最常见的是，试探性地扫听问题，并把你提供的信息和意见做成试探下一个人的论据。这里面也包括波提法之妻的试探。
耶稣不仅分辨出法利赛人的本质；更重要的是，祂还要将真理告诉更多的人。所以我们看见耶稣没有清高地退避三舍，而是要世人明白真理。神不仅用律法审判人，更用福音造就人。这福音真理就是：“该撒的物当归给该撒，神的物当归给神”。首先，“该撒的物当归给该撒”，这话首先是对法利赛人说的，解决人性中的嫉妒问题或“恨”的问题（该隐现象）。法利赛人代表民族主义，他们不愿意纳税给罗马当局。耶稣这里说“该撒的物当归给该撒”，大约相当于说“顺服掌权者”（罗马书13：1-7，彼得前书2:13-17）。对基督徒来说，我们应该在地上尽公民责任，纳税是我们应当尽的本分。相对来说，法利赛人将民族主义上升为偶像，或者，他们实际上是拜金主义者，正如经上说的，“法利赛人是贪爱钱财的”（路加福音16:14）。在某种意义上，贪婪和嫉妒也会造成对秩序的不满，只是这种反权威、反社会的人格，常常打着“造反有理”的、或“人民正义”的招牌。我们需要明白，极端的自私也是造成不合作的根源。不仅如此，这个问题对耶稣也是一种试探——人民期待着祂代言（路加福音20:26说，这里有很多百姓）。野心家就在众目睽睽之中诞生的，但耶稣没有谄媚人民的罪性。他说：“该撒的物当归给该撒”。
这话主要或首先是针对希律党人的，解决人性中的恐惧问题或“怕”的问题（拉麦现象）。这种人把该撒和政治权力当成上帝，在权杖下面卑躬屈膝，彻底失去了神的形象。所以耶稣说，“神的物当归给神”。这等于说，“除了我以外你不可以有别的神”。该撒不是上帝，不能将敬畏与爱神的爱归给该撒，只有上帝是上帝。世间流行的谬误是，我们对所有的人都可以感恩，就不感谢上帝；我们要爱所有的人，却不爱神。我举一个例子，在教会里人们常常谈论牧者的心肠，只是我告诉各位，所谓牧者的心肠，首先是对上帝负责的心志。否则，这心肠难免伪善和讨巧。不仅如此，这个不怕上帝的世代，教育你要你对任何人都负责，却很少意识到人对上帝要负责。而且你即使对上帝不负责，最后也得负责。上帝在远处，这只是一个幻觉。所以经上说：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他”（马太福音10:28）。世人爱国、爱人、爱钱、爱大自然可以远远超过爱上帝的程度，甚至将爱国和爱人等同于爱神，这公然而普遍地违背第一诫命的人，就是不以为自己是罪人的人。这就是爱果子而离弃神的话语的夏娃现象.耶稣用“最大的诫命”开始恢复秩序，重新造人（玛拉基书1:6；马太福音22:34-40）。所以我们看见，这两个方面的真理，不仅将两派的奸细显出原形来，也给生活指明了一条真理之路：人民和掌权者都不是上帝。我们需要知道，人间的英雄即使不怕该撒也谄媚人民；而人间的奴才由于根深蒂固的权力恐惧普遍宣布：我和国王保持一致。我们即使在海外也能看见那种瘟疫一样深入骨髓的该撒恐怖症。所以只有基督是基督，祂是上帝的儿子。剩下的伪英雄如果不是“人民的儿子”，就是伟大领袖的“好孩子”。不过还有另外一种“野孩子”，就是有一种可以称为无神论的无政府主义者，他们既不顺服政府，也不敬畏上帝，他们自己就是上帝。显然，耶稣否定了这种生活方式，因为“我是我自己的上帝”，不过是另外一种谎言。我们的道路是，作神的儿女，在地上和平地寄居。
但是，不是所有的人都会按耶稣指示的方向前行。在这一点上，我们再一次看见，恩典是可以抗拒的，神愿意，但耶路撒冷不愿意。“22他们听见就希奇，离开他走了。”首先，他们确实听见了。福音临到了他们，这让所有人在最后的审判台前无可推诿。他们不仅听见了，而且觉得“希奇”。 θαυμάζω，to wonder, wonder at, marvel；to be wondered at, to be had in admiration。一方面他们很吃惊耶稣的智慧；另一方面，他们甚至有些敬佩耶稣的话语。哦，这一点也很常见。一些慕道的朋友或很多前来听道的人，可能很佩服讲道台上宣讲的道理，那种深刻和闻所未闻。但是，这一切还不能让人归信基督。我们也可以说耶稣这次传道对这些人是“失败”了，但是，神的道传开了。其次，他们离开了耶稣。阴谋破产了，黄雀行动失败了。但他们绝非内疚，因为“反社会人格者”没有良知，或者因为他们硬着颈项。无论如何，他们并没有反省，绝不认罪，扬长而去。这使他们失去了重生得救的机会。因此，他们的跌落出于他们自己，对他们的审判是公义的。我们也看见后文紧接着，他们一计未成再施一计。这些人根本没有悔改的任何迹象，真理根本无法感动他们。
这是十字架前夕的事件，是十字架前夕众多残酷事件之一。这是魔鬼极力拦阻十字架事件发生的关键时刻。各位弟兄姐妹，望着这些试探者远去的背影，我们能否论定耶稣这场讲道是失败的呢？此时此刻，那些假冒伪善的人群，没有一个人悔改信基督。你们是否听见“生命神学”那里祭起一声“娇咤”：“耶稣应该因为爱去挽留和追赶他们呀！”“把人都讲跑了，见证这人没有真理，也没有生命！”……这不是耶稣的态度，因为祂说了：该撒的物当归给该撒，救赎并不勉强。但是，这个问题的另外一面更深刻，“神的物当归给神”。面对这些远去的背影，耶稣是否会伤心、绝望地停止十字架的道路呢？祂是否万念俱灰，觉得这些人类根本不配祂为他们去死呢？耶稣是否会在此时此刻“顿悟”了，看破红尘，因此“退出江湖”，走另外一条“成精”的道路呢？没有，耶稣在这样的人类中间，继续走十字架的道路，以至于死，被挂在十字架上。祂又在那里呼喊所有的罪人，连刺祂的人也被呼喊。这就是我们的救主，只有祂是基督，是上帝的独生子。不仅如此，各位弟兄姐妹，所有奉基督的名要追随基督的人，就是你和我，在世上一定和基督一起，遭遇同样的人类：法利赛人的学生们，假冒伪善，精通道德吃人又极端自私，他们代表“广大人民的根本利益”；希律党人，崇拜偶像，权势中天，精英权贵，他们代表“先进文化的前进方向”。在这两股势力没完没了的围剿、弃绝以及杀害之中，耶稣吩咐我们继续往前走，向生而死。事实上，千百年来，耶稣兴起了无数这样的门徒，见证着这位主活着，在天上安坐，在我们中间行走。罗马帝国300年的大患难中，我们看见了耶稣的门徒。而在中国近300年的殉道史中，我们看见了这样的门徒。《神学》第六期编发了这样一组真正的见证……愿我们心里也常作准备，在前面，我们也要在不同的禾场里面，作主的门徒，作这样的门徒。因为我们深信：该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。阿门！
任不寐，2011年10月16日