愿恩惠、怜悯和平安，从父神和主耶稣基督归于你们，阿门。今天的证道经文是创世记9:20-27，“20 挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。21 他喝了园中的酒便醉了，在帐棚里赤着身子。22 迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就到外边告诉他两个弟兄。23 于是闪和雅弗，拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，给他父亲盖上。他们背着脸就看不见父亲的赤身。24 挪亚醒了酒，知道小儿子向他所作的事，25 就说，迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆。26 又说，耶和华闪的神，是应当称颂的，愿迦南作闪的奴仆。27 愿神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里，又愿迦南作他的奴仆”。感谢主的话语。这段经文是创世记中寓意丰富的信息之一。要明白这段信息，首先要了解这段经文的背景：人类由于恶贯满盈，经历了一场大洪水的审判。因神的恩典蒙恩得救的一家人，“重生”之后，继续被罪追赶。一方面挪亚醉酒，显出人肉身的软弱；另一方面，魔鬼仍然在含的身上控告人。当然，神继续开始祂的拯救工作，一方面，在闪和雅弗的身上遮盖挪亚的罪；这预表基督在十字架上对人类一切罪的遮盖；另一方面，藉着挪亚的咒诅和祝福，从律法和福音两个方面，将人类带向十字架上那位救主。我们也将这段经文相应的划分为四个部分：挪亚醉酒（20-21）、含的控告（22）、闪与雅弗的遮盖（23）与挪亚酒醒（24-27）。这四个环节也形成一个循环，不仅可以应用到死而复活的个人生命历史之中，也可以应用到危机与重建的教会历史之中。这四个环节进一步抽象，就是：醉酒（领袖犯罪）、控告（危机局面）、遮盖（爱的护卫），复醒（真理重建）。整个过程会在个人生命和教会历史中不断重现，而其背后有神建造新人和国度的至高美意。另外，我请大家注意，学习圣经，特别是旧约圣经，需要面对两个基本问题：在这段经文里，你在哪里？基督在哪里？愿主开启我们心灵的眼睛，满载而归；愿基督里的自由常与我们众人同在，阿门。
我们先要明白这几个人的名字的意思。挪亚（נֹחַ）的意思是“安息”（rest）。我们来看看挪亚是怎样寻求安息的。וַיָּחֶל נֹחַ, אִישׁ הָאֲדָמָה，KIV的翻译是，“And Noah the husbandman began”，和合本的翻译是“挪亚作起农夫来”。不过动词חָלַל，也有“渎神”之意，也就是说，此时，挪亚开始离开了神，成为一个属地的人或亚当：אִישׁ הָאֲדָמָה，a man of the grand。也许当洪水退去，大地成为一种偶像。这使我们想起圣经上的话，人本是尘土，要归于尘土。这里面至少有两个深刻的教训。第一、挪亚不过是普通人，圣经让我们不要崇拜挪亚。我们可以想见，历尽劫波，英雄归来，挪亚完全可能成为人类顶礼膜拜的“文化始祖”。在这一点上，崇拜三皇五帝的中国人实在应该从中被启蒙了。圣经伟大之处之一，就是将任何可能的迷信彻底根除，消灭在萌芽状态。第二、教会和家庭是有可错之人的集合。教会必须在领袖、会众也有缺点的基本常识之下互相宽容，同时，凡事仰望神，在基督里一同成长。我们必须一直持守没有义人唯独基督这样的信念，才可能主内合一，同时一起渐渐更新。然后我们看这个“新农民”在做什么，他“栽了一个葡萄园”。综合圣经的信息，总而言之，葡萄园代表神对人的祝福，神的爱——神仍然会用葡萄园里的出产供养每个普普通通的人，甚至那些离开祂的人，让他们饱足，让他们安息（列王记下19:29、约伯记24:18、诗篇107:31-38、以赛亚书5：7、耶利米书12:10、以西结书28:26、何西阿书2:15、阿摩司书9:14、西番雅书1:13、哥林多前书9:7）。“栽”这个动词本是נָטַע，起初“耶和华神在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里”（创世记2:8）；这个“立”字与这里的“栽”是一个字。从这里我们看见神那长阔高深的爱，祂的爱从未改变，祂的爱永不止息。正如洪水之后祂所应许的：“耶和华闻那馨香之气，就心里说，我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念），也不再按着我才行的，灭各种的活物了。地还存留的时候，稼穑，寒暑，冬夏，昼夜就永不停息了”（创世记8:21-22）。只是人长期这样被爱着，就觉得极为“自然”了，不再感恩，反而会放纵。这就是挪亚接下来的醉酒生活。
葡萄园的出产不再用来献给神，而是用来献给自己。挪亚属地的幸福生活或“没羞没臊”的生活开始了，“他喝了园中的酒便醉了，在帐棚里赤着身子”。我们也可以问自己一个问题，如果没有神，人活着的意义是什么呢？无神论的幸福是什么呢？是的，过年，吃酒。一切幸福都包含在“酒文化”这个世俗信仰之中了。而且我们看见，这个无神论者的生活开始没有了节制，任性而为；而任性中人经历着虚构的属天的福乐和原初伊甸园里无忧无虑、一丝不挂的自由。我们也可以看见离开神之后人类文明的两个基本特点。第一、属地生活的理想：藉着酒而不是基督返回伊甸园的幸福生活：“当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻”（创世记2:25）。不再追求天国，不再顺服神，不再相信神，没有了盼望。一方面接受在地上必死之命运，另一方面，却想藉着世俗的安排享受属天的幸福，“酒文化”成为向死而死的流行文化：反正是要死的，要及时行乐；或者，在迷醉中体会这自己是酒中之仙。这里我们看见历史上第一次出现了酒（יַיִן）。这是情欲的生活，也是自我崇拜的生活。箴言书20：1，“酒能使人亵慢，浓酒使人喧嚷。凡因酒错误的，就无智慧”（令参箴言书23:29-35；以弗所书5:18）。这个没有智慧或离开基督的挪亚，对“新生活”非常惬意，“醉酒”显示了挪亚的迷失，他的灵魂不再清醒。第二、在放纵中体验虚假的自由，赤身裸体就是摆脱一切律法的束缚，这或许也是性放纵的迹象（利未记18:6-20）。人类追求自由，人间的自由就是为所欲为。其顶点就是完全没有羞耻。这代表情欲的事，穷奢极欲，无所不用其极，为所欲为，毫无忏悔之心，理直气壮地犯罪、自甘堕落。“凭什么说我是罪人呢”，这种观念乃是我们长期赤身犯罪习以为常的表现，我们看不见我们在神面前赤裸着。很多人觉得挪亚对含的反应小题大做，原因也是如此：无耻已经成为习惯了，有什么你？至于吗？“赤身”这个动词是גָּלָה，这个动词这里用作Hiphil，有自我流放的意思。בְּתוֹךְ אָהֳלֹה，在他的帐篷里，更准确地说，是在他帐篷的正中央——这里成了挪亚的第二伊甸园，他赤裸在园中央。挪亚的确开了放浪形骸的魏晋之风。这也是一种无神的生活。想起初亚当夏娃犯罪，还知道遮蔽羞耻来躲避神；到了挪亚醉酒，再没有任何敬畏之心，人和动物已经没有区别。酒肉穿肠过，佛祖心中留；物我两忘，富贵于我如浮云，御风而行，仰首大笑出门去……不再节制了，人自诩为“酒神文化”。另外，请特别注意挪亚犯罪与亚当犯罪的连续性。起初，亚当犯罪是因为吃了禁果，现在挪亚犯罪已经发展到醉酒的程度了，这意味着什么呢？人不再崇拜神，不仅崇拜和迷恋神所造的，而且成为人手所造的产品的奴仆。我愿意在这里看见人类连续堕落的轨迹。
我们首先要认识一下含是谁。我们先看看本人。含（חָם）的意思是“热”（hot），热情、狂热、热心、精力旺盛，与挪亚（安息）形成对比。火热之人预备去控告、搅扰、折腾，从不休息；总之，为犯罪大发热心，忙忙碌碌地作恶。含后来也是埃及一个地方的名字（诗篇78：51-52、103:3、105:27、106:22），是以色列人离开的地方之一。我们都是从含的文化中长起来的，我们需要十字架去掉含的习性。另一方面，含的后裔迦南，迦南的后裔住在“迦南美地”，那是以色列人进入的地方，崇拜魔鬼之地，是我们要与之别的地方。其次，我们来看看这场风波中含的亲缘关系。“看见父亲”与“告诉弟兄”，形成了一个十字架，确定了含在人际关系中的位置。一方面，从纵向的关系说，含是迦南的父亲，挪亚的儿子。“迦南的父亲含，看见他父亲赤身”，这意味着什么呢？含忘记了自己也是父亲，也可能被同样控告。“迦南的父亲含”，这句话深刻地告诉了我们，含怎样对待父亲，将怎样被儿子对待；或者说，含的罪将殃及儿女。这是一个“父亲、儿子和孙子”的故事，罪在其中传递、放大。不过请注意，挪亚一定在含的败坏中承担着教养失当的责任，父亲不敬天父，儿子不敬父亲，孙子按图索骥。换句话说，违背第一诫，第四诫也必然失守。与此相关的一个功课是，圣经在这里告诫人类，必须尊敬和接受有缺点的父亲，否则，“杀父”文化会将人类历史一代、一代沦为杀人的历史。另一方面，横向的关系，“他的弟兄”。挪亚的罪，藉着含的控告，会向四周传递、发酵。事实上，每一个人都处于这样的十字路口，承担这纵横两个方向的责任。我们起初有神的形象，有真理的仁义和圣洁，就是我们能够在神面前和人面前承担责任。有责任能力和意愿，这是神的儿女；这责任主体相对立的，就是奴隶。奴隶丧失了向他人承担责任的恩赐，转过来成为他人的控告者，并因这种控告，向纵横两个方面发酵。也就是说，作为十字路口的人，你的言行会影响、败坏或祝福别人，而我们要为十字路口的抉择承担代价。魔鬼会和神抢夺十字路口的你，但是，“我的朋友，我对你们说：那杀身体以后不能再做甚么的，不要怕他们。我要指示你们当怕的是谁，当怕那杀了以后又有权柄丢在地狱里的。我实在告诉你们：正要怕他”（路加福音12:4-5）。
我愿意相信，是神吩咐含来控告挪亚的，或者说，神允许这样的风波发生，为要挪亚重生。但控告者要担当控告者的罪。我们来看看含的控告的几个基本特点。第一、越位。“看见父亲”。看见，רָאָה，其Qal+ Imperfect的用法，用来强化这个动作的持续不断和主动热切。含有一双邪恶之眼，能发现人所不能发现的新闻。这里有四个方面的越位：A.含是进入挪亚的帐篷，侵入了别人的私人领域，这是一位爱管闲事无事到处闲游的“属灵鳏夫”。B. 最亲近的人，曾经近亲的人，一定是控告的对象，因为你有机会了解他，“掌握他的犯罪事实”；这种被自己人出卖的痛苦，这种践踏亲人的残忍，顶点就是犹大卖耶稣。C，这亲人不是别人，还是应当尊敬的父亲；人类进一步堕落在含身上，该隐杀害弟兄，含开始亵渎父亲。反叛、造反、颠覆秩序，这是世界混乱的渊源，从此革命成为历史的轴心。D所有控告都自我指认。挪亚的肉体（所谓“属肉体的”，旧人）和含的肉体有什么区别吗？没有。含不仅忘记了自己也是父亲，更忘记了自己也是肉身。两个“老爷们”，挪亚的肉身如何，含的肉身也如何。换句话说，挪亚怎样软弱和犯罪，含亦如此。这人贪婪，你不贪婪吗？这人好色，你不好色吗？这人虚荣，你不虚荣吗？因此，更深刻的问题是，既然含的肉身和挪亚的肉身完全一样，那么，含揭露和展示挪亚的肉体有何缘故呢？为什么含对别人的罪——就是和自己一样的罪——那么感兴趣，或不大加传播就极度无聊呢？只有一个答案，含的控告来自魔鬼。第二、背后。挪亚睡着了，含开始勇敢起来。换句话说，含是在挪亚背后控告挪亚。这一点我们很容易分辨真爱与假冒伪善。真正的基督徒，必须努力消灭和根除背后整人的习性，因为任何背后说人，都出于明显的恶意。任何背后说人都与爱无关，含就是想败坏挪亚；任何所谓爱心诚实在这个举动中不过是谎言。这是“地下”的历史渊源，不择手段，没有信仰因此没有教养。第三、宣传。控告者基本上不会当面向被控告者提出他的软弱和罪，一定、总是将那人的“丑闻分享给第三者。这是“宣传”的由来。于是我们看见“就到外边告诉他两个弟兄”。首先精心选择宣传的方法。告诉，נָגַד，其Hiphil+Imperfect的用法，用来强调含四处张扬、不达目的誓不罢休、广告天下、趁机取乐的姿态。看见了还不行，一定要出去传播。这人若要知道了一点别人的罪，若不出去告诉别人，那种痛苦只有香港脚患者或可类比。含无疑是“揭露、剥皮”种类的先祖，从挪亚到含，无神时代进一步堕落为无聊时代，人的新闻和历史故事取代对神的崇拜，看人占据了文明中心。问题更深刻的地方是，散布对象的精心选择。宣传的对象不是别人，是弟兄——要败坏最亲近的人，用使用有关的人士去整治受害者。谁和含的关系好，谁是挪亚的同工，谁首先被败坏。这里特别强调了含的两个兄弟本来根本不知道这件事，חוּץ，“outside, outward, street, the outside”。第四、伪善。罪必然发酵，企图越烂越大；但必须装成光明的天使才能做到。这里有两个常见的伪善的“天使战略”，一方面，含想形成一个多数正义，“大家”正义，这是所有控告者四处串联的道德逻辑。这样运作更多的人，也是因为自己心虚，不在真理上，所以想依靠人多势众来整人。另一方面，含说服两个弟兄的理由也许很常见：挪亚是领袖，我要起来做监督。控告者总是“替天行道”。不过圣经上关于监督有非常明确的要求：初入教的不能做监督（提摩太前书3:6）；女人不能做监督（提摩太前书2:11-12，3:2；）；而所谓监督必须是圣灵藉着牧者所设立的，其主要职责也不是监督牧者（使徒行传20:28）。
我们必须看见含背后魔鬼的工作。如果说挪亚代表教会对救恩的见证，那么，含的控告就是向世人表明，挪亚不配作这个见证。不仅如此，魔鬼无疑在含里面给了闪和雅弗极大的试探——魔鬼知道怎样利用人的罪，使更多的人远离恩典，反而成为它的仆从，陷入罪中，“像含一样”。结果，这座金灯台就彻底在内乱中被熄灭了。如果闪和雅弗在道路、真理和生命上不够成熟，就非常容易被跌倒和败坏。我们可以想象一下，事实上也常看见，含的试探怎样若多米诺骨牌一样跌倒很多人的。若非出于真正的信心，没有人能抵挡含的试探。让我们来看看，在魔鬼试探之下，人类被含跌倒的基本表情。第一、嗯：含这个人人很直，很认真，很直率，没有什么坏心。人就这样像神一样论断善恶；完全缺乏分辨的灵。第二、唉：“挪亚怎么可以这样”，或者完全明哲保身、置身事外。第三、哦：含哪，你该和挪亚彼此代祷彼此饶恕彼此相爱，要知道，神是不喜悦教会里面有纷争的。“那样的教会”盛产这种“假庄稼”。第四、阿：挪亚原来是这样的人！我看挪亚与释迦牟尼比起来——无论醉酒还是起来咒诅——不如后者更敬虔，“挪亚讲圣经确实更好，但没有像释迦牟尼那样，将信仰融入自己的生命”。你看人家释迦牟尼，拈花不语，人情练达……第五、嘘：“让我一次看个够”。或者，以目斜视挪亚，大声暗示说，“我是个罪人哪！”第六、咦：怎么会这样有罪呢？怎么会赤身呢？怎么又赤身呢？我就从来没有肉体。故作友邦惊诧，潘金莲看艳照门，友邦惊诧。第七、哈：我看见了，我看见了，幸灾乐祸，接下来继续传递，成为一代新含（诗篇35:21；以西结书25:3）。第八、呜：啥也别说了，为挪亚流泪代祷吧。第九、呸：“我很‘义怒’，后果很严重”。起来行动，把挪亚扔在街上，钉上十字架。写一本《挪亚的荣辱升黜》，为给教会留下一份属灵遗产。第十、哼：“我这么圣洁优秀的人不再和你玩了”。自表清高，辞职、退出、离开、划清界限。临走也要吃你一口。陶渊明是中餐大师，不得不服。这次我在CTS，讨论合格的牧者要有什么样的品质和能力，其中之一就是要“阅人无数”，你要熟悉这些人类表情，就是试探后的表情。而记住圣经所告诫我们的，“务要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼得前书5:8）。
为闪和雅弗感谢神，让他们免除了试探，救他们脱离凶恶。闪和雅弗没有被含发动起来，这实在令我们惊奇不已。在这里我也想象挪亚的心情：闪和雅弗的存在使他没有沦落为愤青，甚至不信者：“这世界几乎没有闪和雅弗了；这是含的世界——遍地含含下夕烟”。请我们永远记得，由于有神，我们就一定有闪和雅弗，而且，他们在神的教会里是真正的多数。“于是闪和雅弗，拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，给他父亲盖上。他们背着脸就看不见父亲的赤身”。圣经常说爱的遮盖，从创世记一直到使徒时代（创世记3：21、申命记33:12、路得记3:9、诗篇32:1、罗马书4:7、诗篇85:2、91:4、140:7、以赛亚书51:16、以西结书37:6）。这是使徒的见证：“最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪”（彼得前书4:8）。我们现在来看看闪与雅弗是怎样用爱来遮盖挪亚的罪的。首先，闪和雅弗没有去“看一眼”；他们没有那种好奇心。也许他们内心忧伤，为自己的弟兄如此亵渎父亲。没有幸灾乐祸，也没有趁机演绎。其次，这是一场同工，是闪和雅弗同感一灵，联合的行动、共同的见证——原文说这块布搭在两个人的肩上，需要两个人共同带来一块布，以便能将漏洞彻底遮盖。他们没有“留下一点反面教材”的恶意。第三、他们采取了行动，没有参与控告，也没有无动于衷，更没有置身事外。而是去“拿件衣服”。“任不寐于是去拿相机”；“任不寐于是打开电脑”；“任不寐于是拿起电话”……但闪和雅弗不是这样。שִׂמְלָה，一块布，不是一把刀。就是简单的一块布，就是一点点的怜悯和关心，就可以安慰一个人了。他们没有在挪亚的伤口上撒盐，知道此时此刻，挪亚最需要什么。这就是爱了。恨，知道怎样落井下石；爱，知道怎样雪中送炭。人手里没有任何这样一块布了，兵丁将那块布，或者那件衣服撕成碎片，都分光了。我们人民手里只有闪光灯和吃人的刀叉，生活在这样的世界，每个人对每个人都是狼。这是一个特别需要那件衣服的世界。第四、“倒退着进去”，一方面显示他们对父亲这位掌权者的尊重和爱；另一方面，他们不想在窥探和控告父亲的肉身之罪中有份：“他们背着脸就看不见父亲的赤身”。第五、这爱不是说说而已，而是落到实处，就是“给他父亲盖上”。现在的问题是，闪和雅弗何以能够爱。看后文很清楚，一方面，闪的爱来自对神的信仰（“耶和华闪的神是应当称颂的”）；另一方面，雅弗的同工来自他住在闪的帐棚里，他跟随了闪的信仰。换句话说，如不信神，没有爱的遮盖。
现在是灵魂苏醒的时候了（诗篇23：3）：挪亚醒了酒。挪亚苏醒之后，没有为自己的罪辩解，没有向人辩诬。挪亚将含放在咒诅之下，将闪和雅弗放在祝福之下，分别出来，恢复秩序。一方面，圣经的信息是整全的，圣经包含着咒诅和祝福两个方面，所谓律法和福音。这意味着，我们的教会要从Joel Osteen式的流行末世中分别出来。先看咒诅。神对含的罪不会视而不见，因为祂是神；“神断不以有罪的为无罪”（出埃及记20:7；34:7；那鸿书1:3）。含的背后控告和后面运作的一切都不能隐藏，一定会被知道（יָדַע）。需要注意的问题是，神这里不仅咒诅含，而且进一步将咒诅临到了含的儿子迦南身上。按照闪族文学的传统，这个说法首先是表明神加倍的愤怒。迦南，כְּנַעַן，意思是“低地”（lowland），比那“农夫”的处境更糟（动词词根的意思是“降卑”）。这确实是一个值得深思的神学难题。神的咒诅与人的咒诅不同，在祂没有不公义；迦南所承受的审判，一定是源于他自己的罪。有一种解释，迦南在含的罪中一定有份；或者，迦南以后犯了同类罪，且有过之无不及。其次，这里的咒诅内容不是消灭含和他的后裔，因为有彩虹之约在前；而是让迦南做别人的奴仆，而且是“עֶבֶד עֲבָדִים”，奴仆中的奴仆，所有奴仆中最下贱的奴仆。“黑奴”是一种过度应用，更符合圣经的应用应该在两个方面，巴勒斯坦的迦南人和埃及中的迦南人，分别代表以色列人要离开和占领并要加以分别的族类。不过在属灵的意义上，我们都和迦南一样，在基督之外，都是罪的奴仆（约8:34）。从生活层面说，控告者的生命，一方面一定是被咒诅的生命；另一方面，这被咒诅的生命表现出强烈的、双重的或变态的“奴隶性格”。奴隶的性格首先是缺乏独立人格。从神学上说，所谓缺乏“独立人格”，就是缺乏单单仰望神、依靠神的信仰。其次，奴隶人格表现为对他人的依赖，他的生命、存留、动作、喜怒哀乐都依附于别人。换句话说，离开他人这个假主子，奴隶一天也无法存活。最后，奴隶对假主人的依赖是否定性的依赖：就是藉着看人、纠缠、黏着、参与、控告、抱怨、造反、背叛、杀害等等，来表现他对他人变态的、绝对无法摆脱的依附关系。反骨、不顺服，是奴隶性格中最生动的表征。无论如何，迦南被咒诅也告诉我们，神是公义的，不是一个人类单相思所虚构的笑面佛。任何人要为自己的罪承担后果，因为我们所信仰的神是忌邪的神。
但是感谢神，祂就是爱。神说，“爱我，守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代”（出埃及记20:6）。神的爱是和公义平衡的，我们任何一点点信心，以及因信心而出生的爱心，神的纪念，甚至将这祝福在基督里临到我们的儿女。我们现在来看神对闪和雅弗的祝福。首先，闪成为选民，而雅弗在闪的帐篷里也蒙受恩典。那么，闪和雅弗到底是谁呢？这两个名字都有被动的意味。闪就是闪族以及西伯来人的先祖，也就是弥赛亚的种族。闪（שֵׁם）这个字的意思就是“名字”（name），他是挪亚的大儿子。注意26节，“耶和华闪的神”，闪出于神，闪信神，这是确证无疑的，而由于闪信神，当然是真的相信，他就有了神的爱。换一句话说，离开真正的对神的信仰，闪不可能是这位闪了。人是因信称义的。挪亚赞美闪的神，一方面告诉我们，闪是敬畏神的，是真正的信徒。另一方面也告诉我们，应当为我们所受的一切遮盖和恩典，赞美神。不需要崇拜闪的善举，因为闪的义是从神来的（以弗所书2:8）。所以挪亚这句话一定是百感交集，如果没有神，他的罪不可能被遮盖。挪亚在这里由衷地赞美神。这正是保罗在提摩太前书1:12-17中所作的。我们每一次遭遇控告，都是让我们加倍赞美神的救恩。反过来也可以这样想，如果挪亚没有遭遇这场控告，或者只被控告却没有遮盖，他可能忘记神的救恩了，也忘记自己是谁了。他可能还一直以为自己是成功穿越大洪水的英雄呢？或者以为自己如何是酒仙了。再看看雅弗，יֶפֶת，意思是“被打开的”（opened），扩张的。雅弗应该是挪亚最小的儿子，是含的弟弟。雅弗的后裔主要分布在地中海东、北、西沿岸以及亚洲的部分地方——这也是继巴勒斯坦之后，最早福音化的地区，保罗的足迹几乎遍及了这些地方；而这些地方，称为新大陆移民扩张的基地。闪与雅弗的关系，在某种意义上被类比为犹太人和外邦信徒的关系，或者，两希的关系。总之，闪的宗教敬虔影响雅弗，使雅弗成为后来的归信者。不仅如此，挪亚这样祝福雅弗：“愿神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里”，神将闪的信传给了雅弗，或者说，藉着闪的影响，雅弗也蒙福了；同时，雅弗的地界将扩张。我们也可以说，全世界的基督徒都是雅弗。此外，雅弗是挪亚最小的儿子，他的一生面临着在闪和含的影响之间的选择。亲爱的弟兄姐妹，孟母尚为儿子择邻而居，作为基督徒的你，应该住在谁的帐棚里呢？
我们知道还可能有一个问题：那伏在咒诅之下的迦南，永无出头之日吗？你是否听见迦南之地上空有神的声音，将咒诅和祝福整合起来：“天国近了，你们应当悔改”。现在让我们回到起初的两个问题。第一，我在哪里；第二，基督在哪里。我们先面对第一个问题。这个问题可以分成两个方面。第一个方面，我们在哪里；第二个方面，我在哪里。我们先说第一个方面。我们可以借用一下历史学家的代际循环理论，来进一步讨论我们怎样将这段经文引用到教会生活之中。我说的代际循环理论是指“Strauss-Howe generational theory”，这是由历史学家William Strauss and Neil Howe在1991年根据美国历史总结出来的一种分析范式。这个不断返回起点的历史依次划分为首尾相连的四个阶段。我不想在这里详细介绍这四个阶段，但我愿意对这段经文加以某种引申，放在四个阶段里面，看我们能够得出什么样的启示。第一阶段：挪亚醉酒。教会领袖处于属灵的巅峰，但正是从那里，英雄竟何扑倒，陷入迷失。第二阶段，含的控告。神会允许教会里面出现含这样的“使者”，出来攻击牧者。当然含的背后是魔鬼，目的很简单：打击牧者，羊就分散了。在这种情况下，毒疮越烂越大，教会陷入全面的危机。但是，神更会在教会里面兴起捍卫真道的同工，这就进入了第三阶段，就是闪与雅弗的遮盖。神要藉着这样的危机给真正的信徒一次试炼，让他们起来保卫教会。最后，第四阶段，是挪亚的苏醒，起来用真理恢复秩序。同时，挪亚的旧人开始向罪而死，为了最终向神活着（创世记9:28-29）。需要强调的是，这四个阶段是基督在教会里不断工作的明证，代表神试炼、建造祂的教会，就是我们每个人的工作。我们现在来看第二个方面，就是我是谁。我们可能觉得自己是挪亚，或者是闪和雅弗。这当然是可能的，但我今天要告诉各位，在注解这段经文的日子里，我不断看见我就是含。我曾深刻地伤害过父亲，又作为父亲被深刻地伤害，随后作为父亲被爱遮盖。看见这一点是我在Fort Wayne最后一个下午，阳光照进我的房间，我跪在地上泪如泉涌。在痛不欲生、披麻蒙灰之际，我呼求神，主啊，谁能救我们脱离这大罪呢？我因自己的罪活在咒诅之中了，我看的如此清楚。作为基督徒，我比世人更可怜，因为我对罪更加敏感；那么，我的盼望，我的自由，我的福分在哪里呢？
圣灵要知道我是谁，我们在哪里，目的是把我们引到基督。我们需要基督，需要祂的救赎。而基督是唯一的救赎之路。这意味着，我们要从Oprah Winfrey的异教潮流中分别出来。问题是，基督在哪里？祂怎样拯救我们出离罪恶，获得自由和平安？我们需要知道，旧约都是指向基督的。就这段经文来说，每一个重点都是指向基督的救恩。第一、基督在十字架上。耶稣的衣物被瓜分，扯碎，祂赤身裸体挂在十字架上（约翰福音19：23-24）。被凌辱的基督担当了挪亚或我们的肉身一切软弱、罪和羞辱。我们若认自己的罪，这些罪就不再被纪念了（约翰一书1：9）。第二、基督受死，埋葬，下在阴间。这是什么意思呢？耶稣承担了含身上一切的咒诅，并将所有被律法咒诅的人解放出来。“基督既为我们受了咒诅，（受原文作成）就赎出我们脱离律法的咒诅。因为经上记着，凡挂在木头上都是被咒诅的”（加拉太书3:13）。保罗怎样说呢？“若有人在基督里，他就是新造的人。旧事已过，都变成新的了”（哥林多后书5:17）；“我已经与基督同钉十字架。现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。我不废掉神的恩。义若是借着律法得的，基督就是徒然死了”（加拉太书2:20-21）。耶稣的宝血是闪和雅弗爱的遮盖的最高完成。基督的遮盖是最有效的遮盖，神在基督里赦免了我们一切的罪，而且让人免除了魔鬼的控告（罗马书8：31-39）。”第三、我们怎样领受挪亚给闪的祝福呢？或者更准确地说，基督的救恩怎样临到我们呢？因着信！“这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵”（加拉太书3:14；另参罗马书6:6，6:16-17。基督复活了，坐在全能父上帝的右边，并赐圣灵保惠师安慰我们，为我们祈求。圣灵在我们身上的工作主要是两个方面，一方面，使我们信基督；另一方面，使我们不断成圣，为罪责备自己，为救恩感谢神赞美神、荣耀神。即使我常常“活不出来”，“立志行善由不得我”，但主啊，你知道我信你，你也会将那得胜的灵赐给我，带领我渐渐更新。主，我感谢你，因你，我得自由。我在这里感谢你将这重生的福分临到了我的儿女，也一定赐给我的父亲。我们都自由了。另一方面，在圣灵所赐的重生里面，我们脱离这罪的辖制以后，靠着所赐的圣灵追求圣洁，更加相爱，靠着真理的应许，我们在国度里永不分离。第四、圣灵藉着神的话语，就是基督和祂的道，常常临到我们，使我们藉着这两仞的剑——咒诅与祝福——不断从含的状态中分别出来，住在闪的帐篷里，渐渐更新，扩张国度，有祂儿子的形象，与主同国。
各位弟兄姐妹，含在基督里被解放了。愿所有被律法的咒诅捆绑的人，今天因为单单仰望基督都获得解放。我们常常叹息：我们活不出来，信仰让我更加痛苦和压抑。根本的原因，是我们看自己、看人，听人的愚蠢见证，就被律法捆绑了。让我们一起来读加拉太书2:22-29，“22 但圣经把众人都圈在罪里，使所应许的福因信耶稣基督，归给那信的人。23 但这因信得救的理，还未来以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来。24 这样律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。25 但这因信得救的理，既然来到，我们从此就不在师傅的手下了。26 所以你们因信基督耶稣，都是神的儿子。27 你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。28 并不分犹太人，希利尼人，自主的，为奴的，或男或女。因为你们在基督耶稣里都成为一了。29 你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了”。基督徒比世人对罪更敏感，若不始终仰望十字架上的基督，就是为我们信心创始成终的基督，我们就会陷入律法的捆绑中，成为奴仆的奴仆，比世人更可怜。但是，如果我们在律法的咒诅之下抬头看基督，我们就能得着比世人好的无比的祝福和自由：祂为我死，祂让我信，祂知道我信，祂爱我到永生。这也是为什么保罗这样强调，什么是真正的福音，讲道台到底应该怎样宣讲圣经的真理，不是把圣经解释为一种生活智慧，不是把圣经看成包医百病的灵丹妙药；圣经讲的就是基督并祂为我钉十字架：“犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧。我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。但在那蒙召的无论是犹太人，希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧”（哥林多前书1:22-24）；“因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架”（哥林多前书2:2）。让我们一起来祷告：亲爱的天父，我算什么，你竟这样抬举我，让你的儿子为我的罪而死，又让你的儿子为我的自由、平安和永生复活。你既然抬举我，就求你让我们每日仰望基督的十字架，坚信你在基督里救赎了我，相信你在基督里赦免了我，依靠你的灵会继续带领我。天父，愿你所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守我们的心怀意念。奉你儿子我们主耶稣基督荣耀的圣名，阿门！
任不寐，2011年9月20日