愿恩惠、怜悯和平安，从父神和主耶稣基督归于你们，阿门！今天的证道经文是马太福音20:1-16，“1 因为天国好像家主，清早去雇人，进他的葡萄园作工。2 和工人讲定一天一钱银子，就打发他们进葡萄园去。3 约在巳初出去，看见市上还有闲站的人。4 就对他们说，你们也进葡萄园去，所当给的，我必给你们。他们也进去了。5 约在午正和申初又出去，也是这样行。6 约在酉初出去，看见还有人站在那里。就问他们说，你们为什么整天在这里闲站呢？7 他们说，因为没有人雇我们。他说，你们也进葡萄园去。8 到了晚上，园主对管事的说，叫工人都来，给他们工钱，从后来的起，到先来的为止。9 约在酉初雇的人来了，各人得了一钱银子。10 及至那先雇的来了，他们以为必要多得。谁知也是各得一钱。11 他们得了，就埋怨家主说，12 我们整天劳苦受热，那后来的只做了一小时，你竟叫他们和我们一样吗？13 家主回答其中的一人说，朋友，我不亏负你。你与我讲定的，不是一钱银子吗？14 拿你的走吧。我给那后来的和给你一样，这是我愿意的。15 我的东西难道不可随我的意思用吗？因为我作好人，你就红了眼吗？16 这样，那在后的将要在前，在前的将要在后了。（有古卷在此有因为被召的人多，选上的人少）”感谢神的话语。有人将这个比喻称为最伟大的比喻，对这个比喻的领受也丰富多彩。这是唯有马太福音才有的比喻，要理解这段经文，首先要回到语境之中。马太福音19:27-30提供了一个基本背景，使这个比喻的论点只能是：门徒蒙召跟随耶稣进天国，但在实际的天路上，很多“在前的将要在后，在后的将要在前”（马太福音19:30）；或者，“在后的将要在前，在前的将要在后”（马太福音20：16）。我们可以将这段经文分成两部分。1-8节讲神来找我们，我们这可怜的罪人先后成为耶稣的门徒。9-16节告诉我们，人对神的救法的怨恨与神的进一步临在。最后，我也要藉着这样的启示，与你们讨论一下，天路是十字架的道路，充满了我们与自己的罪、与他人和与上帝的冲突，而我们唯有靠神的话语才能胜过。基督徒的天路像一场马拉松比赛，而且常常是一个人要同时对付450位假先知，我们正在其中学习刚强。愿神的带领常与我们众人同在，阿门！
1 因为天国好像家主，清早去雇人，进他的葡萄园作工。2 和工人讲定一天一钱银子，就打发他们进葡萄园去。3 约在巳初出去，看见市上还有闲站的人。4 就对他们说，你们也进葡萄园去，所当给的，我必给你们。他们也进去了。5 约在午正和申初又出去，也是这样行。6 约在酉初出去，看见还有人站在那里。就问他们说，你们为什么整天在这里闲站呢？7 他们说，因为没有人雇我们。他说，你们也进葡萄园去。8 到了晚上，园主对管事的说，叫工人都来，给他们工钱，从后来的起，到先来的为止。
常有人说，听任不寐讲道常常很生气。这也是我读圣经、特别是今天这段经文的感受。我也生气，因为我们常常遇到一位不仅常讲“负面信息”的神（圣经首先是一本责备人的书，而后才引到释放的福音），而且与我们的道德标准对立的神。按照人间的道理，耶稣当然是不公平的。我们的感受是一样的，唯一的不同可能是，基督徒被感动更愿意去顺服让我们生气的这位神，而外邦人和假信徒选择拂袖而去。
首先，神的爱表现在他为世人预备了一个葡萄园，就如为亚当建造伊甸园。希伯来书的作者说，神为我们预备了一座城（希伯来书11:16）和“不能震动的国”（希伯来书12:28）。天国：ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν，the kingdom of heaven。我们主要是藉着耶稣的比喻对天国的事略知一二，所以无法详尽天国怎样的福乐和自由。不过从这个名词中我们至少可以知道，天国是一个与神同在的地方，生机勃勃而且大有秩序。天国既不是无政府的国度，也不是懒汉们无所事事的乐园。那里的亚当被安置，恢复了起先在伊甸园里修理看守的工作（创世记2:8；15）。这也意味着，神不认为我们现在的地方是我们真正的家，我们不需要因对现在的处境感到绝望而难过。基督徒将这个世界很败坏当做既定事实接受，同时，我们要带领更多的人远上天家。因为我们有另外一个更美的家乡（希伯来书11:16）。
其次，神的爱表现在：神是主动来找人的神，神大有恩典。祂造了我们，看见了我们失丧，祂不会袖手旁观，祂一定来寻找我们回家，把我们造成新人。神怎样来找人呢？在道成肉身，神在基督和基督的教会里面寻找所有的罪人。一方面，这将基督教与无神论区别出来——有一位创造和寻找我们的神；另一方面，将基督教和所有异教区别出来——你不能只相信一位创造主却不相信这位永生的上帝必然来寻我们这死亡权柄下的人，并救我们脱离死亡的辖制。不仅如此，神找到我们，要赐给我们“工价”，而且这个应许一定会兑现。你接下来会问，你说的那位来找我的，就是那位神在哪里呢？神是整天一直在工作的神：清早（大约3-6点之间的清晨）、巳初（三个小时之后，大约9点）、午正（6个小时之后，大约12点）、申初（9个小时之后，大约下午3点）、酉初（11个小时之后，大约下午5点）、晚上（应该是傍晚6点以后了，新的一天开始）。我们看见有两个生动的事实。一方面，几乎每隔三个小时家主就出去一次，神一整天12个小时都在忙碌，因为祂爱。另一方面，第五次出去的时候是酉初，不再是隔三个小时，而是隔两个小时，并且这样问那些人：“你们为什么整天在这里闲站呢？”呵呵，我祈祷这话对今天的慕道友大有帮助。我们看见神在日落之前找人那种急切的心情，这一幕实在令人感动。在这末世，基于爱，福音正在更快速地传播，神为此开辟了更多的通途，真是在旷野开道路，在沙漠开江河。因为日子近了，神愿万人都得救，不愿一人沦丧。不仅如此，神对每个人的呼召也有祂自己的时间，我们必须在某个人何时得救的问题上，将主权完全让渡给圣灵。
神爱世人，但神 的爱与人的爱又极大的不同。从这个故事里我们看见，神的爱至少有如下特征：
第一、神不偏待人。神爱所有的人，又一视同仁。神跟每个人讲定的都一样。第5节有一个句子，ἐποίησεν ὡσαύτως，did likewise；“也是这样行”。所以圣经说，“现在你们应当敬畏耶和华，谨慎办事，因为耶和华我们的神没有不义，不偏待人，也不受贿赂”（历代志下19:7），另参使徒行传10:34；罗马书2:11；以弗所书6:9；歌罗西书3:25；彼得前书1:17）。当然，神也不溺爱自己的选民，因为祂知道人心里所存的。每个人只是讲定一钱银子。所谓“一钱银子”，即δηνάριον，是当时罗马货币，大约就是一个工人一天的工资，这是天父对儿女细致入微的保守：一天所得一定够用就行，有吃有衣就当知足。看来上帝喜悦的工资制度是“日工资”。
第二、神不勉强人。神找人却不勉强人。神找人的方式是“和工人讲定”。συμφωνέω，to agree together；就是双方达成协议。急切给人、催人施洗的传道者要从这里学习这样的功课：仅仅出于人情或急难的重生，是假重生。这样未经“讲定”（洗礼课程）就受洗的，将来给教会带来很多的搅扰和败坏。所以保罗这样叮嘱提摩太：“给人行按手的礼，不可急促。不要在别人的罪上有分。要保守自己清洁”（提摩太前书5:22）。我自己在这里已经学到了一些功课和教训。在某种意义上，教会里面的搅扰，常常是由于“门槛太低”之罪的后遗症。
第三、恩典与主权。神的爱是主权之下的爱。神的赐予“whatever is right”（4、7）是按神的办法。这里我们看见神的道路：神赐给工人工价的方式是从后往前。我要承认我不完全明白神为何这样做，但我相信神的道路高过我们的道路，祂的意念高过我们的意念（以赛亚书55:9）；而在祂没有不公义，神总归是爱。我能领受的是，神是全知和预知的，从后文我们就看见，神这样做实在非常公义，让我们不得不感叹，“我主圣明”。就像起初神不喜悦该隐，我们就觉得该隐很委屈。但很快你就发现，神一点儿都没有错，该隐实在“罪有应得”。随后人的抱怨只是为神的实现判定和安排恰如其分的“呈堂证供”。我想重点强调一下神的主权。信仰是一场持续不断的主权的让渡，就是当我们和神发生冲突的时候，我们顺服神。主权是恩典的前提，如果神非自有永有，恩典就不是恩典了。不仅如此，恩典的真理是：救恩是上帝与我们每个人的关系，不是我们每个人与别人的关系；上帝对待我们不是根据我们是谁，而是根据祂是谁。神按着祂的判断而不是按照我们的判断行事、为善。先来的得到了他们该得的。是抱怨者背约，忘记了、扭曲了起初的约定。神的恩典仍然在他们身上。一方面，尽管他们起来攻击神和弟兄，神仍然没有夺取他们应该得的。神从来不违背自己。另一方面，对后来者，神不会因为你的嫉妒和控告就收回对后来者的爱；也说明，所有蒙召者被爱，不是因为他们配，而是因为“神愿意”。这是恩典。
9 约在酉初雇的人来了，各人得了一钱银子。10 及至那先雇的来了，他们以为必要多得。谁知也是各得一钱。11 他们得了，就埋怨家主说，12 我们整天劳苦受热，那后来的只做了一小时，你竟叫他们和我们一样吗？13 家主回答其中的一人说，朋友，我不亏负你。你与我讲定的，不是一钱银子吗？14 拿你的走吧。我给那后来的和给你一样，这是我愿意的。15 我的东西难道不可随我的意思用吗？因为我作好人，你就红了眼吗？16 这样，那在后的将要在前，在前的将要在后了。（有古卷在此有因为被召的人多，选上的人少）”
诗人说，“人算甚么，你竟顾念他？世人算甚么，你竟眷顾他？”（诗篇8:4、144:3；希伯来书2:6）所谓恩典，就是尽管人很不堪，但神愿意“作好人”。ἐγὼ ἀγαθός εἰμι，I am good，我就是善。但人到底有多坏呢？人的败坏表现在两个方面，第一，人都失丧了；第二、这失丧的人不仅不能认识神的恩典，而且会起来攻击救恩的真理。我们先看人第一个方面的状况。人是“劳动力市场”上的被寻找者。一方面，我们都是可怜的罪人，我们的存活和重生都全在乎神；另一方面，我们靠自己无法摆脱物质和精神的不幸。“工人”一字显明了人存在的不幸状况。ἐργάτης，workman, a labourer。一方面，人是劳苦担重担的，需要基督重置安息（马太福音11:28）；这源出亚当的犯罪（创世记3:17-19）。另一方面，雇工生活在随时失业的焦虑与痛苦之中，罪人随时需要神的同在；如没有神，我们随时都会陷入饥荒之中。所谓“一钱银子”，也可以说是“生活必须”，“最低工资”。而这些工人是“站街的”，“市上闲站的人”，ἑστῶτας ἐν τῇ ἀγορᾷ ἀργούς，standing idle in the marketplace。我们自己找不到生命的出路，没有稳定的生活保障，也不乏游手好闲者。即使到了日暮途穷，我们仍然找不到真正的安息之所，和所当用生命去侍奉的。第二方面、恩典仇敌。悲剧还在于，这失丧的人，当救恩临到的时候，不仅不能认识和接受救恩，反而会因救恩进一步成为上帝和弟兄的仇敌。人其实恨神的善。日头照好人也照歹人，这让约拿大大地生气；特别是当你因为自己的罪而恨上一个人的时候，神在那个人身上的救恩和使用，会让你怒不可遏，“起来做监督”。这个生气出于愚昧，一方面忘记了自己不是神，另一方面忘记了自己不过也是自以为好人的歹人。我们恨神不偏向我们，枉曲正直。我们痛恨这个上帝不受贿赂。我们不能接受大有恩典、“爱别的罪人”的神。在人与神的关系上，对神抱怨却不感恩；这人绝不感恩。他所得到的一切他都认为是应该的。饥荒和危局中与神达成协议，这显出一些信仰带有明显的机会主义特征。一旦到了“分钱”的时候，人就忘恩了，忘记起先归正之时并没有以神如何对待别人为前提。这罪人不仅是忘恩之人，也是不能接受、不能允许别人也蒙恩的罪人。究求根源，是对十字架救赎真理、是对白白的称义这基本信仰的无知。在骨子里，假门徒一直坚持，人得救应该是他配。一方面，假信徒过高估计自己得救是自己配，另一方面，过低评价别人得救是他们不配。因此，十字架一侧的那个强盗怎么也可以蒙恩呢？加拉太书“小题大做”是因为保罗与假使徒、假弟兄之间在最基本的信仰真理上出了问题。
对恩典的无知和仇恨，也是教会里面的惑乱之源。我们可以从教会里的邪恶之眼和虺蛇之口两方面看。首先是邪恶之眼。犯罪总是箭在弦上不得不发，基督和祂的追随者对这种局势只有一条路：你想做的你就去做吧。“耶和华对该隐说，你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？你若行得好，岂不蒙悦纳，你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它”（创世记4:6-7）。连三次否认主的彼得都不愿意和外邦人一同吃饭；我不屑和你同工，因此显得我比你更圣洁。恩典之敌必然道德吃人。这场吃人运动最后就是起来控告弟兄。其实所有的控告基本上是这样的：神竟然爱这样一个不如我好的罪人，因此，我们要把这个罪人的真面目揭露出来。事实上这个真面目在相当大的程度上是控告者自己的真面目，或者做假见证陷害人。这个世界因为同流合污之破产，就成了生产、加工假见证的工厂，神的儿女不屑辩诬使之更加泛滥成灾。但结局就是，在先的就在后了，这个“后”很可能“后”到与神的国无份的地步。需要强调的是，控告者有一双“邪恶之眼”，是专门用来看别人的罪或不配得救的。这样的假门徒就是教会里的“红眼狼”。“红眼”，ὁ ὀφθαλμός σου πονηρός，your eye evil。原文的意思不是红眼，而是“邪恶之眼”。这邪恶之眼起源于亚当夏娃“眼睛明亮了，可以像神一样论断善恶”；然后我们就看见他们如何论断对方。邪恶之眼有三个特点：看人而不是看神；看人的罪而不是自己的罪；特异功能——可以看见别人看不见的罪——那位传道人的眼神、某个表情非常魔鬼；利用显而易见的假见证起来将仇敌妖魔化……我们当熟悉“邪恶之眼”三个基本的事实。首先，在拣选的问题上，犹太人拒绝基督，救恩就临到了外邦人。其次，在“重生”的问题上，我们想到路加福音15章的大儿子。最后，在成圣的路上，特别在侍奉的路上，教会里要警惕“元老”、“前辈”、“正统”之类的“嫉妒徒”。另一方面，邪恶之眼必出抱怨之口，这也是圣经不断管理舌头的理由之一。自以为应该“在先”的工人起来“抱怨”（γογγύζω）。这是典型的“旷野里的抱怨”：以色列人在旷野每一次犯罪都有一个共同的特点，就是“众百姓发怨言”。怨言有几个特点。第一是抱怨神。抱怨神对别人的美善，不纪念神对自己的恩典。这场抱怨最后会导致不信和背教，或者转向异端，创建邪教。第二是恨别人，如同该隐要杀害亚伯，如同大儿子恨小儿子。别人得到的一切都是不应该的，比我更蒙恩、哪怕和我一样蒙恩的人，就是我的敌人。我愿意相信该隐是在背后突然偷袭弟兄，这一幕每一次都让我们不寒而栗。第三是“恨”自己。我的说的“恨自己”不是这“先来者”自己故意的，但确实是因为他自己的嫉妒和抱怨，使自己生活在苦胆之中。传说中的不幸福到底是什么意思呢？人的痛苦不在于自己少得了，而在于别人多得了；由于总有人过的比你好，你就永远不幸福；而那个罪人竟然比我更喜乐平安，那就“猛狮”了。
抱怨者这样质问家主，“你竟”……。“你竟然这样”，是我们信仰之路不断遇到的功课，每一站是一次“你竟然”；这是一块绊脚石（罗马书9:33），假信的跌倒，真信的继续前行。求神帮助我们，因为祂曾吩咐以色列人往前走。各位弟兄姐妹，我们的教会正在经历深刻而有益的变化。这个变化首先起源于我们在不断面对讲道台上宣讲出来的道理提出“你竟然”的不满；而我今天，要藉着这个越来越明显的“你竟然”，给我，也给你们每一个人提出一个问题：我们来这间教会，我们信基督，到底要什么。这个问题的实质就是，到底什么是信仰。
约翰福音1：38-39，“耶稣转过身来，看见他们跟着，就问他们说，你们要什么？他们说，拉比，在哪里住？（拉比翻出来，就是夫子）耶稣说，你们来看。他们就去看他在哪里住，这一天便与他同住，那时约有申正了”。何为信仰呢？耶稣在那里，我们就跟到哪里，这是跟随主的意思。假信仰是我们有了一套东西，要讲道台服从我们的观念。这是冲突的本质。但什么是信仰呢，一方面，我们相信神的道路高于我们的道路，神的意念高于我们的意念；另一方面，尽管神与我不同，我对真理无知或反感，但我仍顺服神的意思。各位弟兄姐妹，我们蒙召建造蒙特里尔华人基督教会，我们是为了信仰，而不是为了人气、谁的才华聚集在一起的。起初我们来，满怀热情，并被这样的异象所感动：这是一间努力追求完全持守十字架真理的教会。但是，我们是否想过，我们所要的我们真的知道吗？当真理真的临到我们，我们真的能接受吗？“你们心灵固然愿意，肉体却软弱了”（马太福音26:41）。当真理不断反对我们，我们会不会和加拉太人一样因此成为仇敌？我在建堂之初反复思想的经文之一是：“你们知道我头一次传福音给你们，是因为身体有疾病。你们为我身体的缘故受试炼，没有轻看我，也没有厌弃我。反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶稣。你们当日所夸的福气在哪里呢？那时你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我，也都情愿。这是我可以给你们作见证的。如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？”（加拉太书4:13-16）神的仆人在教会里有一条抛物线，只要你真正地持守真道，你要经历从“大众情人”到“众矢之的”的命运。但神的恩典是够用的，这也是事实。
当然，我们会提出一个合理的问题，就是，凭什么说你讲的就是真理呢？我们没有别的选择，判断讲道台上讲的是不是真理，只有回到圣经。而离开圣经的指控是不需为意的。常有人对我说，你要再这样讲下去，我就离开了。我的回答总是如此：第一、我希望你留下；第二、你拿圣经来；第三、我会继续这样讲。我这个方面是非常固执和骄傲的，就是如果你的理由是“我不喜欢”，我绝对不会修改我讲章中的任何一个标点符号；我在这个方面是非常“谦卑”和顺服的，只要你的理由真的是“但圣经不是这样说的”。我在这里举一个例子：当教会遇见搅扰。首先，像世界一样居高临下攻击风波本身，或者各打五十大板，显得我这个第三者最属灵。但圣经明明说教会里面一定有争战、有控告、有搅扰，你为什么不按圣经面对呢？使徒的书信要处理的全部都是教会里的纠纷，你比使徒们创建的教会还更成功吗？你为什么要故意大惊小怪呢？其次，怎样处理搅扰。世界的方法就是互相打电话问人的意见，甚至征求到不信之人的“高见”，指给你看“那个敬虔的、模范的牧师是怎样做的”；却几乎没有一个人去打开圣经、回到神的话语中，看圣经怎么看，按圣经怎样去应对。圣经明明禁止当冲突到来的时候，弟兄姐妹向外邦人告状。保罗说，“告在不信主的人面前”，这是不知羞耻的行为（哥林多前书6：5-6）。神为什么禁止我们这样做呢？“我乃是说：外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭神，我不愿意你们与鬼相交”（哥林多前书10:20）。这人若是基督徒，这样做首先不是一个道德修养的问题，而是真信与假信的问题；并非“这个人很直”、“这个人太认真”、“这个人的嘴呀”等等，而是，这至少是一个小信的人，对圣经非常无知。我们不当用“好人坏人”来论断人，我们当只看，这人是否顺服圣经。不顺服圣经的“好人”就是恶者。不仅如此，圣经对待此类事项的方法在马太福音18:15-17，经过这样的方法而无效之后，如果教会继续面对变本加厉的形势，就是我们不可预防、正在进行、还在继续的毁坏和吃羊，而我们又缺乏同工的协作；为了保卫教会，催逼我们相对只有一条最简单有效的办法，而这办法正是圣经的办法。提摩太前书5:20，“犯罪的人，当在众人面前责备他，叫其余的人也可以惧怕”；提摩太后书3:9，“然而他们不能再这样敌挡，因为他们的愚昧必在众人面前显露出来，像那二人一样”。所以，有人惧怕很正常。保罗对这样的人，采取了公开点名道姓让人都知道的“愚拙的办法”（提摩太前书1:19-20、提摩太后书1：15、2:16-17、4：10、4：14-15）。你会怎样说呢？保罗的苦毒？保罗对事不对人？保罗的小题大做？你不是保罗？你为什么对圣经明明白白的启示完全抗拒呢？而你既然不知道圣经如何说，为什么起来用“我认为”来指控那明明按圣经的办法去行的人呢？是的，圣经竟然真的这样说的。所以你的“人家牧者从来不这样”，但我要这样。我的道路只有一条：圣经怎样，我就努力怎样。人的样式不是我们的生命，神的话语才是我们的生命。
你怎么办呢？你若放弃“唯独圣经”的原则，你就不是神的仆人了。你若想继续做神的仆人，你就只有上十字架。唯独圣经必然要上十字架，这是历代所有圣徒殉道的根本原因。详细考察提摩太书信，保罗的办法把保罗送上十字架：教会里面几乎众叛亲离，教会外面刀光剑影。魔鬼的计谋只有一个：放下圣经、立地成佛。但保罗的道路是基督的道路，是我们要走的天路。我靠神给我的呼召也呼召你们，一起上这十字架。但我也靠我这一年多的侍奉与你们分享，一旦我们顺服了圣经，我们就会真正的知道，耶稣的担子是轻省的，而且是最轻省的。不仅如此，十字架的智慧超过人间一切的智慧，那是唯一真正的智慧，使我们可以在新自由里面为主作见证。我们这间教会主要是两部分组成的，一是初入教的（提摩太前书3:6），另外大部分来自“那样的教会”——很多未真正经历重生的会众、不讲罪和十字架核心真理的“教会”。我们远远不是一个“成熟的教会”。这个现状造成一遇搅扰，几无可同之工，反有随波逐流，甚或落井下石。因此我们的教会至少要经历两种十字架。首先是牧者和会众要受重生之苦。十字架神学临到，是何等的艰难。就像挖掘机深入地层，越是向深处挺进，碰到的东西越坚硬。这些坚硬的“旧人之是”主要表现在三个方面，第一是“人性原罪”，因此造成了“扎心联军”和“荣耀神学”就成了朋友，“我的仇敌比我的头发还多”。第二是“传统本罪”，一面是人本主义的关系学，另一面是人相食的道德主义；信仰主要被当做为人之道。这使我们面对世界和教会毫无分别的联合控告。第三是教会异端，或教会的小传统。属灵表演的“木者”、讨厌十字架的“信徒”和迷信活动分子（“菩萨保佑”），以各种方式不断“爱心诚实”我，你应该“像雷锋同志那样”。一旦风波来了，我们只能靠这三种势力应战。这三大势力比我想象的要深得人心、强大顽固，而其背后是蛇，比我、比田野里一切被造的都狡猾。它使用这一套东西不断把基督的教会变成世界的一部分。
正因为如此，另一方面，牧者要经历再生之难，甚至不断面对“你若再这样讲，我就离开”的会友；也要面对因曾经有过其他教会经历的人无法克服的“二婚情结”——总拿新人与前夫（妇）比较，特别是当遇到“分歧”的时候。因此，这是一个非常残酷的“在真理里面合一”过程，若非神来保守，我们将遭遇破碎。我不想改变我的信仰，我因此更求神的怜悯和帮助。不过感谢神，这“在真理里面残酷而轻省的合一过程”，圣经早已经清清楚楚地启示给了我们，其中保罗的书信和这个人的遭遇，使我们面对同样的问题时完全有神的话语作灯、作光。当然，我听见了这个小生常谈：“你毕竟不是保罗！”“你怎么可以自比保罗？”“我实在讨厌那些动不动就把自己比成保罗的传道人！”各位弟兄姐妹，我们怎样看这个问题呢？我们怎样按圣经看这个问题呢？第一、没有人自比保罗，特别是，我们很难看见在历史上被神这样大大使用、大有恩赐的门徒；特别是，不会再有人像保罗一样，写一封书信、发一封电子邮件就成了圣经的一卷書。绝对没有了，这样的使命在圣经完成之后就完成了。但是，第二，所有真正的传道者，就是那和保罗一样向外邦人传福音、植堂、牧养教会的，一定会不同程度地经历保罗所经历的。否则，神把保罗的书信、特别是教牧书信赐给我们，就毫无意义；而我们若不经历保罗所经历的，就以圣经为说谎的。也就是说，我们虽然没有保罗的恩赐，但我们有保罗的职分，因此也必然在侍奉中经历保罗。这话保罗说了7次（哥林多前书4:6、4:16、11:1；腓立比书3:17；帖撒罗尼迦前书1:6；帖撒罗尼迦后书3:7、3:9），这意味着，真正的传道者完全地、一定地经历保罗。第三、“你竟敢自比保罗”，这种观念在很多情况下，说明了人根深蒂固的迷信或偶像崇拜。除了我不能写圣经以外，在很多方面，我为什么不能比保罗呢？我又何必自比保罗呢？他是罪魁，我也是；保罗不明白的时候干过很多坏事，我也是；保罗说自己不过是人，我也是；保罗说自己里面没有良善，立志行善却行不出来，我也是；他所告诉我们的，都是领受的，不是出于自己的才华，讲道台也当如是……保罗算什么呢？那些控告别人自比保罗的，恰恰是自己明显违背了第一条诫命，就是“除了我以外你不可有别的神”。而这种无法根除的“金牛犊情结”，也被那些总是传讲“保罗的生命”的生命神学所误导和加强。这是传假福音的。但保罗怎样说呢？我们只传基督并祂钉十字架。但我们只有一位神，只有一位基督；愿我们在祂和祂的十字架里面合一。愿神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守我们的心怀意念。阿门！
任不寐2011年9月18日