老张头回来了 [2011-01-13 10:38:38 AM] 不知道大家怎么看赵氏孤儿这部电影。《趙氏孤兒》，元朝雜劇，作者為紀君祥。 此劇是一部悲劇，內容取材自春秋時代的晋国的歷史事件「下宮之難」。剧中描繪忠臣、義士、節婦、孝子，無不凜然如生；忠憤之氣，貫徹全篇。後來傳到法國，伏爾泰將其改編為五幕劇本《L’orphelin de la Maison de Tchao》（1735年出版），是中國最早傳至歐洲的戲曲作品。有人称赞《趙氏孤兒》為：“來自東方的《哈姆雷特》”。
把《赵氏孤儿》当做信史来读当然是浪费时间。不过《赵氏孤儿》对历史的任性“导演”不是从陈凯歌开始的，陈凯歌只是无知；骗局可以追溯到司马迁的舆论“导向”——赵家在历史上同样屠岸贾，却被“悲剧”成一脸正气，而这里的正气只能是“忠孝”。在人间没有善，罪人就虚构一个善，目的只有一个，把自己上升为可以论断善恶的上帝。可以举一个例子。一位萧“学者”定义他的一位朋友是“我们时代最真诚的人”——这里面有两个虚构或“不要脸”，第一，“他”是最真诚的人；第二、更重要的事，利用这个定义，显明“我”代表、“我”主持“真诚”。道德文章，人怎么样、人品等等，都是为这个假上帝事业服务的。这个事业有两种恶果——第一是吃人，我善必须找人作恶才行，因此必须践踏一个道具。我是赵武，必须有人作屠岸贾。第二是自我感动，说着说着，编着编着，演着演着，他还以为自己真“善”了，任何批评和反省对“演上帝”的人来说都没有劝勉的意义。正因为如此，演上帝是中国精神文化的本质之一，从教会到社会，无一幸免，总是一波未平，方兴未艾。圣经反对人论断人包括两个方面，一个罪人没有资格像上帝那样夸另一个罪人，也没有资格像上帝那样贬抑另外一个罪人；因为你自己也在上帝的审判之下。
伏尔泰搞不清楚自己在干什么，他对中国文化的无知和陈凯歌倒略有雷同。“祸祟电影”从张艺谋、冯小刚到姜文和陈凯歌，在2010-2011年间，充分展示了中国“文艺精神”的穷途末路。那些也被称为电影的孤魂野鬼只是显明了一个事实：中国的思想已经贫困到这种地步了：完全没有神经和灵魂，连导演自己都不知道自己想表达什么。让子弹飞和赵氏孤儿讲了两个杀人的故事；这种“杀而无聊”的境界被想象为对文革之扁平的超越，但超越得如此无聊，导演的不自信表现的淋漓尽致。中国并不缺乏好的演员，但编剧和导演完全没有文化，没有思想；他们只是一群文艺动物却又自以为是。在这个意义上，中国的导演和编剧是真正的赵氏孤儿，他们三个父亲都死了，成了灵魂上“有娘养没爹教”的孩子。他们是靠文革后王朔资源和挖祖坟起家的，在文化冲突地带，碰巧到达了《活着》和《霸王别姬》的高度，然后就进入垃圾时代了。张艺谋先认贼作父，其他孤儿靠自己打拼，乞讨和拼凑着一些零食，穷的就只剩下钱了。不过这也不仅仅是中国电影的问题，好莱坞每况愈下，和哈弗东西相对，在西方领导着反上帝的事业。中西电影的区别仅仅在于：中国让流氓演上帝；在西方，上帝已经死了，流氓也活得越来越不耐烦。
“祸祟电影”在“真的很可怜”这方面，是成功的。因为陈凯歌比赵武更孤儿。但是责任不仅仅在陈凯歌身上。当代中国心灵沦陷于精神无父状态之中，无力为这些文艺孤儿提供必要的奶水。这还不仅仅是电影体制问题。可以把一个民族的文化三分天下，国家精神、民间精神和文艺精神。在中国，国家精神叫“和谐”——这是既得利益患得患失的恐惧。民间精神叫“和平”，这是要得利益又害怕成本太高的恐惧。一般来说，电影应该在国家精神和民间精神中寻找自己的精神资源，但显然，这两个地方只生产恐惧与假冒。于是电影便铤而走险。一方面，电影也不是什么好鸟，他要用同样的恐惧和假冒去搞钱。另一方面，在“和谐”与“和平”的夹缝中，他确实代表“人民群众”呼喊出“我们要杀人”。这种流民的愤慨有自己的恐惧，因此要在前两位大人面前显示自己“杀的”很痛苦，很雅。“让子弹飞”代表了对资源分配不公的暴力现实那种仇恨。而“赵氏孤儿”中有一句话，葛优对宣布“我没有敌人”的孩子说：“你竟敢骗你爹？！”这代表了对伪善现实的仇恨。总而言之，和谐、和平和杀人构成了“三家分晋”的文化拼盘，这是2010年三个赵氏孤儿的故事：嬉皮笑脸又冤气冲天地唯利是图；却发现，“利”父仍然不是父。
贞爱耶稣2011-01-06 10:57:28 说： 不寐弟兄： 你好。我有个事情想问问您，其实也困扰了其他姊妹。就是我们原来每周三都有祷告会，然后大家都是开口轮流祷告，然后大家“阿门”。后来不知道从什么时候开始，我们换了个方式，就是“同声祷告”。这个祷告就是大家一起开口，自己凭感动祷告，大概差不多的时候，就停下来了。然后由一个人带领着祷告一次。 我和其中有个姊妹就很不适应这种祷告，觉得乱：一个是心乱，不能安静；一个是听到大家自己祷告自己的，有的大声，有的小声，可能还有的是默祷，我就觉得特别融不进去。觉得心里乱糟糟的。那个姊妹也是觉得根本融不进去，光听别人祷告了，然后跟着“阿门”！ 我曾经跟带领祷告的说过我的感受，但是觉得大家都这样，然后先适应看看吧。到现在为止，有几个月了，导致我在这种祷告会的时候，我就会很大声的去祷告，心里面负担很多。不然我的思绪就会跟着别人跑了。但是觉得又会影响到其它姐妹弟兄的祷告。哎！我是觉得原来的那种祷告方式很好，很有力的。 我想请问下，这种祷告，是正确的吗？您怎么看这种祷告呢？希望您的建议能帮助疑惑的我们！愿主同在。
姐妹平安：圣经没有规定祷告的具体姿势和样式，不过我们的主耶稣教导了我们祷告的方法，就是主祷文。不过马太福音和路加福音主祷文的一些差别也告诉我们，使用主祷文祷告不是要我们死记硬背一字不差地朗诵那些话，而是学习其中祷告的真理。我们当知道自己是向天父祷告，因此，祷告的时候不应该目光看人。在你说的“同声祷告”中，一方面，人对人的搅扰可能破坏了这个原则；另一方面，你说的祷告不是“同声”，更可能是众人一起开口，却自说自话。既然这样，为什么不关起门来。自己向天父祷告，正如主所教导的。主导文有非常清晰的逻辑，所以我们祷告的时候，当知道自己要求什么，要清楚地把自己的想法表达出来。特别要注意的是，祷告不是一种群体演出。综合圣经的信息，绝大部分祷告是个人与上帝的关系，“同声祷告”是个别情况，为着特定的目的，有着一致的诉求。若非如此，勉强拼凑起来的“同声祷告”是毫无意义的，而且像完成任务，也像“歌咏比赛”。教会在这方面的“属灵表演”是深受“世俗小学”的影响。
任先生平安： 刚刚看到您新编发的主日证道（《产业是自由的基础》），开始觉得真遗憾，但后来又想这是主给我们的恩典，这样我们会更加珍惜和渴慕神的话语。一想到我们是一起承受这样的恶意攻击，也一起承受神的爱，真的是非常感恩。 这次写信还是想就女人讲道的问题向您请教。…… 我们的“女牧者”有一回援引圣经上的话说“末后的日子女子要护卫男子”、“传福音的女子要成大群”。我想这是她们刚强壮胆要讲道的原因之一。我没有找到圣经原文，但想来也不是空穴来风，我想请教您这几节经文出自哪里，该怎样理解？ 还有，……我总想从女人的讲道中挑出毛病，但很多时候是挑不出的，她们不傻不笨，不会讲很多明显错误的道理。……主内 王辉 敬上
王辉弟兄平安：首先，圣经上没有这样的话。如果你引证的话是完全属实的，恰恰证明了这位“女牧者”在讲“明显错误的道理”。圣经上类似的信息与支持女人讲道、教导男人无关。耶利米书31：22，“背道的民哪（民原文作女子），你反来复去要到几时呢？耶和华在地上造了一件新事，就是女子护卫男子”。耶利米书31章是著名的“新约”篇章，先知在这里充分预言了新约时代或基督时代（注意31节）。31：22节的英译是这样：How long wilt thou go about, O thou backsliding daughter? for the LORD hath created a new thing in the earth, A woman shall compass a man（KJV）。联系上下文，daughter与后文的woman是相关的。事实上，这里先讲到了背道的男子、儿女，然后再讲女人，是在用文学的手法告诉我们，整个选民都背弃了神。而在新时代，选民将悔改回归。所以这节经文不是专门说女子将要如何。更重要的事，这里“护卫”一词实在翻译得很糟糕，因为一字与“保护”等含义无关；正相反，这个字是说将来女子要悔改，围绕男人，成为帮手。创世记2:11节“环绕”就是这个字。这个字还有“转向”的意思，就是那背叛的女人要转向男人（以西结书26:2）。不仅如此，圣经常用男人与女人的关系比喻耶稣与教会的关系，这里的隐喻是显而易见的。至于诗篇68：11，“主发命令，传好信息的妇女成了大群。”但问题并非这样简单，因为诗篇68：11中根本没有“妇女”一字。我们看英文的翻译。KJV的译法： The Lord gave the word: great was the company of those that published it。而NIV的译法则是：The Lord announced the word, and great was the company of those who proclaimed it。不仅如此，“一大群”这个希伯来字恰恰也是“阳性”的，尽管“阴性”名词在闪语这未必就代表女性。也正因为如此，“传好信息的（妇女）”这个动词分词，也未必一定要翻译成女人，虽然词尾是“阴性”。ESV是这样翻译的：The Lord gives a the word; b the women who announce the news are a great host；不过这里根本不是预言，不是说将要如何，因此ESV的神学家将之指向出埃及记15:20与撒母耳记上18:6中已经发生的事实。而且我们读圣经要区分哪些是个别事实陈述，哪些是关于教会的普遍规制。关于判断“女人讲道”对错。这不是根据我们的标准，而是根据圣经的标准。圣经的标准有两个，讲道的主体和讲道的内容。人不对，讲对了也是错。当然，我以前也谈过，这些问题有不同的边界，不能一概而论。
不寐：我的自我认同一直有问题，所以想问问你。信主以前，我跟人的关系非常疏离，也十分不理解为什么别人可以有那么多的情感需求。我觉得十分容易的事情，比如说抽象理论，别人都觉得很难；反之就是别人觉得很容易的事情，比如说交个朋友，应酬亲戚，我都觉得非常困难。单是认那么多的脸，记那么多人的名字就会把我整疯了。自己总是活在自己的世界里，几乎自己就肯定自己不是这个世界的人，一定是投错胎。我曾经认定自己是外星人，呵呵。直到后来信主以后，才慢慢意识到别人的存在，也才意识到人是有感情的，也才开始关心起人的存在状态。现在勉强可以跟普通人聊家常，可是用不久就很烦了。我自己一直觉得自己很不正常，根据你对人的认识，我是属于什么情况？某方面弱智？心理不健全？还是其他人也有类似问题？是不是每个人信主前都有点不知道自己是谁，身在何处的混乱？我人生的前三十多年几乎都在恍惚中度过，觉得人生就是一场荒诞的游戏。总之周围的人热衷追求的东西，我尝试后都没有兴趣。信主后找到了一点目标和方向，才真正踏实地去做一点小事情。别人是不是也是这样的？我知道你很忙，有空的时候才回答我这些荒唐的问题。一姐妹
姐妹平安：谢谢你的分享。首先，对基督徒来说，我与别人关系怎样不是最重要的事情，最重要的事情是我与上帝的关系。不仅如此，我们越是“搞好”了与上帝的关系，我们就越有智慧面对人际关系。就我个人而言，最有智慧的态度就是不要把人际关系看的那么重要。其次、你对人际关系的态度显示出你并非真的疏远人际关系，相反，你很愿意与人交往，只是恐惧这种交往不在你的控制和理想的范围之内。很多人是因为失望和恐惧远离人群的。说的坦白一点儿，其中有些酸葡萄心理。最后，也许需要反省自己的“敏感”。敏感常常是太注意别人对自己的反应，这是一种“罪”。其实“我”没有那么重要，别人怎么看我更不重要。一个罪人对一个罪人的看法有什么意义呢。最近有一位好心的人对我说：我希望你成为一个大慈大悲的牧者。其实，“你希望”有那么重要吗？这背后有一种法利赛人的情节。而“我”怎样有那么重要吗？你定义的“大慈大悲”就是“大慈大悲”吗？保罗临死前仍是罪魁，但他说，你们怎样论断我这是极小的事，我连自己也不论断自己。因为这根本没有意义。但基督永远是完美的。走基督的路，让别人去说吧。
喜故 [2011-01-13 03:50:00 PM] 在2010年最后一个月，我也开始与“布道会运动”分道扬镳，这是我与改革宗神学划清界限之后合乎逻辑的结果。神学不是人学，真理不是道理。 ──探讨一下。从上下文看，你似乎表明，改革宗神学是人学，所以你划清界限了。如果我的理解没有错误，那请问任牧师，哪一种神学不是人学？是信义宗神学吗？谢谢。
谢谢您的光临。我读加尔文要义有两个感觉。第一、用人的逻辑、体系总括66卷书的启示真理，包含着很大的风险。我们必须明白，66卷书是神最满意的真理启示，而人的所有体系都是有局限的，都是“小于一”的；仅仅是一种“个人见证”。第二、其中有一些道理是人的理性主导的，比如加尔文关于圣餐的解释（参考我的相关文章和引述）。需要说明的是，“哪一种神学”都有人学的成分在内，因此我们必须保持警惕。在所有这些神学体系之中，越是组织严密、体系严谨、唯我独信、一统江湖、唯一正宗、不容异说、一说就跳的神学，越应该警惕。不仅如此，说加尔文几句就等于赞同路德，这个逻辑有问题。路德有路德的问题，但路德的问题不能掩盖加尔文的问题。最后，我还不是“任牧师”，只是一个普普通通的传道人。在我眼里，保罗是谁都是极小的事，加尔文那个蒙恩的罪人是什么也是极小的事。至于任不寐，更不在话下。什么时候我也不知天高地厚代表“归正”，更当被警惕。祝你平安。
任不寐2011年1月13日
附图：中国文学的心灵空间